07 第七章

07_第七章

第七章

論智慧、理智、道、信心、真理、信仰與力量。

若你認為妥當，我們當讚美那良善且永恆的生命，不僅稱祂為智慧，稱祂為智慧本身（αὐτοσοφία），更應稱祂為一切智慧的本體（ὑποστατική），祂超越一切智慧與悟性。因為神不僅充滿智慧，祂的悟性不可勝數，祂更超越一切道（Logos）、理智與智慧。那位神聖的人，我們與導師共同的太陽，曾深刻領悟此點，他說：「神的愚拙總比人智慧。」這不僅是因為相較於神聖且最完美的理智，一切人類的思維皆是謬誤；更因為神學家們習慣以反向的否定方式，來陳述關於神的事物。

因此，聖經（Λόγια）稱那全光之光為「不可見」；稱那受萬民讚美、擁有萬名的神為「不可言說」與「無名」；稱那臨在於萬有之中、從萬有中被尋見的神為「不可理解」與「不可追尋」。同樣地，神聖的使徒在此讚美「神的愚拙」，是將其中顯而易見的荒謬與不合理，歸向那不可言說、超越一切道的真理。然而，正如我在他處所言，我們若以自身為尺度去理解超越我們的事物，沉溺於感官的慣性，並以我們的事物去比擬神聖的事物，我們便會陷入欺瞞，因為我們所追尋的，僅是那顯而易見的神聖與不可言說的道。我們應當知道，人類的理智擁有理解的「能力」，藉此觀察可理解之物；但它亦擁有超越理智本性的「聯合」，藉此與超越自身的事物連結。

因此，我們必須依據這種聯合來理解神聖事物，而非依據我們自身。我們必須完全走出自我，完全歸於神；因為歸於神而不再屬於自己，是更為高尚的。唯有如此，神聖的事物才會賜予那些與神同在的人。因此，我們以超越的方式讚美這「無道、無理智、愚拙的智慧」，並宣稱祂是一切理智、道、智慧與悟性的原因；一切旨意皆源於祂，一切知識與悟性皆來自祂，一切智慧與知識的寶藏皆隱藏在祂裡面。因為，正如前述，這超越智慧且全智的原因，乃是智慧本身、整體智慧以及個別智慧的本體。

從祂那裡，天使理智的靈性力量獲得了單純且蒙福的理解。它們並非藉由分割、或從分割的事物、或藉由感官、或藉由推論的道來獲取神聖知識，也不被任何共同的概念所包圍。它們遠離一切物質與多樣性，以理智的、無形的、單一的方式，理解神聖的事物。它們的理智力量與活動，因那無雜質且純潔的清澈而閃耀，並以其無分割、無物質，以及那神聖的單一性，向那神聖且超越智慧的理智與道，盡其所能地透過神聖智慧進行摹寫。靈魂亦擁有理智，雖以推論的方式環繞著存在的真理，並因其多樣性與分割性而遜於那些單一的理智；但它們仍被視為配得與天使般的理智相稱，將眾多事物匯聚於那「存在」之中。甚至感官本身，若稱其為智慧的迴響，亦不為過。然而，那魔鬼的理智，就其為理智而言，亦源於祂；但就其失去理智、不知所求、且不願所求而言，稱其為智慧的墮落更為恰當。

關於神聖智慧是智慧本身、一切理智、道與感官的開端、原因、本體、成全、守護與終極，已論述完畢。但那位超越智慧的神，祂本身如何被讚美為智慧、理智、道與知識呢？祂若沒有理智的活動，又如何理解那些可理解之物？祂若超越一切感官，又如何知道那些感官之物？然而聖經說祂知道一切，沒有什麼能逃過神聖的知識。但正如我多次所言，神聖的事物必須以神聖的方式來理解。因為在神裡面，那「無理智」與「無感官」是基於「超越性」而非「匱乏」；正如我們將「無道」歸於那超越道的事物，將「不完美」歸於那超越完美與先於完美的事物，並將那不可觸摸與不可見的幽暗，歸於那不可接近的光，這皆是基於對可見之光的超越。

因此，神聖的理智以超越萬有的知識包容萬有，在自身中預先領受了萬有的形式（εἴδησιν），在天使被造之前便已知道並引出天使，以及其他一切事物。祂從內在、從那開端（若可如此說）知道並將其帶入本體。我認為聖經所傳遞的正是此意：「在萬物受造之前，祂便知道一切。」神聖的理智並非從現存的事物中學習而得知，而是從祂自身、在祂自身中，以原因的方式預先擁有萬有的形式與知識。祂並非對每一事物施加個別的觀念，而是以那作為原因的單一包容力，知道並包容萬有；正如光在自身中以原因的方式預先包含了黑暗的形式，光並非從他處，而是從光自身得知黑暗。因此，神聖智慧在認識自身時，便認識了萬有：以無形的方式認識物質，以無分割的方式認識分割的事物，以單一的方式認識眾多事物。祂藉由那唯一的「一」，既認識萬有又引出萬有。因為神若以單一的原因將存在賦予萬有，祂便會以同樣的單一原因，將萬有視為源於自身並預先存在於自身，祂不會從現存的事物中獲取對它們的知識，反而是祂成為每一事物以及其他事物知識的供應者。因此，神並非擁有屬於祂自己的知識，而另有一種包容萬有的共同知識；因為那作為萬有原因的祂，在認識自身時，絕不會忽略那些源於祂、且祂為其原因的事物。因此，神認識萬有，並非藉由對萬有的科學知識，而是藉由對自身的知識。聖經亦稱天使知道地上的事物，並非藉由感官（因為那些是感官之物），而是藉由神聖理智本身的力量與本性。

在此之後，我們必須探討我們如何認識神，祂既非可理解之物，亦非感官之物，甚至不屬於萬有。因此，說我們認識神並非源於祂的本性（因為這超越了一切道與理智），而是源於萬有的秩序，這或許是真實的。因為萬有皆由祂所投射，並擁有祂神聖原型的一些影像與相似之處。我們藉由對萬有的否定與超越，以及在萬有的原因中，依循路徑與秩序，盡我們所能地向上攀升至那超越萬有者。因此，神在萬物中被認識，亦在萬物之外被認識；藉由知識認識神，亦藉由無知認識神。祂擁有理智、道、科學、接觸、感官、意見、想像、名稱以及其他一切，但祂本身既不被理解，也不被言說，亦不被命名。祂不屬於萬有，也不在萬有之中被認識。祂在萬物中是一切，在無物中是無；祂從萬有中被萬人所認識，卻不從任何事物中被任何人所認識。因為我們對神所說的這些話是正確的，祂從萬有中被讚美，是依據祂作為萬有原因的類比。此外，那對神最神聖的知識，乃是藉由「無知」而認識，這是在超越理智的聯合中，當理智離開一切存在，甚至放下自身，與那超越光輝的射線聯合，並在那裡被智慧那不可探測的深淵所照亮。然而，正如我所言，祂亦可從萬有中被認識；因為根據聖經，祂是萬有的創造者，祂永遠協調萬有，是萬有不可分離的連結與秩序的原因，祂永遠將前者的終點與後者的開端連結，並培育那整體的一致性與和諧。

神在神聖聖經中被讚美為「道」，不僅因為祂是道、理智與智慧的供應者，更因為祂在自身中單一地預先包含了萬有的原因，且因為祂穿透萬有，正如聖經所言，直達萬有的終點。更重要的是，神聖的道超越一切單純性，祂依據那超越本質的特性，從萬有中被釋放出來。這道就是那單純且真實的真理，神聖的信心即是圍繞著祂，作為對萬有純淨且不謬的知識，這信心將信者安置在真理中，並將真理安置在信者中，使那些被說服的人，以不可動搖的同一性，擁有那單純的真理知識。因為知識是使認識者與被認識者聯合的，而無知則是變動與自我分裂的原因。因此，根據神聖的道，那在真理中相信的人，絕不會被動搖離開那真理的根基，他將擁有那不動搖且不變的同一性。因為那與真理聯合的人深知自己處於正道，即使眾人勸誡他，認為他瘋狂。他對他們而言，或許是因為透過真實的信心，從謬誤中被真理所釋放而顯得瘋狂；但他自己真實地知道，他並非如他們所說的那樣瘋狂，而是透過那單純、永遠如一的真理，從那圍繞著多樣謬誤的動盪與變遷中被釋放出來。因此，我們神聖神學的領袖們，每日為真理而死，以言行見證基督徒那單一的真理知識，見證它是所有知識中最單純、最神聖的，甚至它是唯一真實、單一且單純的神學知識。

否認祂就是對真理的背離；而真理是「存有」（ὄν），對真理的背離即是對「存有」的背離。因此，若真理是存有，而對真理的否認是對存有的背離，那麼神便不能從存有中背離；「不存在」並非一種存在，正如人所言，神不能「不能」，祂亦不能以「匱乏」（στέρησις）的方式「不知道」。智者若不明白這一點，便會模仿那些在競技中不知勝負的人，他們往往假設對手軟弱，便自以為是地對著虛空揮拳，勇敢地擊打空氣，以為自己已經戰勝了對手，卻根本不知道對方的力量。

我們則盡可能地揣摩那位神學家（θεολόγος），歌頌那超越能力的「神」，稱祂為全能者、為有福且獨一的掌權者、為在祂的權能中統治世代的主、為在任何存有上未曾背離者；更確切地說，祂以超越本質（ὑπερούσιον）的能力超越並領先一切存有，並將「能夠存在」以及「如此存在」的恩賜，藉由其豐盈且超越的權能，慷慨地傾注給一切存有。

祂為每一事物劃定符合其真實存有的最公正界限，並成為萬物各自實踐其本性（αὐτοπραγία）的因由。因為神聖的公義安排並界定一切，使萬物彼此不混雜、不混淆地保存下來，並按照每一存有應得的價值，將其所屬的恩賜賦予萬物。若我們所言屬實，那麼那些誹謗神聖公義的人，便是在不知不覺中為自己的不義定罪；因為他們聲稱，必朽者應當擁有不朽，不完美者應當擁有完美，自發者應當擁有被動的必然，易變者應當擁有恆常，軟弱者應當擁有完美的能力，暫時者應當擁有永恆，自然變動者應當擁有不變，短暫的快樂應當擁有永恆，總之，他們將屬於他者的屬性強加於人。然而應當知道，神聖的公義之所以是真實的公義，是因為祂按照每一存有的價值分配其所屬，並使每一本性保持在各自的秩序與能力之中。

但有人或許會說：「任由聖潔的人被惡人折磨而無人援助，這並非公義。」對此應當回答：若這些所謂的聖潔者喜愛地上的事物，並羨慕那些屬物質者，那麼他們必然已經背離了神聖的愛。若他們對那些真正可愛且神聖的事物不義，反而去追求那些不值得羨慕、不被他們所愛的事物，並以此為榮，那麼他們又怎能被稱為聖潔呢？但若他們愛的是真正存有的事物，那麼當他們渴望某些事物並獲得所求時，就應當歡喜。難道當他們盡可能地藉著對神聖事物的渴望，脫離對物質的執著，並在為善而受的試煉中極其剛強地操練自己時，不正是更接近天使的美德嗎？因此可以說，這正是神聖公義的特質：不讓最優秀者的剛毅被物質的散播所誘惑與毀滅；若有人試圖這樣做，祂也不會任其無助，而是將他們安置在美好且不可動搖的站立中，並按照他們的本相給予應得的賞賜。

這就是神聖的公義與萬有的救贖，祂歌頌並保存每一事物各自純淨的本質與秩序，並純粹地成為萬物各盡其職的因由。若有人歌頌這種救贖，認為祂能將萬物從較差的狀態中拯救出來——他所說的「較差」，是指那些與各物本性相異且不相稱的事物，或是指那無形的物質——我們也會接受這位歌頌萬有救贖的詩人，並將這種救贖定義為萬有的首要救贖：即使萬物在自身中保持不變、不紛亂、不向較差的狀態傾斜，並守護一切，使萬物按照其各自的理則（λόγοι）排列，不被攻破、不被戰勝，將一切不平等與越界行為從萬有中驅逐，並建立每一事物不向反面轉移、不可遷移的比例。因為若有人從神聖神學的角度歌頌這種救贖，認為祂藉著拯救萬有的良善，使一切存有從失去其本有美善的狀態中被救贖（視乎每一被救贖者的本性所能承受的程度），這並非無的放矢；因此神學家們稱之為「救贖」（ἀπολύτρωσις），這不僅是因為祂使存有不至於墮落至「不存在」，更是因為若有事物滑向錯誤與混亂，並在自身本有美善的完美上有所減損，祂也會將其從這種苦難、無力與匱乏中救贖出來，填補其不足，以父愛支撐其軟弱，使其從邪惡中站立；或者說，使之立於美好之中，補足那隱藏的美善，安排並裝飾其混亂與無序，使其趨於完整，並從一切殘缺中釋放出來。關於這些以及關於公義的討論已如上述，藉此，萬有的平等得以衡量與界定，而一切因匱乏自身平等而產生的不平等，皆被驅逐。若有人將「不平等」理解為萬有在整體中彼此的差異，那麼公義亦是這種差異的守護者，不允許萬物在整體中混雜而陷入混亂，而是守護一切存有，使之各按其類。

然而，既然神學家們稱神為超智的真理、能力、公義、救贖與釋放，讓我們也來剖析這些神聖名號，前提是：神聖本體無可比擬地超越任何現存或可想像的能力。這裡並非說「可理解的」（νοουμένης），因為天使的能力是可理解的，而神顯然超越了這些；而是泛指「可想像的」（ἐπινοουμένης），就好像在說：即便人能想像出任何一種能力，神聖本體亦無可比擬地超越它。因為聖經稱神為「萬軍之主」（Κύριος τῶν δυνάμεων），這萬軍之主即是榮耀的王，是「萬軍之主與我們同在，雅各的神是我們的避難所」。

那麼，我們該如何稱呼那超越一切能力的「能力」呢？我們說，神被稱為「能力」，是因為祂超越並包容了一切能力，是所有能力的因由，並以不變的權能引發萬物；祂並非轉向能力才進行創造，而是作為不動且不變者，在祂自身的權能中引發萬物；祂並非為了賦予某物能力而轉向。所謂「不變」，是指祂不從自身的極致中降格；祂是自身存在能力的因由，且是無限能力的（ἀπειροδύναμος），不僅在於祂引發一切能力，更在於祂超越一切能力，甚至超越「能力本身」（即能力的範式理則）；祂在超越能力中，能無窮地引發無窮的能力，且在創造無窮能力時絕不衰竭；祂那超越的能力是不可言說且不可想像的。若祂沒有使人無法測度的權能，或者若祂不能以豐盈的權能賦予軟弱者力量，這又怎能是不可言說的呢？祂所稱的「軟弱」，是指那些物質與地上的身體，祂稱這些為最後的迴響，因為它們僅僅以微弱且符合其自身適應性的方式，分有了神的能力，正如蚊蟲、蒼蠅以及其他在各自核心中展現力量的生物那樣。因此，神在約珥書中論及蝗蟲、蝻子與剪蟲時說：「我的大軍」（我的大能力）。至於神的能力如何臨及這些軟弱者，請看感官所能及的，如可見的光與可聽的聲音；明亮的光能達到軟弱的眼睛，宏大的聲音能進入軟弱的耳朵。光並非在石頭中達到，聲音也非進入石頭；而是在那些本性上能看或能聽的事物中，即便它們是軟弱的。

依此理則，神的能力將進入一切存有，因為萬物皆能接受能力，無論是智性的與天使的、理性的與人類的、無理性生物的感官能力、植物的生命力，或是其他一切事物的本質能力。正如我們說鑽石有不被切割的能力，而空氣則有對此的無能。即便是「成為能力」這一點本身，亦是來自神聖的能力。

從這種無限的能力中，產生了天使的能力，它們擁有不可動搖的存在，萬物亦然；因為正是祂賦予它們能力、存在，並使它們永遠渴望存在；正是祂賦予它們「能力」本身，使其渴望永恆的存在。這種能力的永不枯竭，也延伸至人類、動物、植物以及萬有的本性。祂賦予那些結合的事物能力，例如整體身體的各部分或元素，它們在某些方面彼此交通，在某些方面則為了這種交通而有所區別。祂賦予那些被區分的事物能力，使每一事物按照其自身的理則，不混雜地存在。既然每一事物都有其秩序與獨特的安排，祂也賦予這些事物能力，使每一事物能保存於其自身的秩序中。祂賦予天使單位的永恆生命（即那些單純的本性）能力，使其保持不受損害。祂守護天上的秩序，使其不變。但你不可將這種「不變」理解為「靜止的存在」，而應理解為整體秩序的無差異性。祂也使「世代」（αἰών）擁有能力；因為世代能像某種時間的運動與間隔般，與永恆者並行延伸。祂也賦予時間的進程能力，即星辰的運動，在某種時間的數量中穿行於所謂十二宮的間隔。祂賦予復歸的能力，即從某一點回到同一點的運行。祂賦予四元素能力，將每一事物的自然秩序緊密結合並維繫。祂賦予大地生命孕育的陣痛。祂賦予靈魂與身體結合的能力，激發靈魂的能力，使植物得以生長與繁衍，並使之循環往復；祂掌控本質的能力，保障萬物，並將神化（θέωσιν）的恩賜賦予義人，為此提供能力。總之，沒有任何存有是不分有這全能且神聖能力的。

然而，使徒行傳中的術士以呂馬（Ἐλύμας）提出質疑說：「若神是全能的，為何在你們的神學家保羅那裡，卻說神有『不能』的事？」他甚至因此誹謗保羅，因為保羅說神不能背離自己。我若補充這一點，非常擔心會顯得是在與一種幼稚且虛弱、建立在沙土上的結構爭辯，並揣測那關於此事的思想中某個不可及的目標。我說，神是真理；真理是存有，而謊言是無實體的、不存在的。因此，若真理否認自己，它就會陷入謊言，存有與非存有將合而為一。因此，在神身上使用「不能」，正是祂那不可言說能力的標誌；這就像說神不能使自己不是神。正如光作為光，不能成為黑暗，這對神而言也是不可能的，因為祂那不可超越的真理。正如神不知道「不知道」為何物，正如火不知道「不發熱」為何物，祂亦不能「不能」；那位以諷刺自居的智者以呂馬，因不明白這一點，便模仿那些連勝利如何發生都不知道的競技者；他們在對手不在場時對著虛空揮拳，以為自己戰勝了對手，卻根本不知道對方的力量。我們則揣摩神聖保羅的思想，歌頌神為有福且獨一的掌權者，為統治世代的主，為在任何存有上未曾背離者；因為若「能力」存在於一切存有中，那麼若我們不以敬虔的方式理解這句話，任何在某方面「不能」的事物，都將如無知的以呂馬所言，在某方面背離了存有；更確切地說，祂不僅未曾背離存有，反而以超越本質的能力超越並領先一切，並藉由其豐盈且超越的權能，將「能夠存在」以及「如此存在」的恩賜賦予萬物。

公義的定義是：分配應得之物的德行，或是靈魂智性部分的各盡其職，或是貪婪與匱乏之間的中道，或是分配平等的習性。對於這些定義，祂很好地展開了神聖的公義。神之所以被稱為公義，是因為祂按照每一事物本性的界限，將一切分配給萬物，並成為每一事物各盡其職的因由；因為神聖的公義按照每一事物的價值安排一切。因此，那些誹謗神聖公義的人是在談論不義，他們說必朽者應當擁有不朽，不完美者應當擁有完美，以及其他種種，我們就不一一詳述了。他們責難說：為何人作為這種生物會朽壞？為何鼴鼠是瞎的？為何石頭不是自發運動的？為何萬物隨季節而變？為何短暫的快樂不是永恆的？應當知道，神聖的公義將所屬分配給萬物，並使每一事物保持在各自的秩序與能力之中。

但有人或許會說：「為何祂不幫助受不義對待的聖潔者？」應當從區分中回答：聖潔者是喜愛現世的事物，還是不喜愛？若他們喜愛，他們便不是聖潔的，因為他們已經背離了神聖的愛；他們對那些真正可愛的事物不義，因為他們追求那些不值得羨慕的事物，而忽略了神聖的事物。若他們不喜愛，而是愛那真正存有的事物，那麼當他們遭遇試煉時，就更應當歡喜，正如偉大的雅各所勸勉的；因為藉著這些，他們獲得了所渴望的，並在為善而受的試煉中，脫離對物質的執著，從而更接近天使的美德；因此可以說，這正是神聖公義的特質：看顧那些渴望永恆的人，不誘惑他們；也就是說，不藉著安逸的生活以享樂欺騙他們，而是容許試煉發生，好讓他們或在渴望中得到磨練，或在即將跌倒時得到幫助，並將他們安置在美好且不可動搖的站立中。所謂「不可動搖的站立」，是指對世俗誘惑的堅定抵擋，以及不因試煉而向物質屈服。

這種神聖的公義與救贖被歌頌，是因為祂公正地保存了每一本性的理則，並成為每一事物各盡其職的因由。祂將「各盡其職」稱為每一存有按其本性所特有的運動；因為天使的事物不可能由人來做，火的事物也不可能由水來做，反之亦然。若有人以另一種方式稱神為救贖，即祂將萬物從較差的狀態中拯救出來——他所說的「較差」，是指那些與各物本性相異且不相稱的事物，或是指那無形的物質——我們也會接受這位神聖的歌頌者。我們將這種救贖定義為萬有的救贖，即祂使萬物在自身中保持不變、不向較差的狀態傾斜，並驅逐一切不平等與越界行為，建立每一事物的比例。因為若水失去了濕潤，它就不再是水；若過度增加，它就會變成別的東西；因此，這種救贖亦可稱為「釋放」，因為被救贖者從失去其本有美善的狀態中被釋放，不被任由墮落至「不存在」；並且，若有事物滑向錯誤，祂也會以父愛將其從這種苦難中釋放，使其立於美好之中，甚至在跌落至較差狀態之前，就將其安置在美好之中，補足那隱藏的美善，並從一切損害中釋放出來。

關於這些以及關於公義的討論已如上述，藉此公義，萬有的平等得以衡量與界定，而一切因匱乏平等而產生的不平等，皆被驅逐。但請看，被驅逐的是哪種不平等？顯然是因匱乏平等而產生的那種；因為在整體中，萬物彼此之間存在著差異，每一事物與另一事物皆有不同，這也是一種不平等。然而，神的公義守護著這種不平等，而不將其驅逐；因為祂並非說要驅逐一切不平等，而是指那些在個體中的不平等，即每一受造物並非平等且相似地保持在自然的同一性中。祂知道不平等的兩種方式，並闡明這兩者，說神之所以被稱為公義，是因為祂衡量萬有的平等，並驅逐每一事物自身的不平等。祂所說的「不平等」，是指因匱乏平等而產生的，即貪婪。祂隨後提出了另一種不平等：因為祂知道有些人將智性與無形的形相，以及單位（即單純的本體）稱為平等與同一；而將感官事物（它們是可分的，且處於變動與彼此的差異中）稱為不平等與相異。因此祂說，即便有人理解這種感官事物的差異（不平等），神依然是這種不平等的守護者，不允許對立的事物匯聚為一，並藉由本性走向毀滅；因為祂如何引發萬物，就如何維繫它們，使它們如起初被造時那樣存在。