02 致皇帝的護教文 PG452-518
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致皇帝馬可·奧理略·安東尼（Marcus Aurelius Antoninus）與路奇烏斯·奧理略·康茂德（Lucius Aurelius Commodus），亞美尼亞征服者、薩爾馬提亞征服者，而最重要的是，哲學家。
偉大的君王們，在你們所統治的普世之中，各處的人民遵循著不同的習俗與法律，且無人因法律與刑罰的恐懼，即便其習俗顯得荒謬，而被禁止持守祖宗的傳統。伊利昂人（Ilians）稱赫克托耳（Hector）為神，並在認識到海倫（Helen）即是阿德拉斯提亞（Adrasteia）後向其膜拜；拉刻代蒙人（Lacedaemonians）崇拜阿伽門農（Agamemnon）為宙斯（Zeus），並崇拜廷達柔斯（Tyndareus）的女兒菲洛諾厄（Phylonoe），以及特涅斯（Tennes）；雅典人則向厄瑞克透斯（Erechtheus）獻祭給波塞頓（Poseidon）；雅典人也為阿格勞洛斯（Agraulus）與潘德羅索斯（Pandrosus）舉行儀式與秘契（mysteries），儘管她們因打開了箱子而被視為不虔誠。簡言之，各民族與城邦都按其所願舉行祭祀與秘契。埃及人甚至將貓、鱷魚、蛇、眼鏡蛇與狗視為神。對這一切，你們與法律都予以容許；因為你們認為，完全不承認神是不虔誠且不聖潔的，但讓每個人按其所願將事物視為神，卻是必要的，好使他們因對神性的敬畏而遠離不義。
然而，為了不讓你們像大多數人那樣，僅憑傳聞就對我們的名號心生厭惡，請不要被誤導。因為名號本身並不值得憎恨，唯有不義才當受審判與懲罰。正因我們欽佩你們的溫和、仁慈、對萬物和平的態度以及對人類的愛，使得個人能享有平等的法律，城邦能按其價值分享平等的尊榮，而整個普世在你們的智慧下享受著神聖的和平。然而，我們這些被稱為基督徒的人，為何你們卻未曾顧念我們？為何在我們並無不義，且如後文將證明的那樣，我們對神性與你們的帝國持有最虔誠、最公正的態度時，卻容許我們僅因名號而遭受驅逐、掠奪與迫害，並受到眾人的攻擊？我們大膽地向你們陳述我們的情況，你們將從這篇論述中得知，我們在沒有審判、違背一切法律與理性之下遭受苦難，我們懇求你們為我們考量，使我們終能停止被那些誣告者所屠戮。因為迫害者對我們造成的損失，並非僅在於財物，也不僅在於名譽的損毀，或任何其他更大的傷害——因為我們輕視這些，儘管在眾人眼中這些似乎很重要；我們不僅學會了不反擊，也不對那些帶走並搶奪我們財物的人進行訴訟；相反，對於那些打我們臉的人，我們提供頭部的另一側，對於那些奪走我們外衣的人，我們連內衣也一併給予。然而，當我們放棄財物時，他們卻對我們的身體與靈魂進行謀害，散佈各種罪名，這些罪名在我們身上連懷疑的餘地都沒有，卻存在於那些饒舌之徒及其族類之中。
若有人能證明我們在小事或大事上有不義之行，我們並不拒絕受罰，反而認為我們應當承受最嚴厲、最無情的懲罰。但若指控僅止於名號——直到今日，人們對我們所編造的，皆是基於大眾共同且未經審判的謠言，且沒有一個基督徒被證明有罪——那麼，這正是你們這些最偉大、最仁慈、最愛好學習的君王所當做的職責：以法律消除對我們的侵害。如此，正如整個普世都分享了你們的恩惠，無論是個人還是城邦，我們也能對你們心存感激，並因我們不再被誣告而感到自豪。因為，若你們的公正容許其他人只有在被證明有罪後才受罰，那麼對我們而言，名號的效力竟大於審判的證據，這是不合乎你們公正原則的；審判者所尋求的，並非受審者是否犯了罪，而是將這名號本身視為罪行而加以侮辱。然而，名號本身並不被視為邪惡或良善，而是因其背後的邪惡或良善行為，才顯得卑劣或高尚。你們對此知之甚詳，彷彿是源於哲學與一切教養。因此，在你們面前受審的人，即便被控以重罪，也能坦然無懼，因為他們知道你們會審查他們的生活，既不會因空洞的名號而定罪，也不會因虛假的指控而判決；你們以平等的態度對待定罪與釋放的判決。因此，我們也要求對待所有人一律平等，不因我們被稱為基督徒而遭受憎恨與懲罰——因為這名號對邪惡有何貢獻？——而是應當根據所指控的罪行進行審判，若被證明有罪則受罰，若被證明無罪則釋放；而非僅因名號（因為沒有基督徒是邪惡的，除非他假冒這教義），而是因其不義的行為。我們看到那些因哲學而受審的人也是如此。在審判前，沒有人會僅因其學問或技藝而被法官視為好人或壞人；若被認為是不義的，他會受罰，而不會將罪名歸咎於哲學（因為那不按法律行事的人是邪惡的，而學問本身是無罪的），若洗清了誹謗，他便被釋放。願這平等的原則也適用於我們：審查受審者的生活，而讓名號免於一切指控。
在開始為這篇論述辯護時，我必須懇求你們，最偉大的皇帝，成為我們公正的聽眾，不要被大眾共同且無理的謠言所左右，而要讓你們愛好學習與真理的心，轉向我們所陳述的道理。這樣，你們既不會因無知而犯錯，我們也能脫去大眾未經審判的謠言所加給我們的污名。
人們指控我們有三項罪名：無神論、提厄斯忒斯式的宴席（Thyestean feasts）、俄狄浦斯式的亂倫（Oedipean intercourses）。然而，如果這些指控屬實，請不要寬恕任何族類，而要對這些不義行為進行追究；若有人像野獸般生活，請將我們連同婦女與兒童一併連根剷除。儘管野獸也不會觸碰同類，且依據自然的法則，僅在繁衍的季節才結合，且不會隨意交配；牠們甚至能識別誰對牠們有益。若有人比野獸更殘暴，那麼在承受了如此罪行的懲罰後，他將被認為是罪有應得。但若這些僅是謠言與空洞的誹謗，且根據自然法則，美德與邪惡是相對立的，兩者在神聖的法律下彼此交戰，而你們正是我們不犯這些罪行的見證人，因為你們命令我們不要與之同流合污；那麼，接下來就請你們審查我們的生活、教義，以及我們對你們、對你們的家族與帝國的熱忱與順服，並從此之後，不要再給予那些迫害我們的人任何寬容。因為我們將戰勝他們，為了真理而毫不猶豫地獻出我們的生命。
關於我們是無神論者這一點——我將逐一回應這些指控，免得那些說我們是無神論者的人顯得荒謬——雅典人有理由指控迪亞哥拉斯（Diagoras）為無神論者，因為他不僅將奧爾弗斯（Orphic）的教義公之於眾，還將厄琉西斯（Eleusis）與卡比里（Cabeiri）的秘契公開，甚至為了煮蕪菁而砍碎了赫拉克勒斯（Heracles）的木像；他更公開宣稱根本沒有神。然而，我們將神與物質區分開來，並指出物質是一回事，神是另一回事，兩者之間有著巨大的鴻溝；因為神性是未受造且永恆的，僅能藉由心智與道（Logos）來觀照；而物質則是受造且會朽壞的。那麼，他們稱我們為無神論者，難道不是無理的嗎？因為如果我們持有與迪亞哥拉斯相同的觀點，儘管我們擁有如此多關於敬虔的證據——宇宙的秩序、永恆的和諧、大小、色彩、形狀、結構——那麼，我們被冠以不敬虔的罪名並遭受驅逐，也是理所當然的。但既然我們的教義引導我們認識一位神，即這一切的創造者，祂本身並未受造（因為存在者不會被創造，只有不存在者才會），且萬物皆藉由祂的道（Logos）所造；那麼我們所遭受的一切都是無理的，我們被誹謗與迫害也是不公的。
這一切對他們而言皆是和諧一致的。荷馬說：
「海洋，眾神的起源，以及母親泰西絲（Tethys）。」 奧菲歐（Orpheus）則是第一位發明他們名字的人，他詳述了他們的出生，並說出每個人所完成的事蹟，在他們之中，他被認為在神學上更為真實。荷馬在許多方面，特別是關於眾神的事，都追隨他，並認為眾神最初的知識是由水所構成的： 「海洋，這一切的起源。」 因為在他看來，水是萬物的開端，從水中產生了泥濘，從這兩者中誕生了一種動物，即一條龍，它長著獅子的頭，在兩者之間有神的面容，名為海克力斯（Heracles）與克洛諾斯（Chronos）。這位海克力斯生下了一顆巨大的蛋，當它充滿時，由於生殖者的力量，因摩擦而裂為兩半。蛋的上半部被完成為天，下半部則成為地。神也透過身體從地中產生；天與地結合，生下了女性的克洛托（Clotho）、拉刻西斯（Lachesis）、阿特羅波斯（Atropos）；以及男性百臂巨人科托斯（Cottus）、古革斯（Gyges）、布里阿瑞俄斯（Briareus）；還有獨眼巨人布隆特斯（Brontes）、斯忒羅佩斯（Steropes）與阿爾格斯（Arges）；他將他們囚禁在塔耳塔羅斯（Tartarus），因為他得知自己將會被兒子們推翻。因此，地感到憤怒，生下了泰坦（Titans）： 「尊貴的地生下了天上的庫雷特（Coures）， 他們也被稱為泰坦， 因為他們為復仇而懲罰了偉大的星空之天。」
這就是關於他們的神以及萬物起源的開端。那麼，這一點是肯定的：如果他們是從無到有被造出來的，正如那些為他們編寫神學的人所說，那麼他們就不存在。因為凡是未被造的，必然是永恆的；而凡是被造的，則是會朽壞的。這並非我個人的觀點，而是哲學家們的觀點。什麼是永恆存在、沒有起源的？或者什麼是已經產生，卻從未存在過的？柏拉圖在討論可理解之物與感官之物時，教導說那永遠存在的，即是可理解的，是未被造的；而那不存在的，即是感官的，是被造的，是有始有終的。斯多葛學派（Stoics）也持此論點，稱萬物將會被火焚毀，然後再次產生，世界將會有另一個開端。
然而，儘管根據他們的說法，有兩種原因：一是主動的、發起的，即護理（Providence）；二是受動的、變化的，即物質（Matter）；但如果世界是被造的，那麼護理就不可能停留在同一狀態。既然它們不是本性上存在，而是被造的，那麼它們的結構又如何能維持呢？
如果眾神是從水中構成的，那麼他們又怎能優於物質呢？但根據他們自己的說法，水並非萬物的開端；從簡單且單一的元素中，又能構成什麼呢？物質需要工匠，工匠也需要物質；否則，沒有物質或工匠，事物又如何能成形呢？物質在邏輯上不可能比神更古老；因為創造性的原因必然先於被造物。
這被稱為雅典娜（Athena），但她並非那被稱為處女之雅典娜。關於他們所做的事，他們自認為精確地詳述了：克洛諾斯如何割下父親的生殖器，將他從戰車上拋下，以及他如何吞食自己的男性後代；宙斯如何囚禁父親並將他打入塔耳塔羅斯，正如烏拉諾斯（Ouranos）對待他的兒子們一樣；他如何為了權力與泰坦爭戰，以及他如何追逐拒絕與他結合的母親瑞亞（Rhea）；當她變成龍時，他也變成了龍，並用所謂的海克力斯之結將她捆綁並結合，這結合的象徵就是赫耳墨斯的杖；隨後，他強暴了女兒珀耳塞福涅（Persephone），同樣以龍的形態，並從她那裡生下了狄俄尼索斯（Dionysus）；必須說到這個地步。這樣的歷史有什麼莊嚴或良善之處，以至於我們必須相信克洛諾斯、宙斯、科瑞（Core）以及其他人是神呢？是身體的狀態嗎？有哪位心智健全且經過神學思考的人，會相信自己是由神所生出的毒蛇呢？奧菲歐說： 「法涅斯（Phanes）生下了另一種可怕的族類， 從神聖的子宮中，生出了一條令人畏懼的毒蛇， 頭上有著頭髮，面容美麗， 但其餘部分卻是可怕的龍， 從頸部開始。」
或者，誰能接受法涅斯本身，作為原始的神（這就是從蛋中湧出的那位），擁有龍的身體或形狀，或者被宙斯吞下，好讓宙斯變得無所不包？因為如果他們與最卑劣的野獸沒有區別（顯然，神必須與地上的、從物質中分離出來的事物有所區別），那麼他們就不是神。為什麼我們要接近他們，他們的起源如同牲畜，而他們本身卻是獸形且醜陋的？
然而，如果他們僅僅被說成是有肉體的，擁有血液和種子，並有憤怒與慾望的激情，那麼這些話也應被視為荒謬與可笑的；因為在神裡面，既沒有憤怒，也沒有慾望，更沒有能生子的種子。那麼，就讓他們是有肉體的吧，但至少要勝過憤怒與激動；以免雅典娜被看見： 「她對父親感到憤怒，狂野的怒火充滿了她。」 赫拉被看見： 「赫拉的胸中容不下怒火，而是說話。」 勝過悲傷： 「哎呀！我親眼看見心愛的人在城牆邊被追逐， 我的心為他哀悼！」 我說，那些屈服於憤怒與悲傷的人是無知且卑劣的；但當「人類與眾神之父」哀悼兒子時： 「哎呀，當我心愛的薩爾佩冬（Sarpedon）， 被墨諾提俄斯之子帕特羅克洛斯（Patroclus）所殺時。」 他哀悼卻無力將他從危險中救出，薩爾佩冬是宙斯的兒子；他連自己的孩子都不保護，那麼誰不會對那些因這些神話而崇拜神，或者更確切地說是無神論者，感到無知而譴責呢？就讓他們是有肉體的吧；但不要讓他們受傷，不要讓阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）被狄俄墨得斯（Diomedes）傷害身體： 「泰德斯（Tydeus）之子，高傲的狄俄墨得斯刺傷了我。」 或者被阿瑞斯（Ares）傷害靈魂： 「因為宙斯的女兒阿芙蘿黛蒂， 總是輕視我這個瘸子，卻愛著那卑劣的阿瑞斯。」 他刺穿了她美麗的皮膚。 那位在戰爭中可怕的、宙斯對抗泰坦的盟友，看起來比狄俄墨得斯更軟弱： 「他像揮舞長矛的阿瑞斯一樣衝鋒。」 閉嘴吧，荷馬；神是不會瘋狂的。你卻對我講述那殺人且毀滅人類的： 「阿瑞斯，阿瑞斯，毀滅人類者，殺人者！」 你講述神的通姦與鎖鏈： 「他們上了床睡著了；而那多謀的赫淮斯托斯（Hephaestus）所設計的鎖鏈， 圍繞著他們， 肢體無法動彈。」 他們怎麼能拋棄這些關於眾神的不敬且荒謬的言論呢？烏拉諾斯被閹割，克洛諾斯被囚禁並打入塔耳塔羅斯，泰坦們反叛，斯堤克斯（Styx）在戰鬥中死去。他們甚至證明他們是會死的；他們彼此相愛，愛著人類： 「埃涅阿斯（Aeneas），阿芙蘿黛蒂在山谷中， 與凡人結合後，為安喀塞斯（Anchises）所生。」 他們不愛嗎？他們不承受嗎？如果他們是神，慾望會觸碰他們嗎？即使神根據神聖的經綸（Oikonomia）取了肉身，他難道就成了慾望的奴隸嗎？ 「因為從未有過對女神或女人的愛， 像這樣傾注在我的胸中並征服了我； 即使當我愛上伊克西翁（Ixion）的妻子時， 即使當我愛上腳踝美麗的阿克里西奧斯（Acrisius）的女兒達那厄（Danae）時； 即使當我愛上腓尼基（Phoenix）那遠方著名的女兒時； 即使當我愛上塞墨勒（Semele），或底比斯的阿爾克墨涅（Alcmene）時； 即使當我愛上那榮耀的勒托（Leto）時，甚至是你自己。」 他是被造的，是會朽壞的，絲毫不具備神的特質。但他們甚至為人類服役： 「噢，阿德墨托斯（Admetus）的宮殿，在那裡我忍受了， 即使身為神，也甘願服侍那奴隸的餐桌。」 並且放牧： 「來到這片土地，我為外鄉人放牧牛群， 並守護著這個家。」 那麼，阿德墨托斯比神更優越。噢，那預言者與智者，那預知他人未來的人，你為何沒有預言你所愛之人的死亡，反而親手殺了朋友？ 「我曾以為福玻斯（Phoebus）那神聖且不說謊的口， 充滿了預言的技藝。」 埃斯庫羅斯（Aeschylus）指責阿波羅（Apollo）是個假預言者： 「他自己歌唱，他自己在宴會中， 他自己說了這些，他自己殺了， 我的孩子。」
但這些或許是詩人的迷失，在他們之上還有某種自然的解釋：
「宙斯是火，」恩培多克勒（Empedocles）說，「赫拉是賦予生命的土，還有冥王（Aides）， 以及那用淚水滋潤凡人泉水的內斯提斯（Nestis）。」 如果宙斯是火，赫拉是土，冥王是空氣，而內斯提斯是水，而這些是元素，火、水、空氣；那麼他們中沒有一個是神，無論是宙斯、赫拉還是冥王；因為這些結構與起源是從神所分離出的物質而來。 「火、水、土，以及空氣那溫和的高度， 還有與它們在一起的愛。」 如果沒有愛，它們就無法維持，會被爭鬥所混亂。那麼，人怎能說這些是神呢？根據恩培多克勒，愛是原始的；組合體是有起源的；而原始的，才是主宰。如果我們認為被造物與創造者的力量是一樣的，我們就會在不知不覺中，將那會朽壞、流動且可變的物質，與那未被造、永恆且始終一致的神等同起來。斯多葛學派稱宙斯為燃燒的本質；赫拉是空氣，連名字也連在一起發音；波塞頓（Poseidon）是飲水。其他人則有不同的生理學解釋；有些人說宙斯是雙性的空氣，既是男性也是女性；有些人說他是將時間轉化為適度氣候的時機；因此，只有他逃過了克洛諾斯。但對於斯多葛學派，我們可以說：如果你們認為那至高的神是永恆且未被造的，而這些組合體是物質的變化，並且神之靈透過物質的變化而流動，並獲得了不同的名字；那麼神的形狀將會成為物質的種類，當元素在燃燒中毀滅時，名字必然會與形狀一同毀滅，只剩下神之靈。既然物質的變化是會朽壞的，誰會相信這些是神呢？對於那些說克洛諾斯是時間、瑞亞是土地的人（她從克洛諾斯那裡接受並產下，因此被認為是萬物之母，而他則是生殖與消耗者；切割是男性對女性的必要結合，切割並將種子投入子宮，生下人類，並在自身中擁有慾望，即阿芙蘿黛蒂；克洛諾斯的瘋狂是時間的轉變，毀滅有生命與無生命之物；鎖鏈與塔耳塔羅斯是時間被時機所轉變並變得隱蔽）；對於這些人，我們說：無論克洛諾斯是時間，他都會改變；無論是時機，他都會轉變；無論是黑暗、冰霜，還是液體本質，它們都沒有一個是永恆的；而神聖的，是永恆、不動且不變的。因此，克洛諾斯以及他身上的偶像都不是神。關於宙斯，如果他是從克洛諾斯產生的空氣（其中男性是宙斯，女性是赫拉，即姊妹與妻子），他就會改變；如果他是時機，他就會轉變。但神聖的既不改變，也不轉變。我何必再多說來打擾你們，你們比任何生理學家都更了解這些；或者那些撰寫者對自然有什麼理解；或者關於雅典娜，他們說她是貫穿萬物的智慧；或者關於伊西斯（Isis），他們說她是永恆的本質，萬物從她而生，萬物藉她而存在；或者關於奧西里斯（Osiris），當他被兄弟堤豐（Typhon）在兒子佩洛魯斯（Pelorus）處殺害時，伊西斯尋找肢體，找到後進行了埋葬；這埋葬至今被稱為奧西里斯式的。因為他們在物質的種類中上下徘徊，在邏輯上偏離了可理解的神；他們將元素及其部分神化，為它們取了不同的名字；他們說播種穀物是奧西里斯，神秘地在伊西斯找到肢體或果實時說：「我們找到了，我們一同歡慶」；將葡萄的果實稱為狄俄尼索斯；將塞墨勒本身稱為葡萄，將雷電稱為太陽的火焰。將神話神化的人，與其說是在談論神學，不如說是在談論其他一切，他們不知道，他們為眾神辯護的同時，也證實了關於他們的傳說。歐羅巴（Europa）與公牛、天鵝與勒達（Leda）與土地和空氣有什麼關係，以至於宙斯與這些的結合是污穢的，或者是土地與空氣的結合？但他們偏離了神的偉大，無法在邏輯上超越；因為他們對天上的地方沒有共鳴，他們沉溺於物質的種類，並墮落，將元素的轉變神化；這就像有人將他航行的船，當作舵手來引導。正如船若沒有舵手，即使裝飾得再華麗也毫無用處；若沒有神的護理，即使元素被排列得再好也毫無益處。因為船本身不會航行，元素若沒有創造者也不會移動。
你們或許會說，你們在智慧上超越所有人：如果偶像不是神，那麼為什麼有些偶像會產生作用，以至於我們在上面建立雕像？因為無生命且不動的圖像，若沒有推動者，是不可能憑自身產生力量的。我們並不否認在某些地方、城市和民族中，以偶像的名義產生了一些作用；然而，如果有些人受益，而另一些人受害，我們並不認為那些在兩者中產生作用的是神。但我們已經精確地考察了你們認為偶像有力量的邏輯，以及那些冒用他們名字產生作用的人是誰。在我準備展示誰是在偶像上產生作用的人，以及他們不是神時，我必須引用一些哲學家的見證。首先是泰勒斯（Thales），那些區分他觀點的人，精確地記錄了：分為神、魔鬼（daemons）、英雄。他將心智（Nous）視為世界的創造者，將魔鬼視為靈性的本質；將英雄視為人類分離的靈魂，善良的則是善良的靈魂，邪惡的則是卑劣的靈魂。柏拉圖則暫時擱置其他，將其分為未被造的神，以及由未被造者所造的天上世界、行星與恆星，以及魔鬼。關於這些魔鬼，他自己不屑於談論，認為應當聽從那些談論過他們的人。關於其他魔鬼，要說出並了解其起源，對我們來說太過艱難。但必須相信那些先前說過的人，他們是神的後裔，正如他們所說，顯然他們很清楚自己的祖先。因此，不可能不相信神的兒子，即使他們沒有說出合理的、必然的證明；但既然他們聲稱是在講述自己的家事，我們就必須遵循法律去相信。因此，根據他們，關於眾神本身的起源，也應如此看待與講述。海洋與泰西絲是地與天的孩子；而福耳庫斯（Phorcys）、克洛諾斯與瑞亞，以及與他們在一起的人，皆由此而生；從克洛諾斯與瑞亞生下了宙斯、赫拉，以及所有我們所知被稱為他們兄弟的人；此外還有他們的後代。那麼，那位思考了永恆心智並以邏輯理解神，並能說出其附帶屬性的人，那真正存在的、單一的、從自身流出的善，即是真理；以及關於第一力量；以及關於萬王之王周圍的一切，萬物皆因他而存在，他是萬物的原因；以及關於二與三，第二關於第二，第三關於第三；關於那些據說從感官的土與天所生的人，他是否認為學習真理對他來說太過艱難？或者說，他認為不可能生出神，因為他遵循了被造物的規律，而這比他更無能，無法說服那些不經審查就接受神話的大眾；因此，他說關於其他魔鬼的起源，對他來說太過艱難，既無法學習，也無法說出神能被生出來。他所說的：「那在天上的偉大領袖宙斯，駕駛著帶翼的戰車，首先前行，安排萬物並照料一切；跟隨他的是眾神與魔鬼的軍隊」，並非指那位克洛諾斯所生的宙斯。因為在這一點上，詩人對萬物的創造者使用了名字；柏拉圖自己也表明，由於沒有其他意義明確的詞來稱呼他，他使用了通俗的名字，並非作為神專有的名字，而是為了清晰，因為不可能將神的能力傳達給所有人，他使用了「偉大」這一稱呼，以便將天上的與地上的區分開來，將未被造的與被造的區分開來，即那較年輕的天與地，以及較年輕的克里特人，他們偷走了他，以免被父親殺死。
為什麼在你們已經動搖了所有邏輯的情況下，還要提及詩人或審查其他觀點呢？我只能說這麼多：如果詩人和哲學家們不承認有一位神，而關於這些，有些人認為是魔鬼，有些人認為是物質，有些人認為是已經成為人類的人，那麼我們也會理所當然地被驅逐，因為我們使用了區分性的邏輯，談論神、物質以及它們本身的本質。正如我們說神，以及他的道（Logos）作為兒子，還有聖靈，在能力上合一，即父、子、聖靈，因為心智、道、智慧是父的兒子，而聖靈則是流出，如同光從火中流出；同樣地，我們也認識到有其他力量存在於物質周圍並透過它；其中一種是反神的；並非有什麼東西在邏輯上與神對立，如同恩培多克勒所說的愛與爭鬥，以及現象中的晝與夜（因為即使有什麼東西反對神，它也會停止存在，因為它的結構被神的力量與權能所瓦解），而是因為神之善（這對他而言是附帶的，且共同存在，如同身體的顏色，沒有它就不存在，並非作為部分，而是作為必然伴隨的、結合且染色的附屬物，如同火是黃色的，以太是藍色的），與那在物質周圍的靈是相反的，它是由神所造的，正如其他天使是由他所造的，並被委託管理物質與物質的種類。因為天使的結構是為了神對他所安排的事物的護理而存在的，以便神對萬物進行完全且普遍的護理，而那些被指派在他們之上的天使則進行局部的護理。正如在人類身上，他們擁有自主的德行與惡行（因為如果不是因為惡行與德行在他們自己手中，你們既不會獎勵善良的人，也不會懲罰邪惡的人；而勤奮的人在你們所信任的事上，與不信的人被發現是不同的），天使的情況也是一樣的。因為其他天使是自主的，正如他們被神所造，他們保持在神所創造與安排的位置上；但有些天使在實體的本質與權力上犯了罪；這就是物質及其種類的統治者，以及其他圍繞著這第一層堅固物的人（我們不說任何沒有見證的話，而是揭示先知們所宣告的）；那些人陷入了對處女的慾望，被發現不如肉體；而這個人則疏忽了，在所託付的管理上變得邪惡。因此，從那些與處女結合的人中，誕生了所謂的巨人。如果詩人對巨人的說法有所提及，請不要驚訝，因為世俗智慧與神學智慧在真理的說服力上有所不同，前者是屬天的，後者是屬地的。根據物質的統治者： 「我們知道如何說出許多與真實相似的謊言。」 這些從天上墮落的天使，圍繞著空氣與大地，無法再窺視超天界；而巨人的靈魂，是圍繞著世界徘徊的魔鬼，他們進行著相似的運動，魔鬼進行著他們所獲得結構的運動，而天使則進行著他們所擁有慾望的運動。物質的統治者，正如從所發生的事中可以看出，他所管理與統治的是與神之善相反的： 「我的思想多次穿過心智， 究竟是命運，還是魔鬼在支配生命； 違背希望與正義， 將那些從家中墮落的人， 在沒有生活的情況下，將那些幸運的人帶走。」 在希望與正義之外的順境或逆境，使歐里庇得斯（Euripides）陷入困惑，究竟這種對地上的管理是誰的，在其中有人會說： 「那麼，看著這些，我們怎能說， 有神的族類存在，或者我們遵守法律？」 這也使亞里斯多德（Aristotle）說天界之下沒有護理，儘管神對我們永恆的護理依然存在： 「大地即使願意或不願意， 生長著草，滋養著我的牛群；」 局部的護理向真理而非觀點前進，對值得的人進行護理，而其餘的則根據共同結構的邏輯法律進行護理。但既然來自相反靈魂的魔鬼運動與作用提供了這些混亂的衝擊，現在也以不同的方式，無論是單獨還是按民族，局部地與共同地，根據物質的邏輯以及對神聖事物的共鳴，從內部與外部推動人類；因此，有些人，他們的觀點並不微小，認為這一切並非按某種秩序構成，而是被非理性的命運所引導與攜帶；他們不知道，在構成整個世界的過程中，沒有什麼是混亂或被忽視的，而是每一件事都按邏輯而生，因此它們也沒有違背所規定的秩序；而人類根據創造者，他本身也是有序的，並且根據起源的本性，擁有一個共同的邏輯，以及在塑造中的狀態，沒有違背其上的法律，以及生命的終點，保持著平等與共同；但根據他自己的邏輯，以及所處統治者的邏輯，以及伴隨魔鬼的作用，他以不同的方式被攜帶與推動；所有人都在他們之中擁有共同的理性。
那些將他們拉向偶像的人，就是上述的魔鬼，他們沉溺於推動人們走向違背本性的事。 「當魔鬼為人準備災難時， 他首先損害了心智。」 而神，作為完全的善，是永恆行善的。因此，有其他人產生作用，而在其他人身上建立圖像，這就是最大的證據，特洛伊（Troas）與帕里翁（Parion）；前者擁有內魯利努斯（Nerullinus）的圖像，他是我們時代的人；而帕里翁則擁有亞歷山大（Alexander）與普羅透斯（Proteus）的圖像。亞歷山大的墳墓與圖像至今仍在廣場上。內魯利努斯的其他人像，是公共的裝飾（城市也以此為裝飾），但其中一個被認為能說話並治癒病人；特洛伊人為此獻祭，塗上黃金，並為雕像加冕。而亞歷山大與普羅透斯的雕像（你們不陌生他將自己投入奧林匹亞的火中），前者也被說能說話；而亞歷山大的雕像： 「斯巴達人，最優秀的種類，迷戀女性的，」 舉行了公共的祭祀與節日，彷彿他是能聽見的神。那麼，究竟是內魯利努斯、普羅透斯與亞歷山大在偶像周圍產生這些作用，還是物質的結構？但物質是銅；銅本身能做什麼呢？它可以再次被改造成另一種形狀，正如希羅多德（Herodotus）筆下的阿馬西斯（Amasis）的腳盆。內魯利努斯、普羅透斯與亞歷山大，對病人有什麼幫助呢？因為圖像現在所說的產生作用，在內魯利努斯活著且生病時也產生作用。
那麼，首先，靈魂中非理性的、幻影般的觀點運動，有時拉向不同的偶像，有些是從物質中拉來的，有些則是自己塑造並孕育的。靈魂在獲得物質並與之混合時，最容易遭受這種情況，不是看向天上及其創造者，而是向下看向地上的事物，普遍地看向大地，因為它不再是純淨的靈，而只是血與肉。因此，這些靈魂中非理性的、幻影般的運動，產生了偶像狂熱的幻想。當柔弱且易受引導的靈魂，聽不到且不了解強大的邏輯，不觀察真理，不思考萬物的父與創造者時，就會在自身上印下關於他的錯誤觀點；圍繞著物質的魔鬼，貪婪於祭品的油脂與血液，並欺騙人類，利用這些大眾靈魂中錯誤的運動，透過他們的思想，讓幻想如同從偶像與雕像中流出；而靈魂本身作為不朽的，理性地運動，預示未來，治癒現狀，這些榮耀被魔鬼所收割。
根據先前所說，或許有必要對名字說幾句。希羅多德與腓力（Philip）的兒子亞歷山大（在給母親的信中，兩人都說在赫利奧波利斯、孟菲斯與底比斯，與祭司們進行了對話），說他們從那裡得知他們是人類。希羅多德說：「因此，他們展示了那些有圖像的人，他們自己就是那樣，遠離了眾神。而在這些人之前，埃及的統治者是神，他們並不與人類在一起；其中總有一位統治者；後來，奧西里斯的兒子荷魯斯（Horus）統治了埃及，希臘人稱他為阿波羅（Apollo）。他平息了堤豐，最後統治了埃及。奧西里斯在希臘語中是狄俄尼索斯。因此，其他人，以及埃及最後的統治者（從他們那裡，眾神的名字傳到了希臘人那裡），阿波羅是狄俄尼索斯與伊西斯的兒子，正如希羅多德所說：他們說阿波羅與阿耳忒彌斯（Artemis）是狄俄尼索斯與伊西斯的兒子；勒托（Leto）是他們的保姆與救星；他們成為了天上的，並成為了第一批統治者；一方面是因為對關於神聖事物的真實敬虔的無知，另一方面是因為統治的恩典，他們與他們的妻子一同被視為神。因此，所有的埃及人都祭祀純淨的公牛與小牛；但母牛他們不能祭祀，因為它們是伊西斯的聖物，伊西斯的雕像是一位長著牛角的女性，正如希臘人描繪伊俄（Io）一樣。誰會比那些按血統繼承，兒子從父親那裡繼承祭司職位與歷史的人，更值得相信呢？因為那些為偶像增添莊嚴的僕人，不可能說他們是人類而撒謊。如果希羅多德說埃及人關於眾神的歷史如同關於人類的歷史，而希羅多德說：「關於神聖的事，我所聽到的，我不願意講述，除了他們的名字之外，幾乎沒有；不要相信他是神話編造者」；但既然亞歷山大與被稱為赫耳墨斯·特里斯墨吉斯托斯（Hermes Trismegistus）的人，將永恆的血統與他們聯繫起來，以及無數其他人（我不一一列舉），就沒有理由再認為他們不是神。而他們是人類，埃及最博學的人也表明了，他們稱以太、地、太陽、月亮為神，而認為其他人是會死的，並將他們的墳墓視為聖地。阿波羅多洛斯（Apollodorus）在《論神》一書中也表明了這一點。希羅多德也說他們的知識是神秘的。在布西里斯（Busiris）城，正如我先前所說，他們如何為伊西斯舉行節日。因為在祭祀之後，所有男人與女人，成千上萬的人，都鞭打自己。至於他們鞭打的方式，我不便說。如果他們是神，他們就是不朽的；如果他們被鞭打，且他們的苦難是神秘的，他們就是人類；正如希羅多德自己所說：「關於這種事，我不便說出名字，在塞伊斯（Sais），在雅典娜的神廟中，在整個神殿的後面，緊鄰雅典娜的牆壁。那裡有一個湖。」品達（Pindar）說： 「但智慧被利益所束縛。 黃金出現在手中， 也使他轉向了高貴的報酬。 克洛諾斯之子用雙手， 拋出了火焰， 迅速地將他拉下；那燃燒的雷電， 擊中了死亡。」 如果他們是神，他們既不會對黃金有慾望： 「黃金，凡人最美麗的禮物， 正如母親沒有這樣的快樂， 孩子也沒有。」 （因為神聖的是不需要且勝過慾望的），也不會死亡；或者他們成為了人類，因無知而邪惡，且不如金錢。我何必多說，提及卡斯托爾（Castor）或波呂丟刻斯（Polydeuces），或安菲阿剌俄斯（Amphiaraus），他們，可以說，昨天與前天還是由人類所生的人類，卻被視為神；當伊諾（Ino）在瘋狂與瘋狂中的苦難之後，也被認為成為了神？ 「海上的流浪者；以琉科忒亞（Leucothea）為名， 以及她的兒子； 莊嚴的帕萊蒙（Palaemon）將被水手們所稱呼。」 如果他們即使作為被唾棄與神所憎恨的人，也獲得了神的聲望，那麼德爾刻托（Derceto）的女兒塞米拉米斯（Semiramis），一個淫蕩且殺人的女人，也被視為敘利亞的神；並且因為德爾刻托與那些鴿子，以及塞米拉米斯（敘利亞人崇拜鴿子；因為女人變成鴿子是不可能的；這個神話來自克特西亞斯（Ctesias））；那麼，那些因權力與暴政而被同時代人稱為神的人，有什麼好驚訝的，正如柏拉圖所提到的： 「那時，在人類的第十代， 洪水發生在先前的人類身上， 克洛諾斯與泰坦統治， 地與天的最強孩子，人類稱他們為， 地與天， 因為他們是人類的第一批。」 那些因力量而成為神的人，如海克力斯與珀耳修斯，那些因技藝而成為神的人，如阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）？那些被統治者分享榮譽的人，或者統治者本身，有些人因恐懼，有些人因敬畏，分享了名字。安提諾烏斯（Antinous）也因你們祖先對臣民的仁慈，而獲得了被視為神的待遇。而後來的人，則不經審查就接受了。 「克里特人總是撒謊；因為，主啊，他們為你建造了墳墓；但你並沒有死。」 卡利馬科斯（Callimachus），你相信宙斯的出生，卻不相信他的墳墓；你認為可以掩蓋真理，並向那些不知道的人宣告那位已死的人。如果你看到洞穴，就會想起瑞亞的生產；如果你看到棺材，就會遮蔽那位已死的人，不知道只有未被造的神才是永恆的。要麼那些被大眾與詩人所說關於眾神的神話是不可信的，那麼關於他們的敬虔就是多餘的（因為那些言論是虛假的，他們就不存在）；要麼，如果起源、愛情、謀殺、盜竊、閹割、雷電是真實的，那麼他們就不再存在，因為他們已經停止存在；因為他們既然產生了，就是不存在的。那麼，有什麼邏輯可以相信某些人，而不相信某些人，因為詩人本身對他們有更莊嚴的歷史記載？因為那些使他們被視為神的人，若沒有美化關於他們的歷史，他們就不會編造關於他們自己的苦難。因此，我們並非無神論者，我們崇拜這位萬物的創造者，以及從他而來的道（Logos），根據我的能力，即使不夠稱職，也已經證明了。
此外，他們還編造關於我們的飲食與結合是無神的，以便他們認為可以合理地憎恨，並認為透過恐嚇，要麼將我們從對生命的堅持中帶走，要麼透過原因的誇大，使統治者變得嚴厲且不可調和；他們對那些知道的人開玩笑，因為從古至今，習慣上，不僅在我們身上，根據某種神聖的法律與邏輯，惡行一直與德行對抗。因此，畢達哥拉斯（Pythagoras）與三百人一同被火焚燒，赫拉克利特（Heraclitus）與德謨克利特（Democritus），前者被以弗所城驅逐，後者被阿布德拉（Abdera）城驅逐，被指控瘋狂；雅典人判處蘇格拉底（Socrates）死刑。但正如他們並沒有因為大眾的觀點而在德行的邏輯上變得更差，某些人未經審查的誹謗也不會對我們的敬虔生活造成任何損害。因為我們在神面前享有盛譽。然而，我將會回應這些指控。你們
我深知，藉由我所言，已足以為自己辯護。因為你們深知，凡是將生活如同以準繩般對準神來規範，以求在祂面前成為無可指責、無可指摘之人者，他們甚至連最微小的罪惡之念都不會產生。若我們確信此生僅此一次，那麼或許還能懷疑，我們是否會因奴役於血肉，或因屈服於貪婪與慾望而犯罪。然而，我們確信神日夜鑒察我們的思想與言語，祂本身就是光，且洞悉我們心中的隱情；我們更確信，當我們脫離此生後，將會過著一種比此生更為優越、屬天而非屬地的生活。我們將與神同在，並在神裡面，靈魂保持堅定且不受情慾攪擾，不再如肉身般（即便我們仍有肉身），而是如屬天的靈一般存留；否則，我們將與其餘的人一同沉淪，並受火的刑罰——因為神造我們並非如羊群或牲畜般僅是附屬品，也非為了讓我們滅亡與消逝。基於這些理由，我們不可能甘願作惡，更不會將自己交給那位偉大的審判者去受刑。
對於我們而言，那些人編造關於我們的事，正如他們編造關於自己神祇的事一樣，並不令人驚訝，他們甚至將神祇的苦難視為奧祕。然而，如果他們打算評判那種放縱且無差別的結合是可怕的，那麼他們本該憎惡宙斯（Zeus）：他不僅由母親瑞亞（Rhea）所生，還與女兒科瑞（Core）生子，且與自己的親妹妹結合；或者，他們本該憎惡這些神話的編造者奧菲斯（Orpheus），因為他將宙斯描繪得比提厄斯忒斯（Thyestes）更為不潔與污穢。因為後者為了想成為國王並報復提厄斯忒斯，竟按神諭與自己的女兒結合。而我們，不僅遠離這種無差別的行為，甚至連出於慾望的注視都不被允許。因為經上說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」既然我們連看都不被允許，除非是為了神造眼睛的目的——即為了讓眼睛成為我們的光；既然連帶著慾望去看都被視為姦淫，且將因思想而受審判，那麼，誰還能懷疑我們是節制的呢？因為我們所談論的並非人為的法律，那些法律若人變得邪惡，或許還能隱瞞；但在起初，我們的導師（即神）已將神所教導的教義，作為我們衡量自己與鄰舍的標準。因此，我們按年齡將人視為兒子與女兒，將人視為兄弟與姊妹，並對長者給予父母般的尊榮。既然我們將他們視為兄弟姊妹及其他親屬，我們極為看重保持他們身體的無損與純潔；因為經上又說：「若有人因這緣故第二次親吻，是因為他喜悅。」並補充道：「因此，必須謹慎對待親吻，或者說，必須謹慎對待這敬拜；因為若思想中稍有偏差，就已經出局了。」
因此，懷抱永生的盼望，我們輕看此生的一切，甚至包括靈魂的愉悅。我們每個人都按照我們所設立的法律娶妻，且僅止於生育。正如農夫撒種於地，等待收穫，而不重複播種；對我們而言，生育就是慾望的尺度。你可以在我們中間發現許多男女，終身守獨身，盼望能更親近神。若保持童貞與閹割能使人更親近神，而進入思想與慾望則會使人遠離，那麼我們既然逃避那些思想，就更會拒絕那些行為。因為我們的生活並非靠言語的操練，而是靠行為的展示與教導；要麼保持出生時的狀態，要麼維持唯一的婚姻。因為第二次婚姻是體面的姦淫。因為經上說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫了。」既不允許休掉那已經終止其童貞的人，也不允許再娶。因為那剝奪自己前妻的人，即便前妻已死，也是隱蔽的姦淫者，他違背了神的手，因為起初神造了一男一女；他破壞了肉身與肉身的聯合，即為了種族繁衍的結合。
至於那些人——我該如何談論那些隱密的事呢？我們聽到了箴言所說的，將貞潔者視為妓女。因為那些設立妓院、為年輕人提供各種污穢享樂的場所，甚至不放過男性，在男性之間行可憎之事的人；他們肆意凌辱那些更莊重、更美麗的身體；羞辱了神所造的美好——因為地上的美並非自造，而是由神的手與旨意所賦予的。然而，這些人卻將他們自己所知曉的、關於他們神祇的事，當作莊重之事，並以這些神祇為傲，以此來誹謗我們；這些姦淫者與孌童者，竟去指責那些守獨身與單婚的人。他們如同魚類般生活——強者驅逐弱者，吞噬落入網中的獵物；這就是觸碰人類的肉體。你們與你們的祖先在審視一切正義後所制定的法律，他們卻強行違背，以至於連你們所派遣的各國總督，都無法滿足於審判，因為他們甚至不被允許在受擊打時不還手，在受辱罵時不祝福；因為僅僅做到「不作惡」是不夠的，真正的正義是「以善報惡」，並保持寬容。
那麼，有誰在理智清醒的情況下，會說我們這樣的人是殺人犯呢？因為若不先殺死某人，就不可能享用人肉。因此，首先他們在撒謊；其次，若有人問他們是否親眼見過所說的事，沒有人會厚顏無恥到說親眼見過。儘管我們也有奴隸，有的多，有的少；這些奴隸是無法被隱瞞的。然而，即便在他們之中，也沒有人對我們進行過如此嚴重的誣告。因為那些知道我們連看著人被正當處決都無法忍受的人，誰會指控我們殺人或吃人呢？誰會不看重那些藉由武器、野獸進行的競技，特別是你們所舉辦的那些競技呢？但我們認為，看著人被殺與親手殺人同樣是看見，因此我們禁止了這類觀看。那麼，我們連看都不看，以免讓自己沾染罪惡與污穢，又怎能殺人呢？對於那些使用墮胎藥的人，我們說他們是殺人犯，並要在神面前為墮胎負責，我們又怎會殺人呢？因為一個人不可能既認為胎中的生命是生命，因而神會關心他，卻又在生命降生後將其殺害；既不遺棄新生兒，因為遺棄者是殺害子女的人，卻又殺害長大成人的人；我們在各處都是相同且一致的，服從於道（Logos），而非凌駕於道之上。
那麼，誰在相信復活之後，會將自己交給將要復活的身體作為墳墓呢？因為一個人不可能既確信身體將要復活，又將其當作不會復活的食物來吃；也不可能既認為大地將交還其所屬的死者，卻不要求交還自己所埋葬的。相反地，合理的推論是：那些既不認為此生的善惡要受審判，也不認為有復活，並認為靈魂隨身體一同滅亡、如同熄滅般的人，才不會拒絕任何大膽的罪行；而那些確信在神面前沒有什麼是不被審察的，且確信那服事靈魂非理性衝動與慾望的身體，也將一同受罰的人，絕無理由犯下哪怕是最微小的罪。若有人認為，使腐爛、分解且消失的身體重新聚合是荒謬的，那麼我們所遭受的指責，與其說是因邪惡，不如說是因愚昧。因為我們用來欺騙自己的言語，並沒有傷害任何人。然而，身體不僅會按我們所說的復活，而且按許多哲學家的觀點也會復活，這在當下展示是多餘的，以免我們顯得引入了與主題無關的論點，無論是談論理智與感官及其構成，還是談論非物質的存在先於物質，以及理智先於感官——儘管我們首先接觸的是感官，但它們是由非物質的理智構成的。因為根據畢達哥拉斯（Pythagoras）與柏拉圖（Plato）的觀點，身體分解後，從其最初構成的元素中，再次聚合並非不可能。但關於復活的論述暫且擱置。
至於你們，在天性與教養上於萬事中皆良善、溫和且仁慈，且配得國度的人，在罪名已被解除，且已證明我們既敬虔、溫和又克制靈魂之後，請垂聽這王室的呼籲。因為有誰比那些祈求你們的人更正義呢？我們為你們的統治祈禱，願兒子能按最公正的方式從父親手中繼承王位，願你們的統治在萬物臣服之下獲得增長與進步。這對我們也有益，使我們能過著平靜安穩的生活，並熱切地服從一切命令。
在任何堅持真理的教義與言論中，總會伴隨著某種謬誤。這種謬誤並非源於某種潛在的自然原則，或源於事物本身的因果，而是由那些為了敗壞真理而尊崇非法種子的人所刻意製造的。這一點可以發現，首先是從那些長期沉迷於此類思考的人，以及他們與各自長輩及同時代人之間的差異中；更重要的是，從那些在混亂中徘徊的人的騷動中。因為這些人沒有留下任何真理而不被誹謗，無論是神的本質、知識、作為，還是隨之而來的連貫邏輯，以及那為我們勾勒出敬虔的道；相反，有些人完全且徹底地否認關於這些事的真理；有些人則為了自己的觀點而扭曲真理；有些人甚至刻意對顯而易見的事物表示懷疑。因此，我認為對於那些致力於此的人，需要兩種論述：一種是「為真理辯護」的，一種是「關於真理」的；為真理辯護的論述是針對那些不信或懷疑的人；關於真理的論述則是針對那些明理且以善意接受真理的人。因此，那些想要探討這些事的人，必須觀察每次所面臨的需求，並據此衡量言論；將關於這些事的順序調整至必要之處，而不是因為看似始終保持相同的原則，就忽略了應有的適當性與各自應有的位置。因為在證明與自然邏輯方面，關於真理的論述總是優先於為真理辯護的論述；但在需求方面，為真理辯護的論述則反過來優先於關於真理的論述。因為農夫若不先清除野草，這些野草會損害所播下的良種，他就無法適當地將種子撒入地裡；醫生若不先清除體內潛伏的邪惡，或阻止其流動，就無法將任何健康的藥物放入需要治療的身體中。同樣地，想要教導真理的人，若在聽者的思想中潛伏著某種謬誤，且與言論相抗衡，那麼他在談論真理時，就無法說服任何人。因此，我們也關注更迫切的需求，有時會將「為真理辯護」的論述置於「關於真理」的論述之前。
以同樣的方式，在審視復活的論述時，考慮到必要性，現在這樣做似乎並非無用。因為在這些事中，我們發現有些人完全不信，有些人懷疑，甚至那些接受了初步假設的人，也與懷疑者一樣感到困惑；最不合邏輯的是，他們遭受這些困惑，卻沒有任何來自事實的懷疑根據，也找不到任何合理的理由來解釋他們為何不信或懷疑。
讓我們這樣觀察：如果所有的不信並非輕率地、基於某種未經審查的觀點而產生，而是基於某種強有力的理由與真理的安全性——因為只有當所不信的事物本身看似不可信時，才保留了合理的邏輯；因為不信那些並非不可信的事物，是那些對真理沒有健全判斷力的人的行為——那麼，那些對復活不信或懷疑的人，也不應基於他們自己未經審查的觀點，以及那些放縱者所喜好的觀點來發表意見；而應麼麼不將人類的起源歸因於任何原因——這顯然極易被駁倒，要麼將萬物的原因歸於神，並審視這一教義的假設，藉此證明復活並非毫無根據。他們若能證明神不可能或不願意將死去的身體，或完全分解的身體，重新聯合並聚合以構成同樣的人，他們就能做到這一點。若他們不能做到，就應停止這種不敬虔的不信，停止褻瀆那些不該褻瀆的事。因為他們既說不出「不可能」，也說不出「不願意」，這一點從接下來的論述中將顯而易見。
「不可能」在真理中被認定為如此，要麼是因為不知道將要發生的事，要麼是因為沒有足夠的能力去妥善完成所知的事。因為不知道該做什麼的人，既不會嘗試，也不可能完成他所不知道的事；而當一個人清楚知道將要完成的事，以及從何而來、如何完成，卻要麼完全沒有能力完成所知的事，要麼能力不足，若他理智清醒，就不會從一開始就嘗試，而是會審視自己的能力；若輕率嘗試，也不會完成所想的事。但神既不可能不知道將要復活的身體的本質，無論是整體還是部分，也不可能不知道每一個分解的部分去了哪裡，以及分解的部分被哪些元素所接收，並走向了同類，儘管在人類看來，那些與整體重新結合的部分似乎是無法分辨的。因為對於在每個人自身構成之前，既不知道將要成為人類身體的元素本質，也不知道這些部分將從何處獲取以構成人類身體的神來說，顯然，在整體分解後，祂也不會不知道祂所獲取的每一部分去了哪裡，以完成每個人的構成。因為就我們目前所掌握的事物秩序與對他人的判斷而言，預知未發生的事更為重大；但就神的價值與祂的智慧而言，兩者皆符合本性，且同樣容易，即預知未發生的事，與知道已分解的事。
此外，復活的本質也證明了祂有足夠的能力使身體復活。因為如果祂在最初的構成中，從無中創造了人類的身體及其起源；那麼祂也能以同樣的輕鬆，將分解後的身體以任何方式復活；因為這對祂而言同樣是可能的。即使有人假設最初的起源來自物質，或來自元素作為人類身體的基礎，或來自種子，這對邏輯也沒有損害。因為那種有能力將他們認為無形的物質塑造成形，將無特徵、無秩序的物質以多種不同的形式裝飾，將元素的各部分聚合為一，將單一且簡單的種子分為多份，將未成形的賦予結構，並賦予無生命者以生命的力量，同樣有能力將分解的重新聯合，將倒下的重新立起，將死去的重新賦予生命，並將可朽壞的轉變為不可朽壞的。同樣的智慧與能力，也足以將被各種動物——那些習慣於侵蝕此類身體的動物——所吞噬的部分收集起來，從那裡分辨出來，並重新聯合到各自的部位與器官中，即使它進入了一個動物，或多個動物，或從那裡進入了其他動物，甚至與那些動物一同分解，並按自然的分解過程回歸到最初的起源；這正是那些自詡智慧的人感到困惑的地方，他們不知為何認為大眾所提出的質疑是強有力的。
這些人說，許多在海難與河流中慘死的人的身體，成為了魚類的食物；許多在戰爭中死亡，或因其他更殘酷的原因與環境而無法埋葬的人，成為了路過動物的獵物。因此，對於這些被消耗的身體，以及構成它們的部分與器官，若分解到眾多動物中，並通過食物與被餵養者的身體結合；首先，他們說分辨這些部分是不可能的；其次，第二個問題更為困難。因為那些吞食了人類身體的動物，若成為人類的食物，通過他們的胃，並與攝食者的身體結合，那麼必然地，所有成為攝食動物食物的人類部分，都必須轉移到其他人類的身體中，而中間餵養的動物則將它們所攝取的食物傳遞給那些成為食物的人類。然後，他們誇大其詞地談論飢荒與瘋狂中發生的食子行為，以及被敵人陰謀殺害的兒童，以及那場米底亞（Median）的宴席，以及提厄斯忒斯（Thyestes）那悲劇性的晚餐，並列舉了希臘人與野蠻人中發生的此類新奇災難；並由此構建出他們認為復活是不可能的論點，因為相同的部分無法同時在不同的身體中復活；要麼前者無法構成，因為構成它們的部分已經轉移到他人身上，要麼若這些部分歸還給前者，後者將會缺乏。
對我而言，這些人首先似乎不知道創造並管理這一切的神的能力與智慧，祂將適合且相應的食物與每種動物的本性與種類結合在一起，既不認為每一種本性都適合與每一種身體結合或混合，也不認為分辨已結合的部分是困難的；而是允許每種已造之物的本性去行使或承受其本性所賦予的事，有時也加以阻止，並允許或轉變祂所希望的一切，以及祂所希望的對象。此外，他們也沒有審視每一種餵養者或被餵養者的能力與本性。因為如果他們審視過，就會知道，並非所有被攝入的東西，都會因外在的強迫而成為動物適合的食物；有些東西在接觸胃部周圍的部分時，本性上就會腐爛，通過嘔吐或排泄排出，並以其他方式分化，以至於連初步的消化都無法承受，更不用說與被餵養者結合了；正如並非所有被消化並經歷初步轉變的東西，都會完全靠近被餵養的器官，有些在胃部本身就被分離出營養能力，有些在第二次轉變與肝臟的消化中被分離，並轉移到其他超出餵養能力的地方；即使在肝臟中發生的轉變，也並非全部都成為人類的食物，而是被分離為本性上的廢物；而留在被餵養的部位與器官中的食物，有時會轉變為其他東西，根據過剩或多餘部分的優勢，習慣於腐蝕或將靠近的東西轉化為自身。
因此，既然所有動物在自然上都有很大的差異，且每種動物的自然食物與被餵養的身體都會隨之改變；且每種動物的食物都會經歷第三次的淨化與分辨，那麼所有對動物食物而言是外來的、無法結合的部分，必然會腐爛並按其本性排出，或轉變為其他東西；而餵養身體的能力與被餵養動物的能力在自然上是相符的，這通過其本性的判斷標準，並經由自然的淨化徹底淨化後，成為最純粹的攝取，進入本質；這才是真正意義上的食物，因為它排除了所有對被餵養動物構成而言外來且有害的東西，以及那些為了填滿胃部與滿足食慾而引入的大量體積。然而，沒有人會否認這部分會與被餵養的身體結合，與其所有部位與器官交織並包裹在一起；而那些本性上不同且反自然的，若與更強大的力量混合，會迅速腐爛，並輕易地腐蝕被征服的部分，轉變為惡劣的體液與藥物般的性質；以至於對被餵養的身體而言，不帶有任何親近或友好的成分。這最大的證據在於，許多被餵養的動物會因此產生痛苦、危險或死亡，如果因強烈的食慾而攝入了混合在食物中的藥物般的、反自然的東西；這對被餵養的身體而言必然是腐蝕性的，因為被餵養者靠適當且自然的東西餵養，卻被相反的東西腐蝕。因此，如果自然上不同的動物，其自然食物也隨之分開，且並非動物所攝入的一切，或隨機攝入的東西都能與被餵養的身體結合，而只有那些經過徹底消化、純粹轉變為與身體結合、且適合被餵養部位的東西才能結合；那麼顯然，任何反自然的東西都不會與它們結合，因為它們不是適合的食物，要麼在胃部本身就排出，在產生任何生、腐爛的體液之前，要麼在停留過久後，產生痛苦或難治的疾病，一同腐蝕了自然食物，甚至腐蝕了需要食物的肉體。即使有時通過藥物或更好的食物被推開，或被自然力量所征服，也會伴隨著不小的損害而流失，因為它與自然不相容，對自然而言不帶有任何和平。
總之，即使有人承認從這些東西中進入的食物——儘管是反自然的，但為了習慣起見，姑且稱之為食物——會被分辨並轉變為濕、乾、熱或冷的一種；即便如此，從他們所承認的這些東西中，也不會產生任何有用的結果，因為復活的身體是從其固有的部分重新構成的，而上述的任何部分都不屬於其中，也不佔據作為部分的關係或順序；它們也不會始終留在被餵養的身體部位，或隨復活者一同復活；它們也不再對生命有貢獻，無論是血液、痰、膽汁還是氣息。因為被餵養的身體曾經需要的東西，在復活時將不再需要，因為被餵養者的需求與腐爛，以及餵養它們的需求已經一同消失。其次，即使有人假設這種食物的轉變會達到肉體的程度，也不會必然導致那種剛從此類食物轉變而來的肉體，在靠近另一個人的身體時，再次作為部分完成其構成，因為攝取者本身並不總是保留其所攝取的，而結合的部分也不是永久的，也不會留在其所附著的地方；它會經歷巨大的轉變，有時因勞累或憂慮而分化，有時因悲傷、疲勞或疾病而消融，並因灼傷或寒冷而產生的失調。當肉體與脂肪在保持不變的同時，並不會隨之轉變，而是接受了食物。當肉體發生此類病變時，人們會發現那些靠不適當食物餵養的肉體遭受了更多此類痛苦；有時因所攝取的而腫脹與肥胖；然後又以任何方式排出並減少，或因上述的一個或多個原因；只有那些本性上習慣於連接、覆蓋或溫暖的部位才會保留下來，那些被自然所篩選並附著在這些部位上的，它們完成了自然生命以及生命中的勞苦；但既沒有按應有的方式審查那些剛被檢查過的事物，也沒有承認那些在這些事物上訓練過的人所承認的，證明他們所說的是真實的是不可能的，人類的身體也不會與同類本性的身體結合，即使因無知而通過某種方式分享了此類身體，即使因飢餓或瘋狂而沾染了同類身體；除非我們沒有注意到那些類人的野獸，或擁有人類與野獸混合本性的存在，就像那些大膽的詩人習慣於編造的那樣。
還有什麼必要談論那些沒有被分配給任何動物作為食物，而僅僅被分配給大地埋葬以尊崇本性的身體呢？因為創造者並沒有將同類中的任何其他動物分配給同類作為食物。在其他異類中，食物的成為是自然的。因此，如果他們無法證明人類的肉體被分配給人類作為食物，那麼就沒有什麼能阻止同類相食成為自然的，就像其他被自然所允許的事物一樣，那些敢於說此類話的人，應該去享用親人的肉體作為更親近的，或者將他們最親近的人當作宴席；但如果這連說出口都不虔誠，而人類分享人類的肉體是極其可憎與污穢的，比任何非法與反自然的食物或行為更為不潔；那麼反自然的東西永遠不會進入需要它的部位與器官作為食物；而不進入食物的東西，也不會與那些本性上不餵養它的東西結合；人類的身體也不會與同類身體結合，對它們而言這是反自然的，即使因某種極其痛苦的災難多次通過它們的胃；當它們離開營養能力，並分散回它們最初構成的地方時，它們會與那些地方結合，持續各自的時間；然後從那裡再次分辨出來，藉由那將所有動物本性與其固有能力結合在一起的神的智慧與能力，每一部分都會適當地與每一部分結合，即使被火燒毀，被水腐爛，被野獸或任何路過的動物吞噬，即使從整個身體中切除，在整體部分之前預先分解；當再次相互結合時，它們會佔據同樣的位置，以實現同樣身體的和諧與構成，以及死者或完全分解者的復活與生命。這些事過多地延伸並不合時宜；因為對於那些非混合野獸的人來說，這有著公認的判斷。
雖然有許多對所面臨的審查更有用的論點，但我現在放棄那些訴諸人類行為的人，以及那些人類創造者，他們無法更新那些破碎的、因時間而老化或以其他方式損壞的作品；然後試圖從陶工與木匠的相似之處證明，神既不願意，也不可能使死去的或分解的身體復活；且不考慮到通過這些論點，他們以最惡劣的方式侮辱了神，將完全不同的力量等同起來，甚至將使用這些力量的本質與人造物等同於自然物。因此，對這些事進行研究並非不可指責。因為反駁那些膚淺與虛妄的言論確實是愚蠢的；然而，宣稱「在人看來不可能的事，在神看來是可能的」，則遠為高尚且是萬物中最真實的。如果論點通過這些看似高尚的事物，以及剛才審查過的所有事物證明了這是可能的，那麼顯然這並非不可能。而且，這也並非不願意。
因為「不願意」，要麼是因為它是不義的，對祂而言是不願意的，要麼是因為它是不配的。再次，「不義」要麼被視為在復活者自身，要麼在自身之外的其他人身上。但顯然，外部的以及在萬物中被列舉的存在，沒有人受到不義。因為理智的本性不會因人類的復活而受到不義——因為人類的復活對它們的存在而言既不是障礙，也不是損害，更不是侮辱；非理性的本性也不會，無生命的本性也不會；因為復活後它們將不復存在；而對於不存在的事物，沒有什麼是不義的。即使假設某種事物永遠存在，人類身體的更新也不會使它們受到不義。因為，如果它們現在屈從於人類的本性與這些有需求者的需求，並處於枷鎖與各種奴役之下，都沒有受到不義；那麼，當它們變得不可朽壞且無需求，不再需要這些需求，並從所有奴役中解放出來時，更不會受到不義。因為，如果它們能說話，也不會指責創造者因它們沒有獲得與人類相同的復活，而按不公正的方式減少了它們。因為對於本性不平等的人，公正者也不會給予平等的結局。此外，在那些沒有正義判斷、沒有不義指責的地方。同樣，也不能說復活的人類自身存在任何不義。因為人是由靈魂與身體組成的；既不對靈魂，也不對身體造成不義。因為沒有一個理智的人會說靈魂受到不義，因為它將與此生一同被拋棄。因為如果它現在居住在可朽壞且易受苦的身體中，都沒有受到不義，那麼，當它與不可朽壞且不受苦的身體共同生活時，更不會受到不義。但身體也不會受到任何不義。因為如果它現在作為可朽壞的與不可朽壞的結合，都沒有受到不義，顯然，當它作為不可朽壞的與不可朽壞的結合時，更不會受到不義。同樣，也沒有人會說，使分解的身體復活並聚合，是神不配的工作。因為如果較差的——即創造可朽壞且易受苦的身體——並非不配；那麼較好的——即不可朽壞且不受苦的——更非不配。
如果通過自然先行的事物以及隨之而來的審查，證明了每一項，顯然分解後的身體的復活，既是可能的，也是神所願意的，且是配得上創造者的工作。因為通過這些論點，證明了與之相反的觀點是錯誤的，以及不信者的不合邏輯。因為有什麼必要談論每一部分對每一部分的相互轉化以及相互聯繫呢？如果必須說聯繫，因為它們被某種差異所分離，而不是說「可能的」就是「願意的」，而「神所願意的」必然是「可能的」，且按所願之事的價值。關於「關於真理的論述」與「為真理辯護的論述」是不同的，已經通過前面的論述適度地說明了，它們各自的區別，以及何時、針對誰具有實用性。或許沒有什麼能阻止，為了共同的安全以及所言事物與剩餘部分的聯繫，再次從這些事物以及與之相關的事物開始。因為在自然上，前者應當優先，後者應當護衛前者，開闢道路，並預先排除所有障礙與困難。因為「關於真理的論述」，對所有人而言是安全與救贖所必需的，在自然、順序與需求上都處於領先地位；在自然上，是因為它提供了對事物的知識。
就其秩序而言，它是作為這些事物存在，且同時與這些事物共存，並成為這些事物的宣告者；就其需求而言，它是作為那些認識者之安全與救贖的媒介。然而，相較於真理，它在性質與能力上是較為次要的。因為駁斥虛假，比起堅固真理，是較次要的；在秩序上也是第二位的；因為它對抗的是那些持有虛假教義者，而虛假教義是從播種與敗壞中滋生的。然而，即便情況如此，它往往被置於優先地位，有時甚至變得更為必要，因為它除去了並預先潔淨了某些人所受的困擾——即不信，以及對那些初信者而言的懷疑或虛假教義。雖然兩者都指向同一個終點——因為駁斥虛假者與堅固真理者，其指向皆是敬虔——但它們並非絕對相同。駁斥虛假者，如我所言，對於所有信徒，以及那些關心真理與自身救贖的人而言是必要的；而堅固真理者，則有時對某些人而言更為必要。關於這些，我們已作了概要性的預述，以提醒先前所說的內容。現在必須進入正題，並從其原因本身——即第一個人以及在他之後的人，雖非以同樣方式受造，卻是為了什麼原因而受造——以及從所有人類作為人類的共同本性，進而從造物主對此所作的審判（根據每個人生活的時間長短，以及他們所遵守的法律），來證明關於復活的論述是真實的；這點無人能爭辯其為公正。
關於原因的論述在於：我們應考察人究竟是簡單且徒勞地被造，還是為了某種目的；若是為了某種目的，那麼這目的究竟是為了讓他活著並保持其受造的本性，還是為了某種需求。若是由於需求，那麼是造物主本身的需求，還是他所屬且更為關心的其他事物的需求。若我們更普遍地觀察，我們會發現，任何心智健全且以理性判斷行事的人，其出於意圖所做的任何事，絕非徒勞；而是為了自身的用途，或是為了他所關心的其他事物的需求；又或是為了被造物本身，出於某種自然的吸引與對其自身產生的愛。舉例來說，讓我們透過一個比喻，使主題變得清晰：人建造房屋是為了自身的用途，但他也為牛、駱駝或其他他所需要的動物，建造了適合每一種動物的遮蔽處，這並非表面上為了他自己的用途，而是就終極目的而言是為了這個，但就直接目的而言，是為了照顧他所關心的這些事物。人也會生養兒女，既非為了自身的用途，也非為了他所屬的其他事物，而是為了讓那些由他所生的人，盡可能地存在並持續下去，藉由兒女與後代的傳承來慰藉自己的死亡，並認為藉此使必死者變得不朽。
然而，這些是屬於人類的。但神既不會徒勞地造人——因為祂是智慧的，而智慧的作為沒有一件是徒勞的——也不會為了祂自己的需求而造人；因為祂對一切皆無所求；對於毫無所求者，祂所造的任何事物都不會對祂自身的用途有所貢獻。神造人也不是為了祂所造的任何其他工作。因為任何運用理性與判斷的事物，無論是較大的還是較小的，都不是為了他人的需求而造或正在被造，而是為了被造物自身的生命與存續。因為理性也找不到任何關於人類受造的需求原因；因為不朽者本無所缺，絕不需要人類對其存在有任何貢獻；而無理性者則按本性受統治，並滿足人類對其本性所需求的事物，而非人類本性上是為了使用這些事物。因為無論過去或現在，將統治與領導者置於較低者的使用之下，或將理性者置於無理性者之下（後者本不適於統治），都是不合宜的。因此，若人並非無故且徒勞地被造——因為在造物主的旨意中，神所造的沒有一件是徒勞的——也非為了造物主本身或神所造的其他任何受造物的需求；那麼顯而易見，根據第一且更普遍的論述，神造人是為了祂自己，以及在整個創造中可見的良善與智慧；而根據與受造物更直接的論述，則是為了受造物本身的生命，這種生命並非短暫燃起，隨即完全熄滅。因為神將這樣的生命賦予了爬行動物、飛鳥與水族，或者更普遍地說，賦予了所有無理性者；但對於那些在自身中承載著造物主形象、擁有理性並分享了理性判斷的人，造物主則分配了永恆的存續，使他們在認識自己的造物主，以及祂的能力與智慧的同時，藉由遵循法律與公義，能與這些事物無窮地共存，即便他們仍處於必死且屬地的身體中。因為凡是為了他物而造的事物，當其所為之服務的對象停止時，這些受造物本身理應也會停止存在，且不會徒勞地存續——因為在神所造的事物中，沒有容納徒勞的空間；然而，那些為了存在與生命本身而按其本性被造的事物，由於原因本身已包含在自然之中，且僅就存在本身被觀察，絕不會接受那與存在永遠相悖的事物。因此，受造的生命必須絕對地被保存，並按其本性運作與承受，兩者皆貢獻了其受造的本質：靈魂平穩地存在並持續於其受造的本性中，並致力於其本性所屬之事——其本性是監管身體的衝動，並以適當的標準與尺度來判斷與衡量所發生的一切——而身體則按本性向其所屬之處移動，並接受分配給它的轉變，連同其他隨年齡、形式或大小而來的轉變，即復活。因為復活是一種轉變的形式，且是所有轉變的終點，或是對當時仍活著的人而言，轉變為更優越的狀態。
對此我們深信不疑，不亞於對已經發生的事，我們觀察自己的本性，既珍視這充滿匱乏與敗壞的生命，視其為適合當前生活的，又堅定地盼望那在不朽中的存續；我們並非徒勞地從人那裡捏造這盼望，以虛假的希望欺騙自己，而是信靠那最無誤的保證——即造物主的旨意，祂按此旨意造人，由不朽的靈魂與身體組成；祂並為人預備了理性與內在的法律，以救贖與守護祂所賜予的一切，這與明智的生活與理性生命是相稱的；我們深知，若祂不願受造物持續存在，祂絕不會造出這樣的生命，並以所有存續所需的條件來裝飾它。因此，若這宇宙的創造者造人是為了讓他分享明智的生命，並成為祂宏偉與智慧的觀看者，並按祂的旨意與其所獲得的本性，永遠與這些事物的觀看共存；那麼受造的原因證實了永恆的存續，而存續則證實了復活，沒有復活，人便無法存續。從上述內容顯而易見，藉由受造的原因與造物主的旨意，復活被清晰地證明了。既然人被帶入這個世界的原因是如此，那麼考察那些按本性或順序隨之而來的論述，將是合乎邏輯的。在考察中，隨原因而來的是受造人類的本性；隨受造物本性而來的是造物主對此所作的公正審判；而這一切的終點則是生命的結局。既然我們已經考察了前述內容，接下來必須考察人類的本性。
對於真理的教義或任何被提出考察的事物，其證明若要為所言之事帶來無誤的確信，其開端並非來自他處，也不是來自某些人的觀點或教條，而是來自共同且自然的觀念，或是從次要事物對主要事物的順序。因為關於主要教義，只需喚起那激發自然觀念的提醒；而關於按本性隨主要事物而來的事物，以及自然的順序，則需要對此進行排序，證明什麼是真正隨主要或預先設定的事物而來的，以便既不忽略真理或其安全性，也不混淆本性所設定與界定的事物，或破壞自然的順序。因此，我認為對於那些致力於所提問題，並希望明智地判斷人類身體是否復活的人來說，首先必須妥善考察那些有助於證明此事的因素，以及每一因素所佔據的位置，什麼是第一，什麼是第二，什麼是第三，以及最後是什麼。在安排好這些之後，必須首先將人類受造的原因，即造物主的旨意（祂按此旨意造人）置於首位；並將受造人類的本性適當地附於其後，並非因為它在秩序上是次要的，而是因為兩者的判斷無法同時進行；儘管它們確實共存，並對所提問題提供同等的效力。藉由這些作為首要因素，且明顯地從創造中獲得開端，復活得以被證明；同樣地，也可以從護理的論述中獲得關於此事的確信；我指的是藉由每個人按公正審判所應得的尊榮或懲罰，以及人類生命的終點。因為許多人探討復活的論述時，將全部原因僅歸於第三點，認為原因在於審判。這顯然被證明是錯誤的，因為所有死去的人都會復活，但並非所有復活的人都會受審。因為如果僅有審判中的公義是復活的原因，那麼那些未曾犯罪或未曾行善的人，即完全年幼的孩童，理應不必復活。但既然所有人都能復活，包括那些在幼年時期去世的人，這本身就證明了復活並非首先是因為審判，而是因為造物主的旨意與受造物的本性。
既然僅僅是人類受造時所觀察到的原因，就足以證明復活是隨解體後的身體而來的自然順序；那麼或許對所提出的任何一點都不應猶豫，而應順應前述內容，為那些無法從中領悟的人指出每一隨之而來的根據；首先，應指出受造人類的本性，它引向相同的觀念，並對復活提供同等的確信。因為如果所有人類的共同本性，其構成是由不朽的靈魂與受造時與其結合的身體所組成，且神並非單獨就靈魂的本性，或單獨就身體的本性，而是就由兩者所造的人類，分配了這樣的受造、生命與整個生活，目的是讓他們在受造與生存之後，能終結於一個共同的終點；那麼，既然是由兩者構成的一個生命，既承受靈魂與身體的所有苦難，又運作與執行所有需要感官或理性判斷的事物，那麼所有這些順序都必須指向一個終點；以便一切事物與透過一切事物，都能匯聚於人類的一種和諧與相同的共感中：人類的受造、人類的本性、人類的生命、行為與苦難、生活，以及本性所屬的終點。如果整個生命只有一種和諧與共感，包括源於靈魂的與透過身體完成的，那麼這一切的終點也必須是一個。對於按其自身構成而存在的同一生命而言，真正的終點將只有一個。同一生命將純粹地存在，因為構成生命的各部分是相同的；而這些部分，根據其特殊的結合，將在解體後再次結合，以構成生命。因此，人類的構成必然證明了那些已死與解體後的身體的復活。因為沒有復活，相同的各部分既無法按本性彼此結合，人類的本性也無法構成。如果理性與道（Logos）被賦予人類，是為了辨別可理解的事物，不僅是本質，還有賦予者本身的良善、智慧與公義；那麼，既然賦予理性判斷的原因依然存在，那麼為此而賦予的判斷本身也必然存在。而要讓此判斷存在，若沒有接受它的本性，以及它所處的本性持續存在，是不可能的。而接受了理性與道的人，是人，而非單獨的靈魂。因此，由兩者構成的人必須永遠持續存在。而若不復活，他便無法持續存在；因為若沒有復活，人類作為人類的本性便無法持續；而若人類的本性無法持續，那麼靈魂與身體的匱乏及其苦難的結合就是徒勞的；身體為了獲得其所渴望的事物，屈從於靈魂的韁繩並受其約束，也是徒勞的；理性是徒勞的，明智是徒勞的，對公義的遵守或對所有美德的操練，以及法律的制定與安排，總而言之，人類中與為了人類而存在的一切美好事物，甚至人類本身的受造與本性，都是徒勞的；但如果徒勞被從神的工作與祂所賜的恩賜中完全驅逐，那麼身體的存續就必須按其自身的本性，與靈魂的無窮盡共同持續。
無人應感到驚訝，如果我們將那被死亡與敗壞所中斷的生命稱為存續，因為他認為這稱呼的論述並非一致，存續的尺度也不統一；因為存續者的本性並非只有一種。如果每一存續者都按其自身的本性擁有其存續，那麼在純粹不朽與永恆的事物上，人們無法找到與之相等的存續，因為優越者的本質與那些在基礎上有所不同者並不相等；在人類身上，也不值得尋求那種平穩且不變的狀態；因為那些從起初就被造為不朽的事物，僅憑造物主的旨意而無窮盡地存續；而人類則在靈魂上從受造之初就擁有不變的存續；而在身體上則透過轉變獲得不朽；這正是復活的論述所期望的；我們注視著這一點，既等待身體的解體，視其為隨匱乏與敗壞的生命而來的，又在此之後，盼望那在不朽中的存續；我們既不將我們的死亡與無理性者的死亡等同，也不將人類的存續與不朽者的存續等同，以免我們在不知不覺中，將人類的本性與生命與不相稱的事物等同。因此，若在人類的存續中觀察到某種不規律，不值得對此感到困擾，也不應因為靈魂與身體各部分的分離，以及各部分的解體中斷了連續的生命，就此否定復活。因為我們並不因為睡眠時感官與自然力量的自然鬆弛，中斷了對生命的感知，且人們在相等的時間間隔內睡眠，並以某種方式再次甦醒，就拒絕稱其為同一生命。這或許就是為什麼有些人稱睡眠為死亡的兄弟，並非因為他們追溯其源於相同的祖先或父親，而是因為死亡者與睡眠者會產生相似的苦難，即安靜且對當前或正在發生的事物毫無感知，甚至對存在與自身生命也毫無感知。因此，如果我們不拒絕稱人類從受造到解體充滿如此多不規律，且被我們前述的一切所中斷的生命為同一生命；那麼我們也不應否定解體之後的生命，即那隨之帶來復活的生命，即便它因靈魂與身體的分離而在某種程度上被中斷。
因為這就是人類的本性，從起初就按造物主的旨意擁有被分配的不規律，其生命與存續是不規律的，有時被睡眠中斷，有時被死亡中斷，且在每個年齡階段的轉變中，後續的階段並未清晰地顯現在最初的階段中。否則，若非透過經驗教導，誰會相信在同質且可塑的種子中，竟隱藏著如此多且如此重大的力量，或是隱藏著隨之構成與凝結的塊狀物的差異，我指的是骨骼、神經、軟骨，以及肌肉、肉體、內臟，以及身體的其他部分？因為在液態的種子中，既看不見這些，在嬰兒身上也顯現不出成年後的事物；在成年人的年齡中，也顯現不出衰老後的事物。然而，儘管前述事物中，有些完全不顯現，有些則模糊地顯現了自然的順序，以及隨人類本性而來的轉變，但那些在判斷這些事物時，未被邪惡或懶惰所蒙蔽的人都知道，首先必須有種子的播種，在各部分與各器官結構化，且受孕者出生後，隨之而來的是幼年時期的成長，以及隨成長而來的成熟，成熟後則是自然力量直到衰老的減退，隨後是身體的解體。因此，正如在種子中既未刻寫人類的生命或形式，生命中也未刻寫向最初開端的解體，自然受造物的順序為那些無法從現象本身獲得確信的人提供了確信；那麼，從自然的順序中探尋真理的論述，更為確信地證明了復活，它比經驗更安全、更優越，足以證明真理。
我們先前提出考察並證明復活的論述，皆屬同源，因為它們源於相同的開端——它們的開端是第一個人從創造中的受造；但有些論述從它們所源出的第一開端中得到堅固，有些則追隨人類的本性與生活，從神對我們的護理中獲得確信；因為人類受造的原因，即他們被造的原因與目的，與人類的本性相結合，從創造中獲得了力量；而公義的論述，即神審判生活良好或邪惡的人類，則從這些人的終點獲得力量；它們雖然源於前者，但更多地依賴於護理。既然我們已盡可能地證明了前者，那麼透過後者來證明所提問題將是合適的；我指的是透過每個人按公正審判所應得的尊榮或懲罰，以及人類生命的終點；並將按本性引導的論述置於這些之前；首先考察關於審判的論述；只需在關心前述內容的開端與秩序時，預先說明：那些接受神是這宇宙創造者的人，若希望堅持自己的開端，就必須將所有受造物的守護與護理歸於祂的智慧與公義；持有這種觀點的人，不應認為地上或天上的任何事物是無人看管或無人護理的，而應知道造物主的關懷延伸至每一隱蔽與顯現的事物，無論大小。因為所有受造物都需要造物主的關懷，且每一事物都按其本性，以及其受造的目的，有其獨特的需求。因為我不認為現在有必要去貶低、劃分，或列舉每一本性所適宜的事物。然而，我們現在要談論的人，作為匱乏者，需要食物；作為必死者，需要傳承；作為理性者，需要公義。如果前述每一點對人而言都是按本性的，且他因生命需要食物，因種族的存續需要傳承，因食物與傳承的合法性需要公義，那麼，既然食物與傳承都指向兩者的結合，公義也必然指向這一點；我指的是由靈魂與身體構成的人；這樣的人必須對所有行為負責，並接受相應的尊榮或懲罰。如果公正的審判對行為的懲罰指向兩者的結合，且既不應讓靈魂單獨承受與身體共同行為的後果（因為靈魂本身對涉及身體的享樂、食物與治療的過錯有著強烈的傾向），也不應讓身體單獨承受（因為身體本身是法律與公義的審判對象，而由兩者構成的人則接受對其每一行為的審判；而論述發現這在當前的生命中並未發生——因為在當前的生活中，按功過的報應並未得到保存，因為許多不敬虔且實行所有不法與邪惡的人，直到死亡都未受懲罰，相反地，那些在所有美德上檢驗自己生活的人，卻生活在痛苦、侮辱、誹謗、虐待與各種苦難中，而在死後也不會發生——因為兩者的結合已不存在，靈魂與身體分離，身體本身也散落回它所聚集的元素中，不再保留任何先前本性或形式的痕跡，更不用說對行為的記憶了）；那麼對每個人來說，剩下的顯而易見，即根據使徒所言，這必朽壞與易散的必須穿上不朽，以便在復活中使死者復活，並使分離者再次結合後，每個人都能公正地獲得他在身體中所行的，無論是善是惡。
對於那些承認護理，並接受與我們相同開端，卻不知何故偏離了自身假設的人，人們可以使用這樣的論述，甚至比這些更多的論述，如果願意擴展這些簡短且概括的言論的話。但對於那些在第一開端上持有異議的人，或許在這些之前假設另一個開端是合適的，與他們共同探討他們所持有的觀點，並共同考察：人類的生命與整個生活是否完全被忽略，深沉的黑暗是否籠罩大地，以無知與沉默隱藏了人類及其行為；還是認為造物主看顧祂的受造物，作為所有存在或正在發生的事物的監督者，以及行為與意圖的審判者，要安全得多。因為如果人類的行為在任何地方都沒有審判，人類將不會比無理性者擁有更多優勢；甚至會比那些駕馭苦難，關心敬虔與公義或其他美德的人活得更悲慘；而獸性與野蠻的生活將是最好的；美德是愚蠢的；對公義的威脅是巨大的嘲笑；滿足所有享樂是最大的善；而這一切共同的教條與法律只有一條，即那些放蕩與淫亂者所喜愛的：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」因為這種生活的終點，對某些人而言並非享樂，而是完全的無知覺。但如果造物主對祂所造的人類有所關懷，且對生活良好或邪惡的辨別在某處得到保存，無論是在當前的生命中，當那些按美德或邪惡生活的人還活著時，還是在死後，當他們處於分離與解體狀態時。但根據前述兩者，無法發現公正的審判得到保存；因為無論是優秀者在當前的生命中獲得美德的報酬，還是邪惡者獲得邪惡的報酬。因為我略過不談，在保存我們現在所處的本性時，必死的本性無法承受對更多或更重過錯的相稱懲罰。因為那個無故殺害無數人的強盜、權貴或暴君，無法以一次死亡來解決對此的公義；而那個對神沒有正確觀點，生活在所有侮辱與褻瀆中，忽視神聖事物，破壞法律，侮辱兒女與婦女，無故摧毀城市，連同居民一起焚燒房屋，蹂躪土地，並藉此消滅民眾與百姓，甚至整個民族的人，如何在必死的身體中承受與此相稱的懲罰？死亡預先奪走了按功過的報應，且必死的本性甚至不足以承受對其中任何一項行為的懲罰；因此，在當前的生命中，按功過的審判並未顯現，在死後也沒有。因為死亡要麼是生命的完全熄滅，靈魂隨身體一同解體與敗壞；要麼是靈魂作為不朽者，獨自保持不解體、不散落、不敗壞，而身體則敗壞與解體，不再保留任何對行為的記憶，或對其所受苦難的感知。因為如果人類的生命完全熄滅，將不會顯現出對不活著的人類的關懷，也不會顯現對按美德或邪惡生活的人的審判；而不法生活的內容，以及隨之而來的荒謬群體，將再次湧入，而這種不法行為的總結就是無神論。但如果身體敗壞並走向解體後的同類，而靈魂作為不朽者獨自存在，即便如此，若沒有公義的參與，對它的審判也不會有空間；因為假設從神而來且在神那裡發生任何沒有公義的審判，是不合宜的；而若沒有保存那行公義或不法的人，審判中就不會有公義。因為執行生活中每一行為，且受審判的人，是人，而非單獨的靈魂。總而言之，這種論述在任何情況下都無法保存公義。
身體顯然會被提及，因為它參與了靈魂在所追求事物上的勞苦，卻沒有參與對所達成事物的尊榮，且靈魂往往因身體的匱乏與需求，在某些過錯上獲得寬恕，而身體本身卻失去了對所達成事物的參與，儘管它在生活中分擔了勞苦。而且，在審判過錯時，靈魂的公義也無法得到保存，如果只有它獨自承受懲罰，而身體卻在困擾它，並將它拉向其自身的慾望或衝動；有時是透過誘惑與竊取，有時是透過某種更暴力的拉扯，有時是透過共同參與，以恩惠與對其構成的治療為名。或者，靈魂單獨受審，為那些按其自身本性既沒有慾望、沒有衝動、沒有傾向的事物負責，這怎麼不是不公正的？例如淫亂、暴力、貪婪、不義，以及隨之而來的罪行；如果這類邪惡大多是因為人類無法控制困擾他們的苦難所致；而他們又受到身體匱乏與需求，以及對此的關心與治療的困擾（因為所有財產，以及在此之前的用途，都是為了這些；還有婚姻，以及生活中所有行為，在這些行為中觀察到過錯與非過錯）；那麼，在身體首先受苦並拉扯靈魂，使其對所需求行為產生共感與參與的情況下，只審判靈魂本身，這哪裡公正？而慾望與享樂，以及恐懼與悲傷，在這些事物中，所有不適度的行為都應受審，其衝動源自身體；而由此產生的罪行與對罪行的懲罰，卻只歸於靈魂，而靈魂既不需要這類事物，也不渴望，也不恐懼，也不按其本性獨自承受人所承受的任何苦難？但即便我們不將苦難歸於身體，而正確地說是屬於人，因為他的生命是由兩者構成的，當我們純粹地考察靈魂自身的本性時，我們絕不會說這些也屬於靈魂。因為如果它完全不需要任何食物，它絕不會渴望那些它為了存在而根本不需要的事物，也不會衝動地去追求那些它本性上根本無法使用的事物；它也不會因金錢或財產的匱乏而悲傷，因為這些與它毫無關係。如果它超越了敗壞，它根本不會恐懼任何事物，視其為對自身的敗壞；因為它不恐懼飢餓、疾病、殘疾、毀容、火或鐵，因為它無法從中受到任何傷害，也不會感到痛苦，因為無論是身體還是身體的力量，都根本無法觸及它。如果將苦難特別歸於靈魂是不合理的，那麼將由此產生的罪行與對此的懲罰只歸於靈魂，則是極度不公正的，且不配神的審判。
除了前述內容，將美德與邪惡甚至無法在靈魂上被理解，這怎麼不是荒謬的？因為我們知道美德是人的美德，正如與之相對的邪惡也是如此，而非與身體分離且獨自存在的靈魂的美德；那麼，將對此的尊榮或懲罰只歸於靈魂，又是怎麼回事？或者，人們怎麼能在靈魂上理解勇氣或堅忍，如果它沒有對死亡、創傷、殘疾、損失、虐待的恐懼，或對此產生的痛苦或苦難？怎麼能理解節制與貞潔，如果沒有任何慾望拉扯它去追求食物、結合或其他享樂與歡愉，也沒有任何事物從內部困擾它，或從外部刺激它？怎麼能理解明智，如果沒有可做與不可做的事物，沒有可選擇與可避免的事物；更不用說它根本沒有任何衝動或自然的傾向去追求任何可做的事物？靈魂之間，或與其他同類或異類事物之間的公義，在何處是合宜的，如果它們沒有來源、沒有手段、沒有方式去分配按功過或按比例的平等，且排除了對神的尊榮；它們也沒有其他衝動或衝動去使用自己的事物，或避免他人的事物；因為對自然事物的用途或避免，是在那些本性上會使用的人身上觀察到的；而靈魂既不需要任何事物，也沒有本性去使用任何事物，因此，在這樣狀態下的靈魂，無法找到所謂各部分各司其職的現象。
此外，最不合理的是，將所頒布的法律應用於人類，卻將合法或非法行為的懲罰只歸於靈魂。因為如果接受法律的人，理應公正地接受違法的懲罰，而接受法律的是人，而非單獨的靈魂，那麼必須由人，而非單獨的靈魂，來承擔罪行的懲罰。因為神並沒有頒布法律讓靈魂避免那些與它們毫無關係的事物，例如姦淫、謀殺、竊取、搶劫、對生養者的不敬，以及所有通常因貪婪與傷害鄰舍而產生的慾望。因為「當孝敬父母」這條誡命，並不適合單獨的靈魂，因為這些稱呼與它們不相稱；因為並非靈魂生養靈魂，並擁有父親或母親的稱呼，而是人與人。因此，「不可姦淫」這條誡命，也絕不會在靈魂上被說出或被適當地理解。
在這些生命中，既無男性與女性的區別，亦無任何結合的傾向，更無對此的慾望。既然沒有這樣的慾望，結合便是不可能的。在那些完全沒有結合的地方，自然也沒有合法的結合，即婚姻。既然沒有合法的結合，那麼非法的、對他人之妻所產生的慾望或結合，亦是不可能的；因為這就是姦淫。此外，禁止偷竊或貪求更多財物，對這些靈魂而言也是不適用的；因為他們不需要這些東西，而那些因自然匱乏而習慣於偷竊或搶劫的人，才需要這些東西，例如金銀、牲畜，或其他適合於食物、遮蔽或使用的物品。對於不朽的本性而言，凡是匱乏者所渴求並視為有用的東西，都是無用的。
然而，關於這些問題更為完備的論述，就留給那些想要更深入探究，或更熱衷於與異議者辯論的人吧。對我們而言，既然剛才所說的以及與此相呼應、證實復活的論點已經足夠，那麼再花時間糾結於同樣的問題，便不再合時宜了。因為我們的目的並非要窮盡所有可說的話題，而是要向聚集在此的人們，扼要地指出關於復活所當持有的觀點，並根據現有論證的力量，衡量那些導向此結論的論據。
既然所提出的問題已經過一定程度的審視，接下來就剩下探討關於「目的」（τέλος）的論點了。這點雖然已在上述內容中顯露，但仍需稍加說明與補充，以免讓人覺得我們遺漏了先前簡略提及的部分，進而損害了這個命題或起初所作的劃分。因此，為了這些理由以及隨後將要探討的內容，我們只需指出這一點：無論是自然構成的事物，還是技藝所造之物，每一者都必須有其專屬的目的。這一點，普遍的認知教導我們，而眼前所見的事實也為此作證。難道我們沒有看見農夫與醫師所追求的目的各不相同嗎？同樣地，從土地中生長出來的事物，與在土地上被飼養、並依循某種自然秩序而繁衍的動物，其目的也各不相同。如果這一點是顯而易見的，且自然或技藝的力量及其運作，必然要追隨其合乎本性的目的，那麼人類的目的，作為一種獨特的本性，也必然要從其他事物的共性中被區別出來。因為，將那些缺乏理性判斷的事物，與那些依循內在律法與理性運作、過著明智且公正生活的人，視為擁有相同的目的，是不合理的。
因此，無憂無慮並非人類適當的目的（因為這對那些完全無知覺的事物而言也是目的）；同樣地，對滋養或取悅身體之物的享受，以及感官快樂的豐盈，也不可能是目的；否則，獸性的生活就必須被置於首位，而依循美德的生活反而成了不完美的。因為我認為，這才是牲畜與家畜適當的目的，而非那些擁有不朽靈魂與理性判斷的人類的目的。
此外，這目的也不是靈魂脫離身體後的福樂；因為我們所探討的並非構成人類的兩者中其中之一的生命或目的，而是由兩者所構成之整體的生命或目的。每一個擁有此生命的人類皆是如此，且其生命必然有一個專屬的目的。如果目的是屬於這兩者的結合體，而這個目的既不可能在他們尚活在此世時找到（原因已多次說明），也不可能在靈魂分離的狀態下找到（因為當身體解體或完全消散時，即便靈魂獨自存在，那樣的人類也不復存在），那麼人類的目的必然顯現在這兩者結合的另一種狀態中。
既然這點是必然的結果，那麼那些已死或完全解體之身體的復活，以及相同的人類再次構成，就必然會發生；因為自然律法所設定的目的，並非針對隨機的人，而是針對那些在先前生命中生活過的人。然而，若不將相同的身體歸還給相同的靈魂，要讓相同的人類再次構成是不可能的。而同一個身體要取回同一個靈魂，除了透過復活之外，別無他法。因為唯有復活發生，那合乎人類本性的目的才會隨之而來。若有人說，明智與理性判斷之生命的目的，在於與那些自然理性所最緊密、最優先結合的對象——即對「存有」（the Being）的觀照，以及對那屬於祂之真理的無止盡歡愉——不間斷地共存，這話是不會錯的；儘管大多數人因過度受制於此世的情感與強烈的執著，而未能達到此目的。因為這並未廢除那共同的命運。