07 第七卷
07_第七卷
我們這位「靈知者」（Gnostikos）總是專注於最核心的事務；若有閒暇，且從首要之事中獲得了片刻安息，他便會涉獵希臘哲學，以此作為宴席後的點心，而非為了貪圖享樂。他並未忽略那些更崇高的事物，而是基於我先前所說的理由，在合宜的限度內採納了這些知識。然而，那些渴求哲學中非必要且多餘之物，僅僅執著於爭辯性詭辯的人，卻遠離了必要且核心的事務，他們簡直是在追逐言語的影子。
誠然，博學是件好事；但若靈魂因軟弱而無法擴展至博學的經驗，就應當只選擇那些首要且更佳的事物。因為我們所說的「靈知者」所獨有的那種真正的知識，乃是透過真實且穩固的論證，引導人達到對原因之認識的堅定把握。而對於真理有知識的人，同時也必然對同一事物中的謬誤有所認識。
因此，那句關於「若必須哲學思考，則應當進行哲學思考」的話，在我看來頗有道理，因為哲學思考本身就伴隨著它；即便說「不應當進行哲學思考」，若非先認識到這一點，也無法對任何事物做出判斷。因此，必須進行哲學思考。
既然如此，希臘人應當透過律法與先知，學習敬拜那唯一的一位神，即那位真實存在、全能的神；隨後，透過使徒的教導：「我們在世上沒有偶像」，因為在受造物中不可能有神的形象。此外，還應當受教：他們所敬拜的那些雕像，絕不可能是神的肖像。因為靈魂的本質，絕非希臘人所塑造的那些偶像那樣。靈魂是隱秘的、不可見的，不僅是理性的靈魂如此，其他生物的靈魂亦然；它們的身體絕非靈魂的組成部分，而是靈魂的工具——對某些靈魂而言是棲身之所，對另一些而言是載具，對其餘的則以其他方式作為所有物。
然而，甚至連這些工具的形象也無法被清晰地模仿；因為若有人試圖描繪所見的太陽，或是以色彩描繪彩虹，那也只是徒勞。當他們拋棄偶像時，便會聽見聖經的教導：「除非你們的義勝過文士和法利賽人」——那些僅僅因禁絕惡事而稱義的人——若不加上對這些事物的成全，以及「愛鄰舍」並行善的能力，你們就不能成為屬天國的人。因為律法中義的提升，正是顯明了「靈知者」。
這樣，一個人若按照自身身體的主宰來治理頭腦，並進展到信心的極致，即那作為一切感官所依歸的「知識」本身，他同樣將獲得至高的基業。使徒向那些有能力洞察的人，清楚地指出了知識的主宰，他對那些哥林多人這樣寫道：「但願你們的信心增長，照著我們的規矩，在你們中間顯得更為宏大，以至於能將福音傳到你們以外的地方。」他並非指傳道的空間擴展，因為他說過信心在「亞該亞」已經增長了。在使徒行傳中也記載，他在「雅典」傳講了道；但他所教導的是知識，即信心的成全，這知識超越了初步的教導，根據主之教導的偉大與教會的規矩而豐盛。因此，他在下文中補充道：「若我在言語上是粗俗的，但在知識上卻不然。」
然而，那些誇口已掌握真理的希臘人，請告訴我們，他們是從誰那裡學來的而如此自負？他們絕不會說是從神那裡學來的；他們承認是從人那裡學來的。若是如此，要麼是他們遲遲才從自己那裡學到——正如他們中某些狂妄自大的人所誇耀的那樣，要麼是從與他們相似的其他人那裡學到的。但人作為人，在談論神時並非可靠的教師；因為人既是軟弱且必死的，在談論那無始的、不朽的神，以及談論那造物主的工作時，並不足以勝任。那麼，一個連關於自身都無法說出真理的人，難道在關於神的事上更值得信任嗎？人與神的能力相差多少，他的言語就軟弱多少，即使他不是在談論神，而是在談論關於神與神聖之道的事。
因為人的言語在天性上是軟弱的，無法述說神——我指的不是神的名，因為這不僅是哲學家，連詩人也稱呼這個名；也不是指神的本質，因為這是做不到的；而是指神的能力與作為。然而，即便他們自稱以神為師，也難以達到對神的觀念，除非恩典協助他們達到某種程度的認識；例如，以意志對應意志，並習慣於藉著聖靈來觀看聖靈：「因為聖靈參透神的一切深奧。然而屬血氣的人不領受聖靈的事。」
因此，唯有我們這裡的智慧是神所教導的；所有追求真理的智慧之泉，皆懸繫於此。誠然，當主降臨人間教導我們時，有無數的見證者、宣告者、預備者、先驅，從創世之初就透過作為與言語預先宣告、預言祂將要來臨，以及祂將在哪裡、如何來臨，以及祂的記號是什麼。律法與先知確實從遠處預先操練；隨後，先驅指出了那位在場者；在他之後，顯現的宣告者教導了祂的能力，他們宣告了，但並非所有人都接受了，只有蘇格拉底說服了柏拉圖，柏拉圖說服了色諾芬，亞里斯多德說服了提奧弗拉斯托斯，芝諾說服了克里安提斯；他們只說服了各自的追隨者。
然而，我們導師的道並未像希臘的哲學那樣僅停留在猶太地；它傾注於整個世界，說服了希臘人與化外人，無論是按種族、村莊還是城市，說服了整個家庭以及每一位聽道者，甚至已經使不少哲學家轉向真理。若有某個當權者禁止希臘哲學，它立刻就會消失；但我們的教導，自從第一次宣告以來，儘管國王、暴君、地方官員、總督以及所有的僱傭兵，甚至無數的人都與我們為敵，並竭盡全力試圖根除它，它卻反而更加興盛。因為它不像人的教導那樣會死亡，也不像軟弱的恩賜那樣會枯萎；因為神沒有軟弱的恩賜，它依然不受阻礙，正如預言所說，它將被追趕直到末了。
關於詩歌，柏拉圖寫道：「詩人是輕盈且神聖之物，若非進入神聖的狂喜與失神狀態，便無法創作。」德謨克利特也同樣說：「詩人凡是在熱情與神聖靈感下所寫的，都是極好的。」我們知道詩人所說的是什麼。那麼，對於那全能者神聖的先知，那些成為神聖聲音之工具的人，誰能不感到敬畏呢？
因此，我們已經塑造了靈知者的雕像，並透過勾勒，展示了他的人格之偉大與美好；至於他在自然科學的理論中是怎樣的，將在我們開始討論世界起源時說明。
現在是時候向希臘人展示，唯有靈知者是真正敬虔的，以便他們在學習了哲學家之後，能明白真正的基督徒是怎樣的，從而承認自己的無知，不再徒勞地、無端地追逐這個名號，也不再稱呼那些真正認識神的人為無神論者。我認為，對哲學家使用更清晰的論證是合宜的，因為他們已經受過自身教育的訓練，即使他們尚未表現出自己有資格領受信心的能力。
至於先知的言辭，我們在此暫且不提，將在適當的地方稍後引用聖經；我們將概括性地指出它們所揭示的內容，勾勒出基督信仰的輪廓，以免在引用聖經時中斷了論述的連續性；這對於那些尚未理解聖經言辭的人而言是必要的；當我們指明了其含義後，他們在豐盛地相信之後，見證也將顯明出來。即使我們所說的內容在許多人看來與主的話語不同，也應當知道，它乃是從那裡呼吸與生存的，並從那裡獲得了動機，它宣稱所呈現的僅是思想，而非言辭。因為若在不適當的時候進行過多的闡釋，顯然是多餘的；若完全不審視迫切之事，則是極度的懶惰與匱乏；「真正有福的是那些考察主見證的人，他們必全心尋求祂」；律法與先知皆為關於主作見證。
因此，我們旨在展示，唯有靈知者是聖潔且敬虔的，以合乎神的方式敬拜那真實的神；而合乎神的方式，必然伴隨著愛神與被神所愛。他認為一切卓越的事物皆有其價值，並應當受到尊崇：在感官事物中，尊崇掌權者、父母以及所有長者；在所教導的事物中，尊崇最古老的哲學與最古老的預言；在理智事物中，尊崇在起源上最古老的，即那無時、無始的起源與萬物的初熟果子——聖子；從祂那裡學習那超越的原因，即萬物的父，那最古老且對萬物最仁慈的，祂不再透過聲音傳遞，而是透過敬畏與靜默，伴隨著神聖的驚嘆而受到尊崇，且是最核心地受到崇敬；這乃是主所說的，正如學習者所能聽到的那樣，而那些被主揀選進入知識的人，即使徒所說的「感官已經操練過的人」，則能領悟。
因此，對神的侍奉，乃是靈知者對靈魂的持續照料，以及在不斷的愛中對神聖之事的專注；因為對人的照料，一種是改善性的，另一種是服務性的。醫學是身體的改善，哲學則是靈魂的改善；對父母而言，來自子女的服務是有益的；對統治者而言，來自臣民的服務是有益的。同樣地，在教會中，長老保持著改善性的形象，而執事則保持著服務性的形象。天使也根據世間的經綸，在這些職事中侍奉神，而靈知者本人，既侍奉神，又向人展示改善性的理論，以便他能被指派去教導人的修復；因為唯有那在人事上美好且無可指責地侍奉神的人，才是敬虔的。正如對植物最好的照料，是透過農業的知識與經驗，使果實得以結出並收穫，從而對人產生益處；同樣地，靈知者的敬虔，將透過他而相信之人的果實納入自身，在他們對知識的認識增加並因此得救的過程中，透過經驗完成了最好的收穫。
這種合乎神的性情，乃是保持合乎神之體統的狀態，唯有合乎神的人才是被神所愛的。這人應當是知道什麼是合乎體統的，無論是在知識上，還是在生活方式上，以及他應當如何生活，並已在模仿神。因此，他首先是愛神的；正如尊崇父親的人是愛父的，同樣地，尊崇神的人是愛神的。在我看來，靈知能力有三種結果：第一是認識事物，第二是執行「道」所指示的一切，第三是能夠以合乎神的方式傳遞真理中隱藏的事物。
那麼，一個確信神是全能者，並從祂的獨生子那裡學到神聖奧秘的人，怎會是無神論者呢？無神論者是不承認有神的人；而迷信者則是懼怕鬼魔的人，是將一切都神聖化的人，將木頭、石頭、靈魂，以及過著理性生活的人都視為奴隸的人。
因此，信心就是認識神，這是繼救主教導之後的第一步，是確信絕不以任何方式行不義，並認為這才是對認識神而言合乎體統的。因此，地上最敬虔的人是人中最卓越的，天上最卓越的是天使，他因在空間上更接近，且已更純潔地分享了永恆與福樂的生命。聖子的本質是最完美的、最聖潔的、最核心的、最主宰的、最君王的，也是最仁慈的，祂與那唯一的全能者最為親近。這是最大的卓越，祂根據父的旨意安排萬物，以不知疲倦且不竭的力量治理一切，透過祂所運作的一切，洞察那隱秘的思想。因為神的兒子從未離開祂的崇高地位；祂不被分割，不被截斷，不從一處轉移到另一處，而是無處不在，且不被任何事物所包圍；祂是全智，是父的光，是全眼，看見一切，聽見一切，知道一切，以能力參透諸能力。
所有的天使與神聖軍隊皆服從於祂，祂是父的「道」，因那使祂降卑者的緣故，被賦予了神聖的經綸；透過祂，所有的人皆屬於祂；但有些人是透過認識，有些人尚未；有些人如朋友，有些人如忠心的僕人，有些人則僅僅是僕人。這位導師以奧秘教導靈知者，以美好的盼望教導信徒，並透過感官的運作以修復性的教導來教導那心硬的人；從此，護理便在個別、公共以及各處顯明。神聖的預言直接指出，神的兒子就是我們所說的救主與主。因此，這位希臘人與化外人的主，說服了那些願意的人；因為祂不強迫人，而是透過選擇，並完成祂所要求的一切，使人有能力領受希望，從而獲得救恩。這就是那位透過較低階的天使，將哲學賜給希臘人的主。因為確實有「按種族分配」的「天使」，這是根據神聖且古老的命令。但「主的份」是信徒的榮耀。
因為主若不關心所有的人，這要麼是因為祂不能，這是不可能的，因為那是軟弱的記號；要麼是因為祂不願意，儘管祂有能力，但這並非良善者的特質；祂絕不會因奢華而懶惰，祂為了我們取了那會受苦的肉身；或者祂關心萬物，這才符合那成為萬物之主的主；因為祂是救主；並非只救某些人，而不救其他人。祂根據每個人所具備的適宜性，分配了祂自己的恩惠。給予希臘人與化外人，以及那些從他們之中被預定，並在各自的時機被呼召的人，即信徒與選民。
那麼，那位呼召所有人平等，並將特殊的尊榮賜給那些特別相信的人的主，怎會對某些人嫉妒呢？那位萬物的主，特別是那侍奉良善且全能之父旨意的主，絕不會受到任何人的阻礙。嫉妒絕不會觸及那無始且無受苦的主；人的情況也不會像那樣，以至於受到主的嫉妒；嫉妒是另一種情況，那是受苦所觸及的。此外，也不能說主因無知而不願拯救人類，因為祂不知道該如何照料每一個人。無知絕不會觸及神，祂是創世之前父的諮詢者。這就是全能的神所「喜悅」的智慧；因為聖子是神的能力，祂是萬物受造前父最原始的「道」，也是祂的智慧；祂確實可以被稱為那些透過祂所塑造之人的導師；祂絕不會因任何享樂而分心，從而放棄對人類的照料；祂甚至取了那本性上會受苦的肉身，並教導它進入無受苦的狀態。
若祂不是萬人的救主與主，祂又怎會是救主與主呢？但對於那些相信的人，祂是救主，因為他們願意認識；對於那些不順從的人，祂是主，直到他們能夠承認，並獲得那透過祂而來的、適當且相稱的恩惠。主的一切運作皆指向全能者，聖子可以說是父的一種運作。因此，救主絕不會是厭惡人類的；祂因那超越的愛人，不輕視人類肉身的脆弱，反而穿戴了它，來到人類共同的救恩中；因為信徒的信心是共同的。祂絕不會忽略祂自己的工作，因為在創造中，唯有人類被注入了對神的觀念；在神看來，也不會有比這已定的秩序更美好、更和諧的人類管理方式。
因此，自然界中較優越者理應領導較劣等者，而有能力妥善治理者，應當被賦予那治理權。那真正掌權與領導的是神聖的「道」，以及祂的護理，祂俯瞰一切，絕不忽略任何屬於祂的事物的照料。這些人就是那些選擇成為祂的人，即透過信心而得成全的人。這位聖子，根據全能之父的旨意，成為一切良善的原因，是運動的原始創造者，是感官無法觸及的能力。因為祂在那些因肉身軟弱而無法容納祂的人面前，並未顯現為祂本來的樣子；但祂取了可感知的肉身，來到世間，為要顯明人在順從誡命下所能達到的能力。
因此，身為父的能力，祂輕易地達成祂所願的一切，絕不遺漏祂治理中最小的部分而不予關心；否則，祂所完成的整體就不會是美好的。在我看來，最大能力的特質，就是對所有部分，直到最小的部分，都進行精確的審視，這一切皆指向萬物的首要治理者，祂根據父的旨意治理萬物的救恩，祂俯瞰著那些被置於其他領導者之下的其他人，直到有人達到那偉大的大祭司；因為從上面那一個根據旨意運作的起源，懸繫著第一、第二與第三；隨後，在顯現的終點，那至高處是神聖的天使秩序；甚至直到我們自己，一個接一個，皆在一個起源與透過那一個起源中，得救並拯救他人，皆被安排好了。
正如最微小的鐵片，透過赫拉克利亞石（磁石）的靈，經由許多鐵環而受到牽引，同樣地，被聖靈所吸引，那些有美德的人與第一位階親近，隨後其他人直到最後一位；而那些因軟弱而邪惡的人，因不義的貪婪陷入了惡劣的狀態，既不統治，也不被統治，他們四散墜落，被情慾所纏繞，並跌倒在地。因為這是從上面來的律法，讓願意的人選擇美德；因此，根據律法與律法之前的誡命——因為律法不是為義人設立的——規定了選擇的人獲得永生與福樂作為獎賞；而那些沉溺於邪惡的人，則被允許與他們所選擇的事物在一起；同時，那不斷改善的靈魂，在對美德的認識與公義的增長中，在整體中獲得了更好的秩序，根據每一次的進步，擴展至無受苦的狀態，直到「達到完全的人」，在知識與基業上皆有卓越之處。
這些救恩的轉變，根據變化的秩序而分配，在時間、地點、尊榮、知識、基業與職事上，根據每一階段，直到那在永恆中提升並親近主之觀照的階段。那可愛的對象，引導著每一個將自己完全投入知識之愛的人進入祂的觀照。因此，主從同一個源頭汲取了祂所賜下的誡命，無論是先前的還是後來的，祂既不輕視律法之前的人，也不允許那些不聽從化外哲學的人放縱。因為祂賜給前者誡命，賜給後者哲學，將不信封閉在祂的降臨之前；那時，凡不信的人皆無可推諉。因為祂引導人從希臘與化外人的進步，進入透過信心的成全。若有希臘人超越了希臘哲學的首要之事，直接奔向真實的教導，這人便超越了，即使他是個平民，也透過信心獲得了救恩的捷徑，進入了成全。
因此，凡是不妨礙人自由選擇的一切，祂都使其成為美德的助力，並顯明出來，以便那真實的、唯一的全能良善之神，能以某種方式向那些僅能模糊洞察的人顯現，從永恆到永恆，透過聖子拯救萬人。祂對邪惡完全無責任；因為對於整體的救恩，萬物之主已安排好了一切，無論是整體的還是局部的。因此，救贖之公義的工作，就是根據可能的情況，不斷引導每個人向善；因為為了較優越者的救恩與存續，較小的事物也根據他們自身的習性被治理。隨即，一切有美德的事物皆轉向更好的居所，其變化的原因乃是靈魂所擁有的那種自主的知識選擇。而那些必要的管教，透過那位俯瞰的偉大審判者的良善，經由親近的天使、各種揀選，以及最終的審判，強迫那些已經麻木的人悔改。
其餘的事我保持沉默，讚美主。但我說，那些靈知者的靈魂，以觀照的宏偉超越了每一神聖秩序的行為，根據那被劃分並分配的福樂神聖居所，被算在聖者中的聖者，被完全地從整體中遷移，到達了比美好更美好的地方，不再是在鏡子中或透過鏡子，而是盡可能清晰地、精確地、純粹地擁抱那神聖的觀照，在無盡的永恆中，為那些極度渴望那永不滿足之愛的靈魂設宴，並以那卓越的同一性受到尊榮而存留。這就是心靈純潔者所能領受的觀照。
因此，這就是已成全之靈知者的運作，透過偉大的大祭司與神交往，透過對神的一切侍奉，盡可能地效法主，這侍奉延伸至人的救恩，根據對我們恩惠的照料；同時也根據職事、教導以及透過作為的行善。誠然，靈知者塑造並創造自己；此外，他也裝飾那些聽從他的人，效法神；他盡可能地效法那本性上擁有無受苦狀態的神，將那透過操練而收斂至無受苦的狀態，同時不分心地與主交往並同在。在我看來，溫和、愛人以及宏偉的敬虔，是靈知者效法的準則。
我說這些美德是「在神面前可蒙悅納的祭物，是謙卑的心」，伴隨著正確的知識，正如聖經所說的「神的燔祭」，那被照亮進入與神不可分割之合一的、被接納進入聖潔的人。因為他們「擄掠」自己，殺死自己，「那隨私慾敗壞的舊人」，並從「舊日偏差」的死亡中復活新人，福音與使徒皆如此命令，放下情慾，成為無罪的人。這就是律法所暗示的，命令殺死罪人，並從死亡轉移到透過信心而來的無受苦生命中。
那些律法教師不明白這一點，將律法解釋為爭辯性的，為那些徒勞地試圖毀謗的人提供了藉口；因此，我們理所當然地不向那無所匱乏的神獻祭，因為祂已將萬物賜給萬人；我們讚美那為我們獻祭的，我們自己獻祭，從那無匱乏者進入無匱乏，從那無受苦者進入無受苦。因為神唯獨喜悅我們的救恩。因此，我們不向那不被享樂所勝的人獻祭，那祭物在下方，甚至連濃厚的雲層都未達到，更遠離了那些透過煙霧的蒸發所能達到的地方。
因此，神聖者既不匱乏，也不貪圖享樂、貪財或貪戀錢財，祂是豐滿的，並將一切賜給每一個受造且匱乏的事物；神聖者不被祭物、奉獻物，也不被榮耀與尊榮所召喚，也不被這些事物所左右，祂只向那些美好且良善的人顯現，他們絕不會因恐懼威脅或承諾更大的禮物而背叛公義。而那些沒有看見人類靈魂在選擇生活上的自主與不被奴役的人，因對無知之不義所產生的結果感到不滿，便認為沒有神。這些人根據他們的觀念，因沉溺於享樂的放縱、異常的悲傷以及不願面對的命運，並對災難感到絕望，便說沒有神，或者即使有，也不是全知的。
另有其他人確信神是可以被賄賂的；他們透過祭物與禮物，試圖使那些被認為是神的存在，與他們的放蕩同謀，甚至不願相信那唯一真實的神，即那在公義良善之同一性中的神。因此，靈知者是敬虔的，他首先照料自己，然後照料鄰舍，以便我們能成為最美好的；因為子女使良善的父親喜悅，展現出自己是優秀的，並效法父親，臣民也效法統治者；因為相信與順從在於我們。
一個人可以將邪惡的原因歸咎於物質的軟弱以及無知的不願面對的衝動；靈知者透過學習，超越了因無知而產生的非理性必然性，如同野獸一般，模仿神聖的選擇，盡可能地對那些願意的人行善；即使他有時被置於領導地位，如同摩西，他將為了被統治者的救恩而領導，並將那野蠻與不信的馴服，透過對最優秀者的尊榮，以及對邪惡者的懲罰，將其寫入合乎理性的管教中。因為義人的靈魂，是神聖的雕像，與神相似，在其中，透過對誡命的順從，那萬物的主宰、必死與不朽者的統治者、良善的創造者，被供奉並安置在其中，祂是真實的律法、制度與永恆的「道」，對每個人而言是個別的，對所有人而言是共同的唯一救主。
這就是那真實的獨生子，那全王與全能之父榮耀的形像，在靈知者身上印刻出完美的觀照，根據祂自己的形象，以至於這已是第三個神聖形象，即盡可能地效法那第二個原因，效法那真實的生命，透過祂，我們活出真實的生命；如同記錄下那成為靈知者的人，在我們周圍，在那些穩固且完全不變的事物中活動。因此，他治理自己與屬於他的一切，擁有了對神聖知識的堅定把握，真誠地接近真理。因為對理智事物的認識與把握，理應被稱為堅定的知識，其關於神聖事物的工作，旨在考察什麼是第一原因，什麼是「萬物藉著祂而造，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；什麼是作為僕人的，什麼是作為包容者的，什麼是結合的，什麼是分離的；以及這些事物中的每一項擁有什麼秩序、什麼能力，以及每一項帶來什麼職事；在人事上，人本身是什麼，什麼對他而言是合乎本性的，什麼是違背本性的；以及如何行事或受苦是合乎體統的；什麼是他的美德，什麼是惡習；關於良善、邪惡與中間的事物；關於勇敢、智慧、節制，以及在一切之上那完全的美德——公義。
但他將智慧與公義用於獲得智慧的財富，而勇敢不僅在於忍受環境，還在於對抗享樂、慾望、悲傷、憤怒，以及總體上對抗一切試圖透過暴力或欺騙來引誘我們的力量。因為不應當僅僅忍受惡事與好事，而應當順從並忍受可怕的事物。因此，痛苦在醫學、管教與懲罰上被發現是有用的；透過它，習性被修正，以利於人的益處。勇敢的形式包括堅忍、宏偉、寬宏、慷慨與宏大。這就是為什麼靈知者既不接受來自眾人的責備或惡名，也不受榮耀或諂媚的左右；在忍受痛苦的過程中，他完成了屬於他的跳躍，並勇敢地超越了所有的環境，在其他人中顯現為真正的人；他保持著智慧，在靈魂的寧靜中節制，將所宣稱的事物視為自己的，將醜陋的事物視為外來的，從而變得有秩序且超越秩序，在世界與秩序中行事，絕不犯錯；他因不渴望任何事物而極度富有，因為他需求甚少，且因對良善的知識，在一切良善的豐盛中。
因為他公義的第一個工作，是與同類相親相愛地生活，並在地上與天上與他們同在。因此，他也是他所擁有之物的分享者；既愛人，又因對一切惡行的完全背離而極度憎惡邪惡。因此，必須學會對自己與鄰舍誠實，並順從誡命；因為這就是神的僕人，那自願順從誡命的人；而那不再因誡命，而是因知識本身而在心靈上純潔的人，這人就是神的朋友。因為我們並非天生就擁有美德，也不像身體的其他部分那樣，在出生後自然地產生；否則它就不再是自願的，也不值得稱讚；美德也不是像語言那樣，透過事件與隨之而來的習慣而完成；因為邪惡幾乎就是以這種方式產生的；美德也不是透過任何獲利或身體照料的技術而獲得的；甚至也不是透過百科全書式的教育；因為若它僅能準備靈魂並提供服務，就已經很好了；因為政治法律或許能阻止邪惡的行為；但那些說服性的言語，因其膚淺，無法提供對真理的科學性存留。而希臘哲學如同預先清洗並預先訓練靈魂，以接受信心，真理便在其上建立知識。
這就是那真正的運動員，在偉大的競技場——這美好的世界——中，因戰勝一切情慾而獲得真正的勝利並加冕。因為競技場的主宰是全能的神；獎賞者是神的獨生子；觀眾是天使與神；而那全能的競技，「並非與血肉爭戰」，而是與那些透過肉身運作的、屬靈的、充滿情慾的權勢爭戰。戰勝了這些偉大的對抗，並戰勝了那試探者所施加的挑戰，他便獲得了不朽；因為神的判決在最公義的審判中是不可欺瞞的。因此，競技場已被呼召，運動員們已進入競技場進行競技；從這些競技中，那順從教練的人便獲得了勝利。
因為神將一切平等地擺在所有人面前，祂自己也是無可指責的。那有能力的人獲得憐憫，那願意的人獲得力量。因此，我們領受了理智，以便我們知道我們在做什麼；「認識你自己」在這裡就是知道我們為何而生；我們生來就是為了順從誡命，如果我們願意得救的話。這就是那不可逃避的命運（Adrasteia），根據它，人無法逃避神。因此，人的工作就是對神順從，祂宣告了各種誡命的救恩。而喜悅則是承認；因為施恩者發起了善行；而那透過理性的思考，熱切地接受並遵守誡命的人，這就是信徒；那透過愛，盡其所能回報善行的人，這就是朋友。
從人那裡獲得的最核心的報答，就是做那些神所喜悅的事；如同對待自己的後代，以及某種親屬關係的結果，導師與救主將人的益處與修復，視為祂自己的恩典與尊榮，正如祂將對信徒的傷害，視為對祂自己的忘恩負義與羞辱一樣。因為還有什麼其他的羞辱能觸及神呢？因此，對於主所賜下的恩惠，人無法給予相稱的報答。
正如那些損害財產的人是在侮辱主人，又如那些損害士兵的人是在侮辱統領軍隊的將領，同樣地，對那些獻身於主的人施加傷害，就是對主的不敬。正如太陽不僅照亮天空，照亮整個世界，使大地與海洋沐浴在光輝中，甚至還透過窗戶與微小的孔隙將光芒送入最幽暗的屋舍；道（Logos）也是如此，祂遍佈萬有，連生活中最細微的事務祂都鑒察。
希臘人將神想像成具有人形，甚至具有人的情感。正如色諾芬（Xenophanes）所言，每個人都將神的形像描繪得與自己相似：「衣索比亞人將神描繪成黑皮膚、塌鼻子；色雷斯人則將神描繪成紅頭髮、藍眼睛。」他們也同樣地將自己的靈魂投射在神身上，並依此塑造神。野蠻人將神塑造成獸性且粗野的性格，希臘人則將神塑造成較為溫和，但仍充滿情感。因此，卑劣的人必然對神有卑劣的理解，而高尚的人則有高尚的理解。正因如此，那在靈魂上真正具有君王氣質與知識（gnostikos）的人，既敬畏神又不迷信，他確信那獨一的神是尊貴、莊嚴、宏偉、仁慈、施恩的，是萬善的源頭，卻非惡的肇因。關於希臘人的迷信，我想我在名為《勸誡篇》（Protrepticus）的著作中已經充分論述，並詳盡地運用了當時迫切需要的歷史資料。因此，無須再對那些顯而易見的事實進行神話式的重述。然而，對於那些在該處境中出現的人，若要指出那些將神性比擬為最惡劣人類之人的無神論，僅舉數例便已足夠。因為，若神會受到人類的傷害，那麼神就被證明比那些傷害祂的人更低劣；若非如此，為何對於那些無法傷害祂的事，祂卻像個易怒的老婦人般被激怒？正如他們說阿耳忒彌斯（Artemis）因俄紐斯（Oeneus）而對埃托利亞人（Aetolians）發怒。身為神，祂難道沒有考慮到，俄紐斯並非輕視祂，而是因為疏忽或以為已經獻祭了才忽略的嗎？那位在神廟中因生下孩子而受責難的女子，在向雅典娜（Athena）申辯時說得好：
「我繫上鞋帶時，右腳的帶子斷了。」
「這很自然，傻瓜；因為帶子已經腐爛了，而你又吝嗇，不願買新的。」
安提豐（Antiphon）的話也很風趣：有人占卜說豬吃掉了小豬，他看見那母豬因飼主吝嗇而飢餓消瘦，便說：「為這個徵兆歡喜吧；因為牠餓成這樣，卻沒有吃掉你的孩子。」比翁（Bion）也說：「如果老鼠沒找到吃的，啃食了錢袋，這有什麼好驚奇的？如果像阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）開玩笑說的那樣，錢袋反過來把老鼠吃了，那才叫驚奇。」第歐根尼（Diogenes）對那個驚訝於在杵中發現纏繞著蛇的人說：「不要驚訝；如果我看見杵纏繞在直立的蛇身上，那才更不可思議。」因為無理性的動物本來就會奔跑、爭鬥、生產與死亡；這些對牠們而言是合乎天性的，對我們而言絕非反常。
「我觀察著，在市場上賣這東西，他走著、說著、打著噴嚏，我們每個人都是如此，並非城市裡的人。事物本來是如何，就是如何。」
然而，人們清醒時祈求健康，但在節慶時卻因暴飲暴食而沉溺於醉酒，招致疾病；許多人甚至畏懼那些供奉的經卷。第歐根尼在一個卑劣之人的屋門上看到寫著：「凱旋的赫拉克勒斯（Heracles）居於此，願惡者不得入內。」他便說：「那麼，這屋子的主人該如何進去呢？」這些人卻對每一塊木頭、每一塊石頭——所謂的「油亮之物」——頂禮膜拜，並畏懼紅色的羊毛、鹽塊、火把、海蔥與硫磺，被那些術士以某種不潔的潔淨儀式所迷惑。然而神，那真正的主，只知道義人的品格是聖潔的，正如不義與卑劣是污穢的一樣。人們可以看到那些經過潔淨儀式的人，若將其耳垢加熱，便會產生生命；如果神真的吸收了被潔淨者的污穢，這就不會發生了。喜劇作家狄奧（Diphilus）也風趣地說：
「……用神聖的瀝青，來自喧囂的大海，來自平靜流動的深淵大洋。但是，神聖的空氣啊，請透過雲層送來安提庫拉（Anticyra），好讓我把這隻臭蟲變成雄蜂。」
米南德（Menander）也說得好：
「如果你真的有什麼邪惡，需要藥物，你才需要它；但你沒有。你對空虛發現了空虛的藥物。以為這對你有幫助。讓婦女們圍繞著你，從三個水泉取水灑在你身上，投入鹽與扁豆。」
凡內心無愧者，皆是純潔的。悲劇中說：「俄瑞斯忒斯（Orestes），是什麼疾病在毀滅你？是良心；因為我知道自己做了可怕的事。」因為真正的聖潔，除了遠離罪惡之外，別無他物。因此，伊壁鳩魯（Epicharmus）說得好：「如果你內心純潔，你全身就都是純潔的。」因此我們說，必須透過正確的道（Logos）先潔淨靈魂，使其脫離卑劣與邪惡的教條；然後才能轉向對上述原則的紀念；因為在傳授奧秘之前，他們也要求為那些即將受教者進行潔淨，因為必須拋棄無神的觀念，轉向真實的傳承。
難道我們不是正確且真實地認為，那不可包含者並不被限制在某個地方，我們也不會將那包含萬有者禁錮在人手所造的聖殿中嗎？建築師、石匠與卑微工藝的作品，有什麼聖潔可言？那些認為空氣與包圍萬物者，甚至整個宇宙與萬有，才配得上神的超越性的人，難道不比他們更好嗎？正如哲學家們自己所說，身為神之玩物的人，去製造神，並使神成為遊戲的產物，這豈不可笑？因為被造物與其來源是相同且相似的，如象牙製品源自象牙，金製品源自黃金；而人所製造的偶像與聖殿，皆源自卑賤的物質；因此它們本身也是卑賤、物質且世俗的；即使你完成了工藝，它也沾染了卑微。因此，這些工藝品不再是神聖的。如果萬物都在空間之中，那麼還有什麼是未被安置的呢？況且，被安置之物必由某人安置，在此之前它是未被安置的。因此，如果神是由人安置的，那麼祂曾經是未被安置的，甚至根本不存在。因為那未被安置的，就是不存在的；因為凡不存在的才被安置；而存在者不會被不存在者所安置；也不會被他者安置；因為祂本身就是真實存在者。那麼，只剩下由祂自己安置。然而，祂如何能生出自己？或者，那存在者如何能將自己安置在某處？祂是先作為未被安置者，然後安置了自己嗎？但那樣祂就不存在了；因為不存在者才是未被安置的。而那被認為已被安置的，如何能將其先前已有的存在，在後來才賦予自己？萬物皆在祂之中，祂又怎會需要什麼呢？但如果神性具有人形，祂就會像人一樣需要食物、住所、房屋以及隨從。那些形狀與情感相似者，必然需要相同的飲食。如果「聖殿」一詞有兩種含義：神本身，以及為尊榮祂而建造的建築，那麼我們為何不將那因聖潔的知識而為尊榮神所建立的「教會」（Ecclesia），稱為神的聖殿呢？這才是價值連城的，它不是由卑微的工藝所造，也不是由江湖術士之手所裝飾，而是依神的旨意為敬拜而造；因為我所說的教會，並非指建築物，而是指選民的聚集。因為那價值連城的生命，因其聖潔的超越，被奉獻給那配得萬有、甚至超越萬有的神。這位價值連城、在神眼中尊貴的知識者（Gnostikos），就是神所居住之處，也就是說，關於神的知識被奉獻於此。在這裡，我們也能在義人的靈魂中找到那神聖的偶像，因為靈魂本身因預先潔淨而蒙福，並行出蒙福的善行；在這裡，既有未被安置者，也有被安置者；前者存在於已達知識者身上，後者則存在於那些有潛力成為知識者的人身上，即使他們尚未配得領受神的知識。因為凡即將信靠者，對神而言已是信實的，並被安置為尊榮的德行偶像。
因此，正如神不被空間所限制，也不以動物的形狀被描繪；同樣地，祂也不像受造物那樣具有情感或匱乏，以至於像因飢餓而渴望食物那樣需要祭物。凡受情感影響者，皆是會朽壞的；對那不需要食物者獻上供物是徒勞的。那位喜劇作家斐瑞克拉底（Pherecrates）在《逃亡者》（Automoloi）中，風趣地描繪了神對人類祭祀的抱怨：
「你們向神獻祭時，首先要隱瞞那羞於啟齒的事：你們將大腿肉連同腹股溝完全燒掉，將腰部剝得精光，剩下的脊椎骨就像銼過一樣，像餵狗一樣餵給我們？然後你們彼此羞愧，用許多遮蓋物掩蓋。」
歐布洛斯（Eubulus），也是一位喜劇作家，這樣描寫祭祀：
「你們只將尾巴和大腿獻給神，就像對待男童一樣。」
他讓狄俄尼索斯（Dionysus）在《塞墨勒》（Semele）中抱怨：「首先，當有人向我獻祭時，給我血、膀胱，不要心臟或表面的脂肪；因為我不吃甜食，也不吃大腿肉。」米南德也說：「將腰部末端、膽汁、不可食用的骨頭獻給神，他們自己卻消耗了其他部分。」難道全燔祭的香氣，連野獸都會避開嗎？如果香氣真是希臘神祇的獎賞，那麼他們豈不是很快就會將廚師也神化，因為他們配得同樣的幸福，甚至崇拜那香氣本身，因為它比那珍貴的香氣更接近？赫西俄德（Hesiod）在某處提到，普羅米修斯（Prometheus）欺騙了宙斯，用狡詐的手段將牛的白骨包在閃亮的脂肪中。
「從那時起，地上的凡人種族，在祭壇上焚燒白骨獻給不朽者。」
但他們絕不會說神是因匱乏的慾望而受苦並需要進食。因此，他們會將祂變成像植物一樣無慾地進食，或者像冬眠的野獸；他們說這些野獸，無論是因為空氣的濃稠，還是因為自身身體的蒸發，都能在不損害自身的情況下生長。然而，如果神在他們那裡是無匱乏地進食，那麼那無匱乏者還需要食物做什麼？如果祂因受尊崇而喜悅，且本性無匱乏，那麼我們透過禱告尊崇神，就並非不合理；我們將這份祭物，連同公義，獻給那最公義的道（Logos），尊崇祂；透過祂，我們領受知識，並透過祂，榮耀我們所學到的。我們這裡的祭壇，就是地上的信徒聚集，他們擁有共同的聲音與共同的意念。那些透過嗅覺的祭祀，即使比口中的食物更神聖，也只是呼吸的表現。那麼，他們對神說了什麼？祂是像鬼魔那樣呼吸嗎？還是像水生動物透過鰓的擴張那樣吸氣；或是像昆蟲透過翅膀的擠壓那樣呼吸？如果他們頭腦清醒，絕不會將神比作這些；凡透過肺部與胸腔的對抗而呼吸者，都是在牽引空氣。此外，如果他們賦予神內臟、動脈、靜脈、神經與器官，他們就是在暗示祂與人無異。而「同心合意」（symphonia）在教會中才是正確的稱呼。因為教會的祭祀，是從聖潔靈魂中升起的道（Logos），同時將祭祀與整個意念向神揭示。然而，他們傳說德洛斯（Delos）最古老的祭壇是純潔的；據說連畢達哥拉斯（Pythagoras）也只接近過那個未沾染殺戮與死亡的祭壇；但我們稱那真正聖潔的祭壇為義人的靈魂，從中升起的香氣，就是神聖的禱告。他們會不相信我們嗎？我想，祭祀是為了讓人們遠離食肉；或者，若非如此，為了讓想吃肉的人不必進行那種偶像崇拜。因為律法中的祭祀，隱喻了我們對神的敬虔，正如為罪獻上的斑鳩與鴿子，象徵著靈魂中無理性部分的潔淨，是神所悅納的；如果有些義人不以食肉來加重靈魂的負擔，他們是基於某種合理的理由；並非像畢達哥拉斯及其追隨者那樣夢想靈魂的輪迴。色諾克拉底（Xenocrates）似乎專門探討了關於動物性食物的問題，波勒蒙（Polemon）在關於合乎天性生活的著作中也明確指出，食肉是不利的，因為它已經被加工並同化於無理性動物的靈魂。因此，猶太人特別禁食豬肉，因為這種野獸是不潔的；因為牠比其他動物更會挖掘並破壞農作物。如果他們說動物是賜給人類的，我們也同意，但並非完全為了食用；也不是所有動物，而是那些無用的。因此，喜劇作家柏拉圖（Plato）在《節慶》（Eortai）一劇中說得好：
「四足動物中，除了豬以外，什麼都不該殺；因為牠們的肉沒有用，除了我們的鬃毛、泥土與叫聲之外，豬身上什麼都沒有。」
伊索（Aesop）也說得好：「豬被飼養是為了最大的用途；因為人們知道，除了被拉去獻祭之外，牠們沒有其他用途。」因此克利安西（Cleanthes）說：「牠們擁有靈魂是為了代替鹽，」好讓肉不會腐爛。有些人因為牠無用而吃牠，有些人因為牠損害農作物；還有些人因為這動物傾向於交配而不吃牠。因此，律法也不獻祭公山羊，除非是為了驅逐罪惡；因為享樂是罪惡的母體。他們甚至說食用公山羊肉會導致癲癇。他們說豬肉會產生大量的分泌物；因此，對於鍛鍊身體的人來說是有用的，但對於那些試圖提升靈魂的人來說，由於食肉帶來的遲鈍，就不再適用了。或許有些知識者（Gnostikos）為了修行而禁食肉類，也為了不讓肉體在情慾上過於旺盛。「因為酒，」安德羅科德斯（Androcydes）說，「與肉類的攝取，會使身體強壯，卻使靈魂遲鈍。」
因此，這種食物對於精確的理解是有礙的。因此，埃及人在他們的潔淨儀式中，不允許祭司食用肉類，他們食用禽類，因為它們最輕盈；他們也不碰魚，除了其他傳說外，主要是因為這種食物會使肉體變得鬆弛。陸地動物與飛禽，呼吸著與我們靈魂相同的空氣，擁有與空氣同源的靈魂。而魚類據說並不呼吸這種空氣，而是呼吸那在最初創造時就與水混合的空氣，就像其他元素一樣；這也是物質存在的一種證明。因此，必須向神獻上祭祀，不是物質的，而是神所喜愛的；那在律法中被稱為香氣的，是由許多語言與聲音，根據禱告所組成的，就像那由不同民族與本性組成的，透過盟約的傳授而準備好進入「信心的合一」，並在讚美中聚集，以純潔的意念、公義且正確的行為，以及神聖的禱告；因為我們確信，神不接受那愚蠢的祭物，正如詩人所說：
「愚蠢的人，徒勞地獻祭。」
我們說，我們所聖化的不是肉體，而是罪人的靈魂；我們所說的火，不是那吞噬一切的世俗之火，而是那具有辨識力的火，它穿透那被火煉的靈魂。
我們被教導要敬拜並尊崇那獨一的神，確信祂是救主與引導者，並透過祂敬拜父，不是像某些人那樣在特定的日子，而是持續地在整個生命中這樣做，並以各種方式；因此，那被揀選的族類，「一日七次讚美你，」他說，因律法而稱義。因此，知識者（Gnostikos）不指定特定的地點或特殊的聖殿，也不指定某些節日與日子，而是在整個生命中，在任何地方，即使獨自一人，或與其他有相同信仰的人在一起，都敬拜神，也就是說，為知識與生活方式獻上感謝。如果某個好人的在場，因敬畏與羞恥感，總能使遇見他的人變得更好，那麼那透過知識、生活與感恩而不斷與神同在者，豈不更能使自己在各方面，包括行為、言語與心態上，都變得更好嗎？這樣的人確信神無處不在，而不是認為祂被禁錮在某些特定的地方，以至於以為在祂之外，就能在夜間或日間放縱。因此，我們將整個生命視為節日，確信神無處不在，我們在耕種時讚美，在航行時歌唱，在其他生活方式中也巧妙地行事。
知識者（Gnostikos）更親近神，同時莊重而喜樂；莊重是因為轉向神性，喜樂是因為思量神賜給我們的屬人美善。先知以這種方式提升了知識的卓越性：「求你將良善、訓誨與知識教導我；」透過層層遞進，增長了完美的主導地位。這才是真正具有君王氣質的人；這是神聖潔的祭司；這在現今最博學的野蠻人中仍保存著，他們將祭司階級提升為王權。因此，他絕不讓自己沉溺於劇場那種支配性的放縱；對於那些為了享樂而說、而做、而看的東西，他連夢中都不會接受。因此，他既不接受這些觀賞的樂趣，也不接受其他感官享受的多樣性，例如那迷惑嗅覺的昂貴香料，或是那誘惑味覺的食物調味與各種酒類的享受；也不接受那使靈魂透過感官變得柔弱的繁花與芬芳的編織；他將一切莊重的享受都歸於神，無論是飲食還是膏油，都獻給萬有的賜予者，透過恩賜與使用，並透過賜給他的道（Logos）來表達感謝；他很少參加那種社交宴會，除非那宴會能促進友誼與和諧。因為他確信神知道一切並能聽見，不僅是聲音，還有意念；因為我們的聽覺是透過身體的孔道運作的，而不是透過靈魂的感知與對聲音意義的辨識。因此，神並非為了聽見而具有人形；祂也不需要感官，正如斯多葛學派所認為的，「特別是聽覺與視覺；因為祂不可能以其他方式感知；」但那空氣的細微處，天使極敏銳的感知，以及那觸及靈魂的良心力量，都透過那不可言喻的力量，無需感官的聽覺，就能在思想中知道一切。即使有人說聲音無法到達神那裡，因為它在空氣中翻滾；但聖徒的思想卻能穿透，不僅是空氣，還有整個宇宙。神聖的力量，就像光一樣，能穿透整個靈魂。那麼，難道意願不能到達神那裡，並發出它們自己的聲音嗎？難道它們不是透過良心傳遞的嗎？對於那位在創造之前就已經知道選民及其未來存在者，還需要等待什麼聲音呢？難道力量的光芒不是遍照整個靈魂深處，搜尋那經文所說的「力量之燈的內室」嗎？神是全聽與全視，如果我們可以使用這些名稱的話。因此，凡不符合對神正確理解的，無論是在讚美詩、言語、經卷或教條中，都無法保持敬虔，而是墮落為卑微且不雅的觀念與猜測；因此，「多數人的讚美與毀謗無異，」因為他們對真理無知。因此，慾望與渴求所在之處，也就是禱告所在之處。因此，沒有人渴望飲料，而是渴望喝那飲料；也不是渴望遺產，而是渴望繼承；同樣地，也不是渴望知識，而是渴望知道；也不是渴望正確的生活方式，而是渴望去生活。因此，禱告與請求，皆與慾望相對應；而禱告與渴求，是為了獲得美善與現成的益處。因此，知識者（Gnostikos）將禱告與請求，真正地指向靈魂的美善，並祈求，同時自己也努力達到美善的境界，以至於不再將美善視為外在的附屬品，而是成為美善本身。因此，最適合禱告的，是那些知道神應有的樣子，並擁有與祂相稱之美德的人；他們知道什麼是真正的美善，以及該祈求什麼，何時祈求，以及如何祈求。而最大的無知，就是向非神者祈求，將其視為神；或是祈求不合宜的事，因對美善的幻想而向自己祈求邪惡。因此，既然美善的神只有一位，我們與天使都祈求祂，唯有從祂那裡，有些美善被賜予，有些則被保留；但方式並不相同。因為祈求保留恩賜，與努力開始領受，是不一樣的。驅除邪惡也是禱告的一種形式，但絕不能將這種禱告用於傷害他人；除非是為了策劃公義的轉向，知識者（Gnostikos）才為那些已經麻木的人安排請求。因此，大膽地說，禱告就是與神的對話。即使我們低聲細語，甚至不張開嘴唇，在沉默中交談，我們也是在內心呼喊。因為神不斷地聽見所有內心的對話。因此，我們抬起頭，向天空舉起雙手，在禱告的最後呼喊時踮起腳尖，跟隨靈魂的熱忱進入理性的本質；我們試圖透過道（Logos）將身體從地上提升，使靈魂因渴望更高尚的事物而長出翅膀，並強迫自己進入聖潔之地，超越肉體的束縛。我們非常清楚，知識者（Gnostikos）超越了整個世界，就像猶太人離開埃及一樣，自願地前進，清楚地表明他盡可能地接近神。如果有些人為禱告分配了固定的時間，例如第三、第六與第九時，知識者（Gnostikos）卻在整個生命中禱告，渴望透過禱告與神同在，簡而言之，他拋棄了所有無助於此的事物，彷彿已經從這裡獲得了愛中行為的完美。然而，那些認識聖潔三位一體之居所的人，也知道那分為三部分並以相同禱告尊崇的時間分配。在此，我想起了某些異端，即那些圍繞普羅狄庫斯（Prodicus）教派所引入的教條，認為不應禱告。因此，為了不讓他們因這種無神的智慧而自以為是異端，讓他們知道這早已被所謂的昔蘭尼學派（Cyrenaics）哲學家所預見；然而，對這些假知識者的反駁，將在適當的時候進行，以免現在插入這段註解，因為對他們的攻擊不少，會打斷手邊的論述，我們僅指出，唯有根據教會規範的知識者（Gnostikos）才是真正聖潔與敬虔的，唯有他，根據神的旨意，在請求與思考時，獲得了祈求的權利。因為正如神能做祂所願的一切，知識者（Gnostikos）也能獲得他所祈求的一切。因為神總體上知道誰配得美善，誰不配。因此，祂賜予每個人合宜的；所以，對於那些不配的人，即使他們祈求，祂也不會賜予；但對於那些配得的人，祂顯然會賜予。然而，即使美善是在沒有請求的情況下賜予的，請求也並非多餘。因為感恩，以及為了轉向而進行的請求，是知識者（Gnostikos）的工作；主也曾這樣禱告，在完成使命時感恩，並祈求盡可能多的人進入知識，以便在透過救恩而得救的人中，神能因知識而得榮耀，那獨一的美善與獨一的救主，能從永遠到永遠被認識。雖然，確信將會領受，也是一種知識性的禱告形式。但如果禱告成為與神對話的契機，就不應錯過任何接近神的機會。知識者（Gnostikos）的聖潔與神聖的護理（Providence）結合，透過自願的認信，展現了神的恩惠；因為知識者的聖潔，彷彿是護理的一種反向轉向，是神對那愛祂之人的回報。因為神並非勉強地美善，就像火必然會發熱一樣；祂對美善的傳遞是自願的，即使祂在請求之前就已預先賜予；同樣地，得救者也不會勉強得救；因為他不是無靈魂的；而是會比任何人都更自願且主動地奔向救恩；因此人領受了誡命，以便能自發地奔向他所選擇的善與惡。因此，神並非因強迫而行善，而是根據選擇，對那些從自身轉向祂的人施恩。因為從神而來臨到我們身上的護理，並非奴役性的，彷彿是從較低者走向較高者；而是因憐憫我們的軟弱，而實施了護理的直接安排；就像牧人對羊群，君王對臣民，以及我們自己順服於那些被神安置在職位上並管理我們的領袖一樣。因此，那些透過敬虔的心態與知識，獻上最自由且最尊貴敬拜的人，是神的僕人與敬拜者。因此，凡我們領受神意念的地方與時間，都是真正聖潔的。當那選擇良善且感恩的人透過禱告祈求時，他以某種方式協助了領受，透過他所祈求的，欣然領受他所渴望的。因為當美善的賜予者領受了我們對美善的傾向時，所有的美善都會隨著祂的領受而湧現。當然，透過禱告，人們會審視自己的生活方式，看它是否合宜。如果聲音與言語是為了理解而賜給我們的，那麼神豈不聽見靈魂與心智本身嗎？因為靈魂能聽見靈魂，心智也能聽見心智。因此，神不需要像人類的翻譯者那樣等待多種語言，祂完全知道所有人的意念；我們聲音所表達的，就是我們心智的意念，祂在我們創造之前就已經知道這意念將會產生。因此，我們甚至不必發出聲音來傳遞禱告，只需在內心將所有的屬靈事物轉化為理性的聲音，根據那對神不分心的轉向。既然東方是誕生之日的象徵，光從那裡從黑暗中升起，成為最初的光，而且對於那些在無知中翻滾的人來說，真理知識的日子也根據太陽的道（Logos）升起，因此禱告應面向東方。因此，最古老的聖殿都面向西方，好讓那些站在偶像對面的人，被教導轉向東方。「願我的禱告如香，陳列在你面前；願我舉手祈求，如獻晚祭，」詩篇說。因此，對於卑劣的人來說，禱告不僅對他人，甚至對自己也是極具傷害的。因為即使他們祈求並獲得了所謂的幸運，這也會傷害他們，因為他們不知道如何使用這些。因為有些人祈求獲得他們所沒有的，並祈求那些看似美善而非真實美善的事物；而知識者（Gnostikos）則祈求他所擁有的能持續，並祈求對他即將超越的事物有適當的準備，以及祈求那永恆的、他不會領受的事物；他祈求那些關於靈魂的真正美善，能存在並持續；因此，他並不渴求任何缺席的事物，對現有的感到滿足。因為他並不缺乏固有的美善，因神聖的恩典與知識，他已足夠；他變得自給自足，對其他事物無所匱乏；他認識了全能的旨意，既擁有又祈求，因接近那全能的力量，並透過無限的愛努力成為屬靈的，他與聖靈合一。這就是那胸懷大志的人，那透過知識擁有萬物中最珍貴、最美善之物的人，他在理論的觸及上敏銳，並在靈魂中保持著對所見之物的持久力量，也就是那對知識的洞察力。他盡可能地強迫自己獲得這種力量，成為戰勝那些與心智對抗之物的節制者；他不斷地專注於理論，並在對享樂的克制與對實踐的正確訓練中鍛鍊自己，再加上在學習與生活中的豐富經驗，他擁有坦率，這並非那種簡單的口無遮攔，而是使用簡單的道（Logos），在適當的時候，對那些最需要的人，既不因恩寵也不因恐懼而隱瞞任何可說之事。因此，那對神有正確理解的人，在真理本身面前，以那勸誡美德之偉大的秘契合唱為道（Logos），根據價值，帶著禱告所需的謙卑，展現出美德及其所帶來的結果，並盡可能地以知識的方式親近那些理性的與屬靈的事物。因此，他總是溫和、謙遜、易於接近、樂於會面、不記仇、善於讚美、良心純潔；他對我們而言是嚴格的，不僅是對腐敗，也是對誘惑。因為他絕不讓靈魂在享樂與痛苦面前變得軟弱或易受攻擊；當道（Logos）呼喚時，他成為法官，保持堅定，不對情感做出任何妥協，走在那本性所賦予的公義道路上；他確信萬物都被極其美好地管理著，並對那些選擇美德的靈魂而言，進步總是向著更好的方向，直到他們到達美善本身，彷彿站在父的門檻上，接近那偉大的大祭司。這就是我們的知識者（Gnostikos），那信實的，確信世間萬物都被管理得最好的人。當然，他對所發生的一切都感到滿意。因此，他合理地不要求任何為了必要生活所需的事物，因為他確信那知道一切的神，即使在我們未祈求時，也會賜予我們所需要的美善。因為正如我認為，對技術者以技術的方式，對民族以民族的方式，同樣地，對知識者（Gnostikos）也以知識的方式，賜予每一件事。那從異教轉向的人，祈求信心；而那提升至知識的人，則祈求愛的完美。知識者（Gnostikos）作為領袖，祈求理論的增長與持續，就像普通人祈求持續的健康一樣。此外，他也不會祈求永遠不從美德中跌倒，而是盡力協助自己保持不跌倒。因為他知道，有些天使因懶惰而跌倒，尚未從那雙重的傾向中，將自己完全擠壓進那單一的狀態。對於那些從這裡提升至知識頂峰，並在成熟男子的高度上鍛鍊的人，時間與空間的一切都將不再改變。
對於那些選擇過生活，並藉由心智在各方面保持單一且穩固的人而言；然而，對於那些仍留有某種傾向於下沉的角落，以致於藉由信心所提升的生命被拖累的人來說，情況則不同。因此，對於那些藉由知識性的操練（ἀσκήσει γνωστικῇ）使美德成為不可拋棄之物的人，其習性（ἕξις）便會成長；正如重量之於石頭，知識對於此人而言也是不可拋棄的，這並非出於被迫，而是出於自願，藉由理性的、知識性的以及護理性的能力而確立。為了不被拋棄，它藉由敬虔（εὐλαβείας）而變得不可拋棄；他將持守敬虔以避免犯罪，並持守明智（εὐλογιστίας）以保持美德的不可拋棄。
知識似乎能提供明智，教導人洞察那些有助於持守美德的事物。因此，對神的知識是至高無上的；正因如此，美德的不可拋棄性才得以藉此保存。那認識神的人是聖潔且敬虔的；因此，唯有知識者（γνωστικός）才被我們證明是敬虔的。此人不僅在現有的美善中喜樂，更因所應許的事物如同已經臨在一般而歡欣；因為他並未忽略那些尚未臨在的事物，而是藉由他已預先認識的，知道它們是何等樣貌。因此，他藉由知識確信，並如同擁有那些未來之事一般。因為匱乏與需求是根據所應得的來衡量的。若他擁有智慧，而智慧是屬神的，那麼分享那無匱乏者的人，也將是無匱乏的。因為智慧的傳遞並非發生在那些彼此推動與持守行動與參與者之間，也不是有什麼被奪走，而是藉由傳遞本身，顯明了行動的不可減損。因此，我們的知識者在能力上擁有了一切美善；雖然在數量上尚未完全；因為若非如此，他在應有的神聖進步與治理上便是不變的。神也與此人同工，以更親近的眷顧尊榮他。難道萬物不是為了義人，為了他們的擁有與益處，甚至更為了他們的救贖而造的嗎？因此，神不會為了那些因美德而存在的人，奪去那些因他們而造之物。顯然，神珍視他們那良善的本性與聖潔的志向，並將力量注入那些致力於過良善生活的人，以助其完成餘下的救贖；對某些人，祂僅是勸勉，對那些已配得的人，祂則親自與他們同工；因為對知識者而言，一切美善都是隨之而來的；只要他的終極目標是認識並以知識的方式實踐每一件事。正如醫生將健康提供給那些與健康合作的人，神也將永恆的救贖提供給那些與知識及善行合作的人；而隨著實踐那些誡命所要求於我們的事，應許也得以成全。
在我看來，希臘人所說的那件事也很好：古時有一位高貴的運動員，長期以來為了勇敢而極力鍛鍊自己的身體，當他登上奧林匹亞，仰望比薩宙斯（Pisaean Zeus）的雕像時，他說：「宙斯啊，若我為這場競賽所準備的一切都已合宜，請公正地將勝利賜予我。」同樣地，對於那位在學習、操練、行善以及取悅神的事上，無可指責且問心無愧地完成了所有分內之事的知識者而言，一切都將匯聚於那完美的救贖。因此，神要求我們在分內之事，以及那些屬於我們、無論現存或未來的，都要有選擇、渴望、擁有、運用與持守。因此，那與神交談的人，必須保持靈魂純潔且毫無玷污，最好是將自己完全塑造為良善的；若不能，至少也要在知識上有所進步，渴望知識，並與邪惡的行為完全斷絕。此外，也應當以溫和的方式，與溫和的人一同進行所有的禱告；因為將他人的罪過歸咎於自己是危險的。因此，知識者將與那些剛信主的人一同禱告，並在應當協助的事上與他們合作；他的一生就是一場聖潔的慶典。例如，他的祭獻是禱告與讚美，以及在用餐前對聖經的研讀；在用餐時及就寢前有詩篇與讚美詩；甚至在夜間也有禱告。藉由這些，他透過持續的記憶使自己與神聖的觀照合一，並被編入那永恆的默想中。那麼，他是否也認識那另一種祭獻，即對有需要者施予教導與錢財呢？當然認識；但他並不使用冗長的口頭禱告，因為他已從主那裡學會了應當祈求什麼。因此，他在任何地方都不會直接或顯眼地在眾人面前禱告；無論是在行走、交談、靜默、閱讀，或是在合乎理性的工作中，他都以各種方式禱告；即使在靈魂的內室中僅僅是思想，並以「說不出來的嘆息」呼求父；而父就在近處，甚至在他開口之前就已臨在。
由於每一項行動都有三個目的，他為了美善與益處而行事，並將那些為了難以忍受的共同生活而追求的目標拋在腦後。在這種敬虔中受檢驗的人，絕不會輕易撒謊或起誓；因為誓言是一種伴隨著神聖介入的決定性認信；既然已經信實的人，怎會使自己顯得不信，以至於需要誓言，而不是將生活本身作為對他而言堅定且確定的誓言呢？他活著並行事，在不變且穩固的生活與言語中，顯明了認信的信實。若行事與說話者的判斷在於不義，而非在於被服事者的苦難中，他既不會撒謊，也不會違背誓言，因為他知道這在性質上是無害的，且是在冒犯神；但他也不會為了鄰舍而撒謊或違背任何事，因為他已學會去愛鄰舍，即使那人並非熟人。為了自己，他更不會撒謊或違背誓言，因為他絕不會自願成為對自己不義的人。他甚至不認為在同意時僅選擇「是」，在拒絕時僅選擇「否」作為副詞就足夠了。因為起誓，或以誓言的方式，是從心智中表現出來的。因此，對他而言，在同意或拒絕時加上「我實實在在地說」，以向那些看不見他回答之堅定性的人作見證，就足夠了。因為我認為，對外人而言，生活必須是值得信賴的，以至於不需要誓言；而對自己與理解的人，則應有誠實，這就是自願的公義。因此，知識者雖然守誓，卻不輕易起誓，他極少起誓，且如我們所說的那樣。然而，根據誓言說真話，是與真理的一致性相符的。因此，發現真理發生在履行職責的正確行動中。那麼，對於生活在極致真理中的人，哪裡還需要誓言呢？那不撒謊的人，自然不會違背誓言；而那在契約中不違背任何事的人，也絕不會起誓；因為違背與履行都在行動中得到確認，正如撒謊與發假誓在言語中，而起誓則是在職責之外。那公義生活、不違背任何職責的人，在真理的判斷受到檢驗之處，以行動守誓。因此，舌頭上的見證對他而言是多餘的。因此，他完全確信神時刻同在，並敬畏而不說謊，知道撒謊是不配於神的，他僅以神聖的良知與自己的良知為足；因此他不撒謊，也不做任何違背契約的事；因此，即使被要求起誓，他也不起誓，也絕不否認，以免撒謊，即使在酷刑中死去。
那位承擔了教導他人之職責的人，藉由言語與行動承擔了地上至大美善的治理，並在其中調解與神聖者的連結與交通，這更進一步提升了知識者的尊榮。正如那些敬拜地上的偶像的人，向雕像祈禱，彷彿它們能聽見，並在這些雕像上立下堅定的契約；同樣地，在活生生的偶像——人類身上，真理之道的宏偉被那值得信賴的教師所領受，而對這些人的善行被歸於主本身，那位真正的人，正按照主的形象進行教導、創造與重塑，使受教者更新以至於救贖。正如希臘人將鐵稱為阿瑞斯（Ares），將酒稱為狄俄尼索斯（Dionysus），這是一種指涉；同樣地，知識者將鄰舍的益處視為自己的救贖，理所當然地被稱為主的活生生偶像，這並非基於形式的特性，而是基於能力的象徵，以及宣講的相似性。因此，無論他心中有什麼，他也將其帶到舌頭上，對那些配得聽的人，從同意與心智中同時說出並生活出來。他既思想真理，也說真理；除非在治療的層面上，正如醫生為了病人的救贖而對病人撒謊，或按照詭辯家的方式說出虛假的話。例如，高貴的使徒為提摩太行了割禮，儘管他大聲疾呼並寫道，「人手所做的割禮」毫無益處；但他為了不讓那些聽道的猶太人突然從律法中被拉開，以至於無法轉向心中藉由信心而有的割禮，並為了不強迫那些仍然反抗的聽眾脫離會堂，他隨順猶太人，「向猶太人就作了猶太人，為要贏得眾人。」因此，那位為了鄰舍的救贖而降卑至隨順的地步，為了那些他所隨順之人的救贖，且因著義人從那些嫉妒者身上所面臨的危險，而不參與任何虛偽的人，他絕不撒謊；但在鄰舍的益處上，他會做一些若非為了他們就不會優先去做的事；他為了教會，為了那些他在信心中所生的門徒，將自己獻上，作為那些能理解那位愛人與愛神之導師的極致治理，作為真理言語的見證，作為對主之愛的行動；他是不受恐懼奴役的，在言語上是真實的，在勞苦中是堅忍的，甚至在口頭的言語中也絕不願撒謊；並在這一點上總是成就那無罪的；因為謊言本身，既然是帶著某種詭詐說出的，就不是閒話，而是作用於邪惡。因此，唯有知識者在各方面都為真理作見證，無論是在行動還是在言語上。因為他總是在一切事上，無論是在言語、行動，還是在意念中，都正確地成就。這就是，簡而言之，基督徒的敬虔。若他合乎職責且按照正確的理性行事，他便是敬虔且公義地行事。若情況如此，唯有知識者才是真正敬虔、公義且敬畏神的人。因此，基督徒並非無神論者；這正是我們向哲學家所要展示的；因此，他絕不會以任何方式做出任何邪惡或卑劣的事，即不義的事。因此，他也不會不敬虔，唯有那真正敬畏神的人，按照真實的敬虔，敬虔地推崇那真正存在的神，即統帥、君王與全能者。
因為知識，可以說，是人作為人的一種完美，藉由對神聖事物的科學知識而完成，在方式、生活與言語上，與自身及神聖的道（Logos）相符且一致。因為信心藉此得以完美，信徒唯有藉此才能成為完全。信心是一種內在的美善，在不尋求的情況下承認神的存在，並尊崇祂為存在者。因此，人必須從這信心提升，並在其中成長，藉由神的恩典，獲得關於祂的知識，盡可能地達到。我們說，知識與藉由教導而產生的智慧有所不同；因為凡是知識的，必然也是智慧；但凡是智慧的，卻不一定是知識。因為「智慧」這個名稱僅在口頭的道中顯現。然而，不對神產生懷疑，並相信祂，是知識的根基。基督既是根基也是建造，藉由祂，既是開始也是終結。而兩端，即開始與終結，是不被教導的，我指的是信心與愛；而知識，則是藉由神的恩典傳遞，作為一種託付，交託給那些使自己配得教導的人，從中愛的高貴地位如光一般閃耀，從光進入光。因為經上說：「凡有的，還要加給他；」信心加上知識；知識加上愛；愛加上產業。當一個人藉由信心、知識與愛懸掛於主，並與祂一同上升到我們信心與愛的對象——神與守護者所在之處時，這便成就了；因此，知識在最後被傳遞給那些適合且被揀選的人，因為這需要更多的準備與預習，無論是為了聽所說的話，為了生活的節制，還是為了在對律法的公義上有更深入的認識。這將人帶向那無止境且完美的終點，預先教導我們未來在神裡面與神同住的生活，我們已從一切懲罰與刑罰中釋放，這些是我們為了救贖的管教而從罪惡中忍受的；在此救贖之後，獎賞與尊榮被賜予那些已完美的人，他們已停止了潔淨，也停止了其他的服事，即使那是聖潔的且在聖徒中的；隨後，那些在心中變得純潔的人，按照主的親近，等待著那永恆的觀照與恢復；那些與主一同坐在寶座上，並將被安置在救主之下的一切神聖者，也被稱為神。因此，知識能迅速帶來潔淨，並適合於向更佳美之處的轉變。因此，它容易將靈魂遷徙到與其親近的神聖與聖潔之處，並藉由某種內在的光，引導人進行秘契的進步，直到將他安置在安息的最高處，即那心中純潔之地，教導他面對面地、以知識的方式且不可理解地觀照神。因為知識者的靈魂之完美，就在於超越一切潔淨與服事，與主同在，在那裡祂親近地順服。信心可以說是對迫切之事的概括性知識；而知識則是對藉由信心所領受之事的證明，是堅固且確定的，藉由主的教導建立在信心之上，將人引向那不變的、伴隨著科學知識與可理解性的境地。在我看來，救贖的轉變有幾種：第一種是從外邦人轉向信心，正如我之前所說的；第二種是從信心轉向知識。而那轉向愛的，從此便將認識者與被認識者視為朋友對朋友。或許這樣的人從此便已預先擁有了「如天使般」的狀態。在肉身中最後的卓越之後，他按照應有的方式轉向更佳美之處，正如前往父的庭院，藉由那美好的第七日，急切地前往主的居所，將成為，可以說，站立且獨特地存在的光，在各方面都是不變的。
主之行動的第一個例子，是我們所說的關於敬虔的報酬。在眾多見證中，我將引用先知大衛（David）所說的一段總結性的話：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人；他不向虛妄起誓，也不向鄰舍起誓；他必從耶和華得福，從救主神得公義。這是尋求耶和華的世代，是尋求雅各神之面的人。」我認為，先知簡短地揭示了知識者；正如他似乎在順帶向我們表明，救主就是神，稱祂為雅各神的面，即那位傳福音並教導關於聖靈之事者。因此，使徒也稱子為「父本體的真像」，那位教導關於神之真理者，並作見證說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」藉由尋求雅各神之面的人，表明了神只有一位；我們的救主與神將祂描述為唯一存在的神、良善的父。尋求祂的世代，是那被揀選的族類，是為了知識而尋求的。因此，使徒也說：「若我不以啟示、知識、預言或教導對你們說話，對你們有什麼益處呢？」雖然非知識者也會正確地行事，但並非按照理性，例如在勇敢方面。有些人天生氣質剛烈，隨後在沒有理性的情況下培養了這一點，便不合理地衝動，做出與勇敢者相似的事，以至於有時成就了同樣的事，例如輕易地忍受卑賤；但他們並非出於與知識者相同的原因，也沒有相同的目標；即使他們獻出整個身體。「因為他們沒有愛，」按照使徒的說法，那藉由知識而產生的愛。因此，所有藉由知識者所行的行動都是善行；而藉由無知者所行的則是惡行，即使保持了外在的姿態；因為他並非出於理性而勇敢，也沒有將行動導向任何對美德有用或從美德而來的目標。同樣的道理也適用於其他美德；因此在敬虔方面也是如此。因此，我們的知識者不僅在聖潔方面如此；關於其他生活方式的宣告也與這科學的敬虔相符。因為我們現在的目標是描繪知識者的生活，而不是陳述教義的理論，我們將在稍後適當的時機闡述，同時保持其連貫性。
他顯然已經領受了神聖的教導。從對受造物的驚嘆開始，帶來了能夠獲得知識的種子，他成為主熱切的門徒；一聽到，便從他所驚嘆的事物中相信了神與護理。因此，從這裡出發，他以各種方式協助學習，做所有他能做的事，以獲得他所渴望的知識；渴望與信心一同在進步中與尋求混合，並被拉扯；這就是配得如此偉大與如此崇高之觀照的意義。知識者將這樣品嚐神的旨意；因為他不是將耳朵，而是將靈魂呈現給那些藉由所說之事而顯明的事物。因此，既然藉由言語領受了本質與事物本身，他理所當然地將靈魂引向應當之處；將「不可姦淫，不可殺人」獨特地理解為對知識者所說的，而非像其他人所理解的那樣。因此，他在科學的觀照中操練，以在那些更普遍且更宏偉的言語中競賽；深知「那教導人知識的」，按照先知所說，是主，是主藉由人的口在作工。因此，祂也取了肉身。因此，他理所當然地從不選擇快樂勝過益處；即使在某種情況下，一位美麗的婦女以誘惑的方式強迫他，他也不會被誘惑；因為即使是主人的妻子也無法引誘約瑟離開他的立場；當她抓住他的外衣時，他脫下外衣，在罪惡上變得赤裸，卻披上了品格的端莊。因為如果埃及人的眼睛沒有看見約瑟，但全能者的眼睛卻看見了。我們聽見聲音，看見事物；但神審查那發出聲音與看見的事物之源頭。因此，即使疾病或某種處境臨到知識者，特別是最可怕的死亡，他在靈魂上仍然保持不變，知道受造物的一切都是必然的，但即使如此，藉由神的藥方，這也能成為救贖，藉由管教，使那些被更嚴厲地重塑的人得到益處，按照真正良善者的價值分配恩典。因此，當道（Logos）命令時，他使用受造物，盡其所能，對創造主表示感謝，並成為享受的主人。他從不懷恨，也不對任何人發怒，無論他在所做的事上配得什麼；他敬畏創造主，愛生活的同伴，甚至為他們的無知代求。他確實與身體一同受苦，因為他被束縛在天生會受苦的身體中。但他並不會在情感上首先受苦。在被迫的處境中，他將自己從痛苦中引向屬於他的事物，並將自己帶向那些與他無關的事物；他僅隨順那些必要的，只要靈魂保持無害。因為他不想在臆測中，甚至在表面上成為信實的；而是藉由知識與真理，即堅固的行動、言語與作工。因此，他不僅讚美美善，自己也努力成為美善，藉由愛，從良善且忠心的僕人轉變為朋友，這是因為那從真實的學習與多次的操練中純潔地獲得的習性之完美。
因此，既然他努力達到知識的頂峰，品格優雅，姿態端莊，擁有真正知識者的一切優勢，仰望那些美好的形象，計算著許多由他所成就的先祖，無數的先知，以及我們無法計算的無數天使，以及在萬物之上的主，那位教導並展示了能夠創造那最高生活的人；因此，他不愛世上一切現成的美善，以免停留在地上，而是愛那些所盼望的，或者更確切地說，是已經認識的，並在盼望中等待領受的。因此，他忍受痛苦、酷刑與患難，並非像哲學家中的勇敢者那樣，盼望著現有的痛苦停止，並再次分享快樂；而是知識在他心中產生了對未來盼望之領受的最堅定確信。因此，他不僅輕視此處的刑罰，也輕視一切快樂。據說，那位蒙福的彼得（Peter），看見他的妻子被帶去受死，因她的蒙召而喜樂，並因她被帶回家中而喜樂，並以名字稱呼她，非常勸勉且安慰地說：「要記得主。」這就是蒙福者的婚姻，以及對最親愛之人那完美的態度。因此，使徒也說：「娶妻的，要像沒有娶妻的；」主張婚姻應當是無牽掛的，且不應分心於對主的愛；那位真正的人勸告那即將離世歸主之妻的，正是要持守這愛。難道他們對死後盼望的信心不是顯而易見的嗎？那些即使在刑罰的巔峰也感謝神的人？因為我認為，他們擁有堅定的信心，並伴隨著信實的行動。因此，知識者的靈魂在任何處境中都是強壯的，如同運動員的身體處於極佳的健康與力量中。因為對於義人而言，關於人類應做之事，他有良好的判斷，從神那裡獲得原則，並為了神聖的相似性，獲得了對身體快樂與痛苦的溫和；他勇敢地反抗恐懼，並信靠神。因此，知識者的靈魂簡直是神聖能力的地上形象，以完美的美德裝飾，由這一切——本性、操練、增長的理性——共同組成。當靈魂在生活中獲得了與福音完全一致的態度時，這種靈魂的美麗就成為聖靈的殿。因此，這樣的人反抗一切恐懼，一切可怕的事，不僅是死亡，還有貧窮、疾病、名譽掃地以及與這些相關的一切，成為快樂的征服者，並成為非理性慾望的主人。因為他清楚知道什麼該做，什麼不該做，強有力地認識到什麼是真正可怕的，什麼不是；因此，他以科學的方式忍受那些理性所命令他應當忍受的事，以科學的方式區分真正值得信賴的，即美善的，與那些顯現的，以及可怕的與那些看似可怕的，例如死亡、疾病與貧窮；這些更多是基於觀點而非真理。這就是真正良善的人，那超越情感的人，藉由美德靈魂的習性或態度，超越了整個充滿情感的生活。對此人而言，一切都懸掛於自身，以獲得終點。因為那些被稱為幸運的痛苦，對勤奮者而言並不可怕，因為它們不是邪惡；而那些真正可怕的事，對基督徒知識者而言是外在的，與美善截然相反，因為它們是邪惡，且不可能同時在同一時間對同一個人發生相反的事。因此，他無可指責地扮演著神所賦予他競賽的生活戲劇，並知道什麼該做，什麼該忍受。那麼，怯懦是否源於對可怕與不可怕之事的無知呢？因此，唯有知識者是勇敢的，認識到現存的美善與未來的事物；正如我所說，他同時也認識到那些並非真正可怕的事；因為他知道唯一的邪惡是敵對的，且是那些在知識上進步之人的破壞者，他以主的武器武裝自己，與之爭戰。因為如果某事是出於愚昧與魔鬼的作為，或者更確切地說是合作，這並不直接就是魔鬼或愚昧；因為沒有任何作為是智慧；因為智慧是一種習性；而沒有任何作為是習性。因此，出於無知的作為並非就是無知，而是出於無知的邪惡，但並非無知；因為情感與罪惡並非邪惡，儘管它們是從邪惡中產生的。因此，沒有人是不合理地勇敢的知識者；因為有人可能會說孩子也是勇敢的，因為他們對可怕的事物無知而忍受恐懼；他們確實觸碰火；而那些衝向長矛的野獸，雖然是不合理地勇敢，卻被稱為有美德的；或許這些人也會說那些表演者是勇敢的，他們憑藉某種經驗在刀劍上翻滾，為了微薄的報酬而進行邪惡的技術。但那真正勇敢的人，因為對眾人的熱情而清楚地知道危險，勇敢地接受一切臨到的事；因此，他與其他被稱為殉道者的人分開，其中有些人為自己提供藉口，不知何故將自己投向危險；（因為忍受是公義的；）而另一些人，按照正確的理性進行防禦，隨後在神真正呼召時熱切地獻上自己，並藉由他們沒有任何魯莽的自覺，確認了呼召，並展示了那人在真實的理性勇敢中受到檢驗。因此，他們不像其他人那樣，為了恐懼更大的痛苦而忍受較小的痛苦，也不會因為擔心同儕與志同道合者的看法，而堅持認信；而是為了對神的愛，自願順服呼召，沒有選擇任何其他目標，除了取悅神，而不是為了痛苦的獎賞。因為有些人是為了名聲，有些人是為了對另一種更嚴厲刑罰的敬畏；而有些人，為了死後的快樂與歡欣而忍受，他們是信心中的孩子；雖然蒙福，但尚未像知識者那樣，在對神的愛中變得完美。因為，正如在運動競賽中，在教會中也有男人與孩子的冠冕；但愛是為了愛本身而被選擇的，而非為了其他任何事。因此，對知識者而言，勇敢的完美隨著知識，藉由生活的操練而增長，因為他總是練習控制情感。因此，愛藉由膏抹與操練，使那不恐懼、不畏懼且信靠主的運動員做好準備，正如公義使他一生總是說真話一樣。因為公義的總結是說：「你們的『是』，要說是；『不是』，要說不是。」同樣的道理也適用於節制。因為他既不是為了虛榮，像那些為了冠冕與名聲的運動員，也不是為了貪財，像某些人假裝節制，以邪惡的情感追求美善；更不是為了愛身體而為了健康；也不是因為粗野而節制且不嚐快樂；沒有人是真正節制的。當然，那些過著勞苦生活的人，一旦嚐到了快樂，就會立刻打破節制的僵硬，轉向快樂。那些被律法與恐懼所限制的人也是如此；因為一旦找到機會，他們就會竊取律法，逃避美善。而那為了自身而被選擇的節制，藉由知識而完美，總是持續存在，使人成為主人與自主者，以至於知識者是節制的，對快樂與痛苦無動於衷，就像鑽石對火一樣。因此，這一切的原因是所有知識中最崇高且最主要的愛；因為為了那至高且卓越者的服事，這正是以「一」為特徵的，它使知識者既是朋友又是兒子，真正成為「完美的男人，長大成人，達到成熟的程度。」此外，關於同一事物的共識就是同意；而同一事物就是一；友誼是藉由相似性完成的，共同點在於那「一」。因此，知識者，作為那唯一真正之神的愛好者，是真正完美的人與神的朋友，被列入祂的行列。因為這些是高貴、知識與完美的名稱，按照對神的觀照，這是知識靈魂所獲得的最高進步，變得完全純潔，正如經上說，被認為配得「面對面」地觀照全能的神。因為它完全變成了屬靈的，轉向親近者，在屬靈的教會中容納，並停留在神的安息中。
這就是這些事的情況。知識者對身體、靈魂以及鄰舍，即使是僕人，即使是律法上的敵人，即使是任何人，都顯得平等且相似；因為按照神聖的律法，他不會「輕視弟兄」，因為他們是同父同母的；當然，他會減輕受苦者的痛苦，藉由安慰、勸勉，以及在生活需求上提供幫助，給予所有有需要的人，但並非一視同仁，而是公義地且按照價值；此外，即使是對那追逐與憎恨他的人，若他有需要；他很少在意那些因為恐懼而必須給予的人所說的話，若不是因為恐懼，而是為了幫助而做這件事。因為那些對敵人都不貪財且憎惡邪惡的人，對親近的人又該是何等愛護呢？這樣的人從此進步到精確地知道，應該對誰、給予多少、何時以及如何給予。那麼，對於一個從不提供任何仇恨原因的人，怎麼會有合理的敵人呢？難道，正如我們說神不與任何人對立，也不做任何人的敵人；因為祂是萬物的創造者，沒有任何存在的事物是祂不願意的；但我們說那些不順服、不按照祂的誡命行事的人是祂的敵人，例如那些與祂的約敵對的人；同樣地，我們也可以在知識者身上發現這一點。因為他本人絕不會在任何方面成為任何人的敵人；但那些走相反道路的人，可以被認為是敵人。此外，即使我們所擁有的分享被稱為公義；但那按照價值進行區分，以至於在應當按照知識進行的地方，根據程度進行區分，也是公義的一種最高形式。因此，有些事即使在平民中也能被成就，例如對快樂的節制；正如在運動中，有些人是因為無法得到他們所渴望的，有些人是因為對人的恐懼，有些人是因為為了更大的快樂而放棄眼前的快樂；同樣地，在信心或為了應許或為了對神的恐懼中，有些人也進行節制。但這種節制是知識的根基，是通往更佳美之處的引導，是通往完美的衝動。「敬畏耶和華，」他說，「是智慧的開端。」但完美的人，「藉著愛」凡事包容，凡事忍耐，「不是討人的喜歡，而是討神喜歡。」雖然公義也隨之而來，並非為了他自己的益處，而是為了那些讚美者對其的模仿與運用。在另一種意義上，節制者也被稱為不僅是控制情感的人，而且是獲得了美善的人，並以科學的方式獲得了知識的偉大，從中結出美德行動的果實。因此，在任何情況下，知識者絕不會偏離他自己的習性；因為對美善的科學擁有是堅固且不變的，是關於神聖與人類事物的科學。因此，絕不……
知識並非神聖，善也不會轉變為惡；因此，他吃、喝、娶妻，並非出於優先選擇，而是出於必要。至於娶妻，若道（Logos）如此說，我說，這是合宜的。當他成為完全人，便以使徒為榜樣；這人並非顯明在獨居中，而是在於勝過男人，即透過婚姻、生養眾多，以及對家庭的護理，在沒有快感且不被情慾轄制的情況下，與家庭的照管者一同操練，並與對神的愛不分離，且站立起來抵擋一切試探，這些試探是透過兒女、妻子、僕人與財產而來的；而對於無家室者，許多事便顯得不相干，且未受試探。因為他只顧念自己，在救恩上雖有所保留，但在生活經營上卻顯得富餘，僅僅保存了對真理護理的微小形象。但對我們而言，應當盡可能多樣地操練靈魂，好使它能適於接納知識。你們沒看見蠟是如何被軟化，銅是如何被提煉，好接納隨後印上的印記嗎？正如死亡是靈魂與身體的分離，知識亦如理性的死亡，它催促並使靈魂與情慾分離，並引領它進入行善的生命，好使那時他能坦然無懼地對神說：「照祢所願，我活著。」
因為那選擇討好人的人，不能討神喜悅，因為眾人所選擇的並非有益的事，而是令人愉悅的事；然而，那討神喜悅的人，隨之而來地，也必蒙那些追求美德的人所喜悅。因此，對於這樣的人，關於吃、喝與肉體快感的事，怎能再是令人愉悅的呢？既然他連帶來某種快感、心智的波動與愉悅的運作之言論都心存戒備？「因為沒有人能事奉兩個主」，即神與瑪門；這並非單指金錢，而是指從金錢而來、用於各種快感的供給；事實上，認識神的人，不可能高尚且真實地去事奉那些與神對立的快感。因此，只有一位是起初就無所渴求的，即那位愛人的主，祂也為了我們成為人；凡急於效法祂所賜下之形象的人，都竭力透過操練成為無所渴求的人。因為那渴求過、卻能克制自己的人，就像那守寡的婦人，藉著節制再次成為童貞。這就是知識給予救主與教師的報酬，祂所要求的，是遠離惡事，並實踐那能帶來救恩的善行。因此，正如那些學了技藝的人，藉著他們所受的教導來獲取食物，照樣，那知者（Gnostikos）藉著他所知道的來獲取生命並得救；因為那不願斬斷靈魂情慾的人，就是殺了自己。但看來，無知是靈魂的飢餓，而知識則是食物。這些便是知者的靈魂，福音將她們比作那些聖潔的童貞女，等待著主。她們是童貞女，因為她們遠離了惡事；她們是聰明的靈魂，因為她們因著愛而等待主，並點亮自己的燈，以進入對事物的觀照；她們說：「我們渴慕祢，主啊，願現在就得著祢；我們照著祢所吩咐的去生活，沒有違背任何所傳講的；因此，我們要求祢的應許；我們禱告祈求那些有益的事，因為向祢祈求最美好的事是合宜的；我們將接受一切對我們有益的事，即使那些臨到的操練看似痛苦，這些是祢的護理為我們所提供的，為了共同操練堅定性。」
因此，知者因著聖潔的超卓而祈求，他寧可失敗，也不願在不祈求的情況下得著。他的整個生命就是禱告與對神的交談；即使他清白無罪，他也必得著他所願的。因為神對義人說：「祈求，我就賜給你；思想，我就成就。」因此，若是對他有益的，他將立刻領受；若是不益的，他絕不會祈求；因此他也不會領受；這樣，他所願的必將成就。即使有人對我們說，有些罪人也因祈求而得著，這在神公義的良善中是罕見的；這賜予是給那些也能使他人受益的人；因此，這賜予並非為了祈求者，而是為了護理，預見到那將藉著他得救的人，再次使這恩賜成為公義的；而對於那些配得的人，即使不祈求，真實的善也會賜給他們。因此，當一個人不是出於必要、恐懼或希望而成為義人，而是出於自由意志時，這條路被稱為王道，是君王族類所走的；而其他的偏離則是滑溜且險峻的。若有人除去恐懼與獎賞，我不知道那些自以為是的哲學家是否還能承受患難。渴求與其他罪惡被稱為蒺藜與荊棘。因此，知者在主的葡萄園中工作，栽種、修剪、澆灌，作為那些栽種於信心中的人，他確實是屬神的農夫。那些未曾作惡的人，認為自己配得懶惰的報酬；而那出於純粹自由意志行善的人，則像優秀的工人一樣要求報酬。當然，他將得到雙倍的，既是為了他所未作的，也是為了他所行善的。這位知者不被任何人試探；除非神允許，而這也是為了與他同在之人的益處。他確實因著剛強的忍耐而得到鼓勵，並在信心上得到堅固。當然，這也是為什麼蒙福的使徒們為了教會的建立與確信，被帶入試探與完美之見證中的原因。因此，知者心中迴盪著那聲音說：「我所擊打的，你當憐憫，」他甚至為那些恨他的人祈求悔改。因為在競技場中對作惡者所施行的懲罰，連孩子都不忍觀看；因為知者絕不可能被同樣的方式所管教或取悅，他因自由意志而操練成為良善，並因此對快感變得冷漠；他從不陷入罪惡，也不會被他人的惡行範例所教導，更遠離那些以世俗快感與觀照為滿足的人，他連那些雖屬神卻是世俗的應許都看為輕。因此，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」這人便是知者的工人，當他還在肉身中時，就已勝過世俗的渴求；對於他所知道的那些將來的事，以及尚不可見的事，他確信無疑，以至於他認為這些比眼前的事更為真實。這工人是合用的，他為所知道的事歡喜，並為自己被捲入生活的必要而感到侷促，尚未被視為配得領受他所知道的運作。因此，他將此生視為客旅，僅在必要的範圍內使用它。因此，他甚至理解關於這些日子——我指第四日與預備日——禁食的隱喻。因為這些日子分別被冠以赫耳墨斯與阿芙蘿黛蒂之名。他確實為了生活而禁食，同時遠離貪財與貪愛快感，因為所有的惡都從這些生出；正如我們已經多次根據使徒的教導，指出了貪愛快感、貪財、偶像崇拜這三種最高層次的區別。因此，他照著律法禁食，遠離卑劣的行為；並照著福音的完美，遠離邪惡的意念。試探臨到他，並非為了潔淨，而是如我們所說，為了鄰舍的益處，如果他經歷了勞苦與痛苦，卻輕視並摒棄了它們。關於快感也是同樣的道理；因為在經歷之後再拒絕，才是最偉大的。因為一個人若不知道，又何談節制呢？這人實踐了福音的誡命，當他拋棄邪惡的意念並領受知識時，他便使那日成為主日，榮耀主在他裡面的復活。但當他領受了科學性的觀照時，他認為自己看見了主，將自己的視線引導向可見之物，即使他似乎看見了自己不願看見的事；他懲罰自己的視覺，當他意識到自己在視線的衝擊下感到愉悅時；因為他只想看見並聽見那對他合宜的事。當他觀看弟兄們的靈魂時，他以那習慣於僅僅察看良善而無肉體快感的靈魂，來看待肉體的美。在被揀選的創造中，在同質性中，以及在行為的實體中，他們確實是弟兄，他們作同樣的事，思想同樣的事，並說出聖潔與良善的運作，這是主希望他們作為選民所思想的。因為信心在於選擇同樣的事；知識在於學習並思想同樣的事；盼望在於作同樣的事。即使他因生活的必要，在食物上花費了少許時間，他也認為這是虧損，因為被事物所分散。因此，他甚至在夢中也絕不會看見不適合選民的事。因為這人在此生中是客旅與寄居者，他居住在城中，卻輕視城中那些被他人所讚賞的事；他就像在荒野中生活一樣，好讓地方不能強迫他，而是他的自由意志顯明他是義人。簡而言之，這位知者彌補了使徒的缺席，生活正直，精確地認識，使適當的人受益，移去鄰舍的山嶺，並除去他們靈魂的不平。雖然我們每個人都是自己的葡萄園與工人。那行出至善的人，希望對人隱藏，同時說服主與自己，他正照著誡命生活，優先選擇那些他所確信的事；「因為一個人的心思在哪裡，」他說，「他的財寶也在那裡；」他使自己處於劣勢，為了在弟兄遭遇患難時，絕不輕視他，這是為了愛中的完美，如果他知道自己比弟兄更容易承受匱乏。因此，他將那人的痛苦視為自己的痛苦；即使他因自己的匱乏而為了行善而遭受困難，他也不會因此感到厭煩，反而會更加增進善行。因為他對事物有純粹的信心，透過行為與觀照來讚美福音；他確實不從人那裡，而是從神那裡收穫讚美，他實踐了主所教導的事。這人，因自己的盼望而富餘，不品嚐世上的美物，輕視這裡的一切，憐憫那些在死後因懲罰而被迫懺悔的人，他對離世問心無愧，並隨時準備好，作為此地產業的「寄居者與客旅」，只記得自己的產業；將這裡的一切視為他人的；他不僅讚美主的誡命，而且，可以說，藉著知識本身，他參與了神的旨意，作為義人，他被選為真正屬於主與誡命的人；他像知者一樣，是統治者與君王；他輕視地上與地下所有的金子，以及從大洋彼岸到彼岸的王國，因為他只堅持主的服事；因此，即使在吃、喝、娶妻時，若道如此說，甚至在作夢時，他所作與所想的都是聖潔的；因此，他隨時都是潔淨的，可以禱告。他甚至與天使一同禱告，因為他已是與天使同等，他絕不會離開聖潔的守護，即使他獨自禱告，他也擁有那聚集的聖徒隊伍。這人知道雙重的運作，一是信者的運作，一是被信者按著價值所給予的幫助；因為公義也是雙重的：一是因愛，一是因恐懼。因此經上說：主的恐懼是「純潔的，存到永遠；」因為那些從恐懼轉向信心與公義的人，將存到永遠。那恐懼的人開始遠離惡事；而愛則勸勉人行善，建立在自願的基礎上，好讓人能從主那裡聽到：「我不再稱你們為僕人，而是朋友，」並確信地進前禱告。這種禱告的形式是對過去、現在與未來的事的感恩，因為藉著信心，這些事彷彿已經臨在。而這一切的引導在於領受了知識；他確實祈求能以知者、以無肉體者的身分，度過在肉身中規定的生命；並得著最美好的，逃避最壞的。他也祈求減輕我們所犯的罪，並祈求轉向對神的認識；他如此迅速地跟隨那在離世時呼召他的主，正如那呼召者所引領的，可以說，因著良善的良心，他急於感恩；在那裡與基督同在，因著潔淨使自己配得，按著調和，擁有神的能力，那藉著基督所供給的能力。因為他並非因參與熱度而熱，也不是因火而發光，而是希望成為完全的光。這人精確地知道那句話：「若不恨自己的父親與母親，甚至自己的靈魂，若不背起十字架。」因為他恨惡那些肉體的依戀，這些依戀帶有強烈的快感，並輕視所有與肉體的創造與滋養有關的事；他甚至站立起來抵擋那屬肉體的靈魂，給那叛逆的非理性精神套上嚼環；「因為肉體與聖靈相爭。」而「背起十字架」就是背負死亡，在活著時就與一切告別；因為對「播種肉體者」的愛，與對那創造靈魂以進入知識者的愛是不相等的。這人，因處於行善的習慣中，比說出良善更快地行出善事，分擔弟兄們的罪惡；祈求親屬的懺悔與轉向，並樂於與最親愛的人分享自己的財物；他們對他而言就是這樣的朋友。因此，他增長那託付給他的種子，照著主所吩咐的耕作，他保持無罪，變得節制，並在靈裡與同類的人一同生活在聖徒的隊伍中，即使他還被困在地上。這人，整日整夜說著並作著主的命令，他極度喜樂，不僅在清晨與中午起來，而且在行走、睡覺、穿衣與脫衣時，他教導兒子，若是兒子，他與誡命與盼望不可分離，總是感謝神，就像以賽亞所寓言的那些讚美神的存在；他對一切試探都保持忍耐；「主，」他說，「賞賜的是主，收取的也是主。」約伯也是如此，他因對主的愛，連同身體的健康，將一切外在的事物都放下了；因為經上說，「他為人正直、敬虔，遠離一切惡事。」而「敬虔」指明了對神公義的事與整個護理。知曉這些，他便是知者。因為若有善事，不可沉溺於這些屬人的事物；若有惡事，也不可厭惡它們；而是要超越兩者，踐踏前者，並將後者傳遞給需要的人。知者在交往中是安全的，以免被誤解，或交往成為一種傾向。
他從不記得那些得罪他的人，而是饒恕；因此他公義地禱告說：「赦免我們，因為我們也赦免了；」因為這也是神所願的一件事，不渴求任何事物，不恨任何人；因為所有的人都是一個旨意的作品。難道救主不希望知者成為「完全，像天父一樣嗎？」即祂自己，那說：「來，孩子們，聽我講主的恐懼；」祂不希望這人還需要天使的幫助，而是希望他因自己變得配得而領受，並透過順服從祂那裡得到守護嗎？這樣的人向主祈求，卻不要求；在貧窮的弟兄身上，知者不會自己祈求，而是為了他們所需要的，祈求財富的富餘能成為分享，並祈求供給能臨到他們。因為知者就是這樣將禱告給予需要的人，並藉著禱告，不知不覺且謙卑地提供幫助。貧窮、疾病與類似的試探，往往是為了勸誡而臨到，為了糾正過去的事，並為了未來的轉向。這樣的人，為他們祈求減輕，因為他擁有知識的卓越，並非為了虛榮，而是為了知者本身，他自己實踐了善行，成為神良善的工具。在《傳承》中說，使徒馬提亞總是說：「如果選民的鄰居犯罪了，選民也犯罪了；因為如果他像道所教導的那樣引導自己，鄰居也會因他的生活而感到羞愧，以至於不犯罪。」那麼，我們對知者本人該說什麼呢？「你們不知道嗎，」使徒說，「你們是神的殿嗎？」因此，知者是屬神的，且已是聖潔的，負載著神，也被神所負載。因此，經文將他描繪為遠離犯罪，將那些墮落的人賣給外邦人；「不可注視別人的妻子而產生渴求，」這是指神的殿的罪。殿是那作為教會的整體，也是那作為個人的小殿，即保存亞伯拉罕種子的人。因此，那擁有神在其中安息的人，不會渴求任何其他的事物。因此，他撇下一切阻礙，輕視所有分散他注意力的物質，藉著知識切割天空；並穿過屬靈的實體與一切執政的、掌權的，他觸及至高的寶座，只奔向他所知道的那唯一目標。因此，將「蛇與鴿子」混合，他生活得既完全又問心無愧，將信心與盼望調和，以等待將來的事。因為他感受到他所領受的恩賜，變得配得領受，並從奴僕轉變為兒子的名分，照著知識，既認識神，更確切地說是「被神所認識」，在最後，他顯明了與恩典價值相稱的運作；因為行為跟隨知識，就像影子跟隨身體。因此，他對所發生的任何事都不會感到困擾，也不會懷疑那些為了益處而發生的護理；他也不羞於死亡，因為他對權勢顯得問心無愧；他可以說，潔淨了靈魂所有的污點，他非常清楚離世後對他更好。因此，他絕不將快感與利益置於護理之上，透過誡命操練自己，好使他在一切事上既討神喜悅，又受世人讚賞；因為萬物都立足於一位全能的神。神之子說：「祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂。」因此，在對世俗事物的使用上，他不僅感恩並讚美創造，而且在使用時也因合宜而受到讚賞；因為他的終點是透過知者的運作，即照著誡命，進入觀照。
從此，他藉著知識收穫觀照的資糧，高尚地承擔了知識的偉大，並邁向那聖潔的轉移之報酬。因為他聽見詩篇說：「環繞錫安，包圍她，述說她塔樓的事；」我想，這是隱喻那些高尚地領受道的人，將成為高聳的塔樓，並在信心與知識上堅定地站立。這些關於知者的事，已盡可能簡短地為希臘人播下種子；但必須知道，如果信徒實踐了其中一兩件事，卻並非在所有事上，更非像知者那樣擁有極致的知識。
因此，關於我們所說的知者的「無情慾」（apatheia），藉此信徒的完美「藉著愛，進到完全的人，達到長成的身量」，變得與神相似，真正成為與天使同等，還有許多其他來自經文的見證可以引用；但我認為，為了避免篇幅過長，最好還是將這種野心留給那些願意勞苦並根據經文的選擇來進一步鑽研教義的人。
我將簡短地提及一處，以免遺漏這個地方。因為神聖的使徒在給哥林多人的第一封信中說：「你們中間有誰，與人有爭執，竟敢在不義的人面前求審，而不求聖徒嗎？你們不知道聖徒要審判世界嗎？」等等。這段經文極為重要，我們使用使徒適時的話語，簡短地、隨意地翻譯這段話，以呈現使徒話語的意涵，他藉此描繪了知者的完美。因為他不僅將知者置於「寧可受虧損，也不願行不義」的境地，而且教導他要不記仇，甚至不允許他為那行不義的人祈禱。因為他知道主明確地吩咐要「為仇敵祈禱」。因此，他說那受虧損的人在不義的人面前求審，似乎除了想要報復，並想要第二次行不義之外，別無他意，這與他自己行不義是相同的；而「在聖徒面前求審」，意指有些人要求那些藉著祈禱，將貪婪報應在行不義者身上的人；後者雖比前者好，但若不完全成為不記仇的人，照著主的教導，甚至為仇敵祈禱，他們仍未順服。因此，使他們從悔改中轉向信心，擁有美好的心智是好的。因為即使真理似乎將那些嫉妒的人視為仇敵，但真理本身並不與任何人為敵；因為「神叫太陽照好人，也照歹人，」祂也將主自己差遣給好人與歹人；那竭力效法神的人，藉著極大的不記仇，饒恕了七十個七次，彷彿在整個生命中，在整個世俗的循環中，以七的倍數來計算，他對任何人行善，即使有人在肉身中度過這整段時間，卻一直虧損知者。因為他不僅認為那行不義者應將財產留給他人，而且希望義人從那些法官那裡，為那些得罪他的人祈求罪的赦免；這也是合宜的；如果那些企圖行不義的人，僅僅在財產與身體上，甚至進展到死亡，佔了便宜；這些對知者而言，沒有一樣是屬於他的。
一個人怎能審判那些背叛的天使，自己卻成為了福音中不記仇的背叛者呢？「為什麼不寧可受虧損呢？」他說，「為什麼不寧可被欺負呢？但你們卻行不義，欺負人，」顯然是指為那些因無知而犯罪的人祈禱，而你們卻因著你們所祈禱的對象，失去了神的愛與良善，這就你們而言，「以及弟兄們」，不僅指信心中的弟兄，也指那些歸信者。因為即使那現在為敵的人後來信了，我們現在還不知道。由此可以清楚地推論，即使不是所有人，在我們看來也應當是弟兄。現在，知者獨自認識到，所有的人都是神的作品，擁有同一個形象，披戴著同一個本質，即使有些人比其他人更為污濁，他透過受造物的運作，再次敬拜神的旨意。「你們不知道不義的人不能承受神的國嗎？」因此，那爭辯的人行了不義，無論是透過行為、言語，還是透過意念，福音在律法的教導之後，描繪了這些。「你們中間也有人從前是這樣！」顯然是那樣的人，正如那些你們自己不寬恕的人。但「你們已經洗淨了；」並非像其他人那樣簡單，而是帶著知識，拋棄了靈魂的情慾，為了盡可能地效法神護理的良善，透過寬容與不記仇；「照好人與歹人」，像太陽一樣，照耀出言語與行為的仁慈。無論知者是透過宏大的思想，還是透過效法至高者來獲得這一點。第三個原因是，「饒恕，就必蒙饒恕；」因為誡命因著良善的超卓，彷彿強迫人進入救恩。「但你們已經聖潔了；」因為對於達到這種習慣的人，成為聖潔是必然的，他不以任何方式陷入任何情慾，而是彷彿已是無肉體的，在離開此地之前就已成為聖潔。因此，「你們已經稱義了，」他說，「奉主的名；」你們被祂造就，彷彿像祂一樣成為義人，並盡可能地與聖靈調和。因為「凡事我都可行，但不被權勢所轄制，」他說，不做、不思想、不說任何違背福音的事。「食物是為肚子，肚子是為食物，神都要廢掉，」即那些如此思考與生活的人，因為吃而存在，而不是為了活著而吃，並照著知識進前。難道他說這些是聖潔身體的肉嗎？身體被寓言為主的教會，那屬靈與聖潔的隊伍；其中那些僅僅被稱為信徒，卻不照著道生活的人，是肉體。而「這身體」是屬靈的，即聖潔的教會，絕不可透過淫亂，或透過對福音的背離，以任何方式與世俗的生活混為一談。因為那在教會中像世俗人一樣行事的人，無論是在行為、言語，還是意念上，都是對教會與祂的身體行淫。因此，「與妓女聯合的，」即與那違背盟約的運作聯合的，成為另一個「身體」，不是聖潔的「成為一體」，而是世俗的生活與另一個盼望；「但與主聯合的」，在「靈」裡，是屬靈的身體，是那與眾不同的群體；這人是完全的兒子，是屬神的人，無情慾，是知者，是完全人，被主的教導所塑造，為了在行為、言語與靈裡，與主親近，領受那應許給如此剛強之人的居所。這對有耳的人來說，樣本已經足夠了。因為不需要將奧秘公開，而是要向那些分享了知識的人，呈現出足以喚起記憶的內容，他們將理解主所說的話：「你們要完全，像你們的天父一樣完全，」完全地饒恕罪惡，不記仇，並生活在無情慾的習慣中。因為我們說完美的醫生，完美的哲學家，我想，知者也是如此。但這些都沒有，儘管它們是偉大的，被用來作為與神相似的例子；因為我們不像斯多葛學派那樣，無神地說人與神的德行是完全相同的。難道我們不應該像天父所願的那樣成為完全嗎？因為像神那樣成為完全是不可能的，也是無法實現的；但天父希望我們照著福音的順服生活，無可指摘地成為完全。因此，如果我們在經文的省略處，補上所缺少的，以補足那些能理解的人所留下的內容，我們將認識神的旨意，並照著誡命的價值，虔誠且高尚地生活。
既然有必要對希臘人與猶太人加給我們的指控進行辯護；而異端在某些問題上也與上述的人一樣參與其中；如果我們先清理障礙，為解決問題做好準備，再進入下一個《雜記》（Stromateis），那將是好的。首先，他們對我們提出這一點，說因為異端的紛爭，不應該相信；因為真理也延伸開來，其他人教導不同的教義。對他們我們說：在你們猶太人中，以及在希臘最受推崇的哲學家中，也產生了許多異端；你們絕不會說因為你們中間異端的紛爭，就應該猶豫是否要哲學化或猶太化。其次，異端將被播種在真理中，就像小麥中的「稗子」一樣，這是主先知性地說過的，且所預言的事不可能不發生；而這的原因是，每一件美事都伴隨著毀謗。那麼，如果有人違背了契約，逾越了與我們的約定，我們難道要因為那違背約定的人，而放棄真理嗎？但正如正直的人必須誠實，不廢除任何他所承諾的事，即使其他人違背了契約；照樣，我們也不應該以任何方式違背教會的規範；我們守護關於最重要之事的約定，而他們卻違背了。因此，應當相信那些堅定持守真理的人。
現在，既然我們廣泛地使用這種辯護，也可以對他們說，即使醫生根據各自的異端擁有相反的觀點，他們在行為上卻同樣地進行治療。難道一個身體患病、需要治療的人，會因為醫學中的異端而不接受醫生嗎？因此，那靈魂患病且充滿偶像的人，為了健康並轉向神，絕不應該以異端為藉口。是的，確實，「為了那些受推崇的人，」他說，「才有異端；」他指那些達到信心的人，更具選擇性地接近主的教導，就像受推崇的錢幣兌換商，從偽造中分辨出主的真幣；或者指那些在同一信心下，在生活與知識上已經受推崇的人。因此，我們需要更多的謹慎與預備來審查如何精確地生活，以及什麼是真正存在的敬神。顯然，因為真理是困難且難以實踐的，所以才產生了探討，從中產生了自私與愛虛榮的異端，他們並未真正學習或領受，卻以為自己獲得了知識。因此，應當以更多的關懷去探求那真正存在的真理，它只專注於那真正存在的神；而勞苦之後，必跟隨甜美的發現與記憶。因此，為了異端，應當投入發現的勞苦，而不是完全放棄；因為正如水果擺在那裡，一種是真實且成熟的，另一種是盡可能用蠟仿造的，我們不能因為兩者的相似而放棄。應當同時藉著領悟的觀照與最主要的理性，將真實從現象中分辨出來。正如道路只有一條是王道，而許多其他的道路，有的通往懸崖，有的通往湍急的河流或深海，一個人不會因為紛爭而猶豫不走，而是會使用那無危險的、王道的、大路；照樣，當人們對真理各說各話時，不應放棄，而應更謹慎地獵取關於它的最精確的知識；因為即使在種植的蔬菜中，也會長出雜草。難道農夫會因此放棄園藝的照料嗎？我們擁有許多自然的基礎來審查所說的話，並應當找出真理的連貫性；因此我們公義地受到審判，因為我們沒有順服那應當順服的，沒有分辨那衝突的、不合宜的、反自然的、虛假的，與真實的、連貫的、合宜的、自然的；這些基礎應當被用來認識那真正存在的真理。因此，希臘人的藉口是徒勞的；因為對於那些願意的人，將有機會找到真理；而對於那些提出不合理藉口的人，審判是無可推諉的。他們是廢除還是同意有證明存在呢？我想所有人，除了那些廢除感官的人，都會承認。既然有證明存在，就必須進入探討，並藉著經文本身，以證明的方式學習，異端是如何迷失的，以及如何在唯一的真理與古老的教會中，擁有最精確的知識與真正最好的教義。在那些偏離真理的人中，有些人試圖欺騙自己，有些人則試圖欺騙鄰舍。因此，那些被稱為自以為聰明的人，那些認為自己找到了真理，卻沒有任何真實證明的人，他們欺騙自己，以為自己已經安息；他們的……
有一群為數不少的人，他們因為懼怕被駁斥而迴避探究，又因自知理虧而逃避教導。那些欺騙前來求教者的人，極其狡詐；他們跟隨這些人，是因為自己一無所知，卻仍試圖用似是而非的論證來遮蔽真理。我認為，似是而非的論證與真理的本質是兩回事。我們知道，異端（αἱρέσεις）的命名必然是為了與真理做出區隔；然而，詭辯家們從真理中竊取了一些片段，為了敗壞世人，將其埋沒在他們所發明的屬人技藝中，並誇耀自己所主持的是一種學派，而非教會。但那些準備好要在最美好的事物上勞力的人，若未從聖經本身獲得證明，絕不會停止尋求真理。
人有共同的判斷標準，正如感官一樣；至於其他事物，則屬於那些願意並操練真理的人，他們透過理智與邏輯的技藝，來分辨真理與謬誤的言論。最重要的是要放下狂傲，站在精確的知識與輕率的虛假智慧之間，並要知道，那盼望永恆安息的人，也知道進入安息的路是艱辛且「狹窄的」。那曾一次領受福音的人，正如經上所說，在認識救恩的那一刻，不可「像羅得的妻子那樣回頭」，也不可回到那專注於感官事物的舊生活中，更不可退回到異端裡；因為異端習慣於讓人不認識那位真實的神。經上說：「愛父母過於愛我的人——那真實的父與真理的教師，那使人重生、重建，並養育那被揀選之靈魂的主——就不配作我的門徒，」也就是不配作神的兒子、神的門徒，同時也是祂的朋友與親屬。因為「手扶著犁向後看的人，不配進神的國。」
但正如人們所見，對許多人而言，直到如今，他們仍認為馬利亞在生下孩子後仍是產婦，但事實上並非如此；有些人說，她在生產後，經助產士檢查，仍被發現是童女。我們的屬主聖經（Κυριακαὶ Γραφαὶ）也是如此，它們產下了真理，卻沒有因產下真理的奧祕而受損。經上說：「她生產了，又沒有生產。」彷彿她是從自己那裡，而非透過結合而受孕；因此，聖經對於那些屬靈人（γνωστικοῖς）而言是已經生產了。而異端則因未曾學會，便說聖經沒有生產，並將其摒棄。
當所有人的判斷力一致時，那些跟隨那說話的「道」（Λόγος）的人，便建立了信心；而那些放縱私慾的人，則強迫聖經去迎合他們的慾望。我認為，真理的愛好者必須具備靈魂的堅韌；因為那些嘗試處理重大事務的人，若沒有從真理本身領受真理的準則，必然會犯下大錯。這樣的人，由於偏離了正路，在許多細節上也犯了錯；這是理所當然的，因為他們沒有分辨真理與謬誤的標準，無法精確地操練以選擇當行的事。如果他們擁有這標準，就會順服神聖的聖經。因此，正如一個人若變成了野獸，就像那些被瑟西（Circe）施法所變的人一樣，同樣地，那拋棄教會傳統、跳躍到異端屬人觀點中的人，也喪失了作神的子民與對主忠誠的資格。然而，那從這種欺騙中回轉、聽從聖經並將自己的生命轉向真理的人，就像是從人變成了神。
我們擁有教導的開端，就是主，祂透過先知、福音書以及蒙福的使徒，從起初到末了，「多方多次」地引導我們進入知識。若有人認為開端還需要別的，那就不再是真正的開端了。那憑藉自身而對屬主聖經與聲音有信心的人，理所當然地是可信的，因為這是主為了造福人類而運作的。誠然，在尋求事物時，我們以聖經為標準；凡是被審判的，在被審判之前仍是不可信的，因此，需要審判的就不是開端。所以，我們憑信心接納那無需證明的開端，並從這開端本身獲得關於開端的證明，從主的聲音中受教，以認識真理。我們不應只聽從那些隨意發表意見的人，因為我們同樣可以反駁他們。如果僅僅說出自己的想法是不夠的，還必須證實所說的話，那麼我們不等待人的見證，而是以主的聲音來證實所尋求的；這聲音比任何證明都更可靠，甚至它本身就是唯一的證明。藉著這種知識，那些僅僅嘗過聖經滋味的人成為信徒，而那些走得更遠的人，則成為真理精確的準繩，即屬靈人（γνωστικοί）；正如在生活中，技藝精湛者比外行人更有優勢，並能超越一般觀念而塑造出更佳的成果。因此，我們也從聖經本身對聖經進行完美的證明，從信心出發，以證明的方式獲得確信。
即使那些從事異端的人膽敢使用先知書，首先，他們並非使用全部，其次，他們並非使用完整的，也不是按照先知預言的本體與邏輯來使用；而是挑選那些含糊不清的話語，將其轉移到他們自己的觀點中，零星地採擷幾句；他們不觀察這些話語的本意，只是單純地濫用字句。在他們所引用的幾乎所有經文中，你會發現他們只關注字面，卻曲解了意義；他們既不知道這些話是如何說的，也不按照這些經文原本的性質來使用他們所引用的片段。真理並不在於曲解意義——因為這樣做會推翻所有真實的教導——而在於深思什麼是與主及全能的神完全相稱且合宜的，並在聖經本身中，以同樣的聖經來證實每一項被證明的內容。
因此，他們既不願回轉歸向真理，因為羞於放下那自私的優越感；也不知如何處置他們自己的觀點，只能強解聖經。他們既然已經向世人宣揚了虛假的教義，明顯地與幾乎所有的聖經相抵觸，且不斷地被我們這些反對他們的人所駁斥，那麼他們現在所能做的，就是一方面不放棄先知書，另一方面卻誹謗我們，說我們是另一種本性，無法理解那些先知書的本意；有時他們甚至否認自己所教導的教義，羞於公開承認他們私下誇耀的教導。
因為當他們被我們駁斥，並被明確指出與聖經相違背時，可以觀察到那些教義的領袖們會出現兩種情況之一：要麼他們輕視自己教義的邏輯，要麼輕視先知預言本身，甚至更糟地，輕視他們自己的盼望。他們總是選擇那些在他們看來顯而易見的觀點，而不願選擇那由主透過先知所說、由福音書所證實，且由使徒們共同見證與堅固的真理。他們所擔心的並非單一教義的存廢，而是為了維護異端，而非尋求真理（因為他們對我們中間那些淺顯易懂的教導嗤之以鼻），他們急於超越共同的信仰，結果卻偏離了真理。因為他們沒有學習教會的知識奧祕，也沒有領受真理的偉大，懶於深入事物的核心，僅僅膚淺地閱讀，便將聖經摒棄了。因此，他們被虛假的智慧所高舉，持續爭辯，顯明他們所關心的是「看起來有智慧」，而非真正的哲學思考。
他們立下不必要的原則，被屬人的觀點所驅動，隨後又必然地為自己編造出一個結局，為了駁斥那些從事真正哲學思考的人而爭執不休；他們寧可忍受一切，用盡一切手段，甚至因為不信聖經而走向褻瀆，只要他們能因虛榮心、異端以及他們在教會中那眾所周知的「首位」而轉變；為了這首位，他們甚至擁抱那種透過虛假之愛所帶來的宴席上的首座。
然而，我們對真理的認識，是從已經相信的人傳遞給尚未相信的人，這種信心，可以說，構成了證明的實體；但正如所見，任何異端都沒有那種能聽從開端的益處，而只對那些迎合私慾的人敞開。因為如果他們願意只順服真理，他們中的某人或許能得醫治。對於狂傲，正如對待任何疾病一樣，有三種治療方法：學習原因、如何消除它，以及第三，靈魂的操練，並習慣於能夠順服那些被正確判斷的事物。因為正如眼睛若受了攪擾，靈魂若被反自然的教義所混濁，就無法精確地看見真理的光，甚至連腳下的路也會看錯。據說在渾濁的水中，連鰻魚也會因為失明而被捕獲。正如邪惡的行為會阻礙導師，這些人也將先知預言拒之於教會之外，因為他們害怕被駁斥與勸誡。他們確實編造了無數的謊言與虛構，好讓他們看起來有理由不接受聖經。因此，他們是不敬虔的，對神聖的教導，即聖靈，感到不滿。正如我們說空扁桃仁並非指裡面什麼都沒有，而是指裡面的東西毫無用處；同樣地，我們說異端者是空洞的，因為他們沒有神的旨意與基督的傳統，他們確實像野扁桃樹一樣，除了那些因真理的運作而無法被拋棄與隱藏的部分外，其餘皆是虛假的教義。
因此，正如在戰爭中，士兵不可離開統帥所指定的陣地，同樣地，我們也不可離開「道」（Logos）所給予的陣地，我們已領受祂作為知識與生命的統帥。然而，多數人甚至沒有考察過是否應該跟隨某人，該跟隨誰，以及如何跟隨。因為信徒的生命應當與「道」相稱，以便能夠跟隨那從起初就將一切引向正直的神。當一個人違背了「道」，並因此違背了神，如果他是因為突如其來的幻象而動搖，那麼就必須準備好那些屬靈的幻象；如果他是因為既有的習慣而變得，正如經上所說，庸俗，那麼就必須徹底停止這種習慣，並操練靈魂去反對它。如果他似乎被錯誤的教義所吸引，就必須將其剔除，並走向那些教導和平的人，他們透過神聖的聖經，向那些對未知事物感到恐懼的人宣講，藉由聖經的連貫性來闡明真理。但正如所見，我們傾向於那些受人推崇的事物，即使它們是錯誤的，也不願傾向真理；因為真理是嚴肅且莊重的。
靈魂有三種狀態：無知、狂傲、知識。無知者是外邦人，知識者是真實的教會，而狂傲者則是那些屬於異端的人。因此，沒有什麼比看見那些自以為知曉的人，在沒有證明的情況下，對他們所認為的事物大發議論更清楚的了。他們彼此輕視、互相嘲笑；結果同一個心靈，在某些人眼中極其尊貴，在另一些人眼中卻被視為瘋狂。然而我們已經學到，快樂（ἡδονή）是另一回事，應歸於世俗；爭論（ἔρις）是另一回事，應在異端中被挑選；喜樂（χαρά）是另一回事，應歸於教會；而歡欣（εὐφροσύνη）則是另一回事，應歸於那按真理而行的屬靈人。正如若有人跟隨伊索馬庫斯（Ischomachus），他會成為農夫；跟隨蘭皮斯（Lampis），會成為船主；跟隨查里德姆斯（Charidemus），會成為將領；跟隨西蒙（Simon），會成為騎師；跟隨佩迪克斯（Perdix），會成為獵人；跟隨克羅比魯斯（Crobylus），會成為廚師；跟隨阿基勞斯（Archelaus），會成為舞者；跟隨荷馬（Homer），會成為詩人；跟隨皮浪（Pyrrho），會成為辯論家；跟隨德摩斯梯尼（Demosthenes），會成為演說家；跟隨克律西波斯（Chrysippus），會成為邏輯學家；跟隨亞里斯多德（Aristotle），會成為自然學家；跟隨柏拉圖（Plato），會成為哲學家；同樣地，那順服主並跟隨祂所賜下之預言的人，在肉身中行走，卻如神一般，完全效法了教師。因此，那些不跟隨神的人，若神在引導，就會從這高度墜落；而神是透過神聖啟示的聖經來引導的。
人類所做的事數不勝數，但一切罪惡的開端幾乎只有兩個：無知與軟弱；兩者都在我們自己手中，因為我們既不願學習，也不願克制慾望。其中一個是因為判斷錯誤，另一個是因為無法實踐正確的判斷；因為一個人若思想被欺騙，即使他非常有能力去做事，也無法行善；同樣地，若無法判斷當行的事，即使在行為上表現得無可指責，也是軟弱的。因此，與這兩種罪惡相應地，傳遞了兩種適當的教導：一種是知識與來自聖經見證的明確證明，另一種是按「道」的操練，由信心與敬畏所引導。兩者都增長至完全的愛；因為我認為屬靈人的終極目標在此有兩方面：一方面是知識性的觀照，另一方面是實踐。願這些異端者在研讀這些筆記後，能變得清醒並回轉歸向全能的神！如果他們像聾子的蛇一樣，聽不見那新穎卻極其古老的歌聲，那麼願他們受神的管教，忍受審判前的父性勸誡，直到他們感到羞愧而悔改，而不是因為頑固的悖逆而將自己推向最終的審判！
因為還有一些局部的教導，人們稱之為懲罰，我們中間許多從屬主之民中滑落而陷入過犯的人，都會遭遇這些。但正如孩子受教師或父親的管教，我們也受護理（Πρόνοια）的管教。神並不報復；因為報復是對惡的回報；祂管教是為了對受管教者在公共與個人層面都有益處。我寫下這些，是為了勸阻那些好學的人不要陷入異端；並試圖停止那些因膚淺的無知、愚鈍、惡習，或無論該稱之為什麼的人，並試圖說服他們歸向真理，至少對那些並非完全無可救藥的人是如此。因為有些人甚至不願聽從那些勸導歸向真理的開端，反而試圖胡言亂語，對真理傾倒褻瀆的言論，自以為掌握了世間最偉大的真理，卻沒有學習、沒有尋求、沒有勞苦、沒有發現其中的連貫性；對於這樣的人，人們或許會憐憫，或許會因這種扭曲而憎惡。但如果有人是可以醫治的，能夠承受真理的坦率如同火或鐵，切除並焚燒他們虛假的觀點，就讓他們敞開靈魂的耳朵。這將會實現，只要他們不因懶惰而推開真理，或因渴望名聲而強行創新；因為那些懶惰的人，明明可以從聖經本身獲得與聖經相稱的證明，卻偏偏選擇那些迎合他們私慾的內容。而那些渴望名聲的人，則是故意將蒙福的使徒與教師所傳遞、與神聖啟示相符的教導，透過其他的手段加以曲解，以屬人的教導來對抗神聖的傳統，只為了建立異端。
因為在這些人之中，按照教會的知識來說，還有什麼論點留給馬吉安（Marcion）、普羅狄庫斯（Prodicus）或類似的人，這些沒有走在正路上的人呢？他們不可能在智慧上超越前人，以至於在他們所說的真實內容之外又發現了什麼；相反，如果他們能學會先前所傳遞的，就已經很令人欣慰了。因此，對我們而言，唯一的屬靈人，是在聖經中老練，保持使徒與教會對教義的正確切割，按照福音書過著最正直的生活，並在尋求證明時，透過主從律法與先知中找到證明。因為我認為，屬靈人的生命，不過是跟隨主傳統的行為與言論。但「並非人人都有知識。弟兄們，我不願意你們不知道，」使徒說，「他們都曾在雲下，並領受了屬靈的食物與飲料，」這清楚地表明，並非所有聽道的人都能在行為與言論上領受知識的偉大；因此他接著說：「但他們中間多半的人，神不喜歡。」是誰？就是那位說：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵行我父的旨意的人，」也就是救主的教導，這對我們而言是屬靈的食物，是永不乾渴的飲料，是屬靈知識的活水。
是的，有人說知識是「叫人自高自大」的。對此我們說：或許那被稱為「叫人自高自大」的知識，是指那些將「自高自大」解釋為「狂傲」的人。但如果，正如我們所認為的，使徒的話語是指那偉大而真實的思考，那麼問題就解決了；我們跟隨聖經，來證實所說的話。所羅門說：「智慧使她的兒女自高自大。」主絕不是在教導中讓祂的兒女產生狂傲，而是指那對真理的確信，以及在聖經所傳遞的知識中展現出偉大的心胸，並對那些陷入罪惡的人表現出蔑視；這就是「自高自大」一詞的含義：智慧將其偉大植入那些學習的兒女心中。
因此，使徒說：「我所要認識的，不是那些自高自大之人的言語，而是能力，」即那偉大而真實的能力（沒有什麼比真理更偉大的了），你們要從聖經中去理解。因為這裡的「能力」就是「智慧之兒女的自高自大」。他說，我要知道，你們是否在知識上理直氣壯地感到自豪；因為大衛說：「神在猶大為人所知，」也就是在那些按知識而行的以色列人中。因為猶大（Ἰουδαία）解釋為「稱頌」。因此，使徒對他們說：「像『不可姦淫，不可偷盜，不可貪婪』，以及任何其他的誡命，都總結在這一句話中，即『愛鄰如己』。」因為我們絕不應該，像那些從事異端的人那樣，去姦淫真理，也不應偷盜教會的準則，為了欺騙鄰舍而放縱自己的私慾與虛榮，我們應當教導他們，比任何事物都更愛鄰舍，並持守真理本身。因此，經上明確地說：「要在列國中宣告祂的作為，」好讓那些先前聽過的人不被審判，而是回轉；而那些「舌頭詭詐」的人，則有書面記載的懲罰。
因此，那些觸碰不敬虔言論的人，不僅帶領他人，而且對神聖的話語使用不當，他們既不能進入天國，也不能讓那些被他們欺騙的人獲得真理；他們不僅自己沒有進入的鑰匙，反而使用某種虛假的、習慣上稱為「萬能鑰匙」的東西，透過它，他們沒有像我們透過主的傳統那樣打開門簾進入，而是挖開側門，偷偷鑿穿教會的牆壁，越過真理，成為那些不敬虔靈魂的導師。因為他們所建立的屬人集會比大公教會更晚出現，這一點無需多言。因為主在祂降臨時的教導，始於奧古斯都與提比略該撒時期，在奧古斯都統治中期完成；而祂使徒的教導，至少到保羅在尼祿時期的事奉為止；而那些發明異端的人，是在哈德良皇帝時期出現的，並一直延續到老安東尼時期。例如巴西利德（Basilides），即使他們誇耀他是彼得的翻譯者格勞基亞（Glaucias）的學生。同樣地，他們也說瓦倫廷（Valentinus）聽過西奧達斯（Theodas）的教導；而此人曾是保羅的熟人。馬吉安（Marcion）與他們處於同一時代，作為長者與年輕人相處；在他之後，西門（Simon）在彼得傳道時曾短暫地順服。既然情況如此，從那最古老且最真實的教會中，顯而易見這些後來的、在時間上更晚的異端是創新的，是被篡改的。
因此，從上述內容中，我認為已經顯明，只有一個真實的教會，那真正古老的教會，那些按旨意被算為義的人被列入其中；因為神只有一位，主也只有一位，因此那極其尊貴的合一性受到讚美，它是那唯一開端的摹本。因此，唯一的教會與那一位神的本性相連，異端則強行將其分割成許多部分。因此，無論是從本體、概念、開端還是卓越性來看，我們都說只有那古老且大公的教會，在各個時代透過一位神、一位主，按照祂的旨意，將那些在創世之前神所預定、將要成為義的人聚集在唯一的信仰中。教會的卓越性，正如其建立的開端，在於合一，超越一切，沒有任何事物與之相似或相等。
這些內容留待以後再談；至於異端，有些是以名字命名的，如瓦倫廷、馬吉安與巴西利德，即使他們誇耀自己是馬提亞（Matthias）的教導；因為所有使徒的教導只有一個，傳統也是如此；有些是以地點命名的，如佩拉提派（Peratici）；有些是以民族命名的，如弗里吉亞派（Phrygians）；有些是以行為命名的，如禁慾派（Encratites）；有些是以獨特的教義命名的，如該隱派（Cainites）與血派（Ophites）；有些是以假設與他們所尊崇的事物命名的，如該隱派與奧里安派（Orians）；有些則是以他們非法實踐與大膽妄為的事物命名的，如西門派中的恩圖基特派（Entychitae）。
因此，在向教會的愛好者展示了關於祭祀律法、關於普通猶太人、關於異端在神祕層面上被區分為不潔之物（如同神聖教會關於潔淨與不潔動物的律法）的一點點見解後，我們結束這段論述。因為聖經將那些分蹄且倒嚼的祭物視為潔淨且被神所接納的，彷彿是那些透過義人的信心，在父與子中行走的人；這就是分蹄者的堅定，是那些晝夜研讀神的話語，並在靈魂的容器中反覆咀嚼教導的人；律法將這種屬靈的操練比作潔淨動物的倒嚼。而那些兩者皆無，或僅有其一的，則被劃分為不潔。例如，那些倒嚼卻不分蹄的，暗示了普通的猶太人；他們口中雖有神的話語，卻沒有透過子歸向父的信心與根基，沒有建立在真理之上；因此這類牲畜的種類是滑溜的，因為它們不是分蹄的，也沒有建立在信心的雙重性上；「因為除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父。」反之，那些分蹄卻不倒嚼的，同樣是不潔的。這指出了異端者，他們雖冠以父與子的名號，卻無力去闡明與琢磨話語的精確意義，且在實踐公義的行為上更為粗糙，而非精確，如果他們真的有實踐的話。主對這樣的人說：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵行我所說的？」而那些既不分蹄也不倒嚼的人，則是完全不潔的。
「你們這些人，」塞奧格尼斯（Theognis）說，「既不是第一，也不是第四，也不是第十二，既不在言論中，也不在數目中，」而是「像風從地面吹走的塵土，像桶裡滴下的水滴。」在我們完成了這些，並按照承諾，零星地勾勒了倫理方式，並播下了真實知識的火種，使得未受教者無法輕易找到神聖傳統的發現後，讓我們繼續履行承諾。那些「雜錦篇」（Stromateis）似乎並非像那些在園圃中精心修剪的果園，而是像那些在荒野中自然生長的植物。