04 第四卷

04_第四卷

第四卷內容提要

序言：關於各城邦的神諭，以及那些因魔鬼（δαιμόνων）奇異顯現而廣為流傳的占卜，並論述我們為何輕視這些事物。

一、對於那些想要證明關於神諭的宣告與術士的狡詐手段皆為虛妄的人而言，這是容易的。

二、引自狄奧根尼安（Diogenianus）的著作，論述他們的占卜術是站不住腳的，且多有虛假，其預言既無益且有害。

三、我們的主（Σωτήρ）之福音教導，使我們從這些極大的惡事中得釋放。

四、希臘神學的分類為何。

五、我們並非憑己意，而是引用希臘文獻來證實這些駁斥的論據。

六、關於神諭中的隱密之事，引自希臘文獻；以及波菲利（Porphyrius）關於神諭的誓言。

七、不應將所說之事向眾人公開。

八、阿波羅（Ἀπόλλων）如何指示透過物質來敬拜神明。

九、以動物為祭而喜悅者，絕非神明。

十、對於至高之神（ἐπὶ πάντων Θεῷ），不應獻上地上的任何東西，無論是焚香或獻祭。

十一、即使是神聖的權能，也不應向其獻上地上的祭物或焚香。

十二、進一步論述不應向至高之神獻上地上的任何東西。

十三、獻祭動物給神明是違法、殘忍、不義且褻瀆的，且會招致咒詛。

十四、他們所獻的祭物是獻給魔鬼，而非獻給神明。

十五、關於古代的人祭，引自波菲利及其他人的著作。

十六、福音教導之後，古代的人祭已被廢除。

十七、不應向邪惡的魔鬼獻祭。

十八、應當如何歸向至高之神。

十九、阿波羅如何指示人向邪惡的魔鬼獻祭。

二十、除了我們的主與救主之外，歷世歷代沒有任何人能將整個人類從魔鬼的虛妄中拯救出來。

二十一、魔鬼運作的方式。

二十二、關於邪惡的魔鬼，以及誰是他們的統治者；且這些邪惡的魔鬼如何化身為各種動物來接近人類。

第一章

關於各城邦的神諭，以及那些因魔鬼奇異顯現而廣為流傳的占卜；並論述我們為何輕視這些事物。

序言

多神教虛妄的第三種形式，我們已藉著救贖主與救主耶穌基督的大能與恩典從中得釋放。在《福音預備》的第四卷中，現在是時候對其進行駁斥了。因為他們將其神學的全部類型大致分為三類：第一類是神話的，由詩人們以悲劇形式演繹；第二類是自然的，由哲學家所發明；第三類是法律所主張的，在各城邦與地區中被守護著。這三類中的前兩部分，我們已在先前的著作中為各位展開：即歷史的（他們稱之為神話的），以及超越神話的（即自然的、理論的，或無論他們喜歡稱之為何者）。現在是時候在當下探討第三類了，這就是各城邦與地區所建立的，他們稱之為「政治的」神學。這類神學最受法律所維護，被視為既古老又祖傳的，且直接顯明了所崇拜之神聖權能的德行。

事實上，他們的神諭與預言、對各種疾病的治療與醫治、對不虔誠者的懲罰，皆廣為流傳。他們聲稱這些是透過經驗得來的，並深信自己是在敬拜神聖事物、實行公義；而我們卻被視為犯下極大的不虔誠，因為我們不將這些如此顯著且有益的權能放在眼裡，甚至公然違法。他們認為，每個人都應當敬拜祖先的神明，不可動搖那些不可動搖的事物，應當遵循並追隨祖先的虔誠，而不是出於對創新的愛好而多事。因此，他們說法律對那些違規者所規定的死刑是合理的。

那麼，第一種歷史的（也是神話的）神學類型，就隨那些詩人愛怎麼放就怎麼放吧；第二種哲學的類型，透過神話中較為自然的寓意來宣講，亦是如此。至於第三種，即被統治者視為既古老又政治性的，並立法規定必須尊崇與守護的，他們說，無論是詩人還是哲學家都不可動搖它；每個人都應當留在農村與城市中，遵循古老的制度，順服祖先的法律。現在，是時候對此提出我們的論點，並為我們救主的福音事業提供辯護，因為這福音與上述內容相抵觸，並對所有外邦人的法律制定了相反的法律。

（中略）

第二章

對於那些想要證明關於神諭的宣告與術士的狡詐手段皆為虛妄的人而言，這是容易的。

（中略）

第三章

引自狄奧根尼安的著作，論述他們的占卜術是站不住腳的，且多有虛假，其預言既無益且有害。

（中略）

第四章

我們的主之福音教導，使我們從這些極大的惡事中得釋放。

（中略）

第五章

希臘神學的分類。

（中略）

第六章

我們並非憑己意，而是引用希臘文獻來證實這些駁斥的論據。

（中略）

第七章

關於神諭中的隱密之事，引自希臘文獻；以及波菲利關於神諭的誓言。

（中略）

第八章

不應將所說之事向眾人公開。

（中略）

第九章

阿波羅如何指示透過物質來敬拜神明。

阿波羅如何命令藉由祭祀來侍奉諸神。

「繼前述關於敬虔的論述之後，我們應當記錄下關於侍奉諸神的教導，其中部分內容我們已在關於敬虔的篇章中預先引用過。這是阿波羅的神諭，同時也包含了諸神位階的劃分：

朋友，當你踏上這條神所賜予的道路，

便要依照我所說的，獻上諸位福樂者的祭祀， 有時獻給地上的，有時獻給天上的，有時獻給空中的， 獻給諸王，獻給那在濕潤空氣中穿行的， 以及獻給海中的與地下的所有神祇。 因為這一切都充滿了這些神性的本質。 至於應當如何完成潔淨的祭祀， 我將歌唱；你要將我的神諭刻在書卷上。 三次獻給地上的神，三次獻給天上的神； 獻給天上的要明亮，獻給地下的則要與其顏色相符。 你要將地下的祭祀分為三類來獻祭， 將祭物埋入地下，並投入深坑之中， 將蜂蜜澆灌給寧芙（Nymphs）與戴歐尼修斯（Dionysus）的禮物； 至於那些在地上盤旋的， 你要將充滿火焰的祭壇填滿血， 將活著的飛禽投入火中焚燒， 並將蜂蜜與大麥混合， 撒上乳香與初熟的穀物。 當你來到沙灘上，澆灌青色的海水， 從頭部開始獻祭，並將整個祭物 投入大海深處。完成這一切之後， 你便可進入天神那廣闊的行列。 至於星辰與空中的諸神， 要讓血從喉嚨噴湧而出，環繞祭壇， 並將肢體作為諸神的饗宴； 將最精華的部分獻給赫淮斯托斯（Hephaestus），其餘的部分， 在充滿愉悅的宴席中享用， 並將禱告送達……」

隨後，他對這段神諭進行了解釋：「祭祀的方式是按照上述諸神的劃分來進行的。因為既有地下神與地上神，其中地下與冥界的神被稱為『冥神』（Nertarioi），而地上與塵世的神被稱為『地神』（Chthonioi）；對於這些神，他命令共同獻上黑色的四足牲畜；但關於祭祀的方式則有所不同：他命令將獻給地上神的祭物宰殺在祭壇上，而獻給地下神的則要在坑洞上進行，並且在祭祀後必須將屍體掩埋。至於為何這些神共同使用四足牲畜，他自己在被詢問時補充道……」

「對於空中的神，他命令獻上飛禽作為全燔祭，並將血圍繞在祭壇上；對於海中的神，則獻上飛禽，但要將活著的黑色飛禽放歸海浪之中。他說： 『三次獻給諸神，海中的則要獻上黑色的。』 他對所有的神，除了地神之外，都說要獻上飛禽，唯獨對海神要獻上黑色的；因此，對其他的神則要獻上白色的。對於天神與空中的神，要將白色祭牲最精華的部分奉獻，其餘的部分則可以食用；因為只有這些祭物你可以食用，其他的則不可。他在劃分中所說的『天神』，在此處即指『星辰之神』。那麼，是否需要向明理者解釋這些祭祀的象徵呢？四足牲畜是獻給地神與陸地之神的；因為同類喜愛同類；綿羊是屬於大地的，因此是德墨忒爾（Demeter）所喜愛的，並且在天空中，它與太陽一同孕育出地上的果實；黑色，是因為大地本性是黑暗的；三次，因為三是肉體與土質的象徵。因此，對於地上神，必須在上方祭壇獻祭；因為他們在地上活動；對於地下神，則要在坑洞與墓穴中，因為他們居住在那裡；對於其他的神則獻上飛禽，因為一切都是神聖的；海水的流動是不停息的，且是黑色的，因此這樣的祭牲是合適的；對於空中的神則獻上白色的，因為空氣本性透明且被光照亮；對於天神與空中的神，則獻上動物身上較輕的部分，即精華部分，這是必須與神共享的祭祀；因為他們是恩典的給予者，而其他人則是災禍的阻擋者。」這些是那位奇妙的神學家從神諭哲學中所說的話。

第十章：諸神並不喜愛藉由動物進行的祭祀。

試著將他自己的相反言論進行比較，這些言論記載在他題為《論禁食動物》（On Abstinence from Animal Food）的著作中。在那裡，他受到正確理性的驅使，首先承認不應當向至高之神焚香或獻祭；甚至對在他之後的神聖與天上的能力也不應如此。隨後，他列舉了眾人的觀點並加以駁斥，聲稱不應認為那些喜愛動物祭祀的神是真正的神；他說，宰殺動物是所有行為中最不義、不聖潔、可憎且有害的，因此這也不會是神所喜愛的。說出這些話，顯然是在反駁他自己的神；因為他剛才說神諭命令不僅要向地下神，還要向空中的、天上的與星辰之神獻上動物祭祀。阿波羅是這樣說的，但那位引用泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的人卻說，動物祭祀不適合神，只適合魔鬼（daimones）；因此，根據他與泰奧弗拉斯托斯的理論，阿波羅是魔鬼，而非神；不僅如此，所有在各民族中被視為神、且被所有統治者與被統治者在各城邦與地區共同執行動物祭祀的，都不應被視為其他，而應被視為魔鬼。如果他們說這些魔鬼是良善的，那麼，如果流血的祭祀是不聖潔、可憎且有害的，那些喜愛這些祭祀的又怎會是良善的呢？如果他們不僅喜愛這些祭祀，甚至在極度的殘暴與非人道中，喜愛殺人和人祭，那麼他們怎能不是徹頭徹尾的殺人犯，與一切殘暴與非人道為伍，除了是邪惡的魔鬼之外，還能是什麼呢？既然我們已經得到了這些證明，我想我們從上述內容中得出的結論是合理的。因為將神聖的稱號與至高的尊榮歸於邪惡的靈，既不聖潔也不敬虔，甚至不應將人間君王的尊榮賦予強盜與掘墓者。因此，我們被教導只敬拜那至高之神，並按適當的方式敬拜環繞在他身邊那些蒙神喜愛與福樂的能力，我們不獻上任何土質與死亡之物，不獻上血腥與污穢，也不獻上任何會朽壞與物質性的本質；我們祈求以一個遠離一切邪惡的理智，以及一個披戴著純潔與節制之裝飾（這比任何華麗的衣袍更為光亮）的身體，並以正確且合乎神性的教義，最重要的是，在這些之上，以真誠的態度，守護我們救主所傳授的敬虔，直到死亡。

但既然我們已經釐清了這些，是時候進入上述言論的證明了。首先，理應闡述那位作者在《論禁食動物》中所說的，為何不應向至高之神，也不應向在他之後的神聖能力，焚燒或獻上任何土質之物；因為這些與合乎適當敬虔的行為是不相容的。

第十一章：為何不應向至高之神焚香或獻祭任何地上的產物。

「對於至高之神，正如某位智者所說，我們既不焚香，也不稱呼任何感官之物。因為沒有任何物質是不對那無形者造成污穢的。因此，甚至連口頭的言語對他來說也是不適當的；當內心的理智被靈魂的激情所污染時，也是如此；我們應當透過純潔的靜默，以及關於他純潔的意念來敬拜他。因此，我們應當與他連結並效法他，將我們自身的提升作為獻給神的聖潔祭祀，這祭祀同時也是讚美詩，也是我們自身的救贖。因此，這祭祀是在靈魂的無情（apatheia）與對神的觀照中完成的。」

第十二章：為何也不應向神聖能力獻上任何地上的產物。

「對於他的後裔，即那些理智的神，應當加上言語的讚美；因為祭祀是每個人對其所賜予之物的初熟果子，也是我們藉以維持生命與本質的憑藉。正如農夫獻上禾捆與果實的初熟果子，我們也應當向他們獻上關於他們的良善意念，感謝他們賜予我們觀照的恩典；並感謝他們藉由對他們的觀照，真實地餵養我們，與我們同在並顯現，照亮我們的救贖。」這就是他所說的；而那位在眾人眼中被視為卓越的提亞納的阿波羅尼奧斯（Apollonius of Tyana），在《論祭祀》一書中，關於第一位且偉大的神，也說了類似且相關的話。

第十三章：關於不應向至高之神獻上任何地上的產物。

「因此，我認為，一個人若要對神性給予適當的照料，並從他那裡獲得恩寵與仁慈，就必須做到：對於我們所說的那位第一位神，他是獨一且與萬物分離的，在他之後才需要認識其餘的神，一開始就不應向他獻祭，不應點火，也不應稱呼任何感官之物；（因為他不需要任何東西，甚至不需要比我們更優越者的東西；也沒有任何大地生長的植物、餵養的動物或空氣，是不對他造成某種污穢的；）而應只使用那更優越的理性來對待他；（我指的是那不經由口舌的理性；）並藉由我們內在最美好的部分，向萬物中最美好者祈求良善；這就是理智，它不需要任何工具。」

因此，根據這些觀點，絕不應向偉大且至高的神獻祭。既然如此，讓我們看看那位先前的作者在引用泰奧弗拉斯托斯作為見證時，關於宰殺動物祭祀的敘述。

第十四章：宰殺動物祭祀神是違法、有害且不聖潔的，且是受咒詛的。

「隨著人們對祭祀初熟果子的偏離，那種充滿殘暴、最可怕的祭祀方式被引入了；以至於我們先前所揭露的咒詛，在人們宰殺動物並使祭壇染血之後，似乎達到了頂點，從那時起，他們經歷了飢荒與戰爭，並開始觸碰血腥。因此，正如泰奧弗拉斯托斯所說，魔鬼對這兩者都感到憤怒，似乎施加了適當的懲罰；以至於人們變得無神，或者更準確地說，被稱為邪惡的思想者而非邪惡的神，因為他們認為神的本性與我們並無不同。就這樣，有些人顯得沒有祭祀，有些人則獻上了邪惡的祭祀，觸碰了違法的祭物。」那位作者再次補充道：「既然如此，泰奧弗拉斯托斯理所當然地禁止那些真正想要敬虔的人宰殺有生命的動物，並使用了其他類似的理由。」他接著說：「此外，我們應當獻上那些在祭祀時不會傷害任何人的祭物；因為祭物必須對所有人都是無害的。如果有人說，神賜給我們動物與果實同樣是為了使用；但無論如何，宰殺動物對牠們本身造成了傷害，因為牠們被剝奪了靈魂。因此，不應獻上這些；因為祭祀在名稱上就是一種神聖的行為；而任何從他人的所有物中給予恩惠的人，即使是取自果實或植物，若非出於自願，也是不神聖的。因為若被剝奪者受到傷害，這怎能是神聖的呢？如果連取用他人的果實來獻祭都不神聖，那麼完全剝奪某些生物最珍貴的生命來獻祭，就更是不神聖的；因為這可怕的行為變得更嚴重了。靈魂比地上的產物珍貴得多，在獻祭時剝奪牠們是不適當的。」他接著說：「因此，在祭祀中應當禁絕動物。」他又說：「因此，既不神聖也不慷慨的祭物，不應獻上。」接著說：「所以，如果必須向神獻上動物，那是為了什麼目的呢？因為我們獻祭都是為了某種目的。那麼，有人會認為我們或神會因為我們在獻祭的初熟果子中顯露出不義，而感到榮耀嗎？或者更會認為這種行為是一種羞辱？在宰殺那些毫無過錯的動物來獻祭時，我們承認了我們的不義。因此，為了榮耀，不應獻上任何動物；也不應為了回報恩惠而獻上。因為那個為了回報恩惠與善行而給予對等回報的人，不應透過傷害他人來提供這些；因為這不會被認為是回報，就像有人搶奪鄰居的東西來為他人加冕，並稱之為回報與榮耀一樣。甚至不應為了任何良善的目的；因為那個透過不義行為來追求好處的人，即使得到了好處，也令人懷疑他是否會心存感激。因此，不應為了期待恩惠而向神獻上動物；因為在人面前或許可以隱瞞，但要在神面前隱瞞是不可能的。如果為了這些目的而必須獻祭，但卻沒有任何理由可以這樣做，顯然根本不應向神獻上動物。」他再次補充道：「因為自然與人類靈魂對那些被看見的事物感到滿意。祭壇不應被無節制的殺戮所浸濕，這在人類中是最大的污穢，即宰殺並食用那些被剝奪了生命的肢體。」

在其他內容之後：「當一個年輕人知道神喜愛奢侈，正如他們所說，喜愛牛與其他動物的宴席時，他何時才會自願變得節制呢？當他認為獻上這些是神所喜愛的，他怎會認為不應傷害牠們呢？他打算藉由祭祀來贖回罪惡。但如果他確信神不需要這些，而是注視著前來者的品格，將對他們與事物正確的判斷視為最大的祭祀，那麼他怎會不成為一個節制、公正且對神聖潔的人呢？對神而言，最好的初熟果子是純潔的理智與無情的靈魂；適當地獻上其他適度的祭物也是合適的，但不是敷衍了事，而是帶著全心的熱忱；因為這些榮耀就像在良善者面前的優先席位、起立與就座，以及給予貢品一樣。」透過這些，根據希臘人及其哲學家的說法，顯然已經承認，宰殺任何有生命的動物獻給神是不合理的；因為這件事是不聖潔、不義且有害的，且與污穢脫不了干係。因此，那位不久前在神諭中索求血腥祭祀與油脂的神，並非神，也不是任何真實且良善的魔鬼；那些被神諭命令宰殺動物的也不是神；因此，必須說那位撒謊、宣稱不存在者為神，並命令不僅向地神，還要向天神與星辰之神宰殺動物的，是一個騙子、欺詐者，且徹頭徹尾是邪惡的魔鬼。那麼，除了這些被提及的，我們還能將他們視為什麼呢？

第十五章：在他們那裡所獻上的祭物，是獻給魔鬼，而非神。

「那位關心敬虔的人，認為沒有任何有生命的動物是獻給神的，而是獻給魔鬼，無論是良善的還是邪惡的；以及獻祭給這些魔鬼的人是誰，以及那些在某種程度上需要這些祭物的人是誰。」他隨後又說：「那些洞察宇宙中力量的人，將血腥的祭祀獻給魔鬼而非神，這一點已經從神學家們自己那裡得到了證實。而且，這些魔鬼中，有些是作惡的，有些是良善的，他們不會困擾我們。」這就是那位作者所說的。既然他說魔鬼中有良善的也有邪惡的，讓我們看看，為什麼所有被視為他們的神，其實都不是良善的魔鬼，而是邪惡的。你可以從這裡得到證明。良善者帶來益處，而相反者則帶來傷害。如果那些在各地被宣稱為神或魔鬼的，即那些在所有人中被傳頌、被所有民族崇拜的，無論是顯見的還是隱蔽的力量，以及那些藉由偶像運作的魔鬼，不僅喜愛宰殺無知覺的動物，甚至喜愛殺人與人祭，並藉此摧毀不幸人類的靈魂；你還能想到比這更大的傷害嗎？如果宰殺無知覺動物的祭祀被哲學家稱為受咒詛、邪惡、可憎、不義且不聖潔，且對獻祭者有害，因此不配作為神的祭祀，那麼我們該如何看待殺人的行為呢？這豈不是最不敬虔與最不聖潔的嗎？那麼，這些行為怎能不被視為是獻給那些極度污穢與毀滅性的靈，而非良善的魔鬼呢？因此，讓我們揭露並證明，在我們救主的福音教導之前，多神論的謬誤對人類生活造成的損害有多大。因為它是在哈德良（Hadrian）時期，隨著基督的教導如光一般照亮各地，才被瓦解與摧毀的。對此，不僅是我們，連那些不認同我們觀點的人的言論也會明確地作證，他們譴責在那之前的時代是何等的墮落，以至於迷信者超越了自然的界限，被毀滅性的靈所煽動，陷入了徹頭徹尾的魔鬼附身；以至於他們認為必須用親人的血以及無數其他的人祭來安撫那些嗜血的力量。一位父親將獨生子，母親將心愛的女兒獻給魔鬼；親人宰殺自己的親屬，就像宰殺無知覺的牲畜一樣，並在各城邦與地區向這些所謂的神獻祭，將仁慈與同情的本性磨練成殘酷與非人道，展現出真正瘋狂與魔鬼般的行為。如果你檢視所有的希臘與蠻族歷史，你會發現兒子、女兒，甚至他們自己，是如何被獻給魔鬼作為祭祀的。我將再次引用那位先前的見證人，他在禁止宰殺無知覺牲畜的同時，也明確地說了這些話。

第十六章：關於古代的人祭，摘自波菲利（Porphyry）及其他人的著作。

「這些並非隨口說說，而是歷史中充滿了這樣的記載，這些足以證明。在羅德島（Rhodes），每年的梅塔蓋特尼翁月（Metageitnion）初六，都會向克洛諾斯（Cronus）獻祭一個人；這種習俗持續了很久，後來改變了；他們會將一名被判處死刑的罪犯保留到克洛諾斯節。節日開始時，將那人帶到城門外，在阿里斯托布勒（Aristobule）神殿對面，灌醉後宰殺。在現在的薩拉米斯（Salamis），以前稱為科羅尼亞（Coroneia），在塞浦路斯的阿佛洛狄西翁月（Aphrodisius），會向凱克羅普斯（Cecrops）的女兒與寧芙阿格勞洛斯（Agraulos）獻祭一個人。這種習俗一直持續到狄奧墨得斯（Diomedes）的時代；後來改變了，改為向狄奧墨得斯獻祭。雅典娜、阿格勞洛斯與狄奧墨得斯的神殿都在同一個圍牆內。被宰殺者由青年帶領，繞祭壇三圈；然後祭司用長矛刺向他的腹部，就這樣將他全燔在堆起的柴堆上。這個習俗在塞浦路斯國王狄奧菲洛斯（Diphilos）時期被廢除，他生活在塞琉古（Seleucus）時代，將習俗改為宰牛。魔鬼接受了牛來代替人。這就是所做之事的對等價值。阿摩西斯（Amosis）也在埃及的赫利奧波利斯（Heliopolis）廢除了人祭的法律，正如曼涅托（Manetho）在《論古代與敬虔》中所證實的。他們向赫拉（Hera）獻祭，並像挑選純潔的小牛一樣進行檢驗並蓋上印章。每天獻祭三個，阿摩西斯命令用同樣數量的蠟像來代替。在希奧斯（Chios），他們向奧馬迪奧斯（Omadios）狄奧尼索斯（Dionysus）獻祭，將人撕碎；在特內多斯（Tenedos）也是如此，正如卡律斯托斯的尤埃爾皮斯（Euelpis）所說；阿波羅多羅斯（Apollodorus）也說拉刻代蒙人（Lacedaemonians）向阿瑞斯（Ares）獻祭一個人。腓尼基人在戰爭、瘟疫或乾旱等重大災難中，會投票選出親人獻給克洛諾斯；腓尼基的歷史充滿了這些獻祭者，這是桑丘尼亞松（Sanchuniathon）用腓尼基語寫成的，後來由比布羅斯的斐洛（Philo of Byblos）翻譯成八卷希臘語。伊斯特羅斯（Istrus）在《克里特祭祀彙編》中說，庫雷特人（Curetes）在古代向克洛諾斯獻祭兒童。帕拉斯（Pallas）在收集關於密特拉（Mithra）神秘儀式的資料時，說幾乎所有地方的人祭都在皇帝哈德良時期被廢除。在敘利亞的勞迪基亞（Laodicea），每年向雅典娜獻祭一名處女，現在則改為一隻鹿。此外，利比亞的迦太基人也進行這種祭祀，後來被伊菲克拉特斯（Iphicrates）廢除。阿拉伯的杜馬提亞人（Dumatii）每年獻祭一個孩子，並將其埋在祭壇下，作為偶像使用。菲拉爾科斯（Phylarchus）記載，所有希臘人在出征敵人之前，都會進行人祭。我略過色雷斯人與斯基泰人，以及雅典人如何殺害厄瑞克透斯（Erechtheus）與普拉克西提亞（Praxithea）的女兒。但即使在今天，誰不知道在梅加洛波利斯（Megalopolis），在拉西亞里奧斯（Lasiarius）宙斯的節日上，會宰殺一個人呢？」他再次說：「從那時起直到現在，不僅在阿卡迪亞（Arcadia）的呂卡翁節（Lycaea），也不僅在迦太基向克洛諾斯，所有人都在進行人祭，而是週期性地，為了紀念法律，他們不斷地將同胞的血灑在祭壇上。」這些就讓它作為上述記載的見證；我將從斐洛的《腓尼基歷史》第一卷中引用以下內容。

「古代人在重大災難中，為了避免全體滅亡，習慣將城邦或民族統治者所鍾愛的子女作為贖金，獻給那些懲罰性的魔鬼。被獻祭者在神秘儀式中被宰殺。因此，克洛諾斯，腓尼基人稱之為以色列（Israel），在統治該國時，後來在生命結束後被奉為克洛諾斯星，他與當地一位名為阿諾布雷特（Anobret）的寧芙生下一個獨生子，因此他們稱他為耶烏德（Ieoud），在腓尼基語中，獨生子至今仍這樣稱呼；當國家陷入戰爭的巨大危險時，他為兒子穿上王室服裝，築起祭壇並將其獻祭。」這就是當時的情況。因此，那位奇妙的革利免（Clement）在《勸勉希臘人》（Exhortation to the Greeks）中，譴責這些行為，並為人類的謬誤哀嘆道：「來吧，讓我們加上這一點，你們的神是多麼不人道與仇恨人類的魔鬼，不僅喜愛人類的瘋狂，甚至享受人祭；現在藉由競技場中的武裝爭鬥，現在藉由戰爭中無數的虛榮，為他們自己提供快樂的藉口，以便盡可能地飽食人類的血腥。現在，這些魔鬼如同瘟疫般侵襲各城邦與民族，要求殘酷的祭祀。美塞尼亞人（Messenian）阿里斯托美內斯（Aristomenes）向伊托米特（Ithomite）宙斯宰殺了三百人；他認為這樣獻上如此眾多且如此高貴的百牛祭是合適的；其中甚至包括拉刻代蒙國王提奧彭普斯（Theopompus），這是一個高貴的祭牲。居住在陶里卡（Taurica）半島的陶里人（Tauri），將他們捕獲的任何外國人，即那些在海上遇難的人，立即獻給陶里卡的阿耳忒彌斯（Artemis）。歐里庇得斯（Euripides）在舞台上悲劇性地描繪了這些祭祀。莫尼莫斯（Monimus）在《奇蹟彙編》中記載，在色薩利的佩拉（Pella），一名阿凱亞人（Achaeans）被獻給佩琉斯（Peleus）與喀戎（Chiron）。安提克萊德斯（Anticleides）在《歸鄉記》（Nostoi）中指出，克里特人會向宙斯宰殺人類。多西達斯（Dosidas）說萊斯博斯人（Lesbians）向狄奧尼索斯獻祭同樣的祭物。福基斯人（Phocaeans），我也不會放過他們，皮托克萊斯（Pythocles）在《論和諧》第三卷中記載，他們向陶羅波洛斯（Tauropolos）阿耳忒彌斯全燔祭一個人。雅典的厄瑞克透斯與羅馬的馬里烏斯（Marius）都獻祭了自己的女兒；其中一個是獻給珀耳塞福涅（Persephone），正如德馬拉圖斯（Demaratus）在《悲劇》第一卷中所說，而馬里烏斯則是獻給阿波特羅派奧斯（Apotropaei），正如多羅修斯（Dorotheus）在《義大利史》第四卷中所記載的。從這些來看，這些魔鬼顯得真是『仁慈』；而那些迷信者，一方面自稱為救主，另一方面卻向這些陰謀毀滅救贖的魔鬼祈求救贖，這難道不是不聖潔的嗎？他們以為這樣獻祭是合適的，卻不知不覺地宰殺了人類。因為殺戮並不會因為地點而成為祭牲；即使有人在神殿中，而非出於憤怒與貪婪，向阿耳忒彌斯與宙斯宰殺人類，並稱之為神聖的祭牲，這依然是謀殺與殺人。那麼，人類啊，你們這些比其他動物更聰明的生物，既然我們避開了那些兇猛的野獸，如果我們遇到熊或獅子，就會避開，『就像有人看到龍，驚恐地退後，在山谷中顫抖，轉身離去』，那麼，當你們預先感知並理解這些毀滅性、有害、陰謀、仇恨人類且摧毀一切的魔鬼時，為什麼不感到羞愧，也不轉身離開呢？」

革利免也說了這些。我還可以為你提供另一位關於這些無神且不人道魔鬼殺戮行為的見證人，即哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus），他詳細記錄了羅馬歷史的全部記載。他寫道，宙斯與阿波羅曾要求人祭；而那些被要求的人，雖然獻上了所有果實與牲畜的份額給神，但因為沒有獻上人類，而陷入了各種災難。聽聽這位作者是如何敘述的：「在義大利，阿波里吉尼人（Aborigines）的預見力所剩無幾。首先，大地因乾旱而受損，這似乎是城邦毀滅的開始，當時樹木上沒有果實，而是生硬地掉落；種子也沒有發芽，麥穗也沒有在規定的時間成熟；牲畜也沒有持續繁衍；水源有些不再適合飲用，有些在夏天乾涸，有些則完全消失。同樣的情況也發生在羊群與婦女的生育上；胚胎要麼流產，要麼在分娩時死亡；有些甚至連母親也一起毀滅。如果有人逃過了分娩的危險，生下來的也是殘疾、不健全，或因其他命運而受損，無法養活。隨後，處於壯年的人群也因疾病與頻繁的死亡而受到損害。當他們詢問神諭，他們因違背了哪位神或魔鬼而遭受這些，以及做什麼才能讓災難停止時，神回答說，他們雖然得到了他們想要的，卻沒有履行他們所許下的願望，而是欠下了價值最高的東西。因為佩拉斯吉人（Pelasgians）在土地上所有財產歉收時，曾向宙斯、阿波羅與卡比里（Cabeiri）許願，要獻上所有未來產物的十分之一。當願望實現後，他們挑選了所有果實與牲畜的份額，獻給了神，以為他們只許願了這些。這些是萊斯博斯的米爾西洛斯（Myrsilus）所記載的，他寫的內容與我現在寫的幾乎完全一樣，只是他稱這些人為第勒尼安人（Tyrrhenians）而非佩拉斯吉人；原因我稍後會說。當他們得知神諭後，無法理解所說的話。在他們感到困惑時，一位長者說，他理解了神諭，認為他們在整體上犯了錯，如果他們認為神不義地指責他們；因為財產的初熟果子已經正確且公正地獻給了神；但人類的後代，這是神最珍貴的財產，才是他們所欠的。如果他們能獻上這些公正的份額，神諭就會得到終結。有些人認為這話說得對；有些人則認為這是陰謀。在有人建議詢問神是否真的喜歡接受人類的十分之一後，他們第二次派遣了使者；神回答說確實如此。從此，關於十分之一的方式，他們之間產生了紛爭。當時城邦的統治者們首先陷入混亂；隨後，其餘的人群也對統治者產生了懷疑。這些起義毫無秩序；正如預料的那樣，他們被狂熱與神性的愚昧所驅使，許多家庭被徹底抹去，部分人遷徙；因為親屬不願看著那些離開的人被拋棄，也不願留在最仇恨的地方。首先，所有這些人離開了義大利，流浪到希臘與廣大的蠻族地區；在第一批之後，其他人也遭受了同樣的命運，這種情況持續了多年。因為城邦的統治者們沒有停止，他們不斷從成長中的青年中挑選初熟的果子，既認為這是對神應盡的義務，又擔心那些被遺漏者會引發叛亂。仇恨也很大，他們以冠冕堂皇的藉口被政敵驅逐。因此，發生了許多起義，佩拉斯吉人被分散到大片的土地上。」他在片刻後說：「他們說古代人也向克洛諾斯獻祭，正如迦太基城一直持續的那樣，在凱爾特人（Celts）中至今仍有發生，在其他西方民族中也有人祭。赫拉克勒斯（Heracles）廢除了這種祭祀的法律，他想建立那個在聖火中淨化的祭壇。為了不讓人類心中留下恐懼，認為他忽視了祖先的祭祀，他教導當地人安撫神的憤怒，用人偶代替人類，將他們捆綁，使其手腳無力，扔進台伯河（Tiber）的溪流中，製作與他們裝飾相同的人偶，投入河中，以便消除所有人心靈中殘留的對神諭的恐懼，同時保留了舊習俗的形象。羅馬人直到我這個時代仍在這樣做，在春分後不久，在五月的所謂『艾杜斯』（Ides）日，他們希望這一天是滿月；在那一天，所謂的『龐提菲克斯』（Pontifices），即最顯赫的祭司，與守護不滅之火的處女們，以及將軍與其他有資格參加祭祀的公民，將三十個人形的人偶從聖橋上扔進台伯河的溪流中，稱之為『阿爾蓋伊』（Argei）。」這些就是這些內容。狄奧多羅斯（Diodorus）在《歷史圖書館》第二十卷中，也記載了類似的內容，在馬其頓的亞歷山大去世後，在第一位托勒密（Ptolemy）時期，關於迦太基人被西西里暴君阿加托克利斯（Agathocles）圍困時，他寫道：「他們指責克洛諾斯反對他們，因為在過去，他們向這位神獻祭最優秀的子女，後來卻偷偷購買孩子，養大後送去獻祭，經過調查，發現有些被獻祭者是冒充的。他們意識到這一點，看到敵人在城牆外紮營，便迷信地認為他們廢除了祖先對神的尊榮。為了糾正這些無知，他們挑選了兩百名最顯赫的孩子，公開獻祭；其他人則在指責中，自願獻出自己，人數不少於三百。他們那裡有一尊克洛諾斯的銅像，雙手伸展，手掌向上，放在地上，這樣孩子被放上去時就會滾落，掉進一個充滿火的深坑裡。」

他也透過自己的歷史傳達了這些。因此，希伯來人的聖經理所當然地譴責那些效法這些割禮者行為的人，說：「他們宰殺自己的兒子與女兒獻給魔鬼；大地因血腥而遭到謀殺，大地因他們的行為而受到污穢。」但我認為，透過這些內容，已經清楚地證明了，最初與最古老的偶像崇拜，以及所有民族的偶像神化，都是魔鬼般的，且這些魔鬼並非良善，而是徹頭徹尾邪惡與卑劣的。正如預言中所說的那樣。

神諭說：「萬國的神都是鬼魔。」使徒的話也說：「他們所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。」若這些神明之中真有什麼良善，以至於能分享「良善」之名，那麼它理當是施恩的、救贖眾人的、喜愛公義的，並且是關懷人類的。既然如此，為何它不透過神諭阻止人類做出那樣的事呢？難道它比人類還卑劣、還低賤嗎？畢竟人類尚且會透過法律的懲罰來制止殺人者。那終結了長久以來人祭惡習的，並非什麼神，而是人。

這些事出於卑劣且邪惡的鬼魔，這一點對你而言會更加顯明，如果你考慮到那些在腓尼基的赫利奧波利斯（Heliopolis）至今仍在實行的、不可言說且放蕩的淫亂，以及在其他許多民族中所行的事。他們聲稱，為了尊崇神明，必須履行通姦、敗壞以及其他非法交合的行為，彷彿這是必須償還的債務；他們將這種不名譽且無恥的交易視為對神明的初熟果子，將其所得奉獻給神，彷彿這是某種感恩的善行。這與人祭是同樣的道理。因此，既然喜愛殺戮、污穢的言詞以及與那些出賣肉體換取報酬的婦女進行非法交合，絕非賢明之士所為，那麼說這些行為是被良善的神明或鬼魔所接納，就更是荒謬至極。

若有人說，這些行為固然是卑劣鬼魔所為，但另有良善的神明，且人們正是將這些神明視為救主而敬拜，那麼我們必須追問：當人們敬拜這些所謂的良善救主時，他們究竟在哪裡？為何不阻止那些行惡的鬼魔加害於投靠者？那些良善的鬼魔又在哪裡？為何不驅逐那些有害的鬼魔，並協助那些敬拜者？為何他們竟漠視人類這理性且蒙神所愛的族群，任憑他們受卑劣鬼魔的殘暴所折磨？難道不該直接向眾人宣告，要毫不回頭地逃避並遠離一切被稱為「神」的，因為那不是神，而是卑劣的鬼魔，牠們喜愛殘忍、不仁、非法且污穢的事嗎？

若在羅德島（Rhodes）曾有一位被視為神、喜愛人祭的神明，那麼真神（如果確實存在的話）在制止了這種行為後，豈不是宣告眾人：這不是神，而是卑劣的鬼魔？若在薩拉米斯（Salamis，舊稱科羅尼亞 Coroneia），那裡曾按賽普勒斯人的習俗在阿佛洛狄忒（Aphrodite）節期獻祭活人，真神豈不是已顯明這是一個邪惡的鬼魔，並因其不虔不聖而制止了這種行為？若在埃及的赫利奧波利斯，阿摩西斯（Amosis）廢除了人祭的律法，那麼真神豈不是教導我們，人比那神更為優越？因為那發起人祭的，並非神，而同樣是鬼魔。真神豈不是也立法宣告赫拉（Hera）的鬼魔是污穢的嗎？歷史記載，每天都有三個人被獻祭給牠。

還有什麼比被稱為「食人者」的狄俄尼索斯（Dionysus）更像鬼魔的呢？據說在希奧斯島（Chios），人們將活人撕裂獻祭給牠；在特內多斯島（Tenedos）也是如此，人們透過人祭來平息牠的憤怒。真神也會禁止向那嗜血且好戰的鬼魔阿瑞斯（Ares）獻祭活人；祂會立法禁止將自己人或外邦人的至親宰殺獻給牠。若在敘利亞的勞迪基亞（Laodicea），每年都有處女被獻祭給雅典娜（Athena），真神也不會遲疑稱其為邪惡的鬼魔；正如在利比亞以及阿拉伯，那裡的人每年獻祭一個孩子，並將其埋在祭壇之下，祂也會同樣稱之。

第十七章：福音教導之後，古老的人祭被廢除

對於所有這些喜愛污穢言詞、非法敗壞婦女，以及沉溺於前述種種狂亂的人，真神——無論是神還是鬼魔——理當宣告絕不可將其視為神。然而，除了希伯來人所尊崇的那位被記載為獨一真神者之外，從未有人這樣做過。唯有祂，透過先知與神學家摩西，向眾人宣告不可將卑劣的鬼魔當作良善的神來敬拜；相反地，要遠離並驅逐牠們，因為牠們是邪惡的靈。祂更立法要求潔淨那些受污染的世代，廢除那些不潔且未竟的崇拜，並從人類記憶中徹底抹除這些所謂的神，以及對牠們所賦予的尊榮。因為對於那些關心良善之事的人來說，安撫卑劣者是不聖潔的。

無論是菲拉庫斯（Phylarchus）還是其他任何歷史學家，若記載所有希臘人在出征前都會殺人獻祭，請不要猶豫，將此作為希臘人受鬼魔附身的見證。也不要忽略非洲人、色雷斯人（Thracians）與斯基泰人（Scythians）同樣的行為，並宣告他們也受制於同樣的鬼魔狂亂；雅典人以及大城（Megalopolis）的人也是如此，如果他們確實曾在大宙斯（Zeus）的節期宰殺活人。

若你將上述所有名單匯集起來，你會發現幾乎所有外邦人的神化，都歸於這些殺人如麻的靈與邪惡的鬼魔。若在羅德島、薩拉米斯、其他島嶼、埃及的赫利奧波利斯、希奧斯、特內多斯、拉刻代蒙（Lacedaemon）、阿卡迪亞（Arcadia）、腓尼基、利比亞，以及敘利亞與阿拉伯，甚至在全希臘人的雅典，以及迦太基、非洲、色雷斯與斯基泰，這些鬼魔的人祭行為在古代一直持續到我們的救主降臨，那麼你豈不合理地說，當時所有人都被邪惡的鬼魔所奴役，直到我們救主的教導光照，世上的這些災禍才得以止息？歷史顯示，這些事一直持續到哈德良（Hadrian）時期，並從那時起才被廢除。那正是救贖的教導在全人類中興盛的時期。

此外，他們也不能說他們獻祭給的是邪惡的鬼魔；因為歷史顯示，這些人祭主要是獻給那些最偉大的神明。歷史說，他們獻祭給赫拉、雅典娜、克洛諾斯（Cronus）、阿瑞斯、狄俄尼索斯，甚至那位萬物之上的宙斯，以及福玻斯（Phoebus）——那位被稱為最尊貴、最智慧的阿波羅（Apollo）。他們宣稱這些神明是偉大且良善的救主，但這些神明本身就是卑劣的鬼魔。如果這些神明喜愛這種人祭與殺戮，你怎能不將牠們歸入邪惡靈體的殺人行列呢？無論是說牠們親自喜愛這些事，還是容許並坐視他人行這些事。

為什麼要允許人類去安撫邪惡的靈呢？為什麼要如此受迷惑，去服事並諂媚這些卑劣者？為什麼要被邪惡者奴役？身為良善的神明，理當遠離人類的居所，並以更強大、更神聖的力量驅逐一切卑劣與邪惡。難道一位良善的父親會坐視自己的孩子被卑劣的人所毀滅嗎？一位賢明的家主會坐視自己的僕人被敵人擄走嗎？一位將軍在有能力拯救自己人的情況下，會任由俘虜落入敵手嗎？牧人會任由羊群被狼吞噬嗎？那麼，這些所謂良善的神明與鬼魔，竟會任由人類族群被那些卑劣者所擺佈嗎？

那些被稱為人類三萬名守護者、牧人、救主、君王、父親與主宰的，竟會如此殘忍且野蠻地將至親交給敵人、戰爭與野獸去蹂躪嗎？難道他們不該挺身而出，捍衛那些投靠者，將那些如同嗜血野獸般的邪惡鬼魔從人類群體中驅逐出去，並教導所有人親近那無數良善的神明與鬼魔，使他們因信靠那不僅更強大、且數量眾多且偉大的神明，而不再理會那些卑劣鬼魔的軟弱嗎？

既然他們沒有這樣做，反而透過神諭釋放了上述的人祭，並喜愛一切污穢的言詞與隨之而來的行為，這事實證明，他們本質上與卑劣的鬼魔並無二致；或者說，他們擁有同樣的意圖與心志。更進一步說，那些古代被各城各國外邦人所敬拜的，根本就不是神，也不是良善的鬼魔。因為良善怎能與卑劣為友？除非有人能說光與暗可以融合。人類的理性比起那些被視為神明的，要高明多少啊！因為理性勸誡我們不應向卑劣的鬼魔獻祭。前述的作者在論及不應宰殺動物獻祭時說，我們也不應以這種方式向卑劣的鬼魔獻祭。

第十八章：不應向邪惡的鬼魔獻祭

「因此，聰明且賢明的人會謹慎，不使用那些會將此類鬼魔吸引到自己身上的祭祀；他會竭力以各種方式潔淨自己的靈魂，因為鬼魔無法靠近潔淨的靈魂，因為兩者本質不同。若城市有必要安撫這些鬼魔，那與我們無關。因為在城市中，財富、外在之物與身體的健康被視為善，反之則為惡；而在這些城市中，對靈魂的關懷卻少之又少。」他隨後補充道：

第十九章：應當如何歸向萬物之上的神

「我們將盡己所能，不祈求這些鬼魔所提供的東西；相反地，我們從靈魂與其他方面竭盡全力，好效法神與祂周圍的聖者。這透過無情慾（ἀπαθεία）以及對真實存在之物的清晰認知，並按照這些真理生活來達成；我們應當與邪惡的人、鬼魔，以及一切喜愛必死與物質之物者保持不同。我們所描繪的哲學家，因遠離外在之物，我們理所當然地說他不會去騷擾鬼魔，也不會需要占卜者或動物的內臟。因為占卜所追求的那些事，他已決心遠離。他不會為了婚姻去騷擾占卜者，也不會為了貿易、僕人、失竊或其他人類虛榮的事去占卜。至於他所尋求的，沒有任何占卜者或動物內臟能給出明確的答案；他親自來到神面前，神就住在他的真實內心深處，他將從那裡獲得關於永生的指引，完全歸向那裡。」

透過這些話，論述極其清晰地揭示了我們應當如何看待占卜、透過祭祀進行的詢問，以及大眾所驚嘆的關於未知之事的預言。因為他將這一切都視為虛榮，並拒絕了這些由邪惡鬼魔所運作的事。他論述了卑劣的鬼魔，並說聰明且賢明的人絕不會將自己交給牠們，也不會透過祭祀將牠們吸引到自己身上；隨後他補充說，哲學家不需要占卜，也不需要動物的內臟及類似之物，因為這些都是鬼魔的邪術。

因此，既然聰明且賢明的人應當謹慎，不使用那些會將鬼魔吸引到自己身上的祭祀——而這些祭祀正是透過流血與宰殺無言的動物來進行的——那麼，那些古代向鬼魔獻祭動物的人，更不用說那些獻祭活人的人，就絕不能被稱為賢明且聰明。在我們的基督向人類顯現之前，幾乎所有民族都在各地實行人祭來安撫卑劣的鬼魔。因此，他們之中沒有一個人是聰明且賢明的。

人類共同的理性，若遵循正確的邏輯，會向所有聰明且賢明的人明確宣告：不要為了安撫邪惡的鬼魔而使用祭祀；而要竭力以各種方式潔淨靈魂。因為鬼魔無法靠近潔淨的靈魂，因為兩者本質不同。但他們的神阿波羅（我們必須再次將其與人類進行比較，並展示他距離正確的理性有多遠）卻命令人向卑劣的鬼魔獻祭，這顯然是因為他與鬼魔是朋友；而邪惡者喜愛與自己相似的。對此，那位作者在《神諭哲學》中作了見證，原文如下：

第二十章：阿波羅命令向邪惡的鬼魔獻祭

「當先知急於親眼見到神性時，阿波羅說，在給予邪惡的鬼魔贖金之前，這是不可能的。他說：

『給予大地之父的尊貴居民贖金，

獻上奠祭，隨後是火祭與黑色的血， 獻上純黑的公羊，以及潔白的水流。』

他更明確地談到這些事：

『獻上牛奶與水，那燦爛的形象，

以及結實的樹木，那神聖的果實； 將內臟放下，並伴隨油亮的泉水澆奠。』

當被問及伴隨什麼禱告時，他開始說，但沒有完成，他說：

『那獲得了罪人靈魂冠冕的，

在深淵之下，在地下之上， 從那裡……』」

這是那位令人驚嘆的神，或者說，那充滿迷惑的鬼魔所說的話；而合乎本性的理性則完全相反，它勸誡人要潔淨靈魂，而不是透過祭祀吸引邪惡的鬼魔；因為鬼魔無法靠近潔淨的靈魂，因為兩者本質不同。若聰明且賢明的人被正確地判定為敬虔且不向鬼魔獻祭者，那麼那位透過神諭勸誡人向邪惡者獻祭的，究竟是什麼，就留給你去思考了。

從這裡回溯，顯而易見的是，那些喜愛人祭的人，以及那些在古代將全人類奴役於此的人，其本性究竟如何。若有人說人祭的方式並不卑劣，而是被古人正確地執行，那麼現在所有人都該譴責古人，因為沒有人像祖先那樣敬虔。

第二十一章：唯有我們的救主與主將全人類從鬼魔的迷惑中釋放出來

如果我們當代的人明智地拒絕了那種殘酷且野蠻的暴行，那麼古人中就沒有一個是智慧的，因為他們透過殺人獻祭來安撫邪惡的鬼魔。然而，正如人們所說，即使是瞎子也看得出來，那些古代被所有外邦人尊為神明的，既不是神，也不是良善的鬼魔；牠們距離良善極其遙遠。因此，牠們理所當然地被稱為與神為敵且不虔誠，因為牠們毀壞了整個人類生活。

從古至今，唯有我們的救主與主耶穌基督，神的兒子，向全人類宣告了逃離之道，同時向所有希臘人與野蠻人傳報了醫治祖傳疾病的福音，以及從那苦澀且古老的奴役中獲得自由的福音。福音的論證催促我們奔向這自由，並以宏亮的聲音向所有人宣告：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受傷的心靈得醫治。」又說：「領被囚的出監牢，從黑暗的居所中領出來。」

這些神聖的真理，早在古時就透過希伯來人的神諭宣告了，預告了我們這些靈魂曾盲目、被邪惡鬼魔的複雜鎖鏈所捆綁的人，將獲得救贖。因此，我們這些被救贖的真理光照了靈魂之眼的人，變得賢明、敬虔且聰明，並從一切邪惡中獲得自由，我們既不獻祭，也不服事那些外邦人所視為神明、曾經奴役我們的鬼魔。

我們被救主的教導所引導，歸向那獨一真神，祂是我們的主宰、養育者、救主、施恩者，更是萬物的創造者與萬王之王。我們將只視祂為真神，只將應有的尊榮歸給祂，只敬拜祂，只敬虔地事奉祂，不是按照鬼魔所喜愛的，而是按照祂透過福音教導所傳遞給全人類的救主的方式。

以這種方式敬虔事奉，我們將透過聖潔、純淨的行為，以及救主所規定的賢明且全德的生活，驅逐並遠離那些邪惡的鬼魔，我們絕不會懼怕牠們。因為已經承認，鬼魔無法靠近潔淨的靈魂，因為兩者本質不同。我們也不需要占卜與神諭，也不會去探究動物的內臟，也不會去過問那些由鬼魔運作的事。因為基督的道已經規定，我們應當遠離大眾所追求的那些事；祂勸誡我們只追求那些沒有占卜者或動物內臟能給出明確答案的事。唯有神的話語，那住在真實內心深處的，透過靈魂極致的潔淨，能進入我們內心。關於這一點，祂在聖經中說：「我要住在他們中間，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

以上是關於祭祀的論述，揭露了鬼魔的邪惡。請聽那位關於禁食動物的作者再次論述，他明確承認邪惡的鬼魔偽裝成多種形象，以各種形式出現，藉此隱藏並欺騙大多數人。「因為牠們偽裝成良善者的面貌，並親近大眾，透過激發人類的慾望，想要被視為至高的神。」

他說牠們的力量如此強大，以至於欺騙了希臘最聰明的詩人與哲學家，他也承認這些人是導致大眾墮落的原因；因為所有的巫術都源於牠們，而那些為了滿足人類享樂的事物都是透過牠們所促成的；「牠們身為卑劣的鬼魔，卻想要被視為神，而牠們的首領似乎就是那至高的神。」波菲利（Porphyry）以這種方式敘述了這一切。

第二十二章：鬼魔運作的方式

「凡靈魂無法控制那持續存在的靈（pneuma），反而大多被其所控制的人，當那靈的憤怒與慾望發動時，他們就會被牽引與擺佈。這些靈魂本身也是鬼魔，理所當然地被稱為作惡者；這些鬼魔以及那敵對勢力的靈，對於人類的感官而言是隱形的，且完全無法察覺。因為牠們沒有穿上堅固的身體，也不是所有人都擁有同一種形狀，而是以多種形式出現；牠們的形狀塑造並標記了牠們的靈，有時顯現，有時隱形；那些較卑劣的甚至會變換形狀。那靈，就其為物質而言，是易受影響且會朽壞的；它被靈魂束縛，以至於其形態能維持較長時間，但並非永恆；因為它很可能會不斷流失並轉變。良善者的形態是勻稱的，如同可見之物的身體；而作惡者的形態則是不勻稱的。那些將更多時間花在易受影響的地面區域的人，沒有什麼惡事是不去做的。

因為牠們擁有完全暴力且陰險的性格，剝奪了來自至高者的自然福分，牠們大多會進行猛烈且突然的襲擊，如同埋伏一般；有時試圖隱藏，有時則強行介入。」他隨後補充道：

「牠們做這些事以及類似的事，是為了想讓我們偏離對神正確的認知，並轉向牠們。因為牠們喜愛所有這些不協調且不適當的行為，並偽裝成其他神明的面貌，享受我們的愚昧，透過激發人類對財富、權力、享樂與虛榮的慾望與渴望來親近大眾；從中產生了紛爭、戰爭以及與之相關的事物。

最可怕的是，牠們從這些事中進一步發展，並說服人們對至高的神也採取同樣的看法，甚至將那位最卓越的神也納入這些指控之中；他們說這導致了一切混亂。不僅是普通人，就連許多鑽研哲學的人也受到了這種影響。原因在於彼此的影響。因為那些沒有脫離大眾潮流的哲學家，也陷入了與大眾相同的境地。而大眾聽到了那些被視為智者的人所說的與其觀點一致的話，就更加堅信關於神明的這些看法。因為詩人透過使用令人震驚與巫術的措辭，激發了人們的臆測，產生了迷惑，並讓人們對那些最不可能的事產生了信心；而我們本應堅定地相信，良善者絕不會傷害人，惡者也絕不會造福人。因為正如柏拉圖所說，冷卻並非熱的本性，而是其對立面的；加熱也非冷的本性，而是其對立面的；同樣地，傷害也非正義的本性。神性在自然中是萬物中最正義的；否則它就不會是神性。因此，必須將這種力量與部分從良善的鬼魔中切割出去。因為那本性上會傷害且想要傷害的，與良善者是相對的；而對立的事物絕不可能存在於同一事物中。」

他又說：「然而，所有的巫術都是透過對立面完成的；那些透過巫術行惡的人，最看重這些鬼魔以及牠們的首領。因為牠們充滿了各種幻象，並能透過奇蹟來欺騙人。那些邪惡的鬼魔透過這些手段製造迷藥與情慾；因為所有的放蕩、對財富與名聲的渴望，都是透過這些手段，尤其是欺騙。因為謊言是牠們的本性；牠們想要成為神，而牠們的首領想要被視為至高的神。這些喜愛奠祭與油脂香氣的，牠們的靈性與物質部分就是透過這些來滋養的。因為它靠蒸汽與煙霧生存，透過各種方式，並藉由血與肉的祭祀來增強力量。」

透過這些話，我們聽到了他們的承認，不僅希臘詩人激發了人們將卑劣鬼魔視為神明與良善者的臆測，就連那些在哲學中鑽研、被視為對神明有研究的人，他們自己也侍奉的不是神，而是邪惡的鬼魔，並將大眾與百姓引向了他們自己的迷惑之中。論述明確承認，大眾聽到了那些被視為智者的人所說的關於神明的觀點，與他們自己的觀點一致，便更加堅信那些邪惡的鬼魔就是神明。這些指控並非來自我們，而是來自那些比我們更了解自己情況的人。那位作者本人，在深入探討了那種大眾所不知的迷信後，說邪惡的鬼魔想要成為神，並在人類中享有良善的名聲，而牠們的首領想要被視為至高的神。

那麼，牠們的首領究竟是誰呢？同一作者將再次說明，說邪惡鬼魔的首領是塞拉皮斯（Sarapis）與赫卡忒（Hecate）。而神聖的聖經則稱之為別西卜（Beelzebul）。請看他在《神諭哲學》中是如何寫到這一點的。

第二十三章：關於邪惡的鬼魔，以及誰是牠們的首領；以及邪惡的鬼魔如何偽裝成各種動物來親近人類

「我們並非無端懷疑邪惡的鬼魔受塞拉皮斯所統轄；不僅是因為符號的說服，還因為對牠們的安撫與驅逐是針對普魯托（Pluto）的，正如我們在第一卷中所展示的。同一位神就是普魯托，因此牠最是鬼魔的首領，並給予了驅逐牠們的符號。牠確實向祈求者揭示，牠們會偽裝成各種動物來親近人類；因此，在埃及人、腓尼基人，以及所有在神聖事物上聰明的人或占卜者中，在神廟裡都會發出聲音，在敬拜神明之前，動物會被獻上；祭司透過給予靈或動物的血，以及透過空氣的震動來驅逐牠們，以便在牠們離開後，神能臨在。整個屋子都充滿了牠們，因此當他們呼求神時，會先進行潔淨並驅逐牠們。因此，身體也充滿了牠們；因為牠們特別喜愛某種食物。當我們進食時，牠們會靠近並附著在身體上，因此潔淨並非首要為了神明，而是為了讓牠們離開。牠們特別喜愛血與污穢，並透過進入那些使用這些東西的人體內來享受牠們。因為任何慾望的增強與靈魂渴望的衝動，除了透過牠們的臨在之外，不會變得強烈，牠們透過與人類共同享受，迫使人們陷入不明確的聲音與氣息中。

因為凡是靈的吸引力較大，或是胃因享樂而飽足，或是意志因享樂的增強而發散，並從外部吸引了許多東西的地方，那裡就有此類靈的臨在。人類的本性竟大膽地試圖發現關於自身的陷阱；因為當神進入時，靈就會倍增。」

這是關於邪惡鬼魔的論述，他說塞拉皮斯是牠們的首領；同一作者也教導說赫卡忒統治著牠們，他說：「難道這些不是塞拉皮斯所統治的嗎？透過牠們，那三頭犬的符號，也就是在水、地、氣這三種元素中作惡的鬼魔，被神所制止，神掌握著牠們。赫卡忒也統治著牠們，因為她包含了三種元素。」他又說：「我將再引用一個神諭，這是赫卡忒自己所作的，以此結束關於她的論述：

『我就是那多變的少女，來自天空，

雙眼明亮，三頭，殘忍，金色的箭， 福玻斯（Phoebus）那無窮的技藝，帶來光明的艾莉西亞（Eileithyia）， 帶著三種元素的標記： 在乙太中，我顯現為火紅的幻影， 在空中，我環繞著男性的奔跑。』」