06 第六卷

06_第六卷

第六卷內容摘要：

一、論及那些被認為在神諭所中進行占卜的鬼魔，其實與人類一樣，是從星辰的運行中進行推測。

二、論及他們廢除了自由意志（τὸ ἐφ´ ἡμῖν），聲稱連人的抉擇也是由命運（εἰμαρμένη）所驅動。

三、論及他們甚至無法保護那些奉獻給他們、卻遭雷擊的聖所。

四、論及他們聲稱透過魔法可以解除命運的束縛。

五、論及他們在占卜時也會說謊。

六、對命運論的駁斥。

七、論及他們的哲學家如何以更正確的推理駁斥其神祇關於命運的觀點，引自奧諾馬奧斯（Oenomaus）。

八、續論此題，引自第歐根尼亞努斯（Diogenianus）對克律西波斯（Chrysippus）的論述。

九、續論此題，引自阿佛洛狄西亞的亞歷山大（Alexander of Aphrodisias）。

十、論及命運論如何從數學理論中得到駁斥，引自巴爾達薩內斯（Bardesanes）。

十一、論及如何從神聖聖經的解釋與見證中得到駁斥，引自奧利根（Origen）。

全書序言：

關於神諭所的運作方式，透過前述的論證已足以駁斥，而我們救主的神聖能力，透過祂福音的教導，既展現了合乎神性的尊嚴，也展現了對生命的益處。因為唯有透過祂，而非其他途徑，人類才得以從那些自古以來遮蔽並損害整個生命、屬於鬼魔的幻象中獲得自由。因此，讓我們也針對他們關於命運的虛假教義，導正相關的論述；如此一來，不僅能顯明他們行徑的卑劣，更能證明那些被認為能驅動神諭的鬼魔，因其所持守的觀點既不正當也不真實，實為卑劣且無能之輩。

請你審視，關於他們的論述是否也與神聖能力相悖，這不僅可從我將列舉的、對其命運論的駁斥中看出，更可從他們進行占卜的方式本身看出。因為他們並非宣稱自己擁有超越性的能力來預知未來，而是像人類一樣，從星辰的運行觀察中推測未來。因此，他們聲稱若非命運所定，他們便毫無能力，既不能施惠，也完全無法運作。而對此最好的駁斥，正是那位鬼魔的代言人，在他所著的《論神諭哲學》（Περὶ τῆς ἐκ λογίων φιλοσοφίας）一書中，逐字所寫下的內容。

第一章：論及那些被認為在進行占卜的鬼魔，其實是從星辰的運行中，與人類一樣進行推測。

「關於神祇所認為與所說的，若他們是因知曉命運而說，那麼他們是從星辰的運行中顯明出來，這一點幾乎所有神祇的真實信徒都已揭露。」隨後他又說：「當阿波羅被問及婦人將生下什麼時，祂從星辰中回答說，是個女孩，因為祂觀察了播種的時間。」祂是這樣說的：

「從大地湧出的種子，如同草場上的花朵，

在母體內經過了足夠的時日； 然而，這並非男孩，而是女孩。 因為目光敏銳的福玻斯（Phoebus）看見了， 那純潔的阿佛洛狄忒（Aphrodite），正急於產下女性的後代，朋友啊，是你所求的。」

看哪，從播種的時間，因為月亮正運行至阿佛洛狄忒（金星）的位置，祂便說將會生下女孩。不僅如此，他們連疾病也是從那裡預言的。請聽：

「惡毒的毒素正壓制著她的胸膛，

肺部痛苦不堪；那湧出的惡疾……」

隨後祂補充道：

「這是命運的意志所引導，並將其置於黑暗的爭戰中，

以克洛諾斯（Cronus）那高懸的惡劣路徑，來壓制那不幸的受造物。」

在其他地方又說：

「但那命中注定的生命之日，

那帶來痛苦的毀滅者克洛諾斯，正急促地向你逼近， 祂摧毀了你那神聖父親的根基， 因此，那神聖心靈的父親，威脅要驅逐那作惡的阿瑞斯（Ares）。」

這些內容證明，他們並非憑藉自身的神聖能力進行占卜，而是根據數學家（占星家）的理論，觀察星辰的運行，這與人類毫無區別，也無法展現出任何超越人類、更具神性的作為。請看他們是如何廢除自由意志的，他們不僅將外在的、非我們所能控制的事物歸因於星辰的運行，甚至連我們自己的抉擇也歸於此。

第二章：論及他們廢除了自由意志，聲稱連人的抉擇也是由命運所驅動。

阿波羅關於某人時，在講述其對軍事行動的熱忱從何而來時，曾這樣說：

「他擁有迅捷的阿瑞斯（Ares）作為其誕生之星，這星辰激勵他，

並將其毀滅；因為這是宙斯（Zeus）的旨意， 祂將直接從阿瑞斯那裡，賜予他戰鬥的榮耀。」

又在另一處說：

「克洛諾斯（Cronus）正盤踞於上方，以那可憎的刺，

折磨著那受苦的孩子。」

這些高貴的神祇對命運的恐懼竟至如此地步，以至於承認連他們自己被雷擊的聖所，他們也無法施以援手。那麼，人類向那些連自身都無法救助的神祇祈求幫助，還能有什麼指望呢？既然他們連一點點能力都沒有，既不能救助自己，也不能救助他人，那麼敬虔、敬拜、尊崇並侍奉這些神祇，又有什麼必要呢？請聽神諭是怎麼說的。

第三章：論及他們甚至無法保護那些奉獻給他們、卻遭雷擊的聖所。

「因此，神廟與聖所的命運，連阿波羅自己的聖所也難逃被雷擊的命運，正如祂所說：

『你們這些生於厄里克托尼俄斯（Erichthonius）後裔的人，

前來詢問我的神諭， 在那美麗的聖殿被毀之處。 傾聽那被月桂樹遮蔽的深處所傳出的神聖神諭。 當那在高處呼吸、在空中咆哮的風， 在猛烈的衝突中發出撞擊聲； 而那無風的寒冷環繞著廣闊的宇宙， 那受損的以太（Aether）無法釋放， 燃燒著火光，隨意地落在地上。 那時，山中的野獸因恐懼而逃竄， 躲進最深處的洞穴，不敢停留， 也不敢用眼睛直視宙斯那降下的長矛。 那時，神祇的聖殿、高大的樹木、 山巒的頂峰，以及海上的船隻， 都被那逼近的烈火所摧毀。 就連那被波塞頓（Poseidon）擊中的伴侶， 那喧囂的安菲特里忒（Amphitrite）也多次退縮。 因此，你們心中懷著難以忍受的痛苦， 在心靈中忍受那命運不可轉變的旨意。 因為天上的宙斯已點頭應允， 凡祂所轉動的，都將在紡錘上保持不動。 因為這就是命運，在漫長的歲月中，那美麗的聖殿， 終將被那飛舞的火光所摧毀。』」

既然連神聖神祇的聖殿與居所，都要在命運的紡錘下被烈火摧毀，那麼凡人還有什麼逃脫命運的希望呢？如果神祇無法提供任何幫助，而我們必須「在心靈中忍受那命運不可轉變的旨意」，那麼有人可能會問，對神祇那徒勞的熱忱又是為了什麼？為什麼要獻上奠祭與脂油，將這些祭物賜給那些連這些都不配得的神祇，如果他們根本無法對我們有任何幫助？因為我們不應認為他們是美善的賜予者，他們甚至承認自己是災禍的根源。因為如果人類命中注定要遭遇某些好事或壞事，這必然會發生，無論神祇是否願意。因此，我們只需侍奉那唯一的「必然」，而無需理會那些既不能帶來痛苦、也無法施予恩惠的神祇。但如果在那命運之上，唯有那統管萬有的神，且唯有祂是這一切的主宰：

「因為天上的宙斯，」祂說，「已點頭應允，

凡祂所轉動的，都將在紡錘上保持不動。」

那麼，你為何不將一切交託給那位萬王之王，承認唯有神是命運的主宰，唯有祂是美善的賜予者與救主呢？因為唯有祂能輕易地轉變與改變你所說的「命運不可轉變的旨意」；這樣，那委身於萬王之王、唯獨敬虔侍奉祂的人，既不受必然性的束縛，也不受命運的轄制；而是作為自由人，擺脫了一切枷鎖，毫無阻礙地跟隨那神聖且具救贖性的護理（Oikonomia）。然而，真實的教義所展現的是如此；反之，請看他透過什麼方式說命運是可以解除的。

第四章：論及他們聲稱透過魔法可以解除命運的束縛。

「當有人請求神祇接納他時，神回答說，他因受自然（Physis）的束縛而不適宜，並因此開出了補救的處方，隨後補充道：

『因為那鬼魔的衝擊，已在你的骨髓中積累了足夠的力量，你必須透過這類魔法來逃避它。』

透過這些，清楚地表明了魔法是神祇所賜，用以解除命運的束縛，以便在某種程度上扭轉它。」這話是波菲利（Porphyry）說的，不是我說的。那麼，這位勸人透過魔法解除命運束縛的神，既然身為神，為何不解除那導致祂自己的聖殿被雷擊毀的命運呢？這位勸人去行魔法而非追求哲學的神，其本質如何，難道還不清楚嗎？在所有這些之上，同一位神也承認自己會說謊。

第五章：論及他們在占卜時也會說謊。

「然而，即使是對於星辰運行的精確知識，以及由此產生的結果，對人類而言也是不可理解的，不僅對人類，對某些鬼魔也是如此；因此，當被問及許多問題時，他們也會說謊。」隨後他又補充道：「那包圍著我們的環境，迫使神諭變得虛假，並非在場的人故意添加謊言。他們經常預言自己將會說謊。但人們仍留在那裡，因無知而強迫他們說話。阿波羅曾說過，在這種惡劣的環境下，正如我們所展示的：

『閉上你的暴力與力量，我將說出虛假的話語。』

而這些我們所說的內容是真實的，神諭將會證明。曾有一位被召喚的神祇說：

『今天不宜講述星辰的路徑，也不宜談論神諭的座位；因為占卜的智慧，此刻正被束縛在星辰之中。』

隨後他補充道：『因此，謊言經常產生的原因已經顯明了。』」

第六章：對命運論的駁斥。

那麼，關於那模稜兩可的觀點，你是否已經停止懷疑，認為神祇的神諭中根本沒有任何神聖之處？因為神性若本質上是絕對真實的，又怎會說謊呢？如果神是美善的，又怎會以謊言欺騙那些求問者呢？那被星辰運行所束縛的，又怎會比人類更優越呢？一個終必朽壞的人，若能投入一點點追求美德的努力，絕不會說謊，因為他將真理置於首位，也不會將謊言歸咎於命運的必然或星辰的運行；即使有人對他的身體施以火刑或刀劍，強迫他背棄真理，他也會自由地反駁道：

「讓火來吧，讓刀劍來吧；切割吧，

燒毀我的肉體，喝乾我那黑色的血液；因為在背棄真理之前， 星辰將會墜落大地，大地將會升上天空。」

這偉大的、迷惑世人的鬼魔，欺騙了那些愚昧的人，好讓他在預言未來失敗時，能為自己的荒謬找到「命運」作為避難所。這鬼魔透過神諭將一切都歸於命運，廢除了我們出於自身抉擇的行動，並將其奴役於必然性之中，請看他將那些聽從他的人推向了何等邪惡教義的毀滅之中。因為如果不僅外在的事物，連我們理性的熱忱都要歸於星辰與命運，且有一種不可抗拒的必然性在強迫人類的意志，那麼哲學將蕩然無存，敬虔也將蕩然無存；對於那些勤奮的人，將沒有美德的讚賞，沒有對神的愛，也沒有苦修所應得的果實，因為一切的原因都由必然與命運所承擔。因此，我們不應責備那些在生活中犯錯的人，也不應責備那些不敬虔且行為卑劣的人；但同樣地，也不應讚賞那些勤奮的人；如此一來，正如我所說，哲學的偉大榮耀將會消失，因為它不再是出於自主的練習與操練，而是懸掛在星辰的必然性之上。請看這些奇妙的神祇將人推向了何等邪惡教義的深淵，並審視這種教義如何煽動並鼓勵放蕩、不義以及無數其他的惡行，從根本上摧毀了整個生活。因為如果有人直接相信這些神祇奇妙的神諭，認為說真話與說謊話，並非我們自己的行為，而是不可抗拒的命運所致，無論是想要出征，還是想要做其他任何事，或是想要不做這些事；那麼，對於那些若非經過勞苦、努力以及我們自身的熱忱就無法完成的事，他怎會不想要疏忽與懶散呢？因為如果他認為這件事是出於命運，無論我們是否為此勞苦努力，他怎會不想要選擇那條輕鬆的路，放棄自己並疏忽大意，認為所做的事都是出於命運與必然呢？因此，我們常聽到許多人說：「如果這是我的命運，這件事自然會發生；我何必自找麻煩呢？」

如果那出征的人並非出於自己的抉擇而做這件事，而是被外在的必然性所驅動，那麼顯然，無論是搶劫、掘墓，還是其他的褻瀆行為、放蕩，或是端莊與節制的操練，都同樣是如此；因為這才是命運論的邏輯結果。那麼，一個認為這些事並非出於自己、而是被外在必然性所驅動的人，怎會聽從那勸誡他、教導他不要將自己交給上述行為的人呢？他會對勸誡者說，正如我們之前的人所說的：「人啊，你為何勸誡我？這些事並非由我決定，無法改變我的抉擇；因為命運已經預先決定了。既然如此，為什麼要為那些我根本無法熱衷的事而努力，除非這也是我的命運？如果這是命運，即使沒有你的教導，我也會被命運所驅動而熱衷。那麼，你何必徒勞地煩擾自己呢？但如果你說那勸誡與教導也是出於必然，迫使你來勸說我，那麼在這種情況下，又何必努力呢？因為勸誡是懶散且無益的。如果這是我的命運，我會努力；如果不是，那麼兩人的努力都將是徒勞的。」一個持有這種觀點的人，怎會不更懶散地對自己說：「來吧，我絕不努力，也不要徒勞地煩擾自己；因為命運之事必然會發生。」而對於那些在某事上努力、教導、勸勉自己或他人的人，以及關於順從與不順從、犯錯與不犯錯，以及責備犯錯者、讚賞成功者，這難道不是明顯地證明，他們放棄了我們自身的能力與自主權，卻僅僅將「命運」這個名字與之連結嗎？就像有人將美善的本質——在祂的臨在下，生命得以最完美地治理——冠以惡的名字。

因為我們清楚地感受到，當我們教育子女、鞭打犯錯的僕人，以及在想要做某事或不想做某事時，並沒有受到任何其他原因的強迫，而是完全出於自身的權力來達到這些行動；那麼，說這些事是出於命運的人，不僅廢除了我們自身的熱忱，也廢除了對他人的勸勉與教導，而我們正是從這些勸勉與教導中，看到人類的事務得以成功。

此外，這種論述也會推翻那些為了人類利益而制定的法律。因為對於那些被另一種必然性所束縛的人，有什麼必要去命令或禁止呢？甚至不需要懲罰犯錯者，因為他們並非出於同樣的原因而犯錯，也不需要給予那些行善者獎勵，而這兩者正是抑制不義與促進善行的主要原因。但這種觀點也會推翻對神性的敬虔，因為如果我們被命運的必然性所束縛，那麼神，甚至連這些神諭的傳達者，對我們的祈禱與敬虔都毫無幫助。說我們像無生命的物體一樣，被外在的某種力量所牽引，被迫在必然性下做這件事，並在違背抉擇的情況下選擇另一件事，這難道不是無恥且厚顏無恥的嗎？因為我們清楚地感受到，我們是出於自己的衝動與行動而熱衷於某些事。我們也感受到自己再次反思，並因這個原因而成功或失敗，並沒有受到任何其他事物的強迫；而是出於我們自己的抉擇，選擇了某些事，又逃避並拒絕了某些事。因此，自主權（τὸ αὐτεξούσιον）的論述是如此顯明，以至於就像痛苦與快樂、看見某物與聽見某聲一樣，不是透過三段論，而是透過行動來領悟的；我們感受到自己是出於自身與自身的意志而行動，選擇某些事，又拒絕某些事；因此，我們理性的、有智慧的本性中，那自由與自主的特質，理應得到承認。如果許多事情在違背抉擇的情況下發生，困擾著大多數人，那麼我們必須在此區分我們所處的本性，並審視那非我們所能控制的事物發生的邏輯。因為這樣，這些事情的原因將由某種非理性的命運來承擔。而這又是另一個與萬物護理（Providence）相關的論述。因此，讓我們仔細審視這個問題。

一切事物都完全出於神的護理而存在並被治理，這是真實敬虔的法則所宣稱的；然而，對於每一件發生的事，有的出於習慣，有的出於本性，有的出於衝動與想像，有的則出於理性、個人的判斷與抉擇而行動；有的出於首要的邏輯而發生，有的則出於對首要事件的附帶結果而發生，這構成了整個宇宙複雜且多樣的秩序，萬物的原因將每一種存在物獨特且明確的本性結構分配給了它們。很少有人能詳盡地論述其他事物；但關於自主權的論述，可以這樣理解。因為人並非單一的受造物，也不是由單一的本性所構成，而是由兩個對立的部分結合而成：身體與靈魂；身體是作為附帶的工具被束縛在靈魂上，而靈魂則是作為理性的實體，根據首要的邏輯而存在；一個是非理性的，另一個是理性的；一個是會朽壞的，另一個是不朽的；一個是會死的，另一個是不死的；因此，我們的身體與非理性的野獸是親屬，而靈魂則與理性的、不朽的本性是親屬；因此，這種雙重結構，既然參與了雙重且不同的本性，理應以雙重且不同的方式來引導生活；有時服從於身體的本性，有時則擁抱那更神聖部分的自由；因此，同一個人既是奴隸又是自由人，這是神為了祂所知的理由，所賦予靈魂與身體的混合。因此，如果有人使用「命運」這個名字，將身體或靈魂的自然事物歸於必然性的原因，那他將會誤用這個稱呼。因為如果命運的必然性是不可阻擋的，而許多屬於身體與靈魂的自然事物卻受到阻礙，且有無數其他外在的事物，因附帶的結果而違背本性地發生在靈魂與身體上；那麼，命運與本性又怎會是同一回事呢？因為他們聲稱命運是不可改變的，且沒有任何事能違背它（因為它是不可抗拒的必然），但正如我所說，許多違背本性的事發生在靈魂與身體上，因此，若有人說命運與本性是同一回事，那是不正確的。

因此，在我們之中，有的事物是根據我們自己的理性與抉擇而發生的，例如靈魂的自然活動；有的則是根據身體的本性；有的則是附帶發生在這些事物上，即靈魂與身體，但卻是由其他事物根據本性所完成的；然而，無論是靈魂的自主權，還是身體的本性，甚至是外在的附帶結果，都不應被剝奪其原因。因為神，那位萬物的主宰，被顯明為這一切——自主的、自然的、以及附帶的——的創造者。因為關於一切事物，我們必須聽從那神聖的聖經所宣告的：「祂說了，就產生了；祂命令了，就受造了。」因此，如果對某些人來說，有些事違背了我們的意志而發生，我們必須提醒他們，這正是我們內在結合的那種雙重且異質的本性，即靈魂與身體；因此，靈魂的實體，本質上是理性的，卻在一個本性上尚處於嬰兒期的身體中，分享了非理性的地位；而那屬於智慧的理性，有時會因附帶的結果而變得愚昧，被身體過度的疾病所扭曲。有時，身體自然衰老，剝奪了心智在巔峰時期的成就，使理性的靈魂變得遲鈍，違背了本性。而身體的痛苦、折磨與殘疾，作為附帶的結果，克服了靈魂的自主權，因為痛苦屈服於與身體的結合；以至於那不可逃避的枷鎖，成為了靈魂自由的障礙，有時是身體的本性，有時是外在的附帶結果。但我們那自主的抉擇，其美德與力量竟達到了如此地步，以至於在許多情況下敢於反抗，並對抗身體的本性與外在的附帶結果。身體的本性在情慾上呼喚著人，但靈魂以節制的理性給這衝動套上韁繩，變得比身體的本性更強大。又如，飢餓、口渴、寒冷以及類似的事物，強迫人去尋求自然的治療與滿足；但抉擇，在節制的理性說服下，自願喜愛某些苦修的勸誡，透過長期的禁食與忍耐，以理性的美德來判斷並選擇，從而挫敗了身體的本性。又如，本性喜愛所有的快樂與身體的柔軟，但抉擇卻因對美德的渴望，選擇了艱苦且崎嶇的生活。也有人轉向更壞的，將自然的用途變為違背本性的用途，男人與男人行羞恥之事。因此，理性並非在所有情況下都屈服於本性，而是在大多數情況下佔據主導地位，正如它也會被征服一樣；有時它引導，有時它被引導；以至於在某些時刻，當它判斷活著不再有益時，它會親手尋求脫離身體。如果所有的鬥爭僅僅是針對身體自身的本性，那還算溫和；但既然神將他置於人類的社會與生活中，處於野獸與毒蛇之間，處於火與水、空氣以及所有這些事物中變化多端的不同本性之間，那麼他的鬥爭與對抗，理所當然地不僅僅是針對身體那自主的本性，也是針對無數外在的附帶結果，他生活在這些事物之中，必須堅強地抵抗。例如，各種食物的本性、環境的各種組合、寒冷的侵襲、烈火的燃燒，以及許多其他根據某些內在邏輯自然運作、卻附帶地影響我們的事物，由於與身體的結合，給我們的自主權帶來了不小的困擾，因為我們身體的本性無法承受外在的侵襲，而是被那些根據自身本性運作的外在事物所控制與征服。

此外，由於我們與許多人共同生活，而他們也擁有與我們相同的實體，並在自己的權力下行使自主權，自由地使用自己的抉擇，因此我們理所當然地會受到他人意志的影響，因為他們那自主的權力，以某種方式作用於我們的身體或靈魂。正如我們身體的本性經常被外在的事物所征服一樣，有時抉擇也會受到無數外在抉擇的困擾，在自主意志的說服下，將自己交給外在的事物；有時變得更好，有時變得更壞；因為邪惡的交往會敗壞品行，正如與善人的交往會使人變得更好一樣。因為「壞的交往會敗壞好的品行」；正如與善人的交往會透過改善而拯救人一樣。靈魂的理性力量透過言語，以這種方式受到外在附帶結果的影響；但理性實體的美德再次變得強大，展現出真正神聖且像神的能力；因為它抵抗所有外在的事物，以自由的心靈克服一切，不放棄任何自身的美德，準備好去追求哲學。至於那些疏忽的人，則被較差的事物所影響，變得更糟，正如他們透過內在的操練而變得更好一樣。對此，我們還能說什麼呢？這些靈魂與身體的運行與停滯，根據某種機遇，適當地配合了宇宙的治理，對宇宙而言是美好且正確的，卻給個體，特別是我們，帶來了各種行動的豐富可能性。對於所有存在的事物，無論是發生在我們身上的，還是超出我們原因的，以及那些外在附帶發生的，還有那些自然運作的，都由那貫穿萬有的神的護理所統管，祂是全能且強大的，祂以我們所無法言說的神聖邏輯治理一切，溫和地引導萬物，將許多自然的事物根據時機轉變為適當的狀態，與我們的自主權合作並協助，並為外在發生的事物分配應有的秩序。這些事物分為這三種方式：我們自主的、自然的、以及附帶的，一切都歸結於神的旨意這一單一邏輯；因此，命運論將毫無立足之地。我們將會發現，那在大多數人中被遺忘的邪惡根源，在自然事物中毫無地位，無論是在身體還是在靈性實體中，更不用說在那些外在附帶發生的事物中了；它只會被發現在靈魂那自主的衝動中，而且並非在它走在自然的正道上時，而是在它偏離了王道，出於自己的意志轉向違背本性的道路時，它成為了自己主宰。當它從神那裡獲得了這份卓越的禮物，成為自由且自主的，將自身衝動的判斷力展現出來時；那與它結合的神聖法則，就像燈火與光芒一樣，從內在向它呼喊並說：「你將走在王道上，不可偏左也不可偏右」；教導那根據正確理性的道路就是王道。因為萬物的創造者將這自然法則作為每一靈魂的助手與盟友，用以處理事務；透過法則，向它展示了正道，透過賦予它的自主自由，使它對美善的選擇成為值得讚賞與接受的對象，並獲得更大的獎勵，即那些在成功後所獲得的獎勵，因為它並非被迫，而是出於自主的意志而成功，儘管它本可以選擇相反的道路；正如反過來，那選擇了最壞道路的靈魂，理應受到譴責與懲罰，因為它出於自身的衝動，忽視了自然的法則，產生了邪惡的開端與根源，卑劣地使用了自己，不再是受到任何外在的必然性，而是出於自由的意志與判斷。因此，選擇者的原因在於他自己，神是無罪的。因為神既沒有創造邪惡的本性，也沒有創造邪惡的靈魂實體。因為對於美善者而言，除了創造美善之外，沒有其他合宜的事。而一切合乎本性的都是美善的；對於每一理性的靈魂而言，自主的美善是合乎本性的，這也是為了選擇美善而產生的。當它行事卑劣時，不應歸咎於本性；因為卑劣並非合乎本性，而是違背本性地發生在它身上，這是抉擇的行為，而非本性的行為。因為對於那擁有選擇美善能力的人，當他不選擇美善，而是自願背棄那更優越的，轉向那更卑劣的，對於這個成為自身疾病原因、忽視了那作為救主與醫生的內在法則的人，還有什麼逃避的餘地呢？一個對這一切毫無邏輯可言，卻將一切歸於必然性與星辰運行，並聲稱人類犯錯的原因並非出於我們，而是出於那推動萬物的力量的人，怎會不引入一種褻瀆且不敬虔的邏輯呢？因為無論他認為宇宙的運行是自動的且沒有護理的，他都會被證明是直接的無神論者，此外還對那全智的和諧以及萬物的秩序視而不見，那和諧與秩序在永恆中循環往復；或者，如果他承認神的護理在引導、推動並統管一切，並以全智的邏輯治理，那麼他依然無法逃脫不敬虔的荒謬；因為他赦免了人類中犯錯的人，認為他們並非出於自身的意志而犯下任何荒謬的事，卻將邪惡的原因歸於整體的護理，稱其為必然與命運，並說它是人類所有醜陋行為、不可言說的作為、殘忍與謀殺的原因。還有誰比這個人更不敬虔呢？他引入了萬物的神，即這一切的創造者與建造者，強迫那不想褻瀆的人去褻瀆，並在必然下成為無神論者，對自己進行褻瀆；又強迫那本性上被祂創造為男性的，違背本性地遭受女性的待遇，並非出於抉擇，而是被祂所強迫；又使另一個人成為殺人犯，並非出於自身的意志，而是被神的必然性所驅動；以至於人們甚至不合理地去責備那些犯錯的人；或者認為這些根本不是罪，或者宣稱神是所有邪惡的創造者。因為無論是祂親自臨在於萬物之中，看見一切、聽見一切，並強迫這些事發生，還是祂親自建立了宇宙的運行以及那種星辰的運動，使其成為這些事的創造者與強迫者；那個建立了這種工具、設計了這種獵捕受造物陷阱的人，他自己就是那些被捕獲者的原因。因此，無論是祂親自，還是祂透過另一種由祂設計的必然性，將那些不想遭遇這些邪惡的人推入其中，祂自己，而非他人，就是所有邪惡的創造者；而犯錯的人將不再被稱為有罪，而是那創造他的神。還有什麼比這更不敬虔的論述呢？

因此，引入命運的人，直接排斥了神與神的護理；正如那將神置於萬物之上的人，會廢除關於命運的論述。因為神與命運，要麼是同一回事，要麼是彼此分離的。然而，它們絕不可能是同一回事。因為如果他們說命運是某種原因的連鎖，從永恆中不可改變且不可移動地從天體星辰的運行中流露出來，那麼身體的元素——宇宙正是由這些元素構成的——難道不比命運更早嗎？而命運難道不應被稱為這些元素的一種附帶現象嗎？那麼，這種附帶現象又怎能與萬物之上的神是同一回事呢？如果元素在它們自身的本性中被視為無生命且非理性的，而神則是超越身體的生命本身與智慧，將祂創造的享受賜予個體的元素與整個宇宙的秩序。因此，神與命運絕非同一回事。如果它們是不同的，那麼哪一個更優越呢？然而，沒有什麼……

神之本性至善，亦無比其更有能力者。因此，祂必能勝過並凌駕於較次之物；否則，若祂容許那作惡的命運（εἱμαρμένη）存在，祂自己便會招致罪責——因為祂明明有能力阻止那作惡的必然性，卻未曾如此行，反而任其放縱，以致萬物遭受損害與敗壞。若說祂是萬物乃至命運本身的創造者與建立者，那麼這罪責便更是祂自己所造成的。然而，若說祂與萬物的秩序毫無關聯，那麼無神論者的聲音又將再次興起，而我們必須掩耳不聽。因為神聖的護理（πρόνοια）與能力，已從萬物那全智且精巧的成就中，以及從我們自身那無可爭辯的、理性靈魂所展現的自由與自主能力中，顯明了自己。憑藉此能力，儘管有無數外在的障礙，隨機地衝擊著身體的本性以及我們隨意志而發的衝動，靈魂的美德依然能自由地抵禦這一切，展現出那不可戰勝、無法被征服的、對美善的自由選擇。

這一點，我們救主福音教導的當下時代，已藉由實際的作為充分證實。因為這些教導並非空洞的聲響與虛言，你只需觀察那些敬虔者的爭戰，便能看出他們是如何以自主的意志，承擔起為敬虔而受苦的競賽。在整個世界中，無數的希臘人與外邦人接納了這教導，他們甘心樂意地忍受對身體的一切凌辱，以愉悅的面容經歷各種酷刑，最終以多種方式，欣然接受靈魂從身體中解脫。

再者，在此處，沒有任何論點能容許將責任歸咎於命運。試問，從古至今，星辰的運行（ψορά）何時曾帶來過如此敬虔的鬥士？在我們救主的教導傳遍萬民之前，人類的生活何時曾在整個世界展現過如此的爭戰？又有哪一個時代，曾為全人類——無論希臘人或外邦人——帶來過如此的教導，既能廢除迷信的謬誤，又能教導眾人認識那超越萬有的獨一真神？自古以來，那些著名的智者，無論是外邦人還是希臘人，有誰曾被賦予如此的命運，以至於能將他所提出的道（λόγος）彰顯於整個世界，使之傳遍地極，並在那些獻身於神的人中獲得神的榮耀？若這些事自古以來既不存在，也未曾發生，更未曾聽聞，那麼這一切的原因便絕非所謂的因果連鎖與必然性。因為若真是如此，透過星辰那相同的循環與運行，理應不會吝嗇於讓其他人也獲得同樣的出生與命運。

那麼，究竟是出於何種命運，使我們的救主神顯現並被宣告於整個世界，而那些過去在希臘人與外邦人中被視為神的存在，卻被推翻了呢？而這推翻，正是藉由那宣告神為萬物創造者、並迫使人承認命運並不存在的救主之教導所完成的。命運又怎會強迫人去說、去想它自己並不存在呢？那些為了救主的敬虔教導而長期奮鬥、至今仍在爭戰的人又是如何呢？他們竟獲得了同一份份額，以至於在同一種道與教導下被「奴役」，展現出同一種心志與選擇，擁有同一種靈魂的美德，承擔起同一種生活，愛慕同一種道，並為了堅持敬虔而甘心忍受同樣的苦難。若有任何理性的論點承認這一點，那便是：無論老少、各個年齡層、男女、外邦人的本性、奴僕與自由人、博學之士與未受教育者，皆非在某個角落，也非受制於星辰，而是遍及整個世界，被命運的必然性所強迫，選擇了這超越一切祖傳教導的道，甘心為那超越萬有的獨一真神而死，學習關於靈魂不朽的真理，並選擇了那非僅在言語中、而是透過行動展現的哲學。這些事對瞎眼的人來說也是顯而易見的，它們絕非出於任何必然性，而是學習與教導的結果，是自主意志與自由選擇的明確例證。

關於此問題，還有無數其他的例證，但我將略過大多數，僅以所言為足。至於你，我將留給你去研讀你那些智者哲學家的著作，好讓你明白，人類在揭穿那些虛假的神諭時，是何等比你那些預言的神更為智慧與良善。他們揭露了皮提亞（Pythian）神諭關於命運的虛假，並以極其年輕氣盛的精神，修正了眾人的迷信，甚至修正了阿波羅（Apollo）本人，正如他在著作中逐字所寫的那樣。

第七章：希臘哲學家如何以更正確的推理，揭穿了神祇關於命運的觀點——引自奧諾馬奧斯（Oenomaus）。

「你坐在德爾斐（Delphi），既無能為力，也無法保持沉默。如今，宙斯之子阿波羅竟想要這樣做，並非因為他想，而是因為他被必然性所迫而不得不想要。在我看來，既然我不知怎地被引導到了這個論題，我便略過其他一切，去探究一件合適且值得追尋的事。因為在智者看來，我們生命中的權柄——無論稱之為舵、壓艙石或基石——已經從人類生活中消失了。我們將這權柄視為最必要之事的自主者；然而德謨克利特（Democritus）——若我沒記錯的話——以及克律西波斯（Chrysippus），一個將人類最美好的事物視為奴隸，另一個則視為半奴隸。關於這些人的論點，就到此為止，正如一個人所能對人類事物所主張的那樣。但若神性也來攻擊我們，哎呀！我們將遭受何等對待！然而，從這些事來推斷，這是不合理也不公正的。

『對鄰人為敵，對不朽的神為友，

將防禦的盾牌置於內心，保持警惕。』

阿爾戈斯人（Argive）說，如果我願意，我有權力，也有能力，若我認為好，便可以坐下並保持警惕。你可能會說：『你有權力，也有能力；否則我為何要命令你這樣做？』

『喀戎（Chiron）那聲名顯赫之子的親愛孩子，卡里斯特（Caristus），

離開珀利翁（Pelion），前往優卑亞（Euboea）的岬角， 在那裡建立神聖的土地是你的神諭。 去吧，不要再遲疑。』

阿波羅啊，這對人類來說究竟意味著什麼？我有權力想要離開珀利翁嗎？我曾從許多智者那裡聽說，如果我命中注定要到達優卑亞的岬角並建立神聖的土地，那麼無論你說與不說，無論我願意與否，我都會到達並建立。但若我必須想要，而這對我來說是必然的，即使我不願意，也必須想要；那麼阿波羅啊，你更值得被信任。我似乎更傾向於聽從你。

『告訴帕羅斯人（Parians），特勒西克勒斯（Telesicles），正如我所命令的， 在赫里亞（Heria）島上建立一座顯眼的城市。』

『我會告訴的，以宙斯之名，』某個狂妄自大的人或許會說，『即使你不命令，我也會告訴的；因為這是命中注定的。』赫里亞島就是薩索斯（Thasos）；帕羅斯人將會來到那裡，正如我的兒子阿爾基洛庫斯（Archilochus）所說，這島以前被稱為赫里亞。因此，你這善於追究的人，我想你不會容忍他，因為他如此忘恩負義且大膽，若不是你想要告知他，他永遠不會宣告，他的兒子阿爾基洛庫斯也不會引導帕羅斯人，帕羅斯人也不會居住在薩索斯。我不知道你是否在說這些話，卻不知道自己在說什麼。但既然我們似乎有閒暇進行長篇大論，而這論題並非無關緊要，請告訴我這一點——從眾多問題中，少許便已足夠：

『我們究竟是什麼？』你可能會問。我們從何得知這一點？我們何時決定要知曉這一點？難道除了我們自身的自我意識與感知之外，還有其他足夠的證據嗎？我們是如何發現自己是生物的？又是如何發現自己是生物中的人類？在人類中，一個是騙子，另一個是揭穿騙子的人；而對你來說，一個是人，另一個是神，一個是預言家，另一個是誹謗者？就當你所說的是對的，如果我被抓住了。我們是如何知道我們此刻正在對話的？你說什麼？難道我們不是透過那最親近的事物——我們自身的感知——來正確判斷的嗎？顯然如此。因為沒有其他事物比它更高、更古老或更可信。若非如此，那麼當阿爾克邁翁（Alcmaeon）殺了母親，從家鄉被驅逐，又渴望回家時，就沒有人會再來到德爾斐了；因為他根本不知道自己是否存在，不知道自己是否被驅逐，也不知道自己是否渴望回家。但即使阿爾克邁翁瘋了，臆想出不存在的事物，皮提亞（Pythian）神也不會瘋；不要那樣說：

『你尋求回到阿卡迪亞（Arcadia）的祖國。』

你根本不知道是否有人在問你關於阿卡迪亞的事，也不知道你是否就是那個被問的人，更不知道能否談論別人所問的事。那麼，引入半奴隸制的克律西波斯，也不要來到門廊（Stoa），也不要以為那些愚鈍的人會去聽他那『無名氏』（Outis）的說法；也不要為了任何事而爭論，無論是面對在場的阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus），還是不在場的伊比鳩魯（Epicurus）；因為他既不知道阿爾克西拉烏斯是什麼，也不知道伊比鳩魯是什麼，不知道門廊是什麼，不知道年輕人是什麼，也不知道『無名氏』是誰，甚至根本不知道自己是什麼。但無論是你還是德謨克利特，若有人說這些話，你們都不會容忍；因為我所說的尺度是不容置疑的；即使看起來還有其他事物存在，至少也應與此相等；或者說，或許可以相等，但絕不能超越。因此，德謨克利特啊，還有你，克律西波斯，以及你，預言家，既然你們對有人想要奪走你們的自我感知感到憤怒——因為那些眾多的書籍不再是你們的了——來吧，讓我們也一起憤怒。

為什麼呢？在你們認為合適的地方，這就是最可信、最古老的；但在你們不認為合適的地方，卻有一種隱藏的、命運的必然性在統治，對你們每個人都有不同的區別：對某些人來說是來自神，對另一些人來說是來自那些向下墜落、向上跳躍、糾纏、解體、分離並被迫排列的微小粒子？看吧，我們是如何感知我們自身的，我們也同樣感知了我們內在的自主與被動。我們並非不知道行走與被牽引之間的區別，也不知道選擇與被強迫之間的區別。我為何要將這些帶入論題？因為預言家啊，你忽略了我們所掌握的事物，而那知曉萬物的神，連這些繫於我們意志的繩索的事物，你也不會知道。這意志顯然是許多事物的開端；既然這開端——即後續事物的因——被忽略了，那麼這人又怎能知道開端之後的事呢？顯然，那向拉伊俄斯（Laius）預言他兒子會殺死他的人是無恥的。因為那兒子本應是自己意志的主人；無論是阿波羅還是任何比他更高的人，都無法以任何力量觸及，因為這些事物既無存在，也無生成的必然性。

這一切中最可笑的，是那種混合與結合，即一方面認為人類有某種權柄，另一方面卻認為因果連鎖依然存在。正如那些較聰明的人所說，這類似於歐里庇得斯（Euripides）的論點。拉伊俄斯想要生子，拉伊俄斯是主宰，並藉此逃避了阿波羅的預言；但當他生下兒子後，卻又陷入了被兒子殺死的不可避免的必然性。因此，這種對未來的必然性，為預言家提供了對即將發生之事的預知。但那兒子本應是自己意志的主人，就像他父親一樣；正如父親有權決定生與不生，兒子也有權決定殺與不殺。你們所有的預言都是如此；歐里庇得斯的阿波羅所說的正是這一點：

『你整個家族都將血流成河。』

因為那毀滅將是父親因與母親結婚，以及因解決謎題而獲得僭主地位所導致的親手所為；而孩子們的自相殘殺，則是因其中一人的流亡，以及另一人因貪婪與流亡者在阿爾戈斯（Argos）的婚姻，以及那七位可笑的將軍的遠征與衝突所導致。當這些事被劃分為許多開端與權柄時，你又怎能完全知曉，或那因果連鎖又怎能將其連結？因為如果俄狄浦斯（Oedipus）身為主人卻不想成為僭主；或者即使他想要並做了，卻不選擇娶伊俄卡斯忒（Iocasta）；或者娶了之後沒有變瞎，也沒有變得憂鬱與不滿，那麼這些具體的事又怎會發生？他怎會觸及自己的眼睛？他怎會對孩子們詛咒歐里庇得斯和你那樣的詛咒？若沒有先前的因，後續的事又怎會發生？或者你又怎能談論未來的事？反過來說，如果孩子們同時統治；或者如果他們約定輪流統治並遵守協議；或者如果被驅逐的人知道不去阿爾戈斯，而是去利比亞（Libya）或佩拉伊比（Perrhaebi）；或者如果他進入阿爾戈斯後，決定去賣醃魚，而不是娶一位富有的妻子，而是娶一位女工或女店主；或者如果阿德拉斯托斯（Adrastus）沒有把女兒給他；或者如果他給了，而他卻不渴望回家的路；或者如果他渴望了卻克制住自己；或者如果阿德拉斯托斯沒有理會他請求的聯盟；或者如果阿德拉斯托斯沒有阿姆菲阿拉俄斯（Amphiaraus）、泰丟斯（Tydeus）或其他將軍跟隨；或者如果他們跟隨了，而他來到後沒有與兄弟戰鬥，而是達成協議與他同時統治，或者在不願意的情況下，被歐里庇得斯的話說服而撤退：

『你來到這裡，卻是為了摧毀祖國，真是愚蠢。』

或者如果這人沒有，而另一個人聽了歐里庇得斯那些其他的詭辯：

『黑夜與白晝都為凡人服務，

你難道不能忍受擁有平等的家產嗎？』

他們怎會聯合起來戰鬥，拉伊俄斯的整個家族又怎會血流成河？但你一定會說，這些事已經發生了。確實發生了。但你是透過什麼途徑得知這些事的？難道你沒看見，我們內在完成這戲劇的力量，是如何頻繁地打斷了這整場戲劇嗎？因此，無論你採取什麼假設，我都會切斷你們的因果連鎖，並證明它是不可行的。但你說你知道假設的終局；而這假設完全是建立在因果連鎖的斷裂之上。難道你不明白我所說的嗎？預言家啊，在每一個假設中，生物要麼以少數的開端為基礎，要麼在自身中包含許多開端。而這些開端總是切斷了通往它們的道路，並引導出其他事物；這些事物能進展到何種程度，取決於是否有另一個開端從某處介入，命令後續的事物不要跟隨前者，而是跟隨自己。這開端可能是驢子、狗或跳蚤；因為我以阿波羅之名起誓，你絕不會剝奪跳蚤的權柄；跳蚤會發起某種獨特的衝動，有時甚至與人類的事務糾纏在一起，成為某種道路的開端。而你使用這種方法時，卻沒有察覺到這一點。

『你這洛克里人（Locrian），竟敢摧毀神聖赫拉克勒斯（Heracles）的城市； 宙斯已經給了你其他的，未來還會再給。』

你說什麼？難道這城市不是命中注定要被你們摧毀的嗎？我們又有什麼罪，而不是你們的必然性呢？阿波羅啊，你做得不公正，也不正確地責備我們這些毫無過錯的人。而這位宙斯，即你們必然性的必然性，為什麼要懲罰我們，而不是懲罰他自己，因為他展示了必然性是如此這般？他為什麼要威脅我們？或者我們身為這事的主人，為什麼要挨餓？但即使我們搬遷與否，無論是哪一種，這都是命中注定的。宙斯啊，你這製造飢荒的神，停止你的憤怒吧；因為命中注定的事終究會發生，而你的因果連鎖已經命令要這樣做；我們對此無能為力。阿波羅啊，也停止你那徒勞的神諭吧；因為該發生的終究會發生，即使你保持沉默。宙斯與阿波羅啊，我們這些對你們的立法——即強迫——毫無責任的人，又能怎樣呢？我們與你們的災難又有什麼關係？這些災難你們自己承擔才是公正的，而我們卻被迫承擔！

『愚蠢的人們，不要因心靈的魯莽而急躁。』

阿波羅啊，我們並不急躁，而是被驅動的，也不是因為魯莽，而是因為你們的必然性。阿波羅啊，你又怎能讚美那個萊庫古（Lycurgus）呢？他既非良善，也不是自願或選擇的，而是被迫的；如果有人能被迫成為良善的話。你們現在所做的，就像有人讚美並獎勵身體美麗的人，卻責備並懲罰醜陋的人。因為惡人可以對你們說：『神啊，你們沒有允許我們成為良善；不僅如此，你們還強迫我們成為惡人。』而如果善人被強迫地走來走去，也不會有人允許他們，反而會說：『克律西波斯、克萊安德（Cleanthes）以及所有這合唱團的人，因為你們被造就成為良善；我讚美美德，卻不讚美你們這些有德行的人。』但對於伊比鳩魯，克律西波斯啊，你誹謗了他許多，我卻免除你對他的指控。因為他能怎樣呢？他並非自願成為軟弱或不義的，正如你多次辱罵他的那樣。

『神對秩序井然的凡人生活是仁慈的，

並接受敬虔者神聖的祭祀與尊榮。』

在我看來，你們若不相信他們不是被迫的，而是自願走向他們所走向的事物，就不會說這些話。而對於那些他們所願意的事，在這種被揭穿的情況下，無論是神還是詭辯的人，都不敢說這是被規定的。我們不再對他進行言語上的爭論，而是拿起一條結實的鞭子，像對待一個不聽話的孩子一樣，狠狠地抽打他的肋骨。」奧諾馬奧斯對那位預言家說了這些話。如果你不喜歡這種風格，那就拿去讀讀其他哲學家關於命運的著作，它們不僅能推翻上述的神諭，還能推翻關於這一教義的其他普遍觀點。因為不僅是無知者與平民，甚至許多以教育與哲學自豪的人，也紛紛陷入了這一教義，我認為有必要將這些哲學家彼此之間的辯駁陳述出來，以便對這一問題進行精確的審視。首先，我將為你朗讀迪奧格尼亞努斯（Diogenianus）關於命運的著作，他是如何反駁克律西波斯的。

第八章：關於同一主題，引自逍遙學派（Peripatetic）迪奧格尼亞努斯的著作，反駁克律西波斯，指出他既想保留我們自身的責任，又說萬物皆由命運所定；並指出他甚至不理解荷馬（Homer）關於命運的說法。

「在所有這些事之後，值得一提的是克律西波斯這位斯多葛派（Stoic）對此論題的看法。因為他在第一卷《論命運》中，為了證明萬物皆被命運的必然性所籠罩，不僅使用了其他證據，還使用了荷馬詩人所說的這些話：

『但那可憎的命運（kēr）已籠罩我，

它在我出生時就已分配給我。』

以及：

『隨後他將承受，命運（Aisa）在他出生時，

當母親生下他時，為他紡織的線所定的一切。』

以及：

『我說沒有人能逃脫命運（Moira）。』

他沒有看到，荷馬在其他地方所說的話，與這些話是直接矛盾的；他在第二卷中也使用了這些話，想要證明我們自身也有許多事發生；例如：

『他們因自己的魯莽而滅亡。』

以及：

『哎呀，凡人總是責怪神，

說災難來自我們，但他們卻因自己的魯莽， 超越了命運而承受痛苦。』

這些話與萬物皆由命運所定是矛盾的。然而，他甚至無法理解，荷馬在那些詩句中根本沒有為他的教義作證。因為他會發現，荷馬並非暗示萬物皆由命運所定，而是暗示某些事是根據命運發生的。因為：

『但那可憎的命運已籠罩我，

它在我出生時就已分配給我，』

並不是說萬物都根據命運發生，而是指死亡本身。因為確實，每一個出生的生物都命中注定要死。然而，那句：

『隨後他將承受，命運在他出生時，

當母親生下他時，為他紡織的線所定的一切，』

也是同樣的意思。他並不是說之後發生的一切都根據命運，而是說有些事是根據必然性發生的。因為『一切』（ὅσσα）這個詞的區分，除了這個意思還能是什麼呢？即使並非萬物，也有許多事是根據必然性加在我們身上的。而那句：

『我說沒有人能逃脫命運，』

說得最好。因為誰能逃脫對每一個生物都必然發生的事呢？因此，克律西波斯不僅不能讓荷馬同意他認為萬物皆由命運所定的觀點，反而會發現荷馬是反對他的，因為荷馬清楚且多次說過許多事是我們自己造成的，而從未明確說過萬物皆根據必然性發生。對於詩人來說，由於他不承諾向我們揭示事物的真實本性，而是混合了人類的情感、習俗與各種觀點，說些矛盾的話是合適的；但對於哲學家來說，既不應說矛盾的話，也不應為了這個原因而使用詩人作為見證。」在其他話之後，他又說：「克律西波斯認為，這些名稱的設定是萬物皆有命運的另一個有力證據。因為他稱『命運』（pepromenē）為某種有限且完成的治理，稱『命運』（heimarmenē）為某種連鎖（eiromenē），無論是來自神的意志，還是來自任何其他原因。但他也說『命運』（Moira）這個詞源於我們每個人被分配（memeristai）與分派（katanenēmesthai）了某種東西。

同樣地，『必然』（chreōn）一詞也被說成是根據命運所分配與應得的。他暗示命運的三個數量代表了萬物循環與完成的三個時間；拉刻西斯（Lachesis）被稱為是因為每個人都獲得了命中注定的份額；阿特羅波斯（Atropos）是因為分配的不可轉變與不可改變；克洛托（Clotho）是因為萬物被紡織與連鎖在一起，且它們有一種既定的過程。他對這些及類似的事物胡言亂語，認為這證明了萬物皆有必然性。但我感到驚訝的是，他說這些話時，竟沒有意識到自己的胡言亂語。因為假設人們確實使用了這些概念，正如他自己所推論的那樣，名稱是這樣設定的，認為萬物皆被命運所籠罩，且在所有存在與發生的原因中，自古以來就已預先確定且不可改變。那麼，克律西波斯啊，你為什麼要跟隨所有人類的觀點呢？難道你認為沒有人對任何事有錯誤的觀點嗎？難道所有人都是真理的觀察者嗎？那麼你為什麼說，除了智者之外，沒有人不是像俄瑞斯忒斯（Orestes）和阿爾克邁翁一樣瘋狂的呢？你說只有一兩個人是智者，而其他人因為愚蠢，都像上述的人一樣瘋狂？你又如何反駁他們那些錯誤的觀點，例如關於財富、榮耀、僭主地位，以及大多數人認為是善的快樂？你又為何說現行的法律與政體都是錯誤的？或者，如果人們對任何事都沒有錯誤的觀點，你為什麼要寫這麼多書呢？因為當他們與你觀點相同時，我們不會說他們思考正確，而當他們觀點不同時，就說他們瘋狂。首先，你自己也不說自己是智者，更不用說我們了，我們怎麼能以不符合你的觀點作為他們思考是否正確的標準呢？其次，即使這是真的，為什麼要說所有人同樣瘋狂，而不是在他們看起來與你觀點相同時讚美他們，認為他們掌握了某種正確的東西；而在他們觀點不同時，認為他們犯了錯呢？然而，將他們的觀點視為真理的見證，即使如此，也不應該認為他們是天生瘋狂的，正如你所想的那樣，而應該承認所有人離智慧還很遠。因此，你使用這些名稱設定作為見證是可笑的，因為你不能說他們在理解力上與你有什麼不同；除非那些最初設定這些名稱的人恰好是智者，而這一點你絕無法證明。但讓我們假設這確實如此，這些名稱正如你所願地被設定，具有這些含義，而不是因為錯誤的觀點而發生。那麼，透過這些名稱，哪裡暗示了萬物皆絕對地由命運所定，而不是只有那些命中注定的事呢？因為命運的數量、名稱、克洛托的紡錘、她所持有的線、對此的紡織，以及在那些著作中所說的其他類似事物，都暗示了原因的不可逾越與自古以來的必然性，即那些被迫發生、且被禁止以其他方式存在的事物。

這類事物可能很多；但對於那些不這樣發生的事物，人們稱神為治理者與創造者；對於某些事物，他們認為我們自己是原因；對於另一些事物，他們認為是本性，對於另一些則是運氣；為了展示運氣的易變與不穩定，即時而如此、時而那樣，他們將這種事物的偶然性擬人化，展示了運氣站在球體上。難道這些觀點在人們中沒有被認可嗎？因為他們總是混淆原因，認為那些根據命運或運氣發生的事，是來自神聖的力量；而那些我們自己造成的，則是根據命運。但顯然，他們認為所有這些原因都存在於存在的事物中。因此，人類的假設與這些名稱的設定，並不能為克律西波斯的教義作證。」在此之後，他又補充道：「在第一卷《論命運》中，他使用了這些證明；而在第二卷中，他試圖解決那些認為萬物皆被強迫的論點所產生的荒謬之處，這些論點我們在開頭也提到了；例如，它消除了我們自身對責備、讚美、勸誡的熱情，以及所有那些看起來並非由我們自身原因所發生的事。因此，他在第二卷中說，許多事顯然是由我們發生的，但這些事同樣也與萬物的治理一同被命運所定；他使用了這樣的例子。他說，衣服不會損壞，並非單純地命中注定，而是與被保護一同命中注定；某人從敵人手中獲救，是與他逃避敵人一同命中注定；生孩子，是與願意與妻子結合一同命中注定。他說，正如有人說拳擊手赫格薩爾科斯（Hegesarchus）將會毫髮無傷地離開賽場，若有人荒謬地要求赫格薩爾科斯放下雙手去戰鬥，因為他命中注定會毫髮無傷地離開，而那做出斷言的人，是因為那人為了不被擊中而採取了額外的保護才這麼說的；對於其他事也是如此。因為許多事可以在沒有我們願意的情況下發生，但我們也可以對其表現出最熱切的熱情與努力，因為他說，這些事是與此一同命中注定的。因此，在這裡，人們也會對這人的缺乏觀察與缺乏思考，以及對明顯事實與他自身論點的不連貫感到驚訝。因為我認為，正如所謂的甜與所謂的苦是完全相反的，白與黑、冷與熱也是如此；我們自身的事物與根據命運的事物也是如此；如果他預先定義根據命運的事物，是指那些無論我們願意與否都必然發生的事；而我們自身的事物，是指那些透過我們的努力與行動而達到目的，或因我們的疏忽與懶惰而未完成的事。那麼，如果透過我的努力保護了那件衣服，透過願意與妻子結合而有了孩子，透過願意逃避敵人而沒有死在他們手中，透過勇敢地與對手戰鬥、保護自己免受拳擊而毫髮無傷地離開賽場；那麼根據命運的事物在這裡又如何能保存呢？因為如果這些事是根據命運發生的，那麼就不能說是由我們發生的；如果是由我們發生的，那麼顯然就不是根據命運發生的，因為這兩者不能同時存在。但他會說，這些事是由我們發生的，但我們自身的事物卻被命運所籠罩。我會問，是如何被籠罩的呢？如果保護衣服與不保護，都是出於我自己的權柄；因為這樣，我顯然就是這件事的主人。從克律西波斯所做的區分中，顯然我們自身的原因已經從命運中解脫出來。因為他說，命中注定衣服會被保存，如果你保護它；命中注定會有孩子，如果你願意；否則，這些事都不會發生。但在那些被命運預先確定的事物上，我們絕不會使用這樣的條件。因此，我們不會說每個人都會死，如果發生了某事；如果不發生，就不會死；而是說無論為了不死亡而做什麼，他都會死。或者說，某人會感受到痛苦，無論他做什麼；而是說每個人都會感受到痛苦，無論他願意與否。以及其他所有命中注定要這樣、而不能以其他方式存在的事物。因此，『某事發生是必然的，如果我們願意，否則則不然』——顯然，我們願意或不願意某事，並非被任何其他原因所預先確定，而是自主的。如果這是不受強迫的，那麼某事的發生，顯然從古以來就沒有被預先確定；除非連願意保護衣服或不願意，也是根據某種命運與外在的必然原因而發生的。但這樣一來，我們自身的權柄能力就完全被消除了，衣服也不再是因為我的原因而被保存或損壞；因此，即使衣服損壞了，我也會受到合理的責備（因為如果不是我，還有什麼原因會損壞它呢？），而如果保存了，也絕不會受到讚美，因為這並非我所做的。而你，卻以好像能保存一切的口吻在說話。」這就是上述那人所說的。與此同時，也應加上阿佛洛狄西亞的亞歷山大（Alexander of Aphrodisias）的觀點，他是一位在哲學論題中非常傑出的人，他在《論命運》中也以這樣的聲音思考，以反駁這一教義。

第九章：關於同一主題，引自阿佛洛狄西亞的亞歷山大的著作。

「事物的發生原因被分為四種方式，正如神聖的亞里斯多德（Aristotle）所展示的那樣。因為原因中，有些是動力的，有些則佔據了物質的角色。在它們之中，還有形式的原因；除了這三種原因之外，還有目的的原因，即事物是為了什麼而發生的。這就是原因的差異。因為任何事物的原因，都會被發現屬於這些原因之一。因為即使並非所有發生的事物都需要這麼多原因，但那些需要最多原因的事物，也不會超過上述的數量。如果能在某個發生的事物例子上觀察到，它們的差異會更清楚。讓我們以雕像為例，來展示原因的劃分。雕像的動力原因，是那位製作它的工匠，我們稱之為雕塑家；物質原因則是作為基礎的銅、石頭，或任何被工匠根據技術塑造的東西；這也是雕像發生與存在的原因。還有形式，即工匠在基礎上所創造的東西，這也是雕像的原因。因此，形式是投擲鐵餅、投擲標槍或任何其他確定的形狀。不僅這些是雕像發生的原因；在它發生的所有原因中，沒有什麼比目的更次要的了，即它是為了什麼而發生的，也就是榮譽。」

或對神，或對某種敬虔。因為若沒有這類原因，雕像根本就不會被造出來。既然有這麼多原因，且彼此之間的差異顯而易見，我們理當將「命運」（εἱμαρμένη）歸入「動力因」（ποιητικὰ αἴτια）之中，因為它對於依其而發生的事物，保持著與雕刻家之技藝對雕像相同的類比關係。既然如此，接下來就有必要探討動力因；因為唯有如此，才能明瞭究竟應將所有發生的事都歸咎於命運，還是應承認除命運之外，尚有其他事物作為某些事物的動力因。

亞里斯多德在對所有發生的事物進行劃分時，說其中有些是「為了某種目的」（τινος χάριν）而發生，即造物者在造這些事物時，心中已有某種目標與終點；而另一些則不然，即那些並非根據造物者的某種意圖而發生，也沒有指向某個確定的終點。這類事物，例如某些木釘的固定、旋轉，毛髮的觸碰與伸展，以及諸如此類的事物。這些事確實發生了，這是顯而易見的；但它們並不具備「終點」與「為了某種目的」的原因。因此，這類無目的、單純發生的事物，並無合理的劃分；而在那些有指向性、為了某種目的而發生的事物中，有些是「依本性」（κατὰ φύσιν）而生，有些則是「依理性」（κατὰ λόγον）而生。

那些以本性為生成原因的事物，會按照一定的數目與秩序，邁向某個終點；一旦達到該終點，它們的生成便會停止，除非有某種阻礙介入，干擾了它們依本性邁向目標的路徑。然而，依理性而生的事物也同樣有其終點。因為依理性而生的事物，沒有一件是隨意發生的，它們全都指向某個目標。所謂依理性而生，是指那些由造物者在經過思考、權衡其生成方式後所造出的事物；這包括所有依技藝（τέχνη）與依自由意志（προαίρεσις）而生的事物。這些事物與依本性而生的事物有所不同：依本性而生的事物，其生成之源與原因存在於自身之中——因為本性即是如此——且它們雖按某種秩序生成，但那造就它們的本性，並不像技藝那樣對其進行思考；而依技藝與自由意志而生的事物，其運動之源與動力因則在於外部，而非存在於事物自身之中，且造物者對其生成的思考，引導著這些事物的產生。

在「為了某種目的」而發生的事物中，第三類是那些「出於機遇」（ἀπὸ τύχης）與「出於偶然」（τοῦ αὐτομάτου）而發生的事物。這些事之所以不同於那些首要地「為了某種目的」而發生的事物，在於後者是為了終點而進行終點之前的準備；而在前者中，那些在終點之前發生的事，原本是為了其他目的，但卻意外地遇上了所謂「出於偶然與機遇」的終點。

既然情況如此，且所有發生的事物都已歸入這些類別，那麼接下來就必須探討應將「命運」置於哪一類動力因中。難道是在那些「無目的」發生的事物中嗎？這完全是不合邏輯的；因為我們在使用「命運」這個詞時，總是將其與某種終點聯繫在一起，稱某事是「依命運」而發生的。因此，必須將命運置於「為了某種目的」而發生的事物之中。

上述那位人士（巴達薩內，Bardesanes）在以這些話語進行劃分後，隨後又透過更多的論證指出，命運無非就是那些「依本性」而生的事物；因為在我們依理性與技藝所完成的事物中，是觀察不到命運之必然性的。他並說，依本性而生的事物中，有許多會受到阻礙，這些被稱為「反本性」（παρὰ φύσιν），正如在依技藝而生的事物中，有被稱為「反技藝」（παρὰ τὴν τέχνην）的事物一樣。如果確實有某些事物是「反本性」而生的，那麼也可能會有「反命運」而生的事物，前提是那些「依本性」的事物，就是所謂「依命運」的事物。

他說：「我們確實看到，身體即便具有某種本性，也會在疾病與衰敗中，依循其自然狀態而發生。然而，這並非在所有情況下都相同，也不是必然的；因為護理、生活方式的改變、醫生的囑咐以及神的建議，往往足以擊退某種體質。同樣地，在靈魂方面，人們也會發現，由於練習、學習以及更優越的言論所帶來的改善，每個人都會產生不同於其自然結構的自由意志、行為與生活。曾經，那位面相學家（Physiognomon）對哲學家蘇格拉底說了一些荒謬的話，與蘇格拉底生活中的自由意志大相徑庭，當蘇格拉底身邊的人對此嘲笑時，蘇格拉底卻說，佐皮魯斯（Zopyrus）並沒有說錯；因為若非哲學修煉的緣故，他本來就是那樣的人，是修煉使他超越了本性。」

這些就是「依本性」的事物，他說這與「依命運」的事物並無不同；至於「出於機遇」的事物，則是當某事為了某個目的而發生，卻遇上了並非為了該目的而發生的事，即某件起初根本未曾預料到的事。他說，有人出於機遇發現寶藏，是指他在挖掘其他東西而非為了尋找寶藏時，偶然遇見了寶藏。人們也說錢財是出於機遇而獲得的，是指某人為了其他目的前往市場，卻偶然遇見了欠債人，因而收回了欠款。馬匹被說成是「自動」（αὐτομάτως）獲救，是指牠為了覓食或其他目的逃離了束縛牠的人，而牠的逃跑與奔跑，恰好讓牠遇見了主人。既然如此，這些事也不會是「依命運」而發生的。

此外，還有一些對人類理性而言隱晦的原因，人們相信這是由於某種「反感」（ἀντιπαθεία）而發生，但其發生的原因卻不為人知；例如人們預先採取的某些護身符，這些做法並無合理且令人信服的原因，還有咒語以及諸如此類的巫術。這些事的原因，眾人都承認是隱晦的，因此稱其為「無因」（ἀναιτιολόγητα）。此外，還有許多事物是「可能」（ἐνδεχομένως）發生的，或是「隨機」（ὁπότερα ἔτυχε）發生的，這些也不會是「依命運」而發生的。所謂「可能」發生，是指那些也有可能不發生的事，正如「隨機」一詞所表明的那樣。例如，移動身體的某個部位、隨意轉動脖子、伸展手指、睜開眼瞼、讓坐著的人站起來、讓走動的人停下、讓說話的人沉默，在無數這類行為中，人們會發現一種內在於其中的、能接受對立面的能力，這些是不可能「出於命運」而發生的；因為出於命運的事物，並不接受其所處狀態的對立面。

再者，人之所以會「商議」（βουλεύεσθαι），並非徒勞無功；如果人是出於必然去行事，那麼商議能力對他而言就是徒勞的。但顯而易見，人是唯一從本性中獲得這一優勢的動物，即不像其他動物那樣盲目跟隨感官印象，而是擁有理性作為對所遇事物的評判者。他運用理性，若經過審查，所感知的印象與起初顯現的一致，他便會認可該印象，並據此行動；若顯得不同，他便不再固守先前的預判，因為理性已經過商議對其進行了檢驗。我們確實只對那些我們能做的事進行商議；如果我們在未經商議的情況下行事，往往會後悔並責備自己的魯莽。甚至當我們看到他人魯莽行事時，也會指責他們犯了錯，並建議他們尋求商議，這表明這類事情是在我們掌控之中的。

證明他們關於命運的論點是錯誤的，一個充分的證據是，連這些論點的提倡者自己也無法信服他們所說的話。因為他們宣稱要勸導、教導，建議人們學習與受教，並對那些不按正道行事的人進行責備與訓斥，彷彿他們是依據個人的自由意志而犯錯。他們甚至留下了大量的著作，藉此希望教導年輕人。如果他們意識到這一點，就會停止在言論上的爭辯：他們認為無意犯錯的人值得寬恕，而有意犯錯的人則應受懲罰，這顯然是因為他們認為犯錯與否，在於當事人自己。

因此，根據他們自己的邏輯，命運的必然性被否定了，而「自主」（αὐτεξούσιον）作為我們本性的一部分則得以確立；此外，還有許多不屬於我們掌控的事物，例如依本性而生的事物與出於機遇的事物，正如前文所述，它們本身也不同於命運的論點。

這些內容已從眾多論證中被簡要摘錄，因為關於「自主」的論述在我們的教義中佔有重要地位；哲學家的這些言論也與之相符，不僅為我們的神聖經文作證，更駁斥了不僅是普羅大眾，甚至連那些受人景仰的神明所傳達的關於命運的觀點，皆為虛假。有些神諭對那些高貴的哲學家說得較為尖刻，而有些則被哲學家的熟人所反駁。現在，也該審視一下那些占星術士對「迦勒底人」（Chaldaeans）——即那些宣稱這種邪惡巫術是一種學問的人——所提出的論點。我將為你引述一位敘利亞裔人士的證明，他對迦勒底人的學問有著極深的造詣，此人名為巴達薩內（Bardesanes），他在給同伴的《對話錄》（Dialogues）中曾如此記載：

「人依本性而生、成長、壯大、生育、飲食、睡眠、衰老、死亡；這對每個人及每種無理性動物皆然。其他動物作為靈魂的存在，完全是在相互交織中產生，幾乎完全依本性而行。獅子吃肉，若受欺負便會反擊；因此所有的獅子都吃肉並會反擊。綿羊吃草，不碰肉，受欺負也不會反擊；所有綿羊皆如此。蠍子吃土，並用帶毒的刺攻擊那些未曾欺負牠的人。所有蠍子的惡行皆相同。螞蟻依本性知道冬天的來臨，在整個夏天辛勤勞作，為自己儲存食物；所有螞蟻皆如此工作。蜜蜂釀蜜，並以此為食；所有蜜蜂的耕作皆相同。我們本可列舉許多動物的例子，牠們無法脫離本性，這會讓你們感到驚訝；但我認為，僅從眼前的例子就足以證明，其他動物是依據賦予每種動物的共同性與差異性，必然且樂意地依本性而行。

然而，唯有人類擁有獨特的優勢，即理智（νοῦς）以及由此而生的理性（λόγος），在共同性方面，他們確實如我前述，依循本性；但在獨特性方面，他們卻不依本性而生活。因為並非所有人的飲食都相同：有些人像獅子一樣進食，有些人則像綿羊一樣；他們沒有統一的服飾，沒有統一的習俗，沒有統一的政治法律，沒有統一的慾望驅動；相反，每個人都依據自己的意願選擇生活方式，除非他願意，否則不會模仿鄰人。因為他的自由（ἐλεύθερον）並不屈從於奴役；即便他有時自願為奴，這也是他自由的一部分，即他有能力自願為奴。有多少人，特別是阿蘭人（Alanians），像野獸一樣吃肉，不吃麵包，這並非因為沒有，而是因為不願吃？有些人像馴養動物一樣不吃肉；有些人只吃魚；有些人即便飢餓也不吃魚。有些人喝水，有些人喝酒，有些人喝烈酒。簡而言之，人類在飲食上有巨大的差異，甚至在蔬菜與水果的食用上也各不相同。

此外，有些人像蠍子與毒蛇一樣，未受欺負便去欺負人；有些人像無理性動物一樣，受欺負才反擊；有些人像狼一樣掠奪，像黃鼠狼一樣偷竊；有些人則像綿羊與山羊一樣，被同類驅趕，卻不去欺負那些欺負他們的人。有些人被稱為善人，有些人被稱為惡人，有些人被稱為義人。由此可知，人並非完全被本性所驅使——我們該稱他的本性為何呢？——而是有時依本性而行，有時則依自由意志而行。因此，讚美、責備與定罪，皆存在於依自由意志而行的事物中；而在依本性而行的事物中，其無可指責並非出於憐憫，而是出於理性。」

他接著說：「人類在每個地區都制定了不同的法律，有些是成文的，有些則是習慣法。我將根據我的所知與記憶，從世界的起源開始講述。賽里斯人（Seres）的法律規定，不可殺人、不可淫亂、不可偷竊、不可拜偶像。在那片廣大的土地上，看不到神廟，沒有妓女，沒有通姦者，沒有被帶上法庭的竊賊，沒有殺人犯，也沒有被殺者。因為沒有任何人的自主權，會被那在天頂燃燒的火星（戰神阿瑞斯）強迫去用鐵器殺人；也沒有人會因為阿瑞斯與賽普勒斯（愛神阿芙蘿黛蒂）相遇，而在阿瑞斯每天經過天頂、賽里斯人每天每時出生時，就一定會與他人的妻子通姦。

在印度人與巴克特里亞人（Bactrians）中，有成千上萬所謂的婆羅門（Brahmans），他們依循祖先的傳承與法律，不殺人、不拜偶像、不吃肉、從不醉酒（不喝葡萄酒與烈酒），不參與任何惡行，而是專注於敬拜神；而其他印度人則殺人、淫亂、醉酒、拜偶像，幾乎所有行為都依循命運。但在印度的同一氣候區，有一支印度部落，他們會獵捕路過的陌生人，並將其獻祭食用。那些所謂的『行善星辰』並未阻止他們殺人與亂倫，那些『行惡星辰』也未強迫婆羅門作惡。

在波斯人中，有娶女兒與母親為妻的法律。波斯人不僅在那個地區、那個氣候下實行這些不潔的婚姻，甚至那些離開波斯的人，即所謂的『瑪各人』（Magusaeans），也實行同樣的悖逆，將這些法律與習俗傳授給子女，以至於至今在呂底亞、埃及、弗里吉亞與加拉太仍有許多人如此。而阿芙蘿黛蒂顯然並未在所有人的出生時，都與克洛諾斯（土星）一起出現在克洛諾斯的界限與居所中，並伴隨著阿瑞斯。

在吉洛人（Gylians）中，法律規定由婦女耕作、建造房屋、從事所有勞動，並與她們想交往的人交往；她們不會受到男人的指責，也不會被稱為通姦者，因為所有婦女都是勞動者，且與所有人交往，特別是與陌生人。吉洛婦女不塗香水，不穿染色的衣服，且全都赤腳；儘管吉洛男人穿著柔軟的服飾，裝飾著各種顏色，佩戴黃金，塗抹香水；這並非出於其他軟弱，因為他們非常勇敢、好戰且擅長狩獵。並非所有吉洛婦女在出生時，阿芙蘿黛蒂都落在摩羯座或寶瓶座而帶來厄運；也不是所有男人在出生時，阿瑞斯都與戰神在白羊座，而這正是占星術士所說的勇敢與奢侈的象徵。

在巴克特里亞，婦女使用各種精緻的裝飾與香水，侍奉她們的侍女與年輕人比男人更多；她們騎馬出行，氣派十足，用大量的黃金與貴重寶石裝飾馬匹。她們並不貞潔，而是隨意地與奴隸及陌生人交往；她們擁有這樣的自由，且不受到男人的指責，幾乎統治著男人。並非所有巴克特里亞婦女在出生時，那愛笑的阿芙蘿黛蒂都與宙斯和阿瑞斯在各自的界限中經過天頂。

在阿拉伯與奧斯若恩（Osroene），不僅通姦者會被殺，連被懷疑的人也不會被免除懲罰。在帕提亞人與亞美尼亞人中，殺人者會被處死，有時由法官執行，有時由被殺者的親屬執行。如果有人殺了自己的妻子、未婚的兄弟、未婚的姐妹、兒子或女兒，在這些地區的法律下，他不會受到任何指責；但在希臘人與羅馬人中，殺害親屬的人會受到更嚴厲的懲罰。在阿特拉（Atra），偷竊一奧波爾（obol）價值東西的人會被石頭砸死；在巴克特里亞，偷竊少量東西的人會被吐口水；在羅馬人中，則會被鞭笞；法律就是如此。從幼發拉底河到海洋，向東方看，被辱罵為殺人犯或竊賊的人，並不會太憤怒；但被辱罵為男同性戀者的人，會為了自衛而殺人；而在希臘人中，即便是有智慧的人擁有愛人，也不會受到指責。在同一個東方，如果被辱罵的人被兄弟、父親或親屬發現，就會被殺，且不配得到安葬。

在加拉太人中，年輕人可以公開結婚，由於他們當地的法律，這並不被視為恥辱。不可能所有在加拉太受此羞辱的人，在出生時都剛好遇上啟明星（Phosphorus）與赫耳墨斯（Hermes）在克洛諾斯的居所與阿瑞斯的界限中落下。在不列顛，許多男人擁有一個妻子；而在帕提亞，許多妻子擁有一個丈夫，且所有人都依法律順從丈夫而保持貞潔。亞馬遜人（Amazons）則完全沒有丈夫，而是像無理性動物一樣，每年在春分時節，越過自己的邊界，與鄰近地區的人交往，並將此視為節日。她們懷孕後返回，並必然在同一時間依本性之律生產；她們會拋棄生下的男嬰，而撫養女嬰。她們好戰，且注重體能訓練。

赫耳墨斯與阿芙蘿黛蒂在赫耳墨斯的居所中，造就了雕塑家、畫家與銀行家；在阿芙蘿黛蒂的居所中，則造就了調香師、裁縫與戲劇演員。而在泰尼人（Tainians）、薩拉森人（Saracens）、上利比亞、摩爾人、海洋口的遊牧民族、外日耳曼、上薩爾馬提亞、斯基泰，以及所有龐特斯（Pontus）北部的民族，整個阿蘭尼亞、阿爾巴尼亞、奧特尼（Otene）、薩烏尼亞（Saunia）與克律塞（Chryse），都看不到銀行家、雕塑家、畫家、建築師、幾何學家、聲樂家或戲劇演員，赫耳墨斯與阿芙蘿黛蒂的能量運作方式，在整個文明圈的這一部分完全缺失。

所有米底亞人（Medes）都將尚未斷氣的死者丟給精心飼養的狗；並非所有人在出生時，阿瑞斯都與月亮在巨蟹座的地下。印度人焚燒死者，並將自願的妻子一同焚燒；並非所有被活活焚燒的印度婦女，在出生時，太陽都與阿瑞斯在獅子座的界限中，且位於地下。大多數日耳曼人死於絞刑，並非所有日耳曼人的月亮與時間都受克洛諾斯與阿瑞斯的控制。

在每個民族、每一天、每個出生地，都有人出生；但在每個人的命運中，法律與習俗佔據主導地位，這是由於人的自主權。出生（γένεσις）並未強迫賽里斯人不殺人，或強迫婆羅門吃肉，或強迫波斯人亂倫，或強迫印度人不被焚燒，或強迫米底亞人不被狗吃，或強迫帕提亞人不實行多妻制，或強迫美索不達米亞的婦女不保持貞潔，或強迫希臘人不赤身裸體訓練，或強迫羅馬人不統治，或強迫加拉太人不結婚，或強迫其他蠻族民族參與希臘人所謂的『繆斯』（Muses）活動。相反，如我前述，每個民族與每個人都依自己的意願使用自己的自由，並在有時願意、有時不願意的情況下，屈從於那賦予他肉身的出生與本性。因為在任何地方與任何民族中，都有富人與窮人、統治者與被統治者、健康者與病患，每個人都依據其出生的份額而定。」

我對他說：「這些話，巴達薩內，已經極好地說服了我們。」

占星術士說，這片土地被劃分為七個氣候區，每個氣候區由七顆星辰中的一顆統治；不同的法律並非人類自己制定的，而是每個統治者的意志在各自的地區佔據主導，被統治者便將其視為法律。

我回答說：「這個回答並不真實，米利普（Milippe）。即便世界被劃分為七個部分，我們在同一個部分中也能發現許多法律的差異。法律並非像七顆星辰那樣只有七條，也不是像十二星座那樣有十二條，更不是像三十六個旬星（decans）那樣有三十六條，而是有無數條。你們應該記得我前述的，即在同一個氣候區、同一個印度地區，既有吃人的印度人，也有不吃肉的印度人；且瑪各人不僅在波斯，在他們居住的任何民族中，都守護著祖先的法律與儀式。此外，我們還列舉了許多蠻族民族，無論是在南方、西方、東方還是北方，即在不同的氣候區，他們都不參與赫耳墨斯的學問。你們認為，有多少智慧之士廢除了那些制定得不好的法律？又有多少法律因匱乏而被廢除？有多少國王在征服民族後，廢除了前人的法律，並制定了自己的法律？而沒有一顆星辰因此失去了其原本的氣候區。昨天，羅馬人在征服阿拉伯後，改變了蠻族的法律。因為自主權總是跟隨自主權。

我將向你們展示一個連不信者都能說服的證據。所有透過摩西接受法律的猶太人，都在第八天為出生的男嬰行割禮，他們不等待星辰的出現，不避開氣候區的權勢，也不受外國法律的引導；無論他們是在敘利亞、加拉太、義大利、希臘、帕提亞，還是身處何地，他們都這麼做。這並非依據出生；因為所有猶太人不可能有同一個出生。此外，無論身處何地，他們每七天就停止一切工作；他們不旅行，也不使用火。出生並未強迫猶太人在安息日不蓋房子、不拆房子、不工作、不買賣，儘管猶太人在同一天出生、生病與死亡；因為這些已不再是自主權的範疇。

在敘利亞與奧斯若恩，許多人曾向瑞亞（Rhea）獻祭而閹割；但在某個時刻，阿布加爾（Abgar）國王下令，凡閹割者皆要被砍去生殖器與雙手；從那以後，奧斯若恩再也沒有人閹割。那麼，我們該如何看待基督徒的教派呢？我們這些信徒人數眾多，在不同的氣候區興起，在每個民族與氣候區中，我們雖多，卻被稱為同一個名字。在帕提亞的基督徒，身為帕提亞人，卻不實行多妻制；在米底亞的基督徒，不將死者丟給狗吃；在波斯的基督徒，身為波斯人，卻不娶自己的女兒；在巴克特里亞與加拉太的基督徒，不破壞婚姻；在埃及的基督徒，不崇拜阿皮斯（Apis）、狗、山羊或貓。相反，無論他們身處何地，都不會被那些制定得不好的法律與習俗所征服；由統治者所操縱的出生，也無法強迫他們去實行其導師所禁止的惡行。他們確實會受到疾病、貧困、苦難以及所謂的恥辱的影響。因為正如我們自由的人類不被強迫去奴役，即便被強迫，也會反抗強迫者；同樣地，我們中看似奴隸的人，也無法輕易逃脫這種隸屬。因為如果我們能做一切事，我們就是一切；如果我們什麼都不能做，我們就是他人的工具，而非我們自己。但若神點頭應允，一切皆有可能且無阻礙；因為沒有什麼能反抗祂的旨意；即便那些看似反抗的事物，在祂是良善的，並允許每個本性擁有其獨特性與意志的自主權時，也會反抗。」

敘利亞人說了這麼多。我再提最後一點，便結束這番論述。既然來自外部著作的證據已充分列舉，現在還缺來自神聖經文的證據，這對我們準備《福音預備》（Evangelical Preparation）尤為重要，因此審視這些內容將會很好，這樣一來，論述在解決問題時就不會有任何遺漏。因此，我將為你闡明這些內容。你或許無法獨自理解那些神聖的言論，因為它們大多是以隱晦的方式呈現的；因此，我將為你引薦這位詮釋者。如果你不嫉妒那些更優秀的人，你或許知道這個人，他至今仍透過他留下的著作，在基督的行列中舞動；他對外部學問也並不陌生，這從他在這些學問上所展現的熱忱便可看出。那麼，請審視那位令人驚嘆的奧利根（Origen）在《創世記》（Genesis）註釋中，針對這一主題所作的論述，以及他是如何闡明關於命運的論點。

「關於日月星辰被造是為了『記號』（σημεῖα），這不僅是太陽、月亮，也是其他星辰的情況，對此進行探討是非常必要的；這不僅是因為那些遠離基督信仰的民族，在命運的問題上陷入了錯誤，將所謂行星的選擇與黃道帶上的星辰，視為對地上所有事物、對每個人，甚至對無理性動物皆有影響；而且也是因為許多自認為信徒的人，也感到困惑，擔心人類的事務是否受到必然的限制，若非星辰依據不同的配置而運作，便無法以其他方式發生。

然而，那些持此觀點的人，必然會從根本上否定我們的『自主權』；因此，讚美與責備、可接受與應受譴責的行為，也隨之消失。如果情況確實如此，那麼所宣揚的神的審判便蕩然無存，對犯錯者將受懲罰的威脅，以及對那些致力於更崇高事物者所給予的獎賞與福分，也將失去意義；因為這一切將不再是合理發生的。如果一個人觀察到這些觀點的後果，就會發現信心是徒勞的，基督的降臨也毫無作為，律法與先知的所有經綸，以及使徒們為建立基督神的教會所付出的勞苦，也都將化為烏有；除非按照這些大膽之人的說法，基督在出生時也受到星辰運動的必然性所支配，祂所做的一切與所受的一切，並非神與萬物之父賜予祂奇妙的能力，而是來自星辰。

這些無神且褻瀆的言論，隨之而來的後果是，那些信徒被說成是受到星辰的引導才信奉神。我們想問他們，神為何要創造這樣一個世界，使得其中的人遭受婦女般的對待，卻對自己的放蕩毫無責任；而另一些人，由於宇宙的運轉使他們成為那樣，在神如此裝飾萬物的情況下，投身於最殘酷且極其不人道的行為，如殺人與海盜勾當？我們何必談論人類所發生的事，以及他們所犯下的無數罪行，而那些高貴論點的提倡者，卻將他們從一切指責中解脫出來，將所有惡行與應受譴責的行為之原因，歸咎於神？

如果他們中有些人為了替神辯護，說存在著另一位良善的神，祂與這些事毫無關係，而將這類事歸咎於造物主；首先，他們無法如願證明祂是公義的；因為按照他們的說法，這位身為如此多惡行之父的神，怎能合理地被稱為公義？其次，必須審視他們自己會怎麼說？他們是受星辰的運轉所支配，還是已經獲得自由，在生活中不受星辰的影響？如果他們說自己受星辰支配，那麼顯然是星辰賦予了他們這種思考能力，而造物主透過宇宙的運動，使關於那位虛構出的『更高之神』的論點變得從屬，這並非他們所願；如果他們回答說，他們不受造物主關於星辰的法律所限制，為了不讓他們的說法成為未經證明的斷言，他們應嘗試以更具強制性的方式引導我們，區分出何謂受出生與命運支配的理智，何謂從中獲得自由的理智。顯然，這類人若被要求給出論證，是絕對無法給出的。

此外，禱告也是徒勞的。如果這些事是必然發生的，且由星辰所造，而除了星辰之間的相互交織外，沒有任何事能發生，那麼我們向神祈求祂賜予我們某些事物，就是不理智的。何必再延長論述，去揭示大眾對命運問題那種未經審視的褻瀆觀點呢？上述內容已足以作為概述。讓我們回想一下，我們是如何從探討『讓光體成為記號』這一點，來到這裡的。

那些學習關於某事之真理的人，要麼是親眼目睹了事物，透過觀察受難者或行事者的痛苦與行動，而對這些事做出正確的判斷；要麼是聽取了那些對所發生的事毫無責任者的講述，從而得知這些事（此處暫且排除那些行事者或受難者在講述自己的經歷時，能引導未親臨現場者認識所發生的事）。因此，如果受教者從那些對所發生的事毫無責任的人那裡，得知某事已經發生或將要發生，卻沒有分辨出，講述某事已經發生或將要發生的人，並不一定就是導致該事物如此發生的原因；他就會認為，那位講述某事已經發生或將要發生的人，就是他所講述之事的造就者，而這顯然是錯誤的。正如某人讀到預言書中預告了猶大（Judas）的背叛，在得知未來之事並親眼看到其發生後，便認為該書是導致後來之事發生的原因，因為他是從書中得知猶大後來所做的事；或者反過來，認為不是書，而是最初寫下它的人，或是促成它的人，比方說是神。

正如在關於猶大的預言中，這些話語本身經過審視後表明，神並非猶大背叛的造就者，而只是預知了猶大因其自身的惡行而將要做出的事，並非神的原因；同樣地，如果有人深入探討神預知萬物的論點，以及祂將其預知之印記銘刻在其中的話語，就會明白，預知者並不一定是所預知之事物的原因，那些接受了預知者之話語印記的事物亦然。神在很久以前就知道每件未來之事將會發生，這即便沒有經文，僅從對神之能力的認知中，對於理解者而言也是顯而易見的；如果還需要從經文中證明這一點……」

預言充滿了這類例證；在蘇珊娜（Σωσάννα）之後，神在萬物受造之前就已洞悉一切，經文如此說：「永恆的神，隱秘之事的洞察者，在萬物受造之前就已知道一切，祢知道這些人對我作了虛假的見證。」在《列王紀》第三卷中，關於統治者的名字與事蹟，在發生前許多年就已預言得極為清楚，如下所述：「耶羅波安在八月十五日，照著猶大地的節期，在伯特利設立了節期。他登上他在伯特利所築的祭壇，並為他所造的牛犢獻祭。」隨後不久又說：「看哪，有一位神人從猶大來到伯特利，奉主的話而來，當時耶羅波安正站在祭壇旁獻祭。他奉主的話向祭壇呼叫說：『祭壇，祭壇！主如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞，他必將祭壇上獻祭的邱壇祭司殺在你上面，並將人的骨頭燒在你上面。』他在那日賜下一個兆頭，說：『這是主所說的兆頭：看哪，祭壇必破裂，壇上的脂油必傾倒出來。』」隨後不久經文顯明，祭壇果然破裂，脂油也照著那人奉主的話所賜的兆頭，從祭壇上傾倒出來。

在以賽亞（Ἡσαΐας）的時代，遠在巴比倫被擄之前，波斯王古列（Κῦρος）後來才出現，並協助聖殿的重建，這事發生在以斯拉（Ἔσδρας）的時代，關於古列的名號，經文有如下的預言：「主對祂的受膏者古列如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要鬆開列王的腰帶；我必在他面前開門，城門必不關閉。我必在你前面行，修平崎嶇之地；我必打破銅門，砍斷鐵閂；我必將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道我主神，就是召你名號的，是以色列的神。為我僕人雅各，我所揀選的以色列的緣故，我提名召你，並接納你。」

由此顯然可知，主神為了祂所施恩的對象，將統治多國的權柄賜給了那位不認識希伯來人敬拜方式的人。這點也可以從那些記載古列預言事蹟的希臘人著作中得知。此外，在但以理（Δανιήλ）書中，當巴比倫人統治時，尼布甲尼撒（Ναβουχοδονόσορ）就已看見他之後將要興起的國度。這些國度透過那座像顯明出來：金頭代表巴比倫政權，銀胸代表波斯，銅腹代表馬其頓，鐵腿代表羅馬。同樣在該先知書中，關於大流士（Δαρεῖος）與亞歷山大（Ἀλέξανδρος），以及馬其頓王亞歷山大的四位繼承者，還有那位被稱為拉古斯（Λαγών）的埃及統治者托勒密（Πτολεμαῖος），有如下的預言：「看哪，有一隻公山羊從西而來，遍行全地；這山羊兩眼之間有一隻顯著的角。牠來到……」

何必再多說關於基督的預言呢？例如祂降生的地點伯利恆（Βηθλεέμ）、祂成長的地方拿撒勒（Νάζαρα）、逃往埃及、祂所行的神蹟，以及祂如何被那位蒙召為使徒的猶大（Ἰούδας）所出賣？這一切都是神預知能力的記號。救主自己也說：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，就知道它荒涼的日子近了。」祂預言了後來發生的事，即耶路撒冷被徹底摧毀的結局。

既然我們已經證明神是預知者，那麼探討星辰如何成為「記號」便非不合時宜。我們必須理解，星辰的運行是如此安排的，即所謂的行星（πλανώμενοι）與恆星（ἀπλανεῖς）逆向運行，好讓人們能從星辰的排列組合中，獲取關於每個人及整體事物的記號。然而，這並非人類所能為，因為若要真實地從星辰的運行中推斷出每個人所作所為或所受遭遇，這遠超乎人類的能力；這乃是那些力量（δυνάμεις）所為，我們有必要認識這些力量，我們將在後續章節中盡力說明。人類透過某些觀察，或是透過那些背離自身秩序、在敗壞我們種族時教導這些知識的天使，誤以為那些他們藉以獲取記號的對象，就是這些記號所指之事的成因。關於這些，我們將在簡要的篇幅中盡力詳加論述。

因此，我們將探討以下問題：第一，既然神從永恆就預知每個人將要作的事，那麼「我們的主動權」（τὸ ἐφ’ ἡμῖν）如何得以保存？第二，星辰為何不是人類行為的成因，而僅是記號？第三，人類為何無法精確掌握這些知識，而這些記號乃是向超越人類的力量所揭示的？第四，神設立這些記號以讓人認識這些力量的原因為何？

我們先來看第一個問題。許多希臘人因擔心若神預知未來，事物便成了必然，而「我們的主動權」將蕩然無存，因此他們寧可接受一種不敬虔的教義，也不願接受那種他們認為雖然對神而言榮耀，卻否定了「我們的主動權」，進而否定了讚美、責備、美德的獎賞與惡行的懲罰的觀點。他們說，如果神從永恆就知道某人將要行惡，且神之知無誤，那麼那個被預見的人必然會行惡；他不可能不作惡，他被強迫去作惡，且不可能作其他的事。如果他無法作別的事，而沒有人會因無法避免的事而受責備，那麼我們責備惡人就是徒勞的，而從惡人與惡行，也會推導到其他罪行上。反之，對於所謂的善行，他們也說，神預知未來與「我們的主動權」無法並存。

對此我們必須回答：神在創世之初，當萬物皆有其因時，祂以心智審視每一件將要發生的事，祂看見：既然這事發生了，那事隨之而來；若那事發生，則另一事隨之；若此發生，則彼必隨之。祂如此審視直到萬物的終局，祂知道將要發生的一切，但祂並非每一件被知曉之事發生的成因。正如一個人看見某人因無知而魯莽，又因魯莽而漫不經心地走在滑溜的路上，他預見那人滑倒後會跌倒，但他並非那人滑倒的成因。同樣地，我們必須理解神預見了每個人將成為什麼樣的人，並看見他成為那樣的人的成因，祂看見他將犯下此罪或成就彼善。若必須說的話，預知並非所發生之事的成因；因為當人犯罪時，神並未觸碰那被預見將要犯罪的人。我們將說出一個更為奇特但真實的觀點：將要發生的事，是關於它的預知之所以如此的成因。並非因為被預知了所以才發生，而是因為它將要發生，所以才被預知。

這需要區分。如果有人將「必然發生」解釋為預知的事物具有發生的必然性，我們不認同。我們不會說，因為預知了猶大將成為賣主的人，所以猶大就必然成為賣主的人。在關於猶大的預言中，記載了對猶大的責備與控訴，這向所有人展示了他應受責備之處。如果他必然是賣主的人，且無法成為像其他使徒那樣的人，那麼責備就不會臨到他。請看，我們即將引用的經文是否顯明了這一點：「願他的兒女成為孤兒，因為他不記念施恩。他追逼困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死；他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。」如果有人將「必然發生」解釋為它確實會發生，但也有可能以其他方式發生，我們承認這是真實的。神不可能說謊，但對於那些「可能發生也可能不發生」的事，神可以預知其發生或不發生。

我們更清楚地說明如下：如果猶大有可能像彼得一樣成為使徒，神就有可能預知猶大將保持像彼得一樣的使徒身分。如果猶大有可能成為賣主的人，神就有可能預知他將成為賣主的人。如果猶大將成為賣主的人，神透過對上述兩種可能發生之事中，預知其中真實的一種，祂就預知了猶大將成為賣主的人；但那被知曉的事，本身仍有可能以其他方式發生。神的知識會說，此人有可能作這事，但也有可能作相反的事。既然兩者皆有可能，祂知道他將作這事。並非像神會說「此人不可能飛翔」那樣，祂在給予關於某人的神諭時會說「此人不可能變得節制」。因為人類身上完全沒有飛翔的能力，但卻有節制與放縱的能力。既然這兩種能力都存在，那不留意勸誡與教導之言的人，就將自己交給了最壞的選擇；而尋求真理並決意按此生活的人，則選擇了較好的。此人之所以不尋求真理，是因為他傾向於享樂；而彼人則因常識與勸誡之言的選擇，而審視這些事。再者，此人選擇享樂，並非因為他無法抗拒，而是因為他不願爭戰；而彼人則因看見享樂中常有的醜陋，而輕視它。

此外，神對那些祂所掌握之事的預知，並不強加必然性，這一點從經文多處可見：神命令先知宣講悔改，並沒有假裝祂已經知道聽者究竟會回轉，還是會堅持自己的罪。正如在耶利米書中所說：「或者他們會聽，並悔改。」神並非不知道他們是否會聽，祂說「或者他們會聽，並悔改」，乃是為了透過所說的話，顯明力量的平衡，以免祂預先宣告的預知，因呈現出必然性的假象，使聽者灰心喪志，彷彿回轉不在他們手中，而這反而成了他們犯罪的成因；或者，對於那些因不知預知內容而能奮力對抗邪惡、活出美德的人，預知反而成了他們鬆懈的成因，不再奮力對抗罪惡，因為預言的事必然會發生。這樣一來，預知反而成了美善之事的阻礙。神在治理世事時，一切都是有益的，祂合理地使我們對未來盲目。因為若預知了未來，反而會使我們在對抗邪惡時鬆懈，並因以為一切已定，而不再與罪惡搏鬥，迅速淪為罪的奴隸。同時，若預知某人將成為良善，這對他成為良善而言，反而成了阻礙。因為對於我們所擁有的，我們需要更多的奮鬥與張力才能成為良善；若預先知道自己必然會成為良善，就會削弱操練。因此，我們不知道自己將成為良善還是邪惡，這是有益的。

既然我們說神使我們對未來盲目，請看我們是否能如此闡釋出埃及記中的經文：「誰造了啞巴、聾子、明眼人、瞎子？豈不是我主神嗎？」這是為了說明祂既造了瞎子也造了明眼人；對現世之事明眼，對未來之事則為瞎子。關於啞巴與聾子的部分，並非此處要解釋的。然而，我們承認，許多在我們主動權之內的事，其成因多半在於那些不在我們主動權之內的事；若後者（即不在我們主動權之內的事）未發生，前者（即在我們主動權之內的事）就不會發生。人所作的事，是順應這些被預知之事的結果，而人並無可能在這些被預知之事之外，去作其他的事。如果有人尋求那脫離整體、不受這些發生在我們身上之事影響的「主動權」，他就是忘記了自己是宇宙的一部分，是被包含在人類社會與周遭環境之中的。

總之，我認為我們已簡要地證明，神的預知並非對被預知之事具有必然的強制性。現在，讓我們也來爭辯星辰絕非人類行為的成因，而僅是記號。顯然，如果星辰的某種排列被認為是人類行為的成因（我們現在正探討此論點），那麼，舉例來說，今天發生在某人身上的排列，不可能被認為造成了過去發生的事。因為任何成因，都必須先於其結果。然而，就那些宣稱此類知識的學問而言，預言被認為是先於星辰排列的。因為他們宣稱，透過獲取某人的出生時刻，就能掌握每一顆行星如何垂直於黃道帶的某個度數，或是其中的分秒；以及哪一顆星在東方地平線，哪一顆在西方，哪一顆在天頂，哪一顆在天底。當他們設定了他們認為在某人出生時的星辰排列，並根據該對象的出生時間，不僅探討未來，還探討過去，即在該對象出生與受孕之前的事：關於父親，他是什麼樣的人，富有還是貧窮，身體健全還是殘疾，品格優劣，財產多寡，有何事蹟；關於母親、兄長（若有）亦然。

假設我們暫且承認他們能掌握該處的真實情況（我們稍後會證明這並非如此），那麼我們就來問那些認為人類事務受星辰強迫的人：今天的這種排列，如何能造成過去的事？如果這是不可能的，而關於過去的事實卻被發現是真實的，那麼顯然，星辰在天上的運行並未造成那些在它們運行之前就已發生並存在的事。如果有人在審視關於未來的預言後，承認他們說的是對的，他會說他們說對並非因為星辰造成了結果，而僅是因為它們是記號。如果有人聲稱星辰不造成過去的事，但其他排列是導致對過去知識的成因，而現在的排列僅是記號，那麼未來的事是從出生時的現有排列中顯明的；請他指出從星辰中能證明「這些被視為因果，而那些僅被視為記號」的區別。若無法給出區別，他們將會誠實地同意，人類的事務並非由星辰所造成，而如我們所言，若有，也僅是作為記號；就像有人不是從星辰，而是從神的意念，透過某種先知性的話語獲取過去與未來的知識。

正如我們之前證明，神知道每個人將要作的事，並不損害「我們的主動權」的論點，同樣地，神所設立用以作為記號的星辰，也不會阻礙「我們的主動權」；整個天空就像一本包含未來預言的書，作為神的書，它包含了未來。因此，在約瑟（Ἰωσήφ）的禱告中，雅各（Ἰακώβ）所說的話可以如此理解：「因為他在天的石板上讀到，關於你們與你們子孫將要發生的事。」或許，「天將像書卷一樣捲起來」這句話，也意味著其中所包含的話語，是未來之事將要完成、我甚至可以說將要成就的記號，正如預言被說成是因應驗而成就。因此，星辰成為了記號，正如那聲音所說：「讓它們成為記號。」耶利米（Ἱερεμίας）將我們轉向自身，並消除對那些被認為是記號、甚至被認為是從那裡而來之事的恐懼，他說：「不要因天上的記號而驚惶。」

讓我們看看第二個論點，為何星辰不可能是成因，而若有，也僅是記號。因為從許多人的出生圖中，可以獲取關於一個人的事；這只是假設，我們承認人類能夠獲取這些知識。舉例來說，關於某人將遭遇某事，並在遇到強盜時被殺，他們說可以從他自己的出生圖中獲取，即使他有許多兄弟，也可以從每個人的出生圖中獲取。他們認為每個人的出生圖都包含了「某人將被強盜殺死」的資訊，父親、母親、妻子、兒女、僕人、摯友，甚至強盜本身的出生圖亦然。那麼，如果我們承認這一點，一個人如何可能被包含在如此多星辰排列的出生圖中，而這一個人的出生圖卻比其他人的更為重要？聲稱某人出生時的排列造成了這些事，而其他人的出生圖卻沒有造成，僅是作為記號，這是不可信的。說所有人的出生圖都包含了「此人將被殺」的成因，是荒謬的；也就是說，假設有五十個出生圖都包含了此人將被殺。我不知道他們如何能解釋，為何在猶大地的幾乎所有人，出生時的排列都是如此，以至於他們在第八天受割禮，遭受殘缺、潰爛、發炎、創傷，且一出生就需要醫生；而阿拉伯的以實瑪利人（Ἰσμαηλῖται）卻是另一種排列，以至於所有人都在十三歲受割禮；關於他們有這樣的記載。再者，某些衣索比亞人（Αἰθίοπες）要切除膝蓋骨，亞馬遜人（Ἀμαζόνες）要切除一側乳房。星辰如何對這些民族造成這些事？

我認為，我們甚至無法對這些事說出任何真實的論點。然而，既然有這麼多預測的方法流傳，我不知道為什麼人們會偏離，而不說占卜與祭祀並非包含成因，而僅是記號，卻對占星術有此說法。如果知識是從那裡獲取的，那麼為什麼結果會是從星辰而來，而不是從占卜、祭祀的內臟，或是流星而來呢？

這些在目前足以推翻星辰是人類事務成因的論點。至於我們所承認的（因為這並不損害論點），即人類能夠掌握天上的排列、記號以及它們所指的事，讓我們現在來檢視這是否真實。那些精通此道的人說，想要真正掌握占星術的人，不僅要知道行星位於黃道帶的哪一個十二分之一宮，還要知道在哪一度，以及哪一個六十分之一分。更精確的人說，還要知道哪一個六十分之一的六十分之一，並說對每一顆行星都必須如此，同時審視其與恆星的關係。再者，關於東方地平線，他們說，不僅要看當時是哪一個十二分之一宮，還要看度數、六十分之一分，是第一個還是第二個六十分之一分。那麼，既然時間的廣義定義包含半個十二分之一宮，一個人如何能在沒有時間劃分比例的情況下，獲取六十分之一分？例如，知道某人出生於第四小時，加上半小時，再加四分之一、八分之一、十六分之一、三十二分之一？他們說，記號的差異非常大，不僅是因為對整個小時的無知，還因為對其分秒的無知。在雙胞胎出生的例子中，時間往往只有瞬間之差，但他們所遭遇與所作的事卻有許多差異，正如他們所說，這是因為星辰關係的成因，以及位於地平線旁的十二分之一宮的部分，而那些自認為掌握時間的人卻無法掌握。沒有人能說，此人與彼人出生時間的間隔是三十分之一小時。但假設他們能掌握這一點，即獲取時間。有一種理論證明，黃道帶圓圈與行星一樣，每百年從西向東移動一度，這在漫長的時間裡改變了十二分之一宮的位置；一個是理性的十二分之一宮，另一個是所謂的形狀；但這是從理性的黃道帶而來，這並不容易掌握。假設這也能掌握，即理性的十二分之一宮能被掌握，或者能從感官的十二分之一宮獲取真實的。但他們所謂的「混合」，即位於這些排列中的星辰，他們自己也會承認，無法完全保存，因為所指之事變得模糊；例如，某事變得更糟，是因為它被這顆較好的星所注視，且模糊到某種程度。往往較差者的模糊，因較好者的注視而受到阻礙，因為另一顆星以這種方式排列，而它是較差者的記號。我認為，任何審視這些地方的人，都會對掌握這些事感到絕望，這絕非人類所能及，若有，也僅止於作為記號。如果有人有過這些經驗，他會更清楚這些預測者在猜測時的錯誤，甚至他們自己寫下的東西，遠多於他們所認為的成功。以賽亞（Ἡσαΐας）也說，因為人類無法發現這些事，他對迦勒底（Χαλδαῖοι）的女兒，即那些比所有人都更宣稱掌握這些事的人說：「讓那些觀天象的站起來，救救你吧；讓他們告訴你，將有什麼事臨到你。」因為透過這些，我們被教導這是無法做到的。