05 第五卷

05_第五卷

「大地引導著我那黑暗的幼犬之族。」

作者在此處清楚地說明了這些「幼犬」是指什麼：即那些邪惡的魔鬼，也就是「我們剛才談論過的那群」。關於這些事，就說到這裡。至於那些在眾人眼中被奉為神明，實則為邪惡魔鬼、絲毫不能帶來任何益處的對象，讓我們再用更多的論據來進一步證實。

第五卷內容摘要：

一、關於在眾多民族中存在的占卜與神諭，皆是出自邪惡魔鬼；以及在我們救主福音的教導之後，這一切是如何被摧毀並消失的。

二、魔鬼運作的方式。

三、關於在希臘人中，圍繞著諸神所建立的迷信是多麼紛雜且詭詐。

四、關於在各民族中存在的占卜與神諭，皆是出自邪惡魔鬼。

五、關於魔鬼如何隱蔽地將神話故事編造為關於諸神的敘述。

六、所謂的「善魔鬼」是如何導致死亡的。

七、關於他們如何沉溺於情慾的享樂，以及他們各自喜好什麼。

八、關於他們如何被巫術所牽引，並被迫違背己意地服從人類的意志。

九、關於他們甚至無法憑藉自身的力量離開。

十、關於他們那些奇妙的「神」，是用什麼方法屈從於巫師。

十一、關於這些被視為神明的魔鬼，如何教導人類他們自己的奇技淫巧。

十二、關於他們甚至教導人類如何以魔法製造偶像。

十三、關於他們甚至親自指點這些偶像的形狀。

十四、關於他們甚至慫恿人類行巫術。

十五、關於他們甚至喜愛無生命的物質。

十六、關於阿波羅（Apollo）親自宣告神諭的終結。

十七、關於那些被視為神明崇拜的魔鬼，其實也會死亡。

十八、關於古代希臘人所記載的神諭。

十九、針對阿波羅下令雅典人必須送出七對男女給克里特人作為祭品一事。

二十、阿波羅如何因神諭的模稜兩可，而成為許多人死亡的肇因。

二十一、他如何因模稜兩可的神諭，導致克羅伊斯（Croesus）失去自己的王國。

二十二、他們如何透過神諭戲弄求問者，使他們陷入迷途。

二十三、他們如何以晦澀的黑暗來掩蓋自己的無知。

二十四、他們在戰爭的災難中毫無幫助，反而以模稜兩可的神諭來欺騙求助者。

二十五、關於拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的事。

二十六、關於克尼多斯人（Cnidians）的事。

二十七、他們如何煽動求問者彼此交戰。

二十八、關於拉刻代蒙人的立法者呂庫古（Lycurgus），其事蹟並不配稱為神所為。

二十九、關於他們並不針對重要事務發布神諭。

三十、他們僅以世俗與人類的邏輯來建議行事。

三十一、關於他們多半的勸告皆缺乏哲理。

三十二、關於他們甚至與作惡者同流合汙。

三十三、關於他們如何不加批判地讚美那些在哲學生活上毫無建樹的詩人，僅僅隨從大眾的觀點。

三十四、關於他們甚至勸導以等同於神的尊榮來獎賞拳擊手與運動員。

三十五、關於他們甚至諂媚暴君。

三十六、關於他們甚至命令人們崇拜無生命的物質。

第一章

關於在各民族中存在的占卜與神諭，皆是出自邪惡魔鬼；以及在我們救主福音的教導之後，這一切是如何被摧毀並消失的。

先前所提出的論據，已足以證明那些在各城邦與地區被尊為神明的對象，並非神明，也不是善魔鬼，恰恰相反，他們是邪惡的。然而，若能以更豐富、更充足的證據來進一步鞏固這一論點，並揭示我們救主福音的教導為全人類帶來的、從往昔罪惡中釋放的自由，這不僅無妨，反而更有益處。因此，請聽聽希臘人自己承認他們的神諭已經消失，且從古至今，唯有在我們救主基督那帶來救恩的福音教導，如同光芒般在世上照耀所有人之時，才發生了這種事。

我們很快就會證明，在他顯現之後，魔鬼死亡的消息被傳開，那些曾經轟動一時的奇妙神諭也隨之銷聲匿跡。先前已經證明，在福音教導之前，各民族中那些殘酷且無情進行的人祭，唯有在福音教導之後才得以止息。在此，我們還應補充一點：自那時起，不僅魔鬼的迷信消亡了，連各民族的割據統治也隨之瓦解。因為在古代，幾乎每個城邦與村莊都能見到國王、暴君、地方長官與權貴，以及各類民族自治與割據，他們受各自魔鬼的煽動，不斷發動戰爭，導致土地荒蕪、城邦被圍困、鄰近居民被擄為奴。

在這種情況下，當時的整個生活陷入了何等混亂與接連不斷的災難，我留給你自己去思考。然而，當這一切連同多神教的謬誤，在我們救主降臨人間之後一併消逝時，我們怎能不對這真正帶來救恩的福音見證之偉大奧祕感到驚嘆呢？透過這福音，全人類居住之地，無論是城邦、村莊，還是蠻族居住的荒野，都建立起了獻給萬王之王、造物主與獨一真神的禱告處與殿宇；關於至高美德與真正敬虔之道的教導，以及各類學問與書籍，都傳遞給了男人、女人與兒童，使他們得以聆聽。

魔鬼所有的神諭與占卜都已死寂。自從我們救主那神聖且具福音能力的權能，如同光芒般照耀眾人以來，再也沒有人瘋狂到膽敢以殺害摯愛之人，或透過人祭的屠殺來取悅那些嗜血、仇恨人類的邪惡魔鬼；而這正是古代那些所謂的「智者」與國王，在真正被魔鬼附身時所喜好的行徑。

關於邪惡魔鬼在我們救主降臨人間後，已失去力量與權能，連那個反對我們的魔鬼代言人（波菲利，Porphyry），在其攻擊我們的著作中也如此見證：「如今人們感到驚訝，為何這場瘟疫在城中肆虐多年，而阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）與其他神明卻不再顯現。因為自從耶穌受到崇拜以來，人們再也感受不到任何神明帶來的公共利益了。」這正是波菲利的原話。

既然根據這番承認，在耶穌受到崇拜時，人們感受不到任何神明的公共利益，且阿斯克勒庇俄斯與其他神明也不再顯現，那麼，將他們視為神明與英雄的教條，又是從何而來？為什麼阿斯克勒庇俄斯與諸神不能勝過耶穌的權能呢？如果耶穌正如他們所言，只是一個會死的凡人，甚至他們可能會說他是個騙子，而那些神明才是救主與神明，那麼，為什麼所有人都轉向了阿斯克勒庇俄斯，背棄了這個凡人，並將整個人類交給了他們口中「已不存在」的耶穌呢？然而，耶穌在死後，每天在所有民族中受到崇拜，並延續至今，這清楚地向那些有能力觀察的人，展現了死後生命的真實與神聖。

他僅僅是一個人，甚至可以說，他獨自一人就擊敗了遍布全世界的眾多神明；他廢除了對他們的崇拜，並取得了勝利，以至於那些神明不再存在，不再運作，不再顯現，也不再像往常那樣造訪城邦，因為他們本就不是神，而是邪惡的魔鬼。唯有他，以及差遣他的萬有之神，其尊榮與日俱增，並在全人類的美德中不斷進步。反之，如果那些神明真是地上的守護者，他們本應徹底消除這種謬誤（如果那真是謬誤的話），並慷慨地將他們的醫治與恩惠賜予眾人。

然而，儘管歷代統治者多次試圖以強硬手段對抗我們救主的教導，但他們發現這項企圖毫無結果，因為我們救主那神聖的權能總是勝過所有人，並摧毀了邪惡魔鬼針對他教導所發起的一切反抗，並驅逐了他們——那些本質上確實是邪惡的，卻被誤認為神明或善魔鬼的對象。

第二章

魔鬼運作的方式。

這些魔鬼是一些地上的、陰間的靈，徘徊在地上沉重且陰暗的空氣中，被判決居住在黑暗且土質的居所中（其原因我們稍後會說明）。他們喜愛死人的墳墓與紀念碑，以及所有污穢與不潔的物質，喜愛血腥與腐肉，以及各類動物的屍體，並以那些從地底蒸發出的氣體為樂。這些魔鬼的首領，是一些空中或陰間的權勢，當他們發現人類在死人崇拜中沉淪，並竭盡全力以祭品與祭祀的香氣（這是他們最喜愛的）來供奉時，便潛伏在旁，成為謬誤的同謀，利用人類的罪惡，欺騙那些愚蠢且靈魂軟弱的人。他們透過那些為了紀念逝者而由古人所立的偶像之移動，以及透過神諭的幻象與身體的醫治來進行欺騙——這些疾病本就是他們透過自身的魔鬼運作暗中造成的，隨後他們又透過停止這些折磨，讓受害者以為自己從痛苦中解脫。

透過這些手段，他們更進一步將迷信者推向深淵，使他們有時認為這些魔鬼是天上的權勢，甚至是真正的神明；有時則認為他們是那些被神格化的英雄之靈。因此，多神教的謬誤在眾人眼中顯得更加宏大且莊嚴，因為人們的思想從可見之物轉向了隱藏在偶像背後的不可見之物，從而更堅固地確立了這種謬誤。就這樣，這些地上的魔鬼、空中的世界統治者、邪惡的靈，以及在他們之上、被眾人視為最偉大之神的惡行首領，便確立了地位。往昔死者的記憶被賦予了更高的崇拜，那些在各城邦中被供奉的偶像，其形狀被認為是這些死者身體的模樣，而那些邪惡的魔鬼則透過大量的怪異現象，偽裝成他們的靈魂與神聖、無形的權能。那些侍奉他們的人與祭司，總是將這種幻象帶向更誇張的地步，並透過巫術的邪惡技藝來編造許多事，而這些技藝的教導，最初正是由這些邪惡的魔鬼傳授給侍奉者。正如前一章所揭露的，他們正是人類生活中一切罪惡之源的巫術的始作俑者。

第三章

關於在希臘人中，圍繞著諸神所建立的迷信是多麼紛雜且詭詐。

因此，這些邪惡的地上魔鬼、空中與陰間的靈——神聖的經文稱他們為世界統治者、邪惡的靈、執政者與掌權者——有時偽裝成善魔鬼，有時化身為天上的神明，有時又變身為英雄，甚至在某些情況下，透過他們的所作所為，直接顯露出其邪惡的本質。因此，人類陷入了巨大的謬誤，這並不令人意外。有些人承認他們是神，有些人則承認他們是英雄與魔鬼，而非神明；有些人稱其中一些為善魔鬼，另一些則稱其為最邪惡的，但卻聲稱為了避免他們帶來的傷害，必須安撫這些邪惡的魔鬼。

因此，他們對神明的崇拜分成了多種形式：第一種是基於天上的發光體，他們稱之為「第一神」，因為這些星體在奔跑（希臘語為 thein），且是人們能看見這些現象的原因。第二種是基於對公共生活有貢獻的人，他們承認這些人是從人類中產生的，並稱之為英雄，例如赫拉克勒斯（Heracles）、狄奧斯庫里（Dioscuri）、狄俄尼索斯（Dionysus）以及蠻族中類似的人物。他們將這些人與關於他們更醜陋的事蹟區分開來，並設定了第三種神格化，稱之為「神話式」。他們對此感到羞恥，儘管這是真實且古老的，卻將其轉化為所謂的「自然」解釋，發明了一些更具象徵意義的寓言。

然而，這種謬誤的轉變對他們來說還不夠。他們甚至將神那崇高且受敬拜的名號，貶低到人類自身的情慾中，發明了第四種神格化，這甚至不值得反駁，因為它本身就帶有明顯的醜陋：他們將愛神（Eros）、阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）與渴望（Pothos）這些他們醜陋且放蕩的慾望稱為神；將理性稱為赫耳墨斯（Hermes），將智慧稱為雅典娜（Athena）。他們將這些納入自己的神學中，甚至編造了第五種，源自人類的事務。他們將戰爭與技藝的活動偶像化，並分配給諸神：將戰爭分配給阿瑞斯（Ares）與雅典娜，將技藝分配給赫淮斯托斯（Hephaestus）與其他人。

在這些之上，他們又引入了第六與第七種形式，即魔鬼的形式，這確實是多變且多樣的，有時偽裝成神明，有時偽裝成死者的靈魂，對靈魂的美德毫無貢獻，反而不斷嘲弄，透過欺騙性的謬誤將迷信者推向深淵。他們將這本身完全邪惡的形式，又分為有害與有益兩類，並給予他們善魔鬼與惡魔鬼的稱號。

既然情況如此，我認為有必要在列舉那些甚至不需要反駁的事實後，來審視關於魔鬼運作的連貫論述。我們在上一部著作中已經預覽了部分內容，現在將補足剩餘的部分。那麼，讓我們直接進入證據。我將首先引用普魯塔克（Plutarch）關於神諭終結的著作，他在其中寫道，各民族中的占卜與神諭皆是出自邪惡魔鬼，其寫法如下。

第四章

關於在各民族中存在的占卜與神諭，皆是出自邪惡魔鬼。

「因此，那些說柏拉圖（Plato）發現了構成生成品質的元素（即他們所稱的物質）的人，確實使哲學家免於許多重大的困惑。然而，對我而言，那些將魔鬼的種類置於神明與人類之間，並發現了某種將我們與神明連結在一起的交流方式的人，似乎解決了更多且更重大的困惑。無論這論點是來自瑣羅亞斯德（Zoroaster）的巫師，還是來自色雷斯的奧爾弗斯（Orpheus），亦或是埃及人或弗里吉亞人，我們從中推斷出，在兩者的儀式中，都混雜了許多關於神聖儀式中那些必死且悲傷的行為。在希臘人中，荷馬（Homer）顯然同時使用了這兩個名稱，有時甚至稱神明為魔鬼。而赫西俄德（Hesiod）則清晰且明確地首先列出了四種理性存在：神明，接著是魔鬼，接著是英雄，最後是人類。從中他似乎認為黃金時代轉變為許多善魔鬼，而半神則被區分為英雄。」

隨後他說：「但關於這些，我們沒有必要與德米特里（Demetrius）爭論。因為無論時間長短，無論是有序還是無序，魔鬼的靈魂與英雄的生活發生轉變，這都無損於事實。在睿智且古老的見證人支持下，將會證明在神明與人類之間存在著某種邊界，他們承受著必死的苦難與必然的轉變，根據祖先的律法，正確地稱呼並崇拜他們為魔鬼是合理的。」

他在其他內容後補充道：「因此，認為神諭並非由神明（他們本應遠離地上的事務）所主導，而是由神明的僕人——魔鬼所主導，這在我看來並非不合理的推論。但若將這些魔鬼視為——幾乎是直接引用恩培多克勒（Empedocles）的詩句——帶來罪惡、災難與神聖的謬誤，並最終假設他們像人類一樣會死亡，我認為這太過魯莽且野蠻。」

他再次補充道：「因為正如人類一樣，魔鬼在美德與非理性的情感上也有差異。對一些人來說，這只是微弱且模糊的殘餘，如同廢料；對另一些人來說，這卻是強烈且難以熄滅的。祭祀、儀式與神話在許多地方保存並維護了這些痕跡與象徵。關於那些神祕儀式，在其中可以獲得關於魔鬼真相的最深刻印象與區分，我將保持沉默，正如希羅多德（Herodotus）所言。至於那些節日與祭祀，就像那些不祥且陰沉的日子，在其中進行生食、撕裂、禁食與哀悼，在許多地方甚至在聖所中出現猥褻的言語，以及其他伴隨著震動而產生的瘋狂，我會說這些並非為了任何神明，而是為了安撫邪惡的魔鬼，作為對往昔人祭的慰藉。這些祭祀既不可能是神明所要求或接受的，國王與將軍們也不會無緣無故地獻出自己的孩子，並親手宰殺他們。他們是為了安撫那些嚴苛且乖戾的憤怒，並滿足那些復仇者的沉重情緒。這些復仇者對那些瘋狂的愛慾感到飢渴，他們既不能也不願透過身體與身體進行交流。但正如赫拉克勒斯為了少女而圍攻奧伊卡利亞（Oechalia），這些強大且暴力的魔鬼，為了索求一個被身體所包覆的人類靈魂，會對城邦降下瘟疫、土地歉收，並煽動戰爭與叛亂，直到他們得到所渴求的。」

這位哲學家透過這些話清楚地表明，上述在各城邦中進行的行為，都是為了邪惡的魔鬼。如果其中真如他們所言，存在著本質上是善的魔鬼與神明，那麼為什麼要侍奉那些邪惡的，而不是讓善的來驅逐他們呢？因為如果他們有善的保護者，他們本應對此感到自信，而不必擔心任何較差的事物，並透過理性的言語與禱告，而非透過猥褻的言語來驅逐那些對立的權勢。既然他們對這些一無所知，反而透過卑劣且放蕩的生活、猥褻的言語、生食、撕裂與人祭來懇求邪惡的魔鬼，那麼，做出這些行為並取悅邪惡之徒的人，又怎能與至高之神、他之下的神聖權勢，或任何真正善良的事物建立關係呢？

對所有人來說，顯而易見的是，那些為了邪惡之徒而進行的事，絕不可能受到善者的喜愛。因此，上述的人所侍奉的，並非神明，也不是善魔鬼，而僅僅是邪惡的魔鬼。普魯塔克進一步證實了這一點，他在文中提到，那些關於神明的神話敘述，其實是關於魔鬼的論述，而希臘人所傳唱的關於巨人與泰坦的傳說，也是關於魔鬼的敘述，這提出了一個較新的觀點。難道這與神聖經文中關於洪水前巨人的記載，以及關於生下他們的人的記載是一樣的嗎？經文說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。從那時起，生出了上古英武有名的人。」有人會說，這些就是那些人，而他們的靈魂在後世被神格化，他們之間的爭鬥、分裂與戰爭，就是那些被神話為諸神的事蹟。普魯塔克在他關於伊西斯（Isis）與埃及諸神的著作中，以同樣的詞句說道：

第五章

關於魔鬼隱蔽地將神話故事編造為關於諸神的敘述。

「因此，那些認為關於提豐（Typhos）、奧西里斯（Osiris）與伊西斯的記載，既非神明的苦難，也非人類的苦難，而是偉大魔鬼的苦難的人，是比較正確的。柏拉圖、畢達哥拉斯（Pythagoras）、色諾克拉底（Xenocrates）與克律西波斯（Chrysippus）追隨古老的理論家，稱他們為比人類更強大，且在權能上遠超我們本性的人。他們並不擁有純粹且無雜質的神性，而是結合了靈魂的本性與身體的感知，接受快樂以及所有隨之而來的苦難，這些苦難對某些人影響較大，對某些人則較小。因為正如人類一樣，魔鬼在美德與邪惡上也有差異。希臘人所傳唱的巨人與泰坦事蹟，以及許多不法行為，皮同（Python）對阿波羅的反抗，狄俄尼索斯的逃亡，以及德墨忒爾（Demeter）的流浪，與奧西里斯與提豐的事蹟並無二致。這些事在所有人中被無恥地傳唱，而那些隱藏在神祕儀式中、不可言說且不可見的內容，與關於諸神的論述具有相同的性質。」

他隨後補充道：「恩培多克勒也說，魔鬼必須為他們的錯誤與過失付出代價：『因為強大的力量將他們驅逐到海中；海將他們吐向陸地，陸地將他們拋向永恆不倦的太陽光芒，太陽將他們拋入空氣的漩渦。一個接一個地接收他們，所有人都厭惡他們。』直到他們受過懲罰，重新獲得他們本性的領域與秩序。據說關於提豐的事蹟與這些以及類似的事蹟是兄弟般的，因為他出於嫉妒與惡意，擾亂了所有事物，使大地與海洋充滿了邪惡，隨後他付出了代價。」

普魯塔克在上述著作中引用了這些內容，並透過更多的論述進行了闡述，他在關於神諭終結的著作中也以同樣的方式記載道：

「因此，他將占卜歸因於魔鬼，並對德爾斐（Delphi）的論述給予了極大的重視。他對這裡關於狄俄尼索斯所說與所行的神聖儀式並不陌生，但他聲稱這些也是魔鬼的重大苦難，皮提亞（Pythia）的事蹟也是如此。對於殺戮者，既不是九年，也不是在坦佩（Tempe）的流亡，而是被驅逐到另一個世界；後來經過九個大年的週期，變得純潔，真正地成為福玻斯（Phoebus），才接管了神諭，此前它一直由忒彌斯（Themis）守護。提豐與泰坦的事蹟也是如此，這是魔鬼對魔鬼的戰爭；隨後是戰敗者的流亡，或是神對犯錯者的懲罰，就像提豐被說成對奧西里斯犯錯，克洛諾斯（Cronus）對烏拉諾斯（Uranus）犯錯一樣。這些事在我們這裡的尊榮已經變得模糊，或者完全消失了，因為他們轉移到了另一個世界。因為我聽說呂基亞（Lycia）鄰近的索呂姆斯（Solymi）人特別崇拜克洛諾斯；當他殺死了他們的領袖阿爾薩洛斯（Arsalus）、哈律托斯（Harytus）與托西比斯（Tosibis）後，他逃亡並轉移到某個地方——因為他們無法說出具體地點——他被忽視了，而阿爾薩洛斯周圍的人則被稱為斯基羅斯（Scirus）神，呂基亞人公開與私下都對他們進行詛咒。」

「因此，從神話中可以找到許多類似的事實。如果我們用那些被認為是神明的名稱來稱呼某些魔鬼，也不必感到驚訝，」那位外國人說。「因為每個人被分配到哪個神明，並分享了誰的權能，他就傾向於被稱為那個名字。因為我們之中，有些人被稱為狄奧斯（Dios），有些人被稱為雅典娜（Athenaios），有些人被稱為阿波羅尼奧斯（Apollonios），狄奧尼西奧斯（Dionysios）或赫爾邁奧斯（Hermaios）。但有些人是偶然被正確命名的；而大多數人則沒有任何關聯，而是獲得了與神明不同的稱號。」普魯塔克說了這些。他在這些內容中致力於探討神諭的終結，並在其他論點中證明了魔鬼也會死亡，我們將在適當的時候引用這一點。

在此之前，讓我們收集一下那位編寫攻擊我們著作的人，在他題為《關於神諭哲學》的著作中，關於這些所謂的「神」的權能與運作所說的內容。因為我現在將再次像多次一樣，利用他作為見證人與反駁者，來揭露他們對所謂神明的謬誤，這樣他們就會被自己的箭矢所擊中而感到羞愧。因為這樣一來，透過那些熱愛神明、被視為虔誠，且仔細研究過關於自身論述的人，我們對上述內容的證明將是完整且不可推翻的。這位作者在他題為《關於神諭哲學》的著作中寫下了這些內容，他在其中見證說，不要揭露神明的祕密，他自己發誓並命令要隱藏，不要將即將說出的內容傳播給大眾。那麼，這些內容是什麼呢？他說潘（Pan）是狄俄尼索斯的僕人；而他是善魔鬼之一，曾向鄉間的農夫顯現。如果他是善的，他本應給予那些有幸見到善者顯現的人什麼好處，或是帶來某種善的臨在呢？那麼，見到這善魔鬼的人，究竟得到了什麼好處，還是他們經歷了邪惡的魔鬼，並透過經驗感受到了呢？這位奇妙的見證人說，那些有幸見到這善者顯現的人，遭受了集體的死亡，他這樣說：

第六章

所謂的「善魔鬼」是如何導致死亡的。

「在其他例子中，有些人被揭露為某些人的僕人，例如潘是狄俄尼索斯的僕人；布蘭基代（Branchidae）的阿波羅透過這些話揭露了這一點。因為發現有九個人死亡；當居住在農場的人詢問原因時，神諭說：

『潘，那長著公羊角的狄俄尼索斯之僕，

在森林茂密的山間漫步，手持強大的 棍棒。另一隻手抓著那吹出輕柔聲音的 空心笛，以笛聲誘惑寧芙（Nymphs）的心。 他吹奏著曲調，使人們驚恐， 所有人皆顫抖，當他們看見 那狂暴的魔鬼那令人恐懼的軀體時，皆感到震驚。 若非阿耳忒彌斯（Artemis）心中懷著對他們的強烈憤怒， 早已用冰冷的死亡終結了所有人， 她平息了那強大的憤怒； 你必須祈求她，以便她能成為你的幫助。』」

你聽到了嗎？布蘭基代的那位阿波羅，是如何教導你關於那個他稱為「善」的魔鬼的形象與行為？看看那些其餘的「高貴成就」，為了這些，他們放棄了天上的居所，換取了與人類的共處。他們本應帶領人們走向節制，並給予人類有益且有用的建議。但他們卻什麼也沒做；請聽聽那位研究過祕密中的祕密，並被賦予祕密知識的人所揭露的內容。他說，這些善魔鬼中的一些人沉溺於情慾的享樂；另一些人則喜愛鼓聲、笛聲與女性的喧鬧；另一些人則以戰鬥與戰爭為榮，阿耳忒彌斯喜愛狩獵，德墨忒爾（Deo）喜愛地上的果實；伊西斯至今仍在哀悼奧西里斯，而阿波羅則在進行占卜。這就是他們所說的善魔鬼對人類的恩惠。請接受這些證據。

第七章

關於他們沉溺於情慾的享樂，以及他們各自喜好什麼。

「在不朽的神明中，沒有什麼是無所畏懼的，

也沒有什麼是未完成的，赫卡忒（Hecate）對睿智的先知們說過。 但從全能的父之思想中降下， 永遠在真理中閃耀，智慧 穩固地留在不可破壞的神諭中。 用束縛來召喚；因為你正在引導這樣一位女神， 她足以使整個至高的宇宙充滿靈魂。」

或許這就是為什麼靈魂是三形的、三部分的。其中一部分是憤怒的，一部分是慾望的，因此它被召喚到情慾的事物中。這些不是我的話，不要誤以為是，你聽到了上述作者的話，其中也包括這些：「我非常困惑，為什麼當他們被邀請作為優越者時，卻像劣等者一樣被命令；當他們要求僕人公正時，自己卻在被命令時忍受不義的行為；如果一個人沒有從性行為中潔淨，他們就不會回應召喚，但他們自己卻毫不猶豫地將這樣的人，或者更確切地說，將任何隨機的人，引向非法的性行為。」你可以在同一作者寫給埃及人阿內博（Anebo）的信中找到這些。在他那部題為《關於神諭哲學》的著作中，他補充了上述內容，並這樣說：「此外，他們已經揭露了每個人被分配了什麼，以及什麼，以及給誰，就像迪迪邁奧斯（Didymaeus）透過這些話所說的；問題是，是否應該對引導誓言的人發誓：

『笛子與鼓的喧鬧，以及女性的群體，

對戴著頭盔的雅典娜來說，是戰鬥與恩尼奧（Enyo）的爭吵； 對勒托（Leto）的女兒來說，是帶著斑點的幼犬，在深谷中 驅趕山間的野獸； 對優美的愛神來說，是春天潮濕的輕柔傾注； 對德墨忒爾來說，是照料那豐收的麥穗； 對法里亞（Pharia）的奧西里斯來說，是在尼羅河肥沃的溪流中， 以狂熱尋找他那優雅的丈夫。』」

既然笛子與鼓的喧鬧以及女性的群體是母親神（Mother of Gods）所關心的，那麼就應該放棄一切美德來練習這些，因為上述那位對節制或其他任何行為都不感興趣；正如雅典娜關心的是爭吵、戰鬥與戰爭，而非和平與和平中的事務。對勒托的女兒，即阿耳忒彌斯來說，關心的是那些斑點幼犬，因為她是鄉間的獵人，與野獸作戰，正如其他人關心所列舉的事物一樣。那麼，這些對那敬虔且蒙福的生活有什麼幫助呢？請審視一下，接下來所補充的內容，在你眼中看來是屬於神聖的本性，還是屬於卑劣且極其邪惡的本性。

第八章

關於他們承認，神明是被巫術所牽引，並被迫違背己意地服從人類的意志。

同一位作者說：「羅得島的畢達哥拉斯（Pythagoras）正確地斷言，被召喚的神明並不因祭祀而高興，而是被某種必然的順序所拖累而出現；有些人多，有些人少。有些人，就像他們習慣於自己的出現一樣，更容易前來，特別是如果他們本性是善的；而另一些人，即使有前來的習慣，也渴望造成某種傷害，特別是如果有人在事務中顯得疏忽大意。畢達哥拉斯既然說了這些，我從神諭中觀察到，這句話是真實的。因為他們都說是因為必然性而來；並非單純地，而是可以說，如果必須這樣說的話，是『說服性的必然』。在前面已經提到了赫卡忒的那些話，透過這些話，她說：

『凡人對神明一無所知。』

又說： 『我聽到了你那充滿智慧的祈禱而來， 這是凡人的本性在神明的教導下所發現的。』 更清楚地說： 『為什麼你總是召喚我，從天空中， 以神聖的必然性召喚我赫卡忒？』 隨後： 『有些人，透過無法抗拒的束縛，從空中 輕易地，違背意願地被帶到神聖的土地上； 有些人，處於中間，踩在中間的空氣中， 沒有神聖的火，就像全能的夢境一樣； 你將他們注入凡人，成為卑劣的魔鬼。』 又說： 『但有些人，在上面，像天上的流星一樣， 匆忙地與輕盈的哈耳庇厄（Harpies）一起被帶走， 對神聖的必然性發誓， 匆忙地衝向大地， 匆忙地來到凡人的先知面前。』 又說，另一個被迫的人說： 『聽我說，雖然我不願意，因為你用必然性束縛了我。』」

在這些之後，作者再次說：「因為他們將自己交給了必然性，正如阿波羅關於自己因必然性而發布的神諭所揭露的那樣。他是這樣說的：

『這必然性的名字是強大的，且沉重的。』

並補充道： 『匆忙地來到這些話語中。』

我從心中發出神聖的印記，

在純潔之火的壓迫下， 那從高處流溢出的福玻斯（Phoebus）光輝， 被純淨空氣中清脆的聲音所遮蔽， 在歌詠與不可言說的言語中震顫， 在無瑕容器的頭顱周圍呼喊， 那是可接納的膜；它充滿了柔軟的長袍， 在腹部間急促地湧動，顫動著—— 從凡人的口中，它生出了親愛的聲音。」

作者對此補充道：「對於這些，再沒有比這更清晰、更神聖、更符合自然的了；因為那降下的靈，作為從天上能力流出的流溢，進入了有組織且有靈魂的身體，以靈魂為基礎，透過身體作為工具，發出了聲音。」然而，這些話語足以證明他們是被迫的。至於他們要求被釋放，因為離開並非由他們自己決定，你可以從以下內容得知。

第九章

關於他們甚至無法自行離開。

「至於那些被稱為神的存在急於離開，這些話語將會顯明。他們說：

『現在釋放君王，凡人不再容納神。』 又說： 『你們為何長期折磨這受苦的凡人？』 又說： 『來吧，迅速前來，救贖此人。』 至於該如何釋放他們，他自己會教導，說： 『停止那繞樑的囈語，讓這人安息； 切斷並解開那灰白的印記，並…… 用手強有力地舉起那無情的束縛。』 他還說了釋放的方法： 『舉起那高聳的翅膀， 從深處呼喊出神諭。』 以及隨後的話語；對此他補充道：『而對於那些遲遲不肯釋放的，』他說： 『展開那細麻布，將雲霧與容器洗淨。』

第九章（續）

「又在另一次，他給出了這樣的釋放方式： 『奈阿得斯（Naiads）仙女們，為繆斯（Muses）釋放偉大的福玻斯， 歌唱吧，女神們，歌唱那遠射的阿波羅（Apollo）。』 又在另一次，他說： 『解開我的花環，用潔白的水， 灑在我的腳上，抹去那些線條，還有那…… 用手舉起右手的月桂枝， 擦拭那雙眼，以及臉上的鼻孔； 將這人從地上扶起，同伴們。』」

作者對此補充道：「因此，他命令抹去那些線條，以便他能離去；因為他認為這些線條，以及那穿戴的其餘形式，都帶有被召喚之神的形象。」

我認為透過這些內容已經清楚表明，那些墮落到如此卑微地步的靈，根本沒有任何神聖的、偉大的、或真正神性的特質，以至於被隨便的人所拖拽、拉扯，並非因為獲得了美德與智慧，而僅僅是因為他們實行並完成了那種好奇的巫術（γοητεία）。因此，無論是雷迪烏斯（Redius）的畢達哥拉斯（Pythagoras），還是為此提供見證的人，或是任何稱這些為神的人，都不合情理；甚至連「良善的靈」都稱不上，因為他們被凡人——甚至是巫師——不是按照自己的意願，而是被暴力與強制所拖拽，甚至連解除束縛的權力都不在自己手中。

因為如果神性（Θεῖον）的本質是不受強迫、不被強制、超越萬物、無動於衷且自由的，那麼，那些被這類形式、線條、印記、花環、地上的花朵，以及某些無意義且野蠻的聲音與言語所迷惑，被隨便的人所征服，並像被鎖鏈奴役一樣，以至於無法保持自身自主與選擇能力的，怎麼可能是神呢？又怎麼能被稱為良善的靈，而被暴力與強制所拖拽呢？

因為是什麼原因，使他們不情願地，而非自主地將自己提供給那些需要幫助的人？如果他們是良善的，且他們的降臨是為了善，如果他們對靈魂有任何益處，那麼他們理應出於自願去擁抱良善，在需要者祈求之前就先行施恩，而不是等待強制。如果這不是好事，也不會帶來益處，那麼為什麼要去做呢？如果這不是出於他們的意願，那麼他們怎麼可能是良善的，卻去做那些既不美好也不合宜的事呢？

又怎麼值得被崇拜，並以神的禮儀來尊崇，如果他們被隨便的巫師——那些品行極其敗壞的人——所奴役，被迫違背意願去做那些既不美好也不合宜的事，被牽引與拖拽，不是因為人類的節制、美德或任何哲學的部分，而是透過巫師被禁止的方法？

同一位作者在給上述埃及人的信中，將這些事視為先知所揭示的真實且隱秘的事，並提出了他們完成這些事的言論，這些言論值得從他那裡學習。他帶著困惑詢問道：

第十章

關於他們奇妙的神是如何被巫師所支配的。

「我感到非常困惑，為什麼他們被召喚時被視為強者，卻被命令時被視為弱者；他們要求侍奉者保持公正，自己卻忍受著被命令去行不義之事；對於一個不潔的人，如果不是因為情慾，他們就不會回應召喚，但他們自己卻毫不猶豫地引導隨便的人去行非法的情慾。他們命令先知必須禁絕動物性食物，以免被身體的氣味所玷污；但他們自己卻被祭祀中動物的氣味所誘惑，並且要求觀察者必須不觸碰死者，但許多神靈的召喚卻是透過死去的動物來完成的。

比這些更荒謬的是，如果可能的話，不僅是對靈或死者的靈魂，甚至是對那位君王太陽神（Helios）或月亮女神（Selene），或是天上的任何存在，對隨便的人所支配的，竟用威脅來恐嚇，為了讓他們說實話而撒謊。因為說什麼要震碎天空，揭露伊西斯（Isis）的隱秘，展示阿拜多斯（Abydos）的秘密，停止那條船，將奧西里斯（Osiris）的肢體交給堤豐（Typhon），這對威脅者而言，除了留下驚恐的誇張——因為他既沒見過也做不到——還能留下什麼？對那些恐懼的人而言，這不就是像愚蠢的孩子一樣，充滿了空洞的恐懼與虛構嗎？

然而，連聖書官（Hierogrammateus）凱雷蒙（Chaeremon）也記錄了這些事，說這些在埃及人中廣為流傳；他們說這些事是最具強制力的。但這些祈禱文本身有什麼道理呢？說那從泥濘中顯現的，坐在蓮花上的，航行在船上的，隨時改變形狀的，隨星座變換形象的？他們說這些是為了讓自己被迷惑，卻不知道他們將自己想像中的病態強加給了那一位。如果這些是象徵性地說的，是那一位能力的象徵，那麼就請說出這些象徵的解釋；因為很明顯，如果這是太陽的病態，就像在日食中那樣，那麼所有注視它的人都會看到同樣的景象。

為什麼還要使用那些無意義的名字，並且在每個人固有的名字之前使用野蠻的無意義名字呢？因為如果聽者關注的是所指的對象，那麼保持同樣的觀念就足以表達，無論名字是什麼。因為被召喚的埃及人並非在種族上；即使是埃及人，也不一定使用埃及語言，甚至根本不使用人類語言。因為這一切都是巫師的技倆，是透過將我們周圍發生的病態歸咎於神性來作為掩飾，要麼我們對神性的觀念是相反的，要麼它本身確實處於這種狀態。」

說完這些，他又困惑地對埃及人說：「如果有些是無動於衷的，有些是充滿激情的，那些他們說透過這些來豎立陽具，並進行污穢言語的，那麼神的召喚將是徒勞的，那些宣稱召喚他們、平息憤怒、驅逐，以及所謂神的強制力，都將是徒勞的。因為那無動於衷的，是無法被迷惑、無法被強迫、無法被強制。」隨後他又補充道：

「他們的智慧在尋找逃跑的奴隸、購買土地、婚姻或商業方面被徒勞地耗費，去打擾神聖的理智。如果他不在場，而那些與之同在的人在其他事情上說的是真話，但在幸福方面卻沒有任何可靠或保證；那麼他們既不是神，也不是良善的靈，而只是那個所謂的騙子。」

這些關於波菲利（Porphyry）著作的內容就先到此為止。事實上，這些高貴的神靈自己就是邪惡巫術的第一批導師。因為人類從何得知這些事，除非是靈自己說出了關於他們自己的事，並揭露了彼此之間的束縛？

不要認為這也是我們的話語；因為我們承認對這些一無所知，也不想知道，除非是為了揭露他們的荒謬，以及為我們對這些人的離去進行辯護。讓這個人作為我們的見證人，他在這些熟知的事物中是智慧的，並且準確地知道並傳授所有屬於他們的事。因此，他在所揭示的神諭彙編中，對此這樣說：

第十一章

關於那些被他們認為是神的靈，教導了人類他們自己的好奇心。

「他們不僅自己揭示了他們的行為以及上述的其他事情，而且還暗示了他們喜歡什麼、被什麼所控制，甚至是被什麼所強制。以及應該祭祀什麼，從哪一天開始避諱；神像的形式應該如何製作；他們自己以什麼形式顯現，居住在什麼地方；總之，沒有一件事不是人類從他們那裡學到的，並以此來尊崇他們。雖然有許多證據可以證明這一點，但我們將從中選取少數，以免讓我們的論述沒有證據。」

第十二章

關於他們甚至教導如何以魔法製作神像。

「至於他們甚至暗示了應該如何製作神像，以及用什麼材料，赫卡忒（Hecate）的內容將會說明，方式如下： 『但要完成那被潔淨的木像，正如我將教導你的。 用野生芸香的身體製作，並用細小的家養壁虎裝飾； 將沒藥、安息香、乳香的混合物研磨， 在那些日子裡。並在月亮下收集， 完成它，你自己祈禱這段禱文。』 隨後他給出了禱文，並教導了需要抓多少隻壁虎： 『我有多少種形態，我就命令你用多少隻動物， 並極力完成這些；並為我製作那自然生長的月桂樹， 作為我的居所；並對那神像多多祈禱，透過睡眠你將會看見我。』 又在另一次，他給了他們這樣的神像。」

第十三章

關於他們甚至指明了木像的形式。

「關於他們顯現的形式，他們自己已經揭示了；從中神像也被如此安置。薩拉皮斯（Sarapis）在看見潘（Pan）時，這樣說到自己： 『神聖的光輝在神的屋子裡閃耀。 因為偉大的神來了，懇求了；他看見了我的力量， 那不可戰勝的、光芒四射的統治者， 從頭頂的髮絲，在明亮的額頭上， 以及神聖鬍鬚的髮辮中，溫暖地流動。』 潘也教導了關於他自己的讚美詩，內容如下： 『我作為凡人，向那與我同在的潘神祈禱， 雙角、雙足、山羊腿、歡樂的。』 以及隨後的話語。赫卡忒也這樣說到她自己： 『……為我製作一切；而其中的木像……』」

（此處原文缺失，根據上下文，應為描述神像的細節。）

「『……對我來說是那結出輝煌果實的得墨忒耳（Demeter）的隱秘； 穿著潔白的衣服，腳上穿著金色的鞋子， 腰間有長長的蛇在爬行， 以純潔的足跡爬行，從頭頂懸掛到腳尖， 盤旋著環繞整個世界。』 她說，那木像， 『用帕里安（Parian）大理石，或打磨光滑的象牙。』」

第十四章

關於他們也鼓勵行巫術。

「神靈在許多地方顯現，預示著他們所說的話，透過了解每個人的出生結構，他們是，如果可以這樣說的話，頂尖的巫師和頂尖的占星家。在神諭中，他說阿波羅曾說： 『……召喚赫耳墨斯（Hermes）和太陽神（Helios）根據這些， 在太陽日；當月亮來到時， 用那被稱為巫師中最優秀者所發現的、七音的統治者所發出的、眾所周知的無聲召喚。』 當他們說『你說的是七音』時，他補充道： 『是的，並且對每個神總是七次……』 同一位作者也引用了這些。赫卡忒的象徵是三色的蠟，由白色、黑色和紅色組成，上面有赫卡忒的形象，手持鞭子、火炬和劍，蛇纏繞在她周圍。天空的星星是海中的，釘在門前。因為神靈說： 『驅趕這些， 將蠟放在閃爍的火中， 讓它是白色和黑色的， 以及那發光的火， 燃燒的煤炭， 地獄之犬的可怕雕刻， 赫卡忒的可怕形象， 讓火炬在手中， 以及那懲罰的劍， 還有那纏繞的蛇， 用結抓住少女， 將可怕的放在頭上， 以及那鑰匙， 還有那靈的力量， 鞭子的巨大聲響。』 透過這些以及類似的內容，這位高貴的希臘哲學家、奇妙的神學家、隱秘事物的啟蒙者，揭示了神諭哲學，因為它包含了神靈的隱秘神諭，直接揭露了針對人類的陷阱。因為邪惡的巫術對人類有什麼益處呢？無生命的木像的好奇心有什麼值得神所喜愛的呢？這類形式的塑造，哪一種能成為神聖力量的形象呢？為什麼不建議去追求哲學，而不是行巫術和追求那些被禁止的事物，因為透過美德與哲學的生活方式，足以獲得幸福與福樂的生活呢？他加強了自己的反駁，在上述內容中又補充了這些。」

第十五章

關於他們也喜愛無生命的物質。

「至於他們喜愛那些符號的特徵，赫卡忒在與人類所喜愛的東西進行比較時，透過這些揭示了：

『哪一個凡人不渴望獲得那些特徵， 金、銅、以及那閃亮的銀？ 而那些不喜愛這些的，在他們之上…… 我聚集在一起，說出光芒的命運。』 他不僅揭示了這些特徵是受喜愛的，而且正如我們所說，它們『被描繪在他們身上，並且就像在神聖的地方，在底下的形象中；因為它們不能在地上行走，但能在神聖的地上；而神聖的是那承載神形象的，一旦被移除，那在地上統治的神性就被解開了。』因此，我認為透過這些已經清楚地證明，那些神靈原來是一些地上的、充滿激情的靈；因此，我認為以清醒的理智將他們拒之門外是正確的。你看，他們說那些巫術的印記和這類特徵在某些地方控制著他們；如果真的有什麼神聖的東西，本不該踏足別處，而只應在靈魂的理智中，並且是那已經從一切污穢與污點中潔淨，以節制、正義和其他美德所裝飾的靈魂中。

因為如果這些存在於人的靈魂中，就像在真正神聖的地方一樣，神聖靈的臨在自然會降臨；而不再需要那邪惡的巫術，因為那些為了迎接神聖，根據那有德行且愛神的靈魂已經準備好了。因此，從這一切中明確地證明，我們剛才所說的那些靈，是一些地上的、充滿激情且貪戀肉體的靈。但接下來，聽聽同一位作者關於他們所謂的神諭已經消失的說法。」

第十六章

關於已經消失的神諭，阿波羅親自作了神諭。

「『關於皮托（Pytho）和克拉羅斯（Claros）的預言，

我們的神諭將會以神聖的聲音宣告。 大地背上的神聖預言， 已經湧出。泉水和旋轉的氣息； 而這些已經被地下的深淵所接收， 大地裂開，而無盡的歲月已經摧毀了它們。 只有對那照亮凡人的太陽神，依然存在， 在迪迪馬（Didyma）的深處，米卡勒（Mycale）的神聖之水， 以及皮托（Pytho）在帕納塞斯（Parnassus）山下的山腳； 以及那堅硬的克拉羅斯（Claros），福玻斯（Phoebus）那粗糙的口。』 他對尼西亞（Nicaea）人說： 『皮托的聲音已經無法再恢復， 因為它已經被漫長的歲月所遮蔽， 被投進了無法預言的沉默的鎖鏈中。 按照慣例，為福玻斯獻上神聖的祭品吧。』」

此時，適時地加入普魯塔克（Plutarch）的內容，他寫了關於神諭消失的著作：「當安摩尼烏斯（Ammonius）停止後，我說，克萊昂布羅圖斯（Cleombrotus），請為我們講述關於神諭的事。因為那裡的神性過去有很大的名聲，但現在似乎正在枯萎。當克萊昂布羅圖斯沉默並低頭看著時，德米特里（Demetrius）說，沒有必要詢問那裡的事，並對這裡神諭的暗淡感到困惑；相反，除了這一兩個之外，看到所有神諭的消失，應該共同思考，為什麼它們會如此衰弱。因為為什麼要說其他地方呢？當波奧提亞（Boeotia）在過去因神諭而聲音眾多，現在卻完全消失了，就像泉水一樣，這片土地經歷了巨大的預言乾旱。因為現在除了萊巴迪亞（Lebadeia）之外，波奧提亞在其他任何地方都不再提供給需要者汲取預言；而其他地方，有的沉默，有的則完全荒廢了。」此外，同一位作者還提到了關於——

第十七章

關於那些被尊為神的靈也會死亡。

「他說：『關於神諭的負責者，不是那些應該已經遠離地上事物的神，而是作為神之僕人的靈，我認為這樣認為並無不妥；但對於這些靈，幾乎是粗暴地從恩培多克勒（Empedocles）的詩句中獲取，將罪惡、災難和神所驅使的迷失歸咎於他們，最後甚至假設他們像人類一樣死亡，我認為這是更為大膽且野蠻的。』因此，克萊昂布羅圖斯詢問菲利普（Philip），他是誰，這個年輕人從哪裡來；在詢問了名字和城市後，他說：『赫拉克里昂（Heracleon），我們在荒謬的言論中，也沒有逃過他們的注意。但如果不使用偉大的原則，就不可能在重大事務上得出合理的觀點。而你卻忽略了自己，在給予的同時又剝奪了。你承認有靈的存在；但如果你不認為他們是卑劣的，也不認為他們是會死的，那麼你就無法保持他們是靈。因為如果他們在實質上擁有不朽，在美德上擁有無動於衷與無罪，那麼他們與神有什麼區別呢？』當赫拉克里昂對此沉默思考時，菲利普對他說：『赫拉克里昂，不僅恩培多克勒留下了卑劣的靈，柏拉圖（Plato）、色諾芬（Xenocrates）、克律西波（Chrysippus）和德謨克利特（Democritus）也是如此，他祈求獲得合理的幻象，顯然知道還有其他邪惡且卑劣的，擁有某種意願和衝動。關於這類存在的死亡，我聽過一個不是愚蠢也不是傲慢的人說過。因為修辭學家艾米利安（Aemilianus），我們有些人也聽過他的，是埃皮特塞斯（Epitherses）的父親，我的同鄉和語法老師。他說，有一次航行到義大利，登上了一艘載有商業貨物和許多乘客的船。傍晚時分，在埃基納德斯（Echinades）群島附近，風停了，船被帶到了帕克索斯（Paxos）附近。大多數人還醒著，因為他們剛吃完晚飯；突然，從帕克索斯島傳來一個聲音，大聲呼喊著塔穆斯（Thamus）的名字，以至於人們感到驚訝；因為塔穆斯是一個埃及舵手，甚至連船上的許多人都不認識他。他被叫了兩次，保持沉默，第三次才回應了呼喊者；那人提高了聲音說：『當你到達帕洛德斯（Palodes）時，宣告偉大的潘（Pan）死了。』他說，聽到這話的人都感到震驚，並互相討論，是執行命令比較好，還是不要多管閒事，而是讓它過去，這樣塔穆斯決定，如果風平浪靜，就航行過去，如果風平浪靜，就宣告他所聽到的。因此，當到達帕洛德斯時，既沒有風，也沒有浪，塔穆斯從船尾看著陸地，說出了他所聽到的，即偉大的潘死了。話音剛落，就聽到了一聲巨大的嘆息，不是來自一個人，而是來自許多人，混合著驚訝。由於當時有許多人在場，這個消息很快在羅馬傳開，塔穆斯被提比略（Tiberius）凱撒召喚；提比略對這個消息深信不疑，以至於詢問並尋找關於潘的事；而他身邊的許多學者推測，他是赫耳墨斯（Hermes）和佩涅洛佩（Penelope）所生的。菲利普有在場的一些見證人，聽過老艾米利安的話；而德米特里說，在不列顛群島附近有許多荒蕪的島嶼，其中一些被稱為靈和英雄的島嶼；他自己為了歷史和觀光，隨國王的隊伍航行到了最近的一個荒島，那裡居住的人不多，但都被不列顛人視為神聖且不可侵犯的。當他剛到達時，空氣中出現了巨大的混亂，出現了許多徵兆，風暴襲擊，閃電落下。當風暴平息後，島民說，這是某位強大者的消失。因為就像點燃的燈，他說，沒有什麼可怕的，但熄滅時卻讓許多人感到痛苦；同樣，偉大的靈魂，它們的閃耀是仁慈且無痛苦的，而它們的熄滅與毀滅，往往像現在這樣，滋養了風暴和冰雹，往往還用瘟疫毒害空氣。然而，那裡有一個島，克洛諾斯（Cronus）被布里阿瑞俄斯（Briareus）看守著在那裡睡覺；因為睡眠被設計為他的束縛。他周圍有許多靈作為隨從和僕人。』普魯塔克就說了這些。」

值得注意的是，他所說的靈死亡的時間。這是在提比略時期，當時我們的救主，在與人類共處時，據記載驅逐了人類世界中所有的靈；以至於有些靈甚至跪在他面前，懇求不要將他們交給等待他們的塔爾塔羅斯（Tartarus）。因此，你也擁有了靈被驅逐的時間，這是歷史上從未有過的；正如各民族的人祭被廢除，也是在福音教導的宣講傳遍所有人類之後才發生的。這些就讓我們從近代歷史中揭露吧。

第十八章

關於古代希臘人所提到的神諭。

「但由於上述內容並非所有人都熟悉，我認為從這裡轉向所有學者都顯而易見的事物是好的，並考察那些在時間上最古老的神諭，這些神諭在所有希臘人的口中傳唱，並在各城市的教育場所傳授給學生。因此，從頭開始回顧古代歷史，看看皮托（Pythius）在雅典人因安德洛革俄斯（Androgeos）之死而遭受瘟疫時，對他們說了什麼。所有雅典人都因一個人的死亡而遭受瘟疫，他們要求獲得神靈的幫助；那麼，救主和神對他們有什麼建議呢？也許有人會認為他會關心此後的正義與仁慈，以及其他美德，或者對過錯表示悔改，並執行某些神聖與虔誠的事，以便神靈能被平息。但這些都沒有。因為這些對奇妙的神，或者更確切地說是對極其邪惡的靈，有什麼關係呢？因此，他們再次說出與他們親近且相關的，那些殘酷、野蠻且不人道的，瘟疫之上加瘟疫，死亡之上加死亡。阿波羅命令他們每年送出七名本國的少年，以及同樣數量的少女，總共十四名無辜且無事的人，不是一次，而是每年都要在克里特（Crete）獻祭給米諾斯（Minos）。以至於直到蘇格拉底（Socrates）的時代，五百多年後，這個可怕且最不人道的貢品仍在雅典人的記憶中保留著。這原來就是導致蘇格拉底死亡誹謗的原因。因此，一位年輕人以男子氣概的理智，在自己的著作中將神諭揭露得非常透徹。聽聽他的聲音，而不是我的。關於神諭——」

第十九章

針對阿波羅命令雅典人送出七男七女去被克里特人屠殺。

「『雅典人殺死了安德洛革俄斯並因此遭受瘟疫，為什麼不說要悔改呢？或者如果不說，難道不應該說悔改，而是說： 瘟疫與飢荒將會結束，如果你們從自己的家中， 抽籤選出男女， 送往大海，作為對不義行為的報復； 這樣神才會平息。 我撇開安德洛革俄斯在雅典死亡，你們感到憤怒，而對如此眾多且來自各處的人，卻總是沉睡。然而，你知道當時米諾斯統治著海洋，擁有巨大的權力，整個希臘都侍奉他，他也因此被認為是最公正的，是一位好的立法者，在荷馬（Homer）看來，他是偉大宙斯（Zeus）的交談者，死後是冥界的法官；而你卻因此為他索取這些賠償。但我忽略了這些，儘管它們與你們的一樣；而且你們放過了兇手，卻命令送出無辜的人去死；而且這還是針對一個人，你們打算將他揭示為人類共同的法官，而他甚至連這一點都不知道如何判決。然而，你們這些神，為了這些少女，有多少人值得送給雅典人，那些你們為了安德洛革俄斯而不義殺害的人？』同一位作者，對於阿波羅透過神諭的模稜兩可導致多少人死亡，回顧了關於赫拉克勒斯後裔（Heracleidae）的歷史，指責道：」

第二十章

阿波羅透過神諭的模稜兩可導致了許多人的死亡。

「『既然我提到了這個話題，來吧，讓我講述關於赫拉克勒斯後裔的故事。因為他們曾經試圖穿過地峽（Isthmus），進入伯羅奔尼撒（Peloponnese），但失敗了。因此，阿里斯托馬科斯（Aristomachus），阿里達烏斯（Aridaeus）之子，在阿里達烏斯在入侵中死亡後，來詢問你關於道路的事；他像他父親一樣渴望。你對他說： 神透過狹窄的道路向你展示勝利。 他試圖穿過地峽，並在戰鬥中死亡。而他的兒子特梅諾斯（Temenos）是個不幸的人，是從不幸者中來的第三代；你給他的建議，和給他父親阿里斯托馬科斯的，以及其他所有建議一樣。他說，他聽信了你，在入侵中死亡。而你卻說：我說的不是狹窄的陸路，而是那寬闊的。因為很難說穿過海洋，而他卻穿過了海洋，造成了一種印象，認為他是從陸路進入的，並在水手和陸軍之間紮營，並用標槍射殺了卡爾諾斯（Carnus），菲蘭德（Phylander）的騎士，埃托利亞人（Aetolian）；我認為他做得很好。當瘟疫臨近，阿里斯托德莫斯（Aristodemus）死亡時，他們再次撤退，特梅諾斯來抱怨失敗；並聽說，他洗清了神聖使者的懲罰，以及為了祈禱而對卡爾尼烏斯（Carneius）阿波羅所做的詩句，透過神諭說： 殺死了我們的使者，你洗清了懲罰。 那麼，特梅諾斯說，該怎麼辦？我該如何平息你們？ 祈禱並完成對卡爾尼烏斯阿波羅的崇拜。 你這最污穢、最無恥的預言家。難道你不知道，聽了狹窄道路的人會錯過狹窄的道路嗎？但你明知故犯，然後看著他犯錯。但狹窄的道路是模稜兩可的，這樣如果你贏了，你似乎是勝利的原因，如果你輸了，你對失敗毫無責任，並可以逃避到寬闊的道路上。但那人來到了寬闊的道路，卻沒有成功。再次發現了逃避的方法，卡爾諾斯使者死了。然而，最優秀的，你如此關心卡爾諾斯，為什麼命令別人讓他被神附身，而對自己卻不這樣做呢？在需要拯救卡爾諾斯時，你卻看著他，並在他死後，將荷馬式的瘟疫注入人群，並在瘟疫中引導祈禱。如果祈禱沒有任何效果，你的詭辯會找到另一種補救方法，你們永遠不會停止，詢問者和詭辯的你；以至於無論他們贏了還是輸了，你都是那隱形的作惡者。因為那病態和慾望足以欺騙，以至於即使被屠殺了一千次，也不會讓他們對你不信任。』值得在此加上關於克羅伊斯（Croesus）的事。他是呂底亞（Lydia）的國王，繼承了從古代流傳下來的統治；然後，希望比祖先取得更大的成就，他打算敬拜神靈；經過試驗，他選擇了德爾斐（Delphi）的阿波羅，並用金碗、金磚和無數的奉獻物裝飾了神廟，在短時間內使其成為世界上最富有的，並沒有遺漏任何足以進行祭祀的慷慨。因此，當他向神預支了這麼多時，這位呂底亞人理所當然地對虔誠的偉大行為充滿信心，打算進攻波斯人，希望在神的幫助下將統治擴大到偉大。那麼，這位奇妙的神諭者呢？那位在德爾斐的，皮托的，友好的，對那祈求者、虔誠者、避難者，不僅沒有讓他獲得別人的統治，反而讓他失去了自己的統治，在我看來，並非出於自願，而是更多地出於對結果的無知；因為神如果知道未來，既然他不是神，也不是任何超越人類的力量，他就在神諭中詭辯地調整了方向，幾乎說： 『你將會渡過阿呂斯（Halys）河，摧毀一個偉大的帝國。』 他摧毀了從祖先繼承下來，傳給這位虔誠者的呂底亞統治，那是一個偉大且長久的統治，將他對神過度的熱情，作為回報給了這位愛神者。對於這些，作者憤怒得並非沒有道理，聽聽。」

第二十一章

關於他透過模稜兩可的神諭，導致克羅伊斯失去了自己的統治。

「『你確實看起來像是一個知道沙子價值的人，卻什麼好的都不知道。至少，聞到那正在煮的巨大烏龜的氣味，是沙子價值的知識；雖然這本身並不真實，但卻與那傲慢且無恥的，對空洞的膨脹抬起眉毛的，並說服呂底亞奴隸克羅伊斯不要輕視他的人相似；他不久後在試驗中，就要問你，是否進攻波斯人，並將其作為他瘋狂與貪婪的象徵。你毫不猶豫地說： 渡過阿呂斯河，摧毀一個偉大的帝國。 然而，你做得很好，因為你並不關心他是否會因為模稜兩可的神諭而受到傷害，被煽動去進攻別人的統治；也不關心那些刻薄且惡毒的人，本該稱讚你讓一個瘋狂的人摔斷脖子，卻反過來指責你，說你沒有發出平衡的聲音，以至於呂底亞人會猶豫並思考；相反，摧毀在希臘人看來只有一種理解方式，不是失去自己的統治，而是獲得別人的統治。因為那個半希臘、半波斯的居魯士（Cyrus），或者那個母親是暴君，父親是平民，在謎語中是騾子的人，暗示了那盲目的智慧，但也暗示了那無預言的預言，如果預言家不知道他不會理解謎語的話。如果不是出於無知，而是出於傲慢與邪惡而戲弄，哇，神聖的遊戲是多麼奇妙啊！如果不是這樣，而是因為事情必須如此發生，這對詭辯的言論來說是最不神聖的；但如果事情必須如此發生，你這個可憐的人為什麼坐在德爾斐，唱著空洞且徒勞的歌呢？你對我們有什麼用呢？我們為什麼要瘋狂地從世界各地追隨你呢？你為什麼要在那裡陰沉著臉呢？』奧伊諾馬奧斯（Oenomaus）對巫師群體的坦率，並沒有擺脫犬儒式的尖刻；因為他不想讓希臘人所崇拜的神諭是靈的，更不用說是神的，而是巫師們為了欺騙大眾而設計的迷失與詭辯；既然我們已經提到了這些，那麼聽聽其他的反駁也沒有什麼障礙，首先是他說自己被克拉羅斯的阿波羅所欺騙，寫道：」

第二十八章

關於他們透過神諭戲弄詢問者來欺騙他們。

「『但我們也必須參與這場喜劇，而不是自以為沒有陷入共同的瘋狂，並說出我們自己關於智慧的交易；從亞洲，克拉羅斯（Claros），從你那裡。在特拉基斯（Trachis）有……』」

赫拉克勒斯（Ἡρακλῆς）的園圃，萬物皆在繁茂。 眾人整日採擷， 神諭第十二。 （……） 神諭第四十三。 「既不枯萎， 且有源源不絕的水流滋潤。」 當我聽聞這些，我這愚鈍之人，自己也被赫拉克勒斯所吹動，並因那繁茂的赫拉克勒斯園圃，而夢想著某種赫西俄德（Ἡσίοδος）式的汗水，為了特拉基斯（Τραχίς），也為了那因繁茂園圃而重獲的安逸生活。隨後，當我詢問神明是否與我同工時，眾人中的一人，指著那些所謂同工的神明起誓說：「我確實聽說過關於你的事，這是給予某位名叫卡利斯特拉圖斯（Καλλίστρατος）的本都（Ποντικός）商人的。」當我聽聞此話，你認為我會如何憤怒？彷彿美德被他所剝奪一般。然而，儘管我心中不平，我還是觀察了那位商人，看他是否也曾被赫拉克勒斯所激勵；然而他看起來也只是在勞碌，渴求利益，並期待從利益中獲得某種甜美的生活。當那位商人看起來與我無異時，我便不再接受那神諭，也不再接受赫拉克勒斯，而是拒絕與他們共享這些，因為我注視著他們眼前的勞苦，以及那期待中的槽食。然而，強盜似乎也並非與神諭無關，士兵、戀愛的男子、戀愛的女子、阿諛奉承者、演說家或誣告者亦然。因為對每個人而言，正如他所渴望的，勞苦是引導，而歡愉則是所期待的。陳述了這些之後，他隨即接著說，當他第二次、第三次詢問時，他發現這些奇妙的神明一無所知，只是以模糊的黑暗掩蓋他們自己的無知。

第二十三章

關於他們以模糊的黑暗掩蓋自己的無知。 「既然我的貿易之事已在路途上，且需要一位能引導我通往智慧的人，而這似乎難以尋得，我便祈求你成為這方面的指引者，『在卑微者之中，……在亞該亞人（Ἀχαιοί）之中，將會負起責任，而那被推斷出的，將不會有絲毫所得。』你說什麼？如果我想成為雕塑家或畫家，並尋求導師，難道聽一句『在卑微者之中』就足夠了嗎？難道我不該說那說話的人瘋了嗎？但這或許是我無法理解的，因為人類的習性有許多模糊之處；然而，當我從科洛封（Κολοφῶν）出發，這對神而言並非如此隱晦：『男子從拉伸旋轉的投石索中射出，憑藉計謀殺戮鵝群，那無數的、食草的。』誰能告訴我那無數的、食草的鵝究竟是指什麼？誰又能告訴我那拉伸旋轉的投石索是什麼？是安菲洛科斯（Ἀμφίλοχος），還是多多納（Δωδωναῖος）的，或是你在德爾斐（Δελφοί）的？如果你出現了，難道你不會帶著那拉伸旋轉的投石索，與那不可理解的詩句一起去上吊嗎？」

然而，既然這些已被揭露，是時候重新審視，那位神明是如何駁斥德爾斐最古老的神諭，即那些在希臘歷史中最受驚嘆的神諭。波斯軍隊武裝起來對抗雅典人，他們除了神之外，沒有其他的救贖希望。他們知道這神是誰，便呼求這位祖先的幫助者。這就是德爾斐的阿波羅（Ἀπόλλων）。那麼，這位奇妙的神做了什麼？難道他為自己的人民奮戰嗎？難道他記得奠酒與脂油，以及他們習慣為他獻上的百牛大祭嗎？絕非如此。那麼他說了什麼？他說要逃跑，並準備木牆（意指海軍），藉此他聲稱在城市被焚毀後，他們將唯有透過此途得救。噢，神偉大的幫助！隨後，他不僅預言了城中其他建築的圍困，甚至假裝預言了那些獻給神明的建築。這即使沒有神諭，眾人從敵人的進攻中也能預期得到。這位作者做得很有道理，他再次嘲弄並揭露了希臘人的欺騙。

第二十一章

關於他們在戰爭的災難中無法提供任何幫助，便透過模稜兩可的神諭來耍弄並欺騙那些尋求庇護的人。 「但這類事情或許是出自某個意志薄弱者；更應該將那些對雅典人所說的話帶到審判台前。且讓那些對雅典人所說的話被宣讀出來： 『噢，可憐的人們，為何還坐著？逃離城市的盡頭， 因為頭顱不再穩固，身體亦然， 手足亦然。因為火與銳利的戰神（Ἄρης）， 驅趕著敘利亞產的戰車，將會摧毀……』 （……） 『噢，可憐的人們……』 （……） 『房屋，以及圓形城市的頂端……』 （……） 『腳足亦然，手亦然，中間亦然。』

第二十四章

『許多塔樓將會毀滅，並倒塌， 許多不朽者的神殿將會交給狂暴的火， 它們現在正流著汗水站立， 因恐懼而顫抖。』 看，這就是給雅典人的神諭；難道其中有什麼預言的成分嗎？因為你對它如此自信，憑神起誓，有人會這麼說。但如果你加上那些在他們需要幫助時，對他們所說的話，就會真相大白。看，且加上這段： 『帕拉斯（Παλλάς）無法平息奧林匹亞（Ὀλύμπιος）的神， 儘管以許多言語懇求。 但我再次給你這句話，如鑽石般堅固： 當其他一切被俘虜時， 特里托革尼亞（Τριτογενής）將賜予木牆， 作為唯一不可摧毀的，將使你與你的孩子得益。 不要等待騎兵與步兵， 轉過背去；因為他終將與你對抗， 神聖的薩拉米斯（Σαλαμίς）將會毀滅婦女的孩子， 無論是當德米特爾（Δημήτηρ）散播時，還是聚集時。』 宙斯（Ζεύς）對你而言是配得上宙斯的，噢，宙斯之子；但雅典娜（Ἀθηνᾶ）也配得上雅典娜，噢，雅典娜的兄弟；這種熱切與反熱切，在父親與女兒之間，或者說在眾神之間，顯得十分得體；而這位奧林匹亞的神，若非從蘇薩（Σοῦσα）帶來那無數的軍隊，便無法摧毀這座城市，他究竟有多偉大？他擁有統治一切的權柄，同時又如此令人信服，從亞洲驅動如此多的民族進入歐洲，卻在歐洲無法推翻一座城市。而你，既大膽又對虛無之事冒險，難道你不感到悲哀嗎？人們啊，帕拉斯無法為你們平息奧林匹亞的神！難道宙斯不是對人發怒，而是對石頭和木頭？然後你拯救了人，他卻用火焚燒了建築？因為那時他沒有雷電。或者，難道我們不是更大膽、更冒險，不允許你們如此胡言亂語嗎？那麼，噢預言家，當你知道神聖的薩拉米斯將會毀滅婦女的孩子時，你怎麼會不知道是德米特爾散播時還是聚集時？你怎麼會不知道，人們可能會說婦女的孩子是指自己的，也可能是指敵人的，因為察覺到了其中的詭計？必須等待結果；因為這些事情中必有一件會發生。因為神聖的薩拉米斯即使在戰敗時也不會如此哀嘆；而那即將到來的海戰，無論是德米特爾散播時還是聚集時，都被詩意的莊重所掩蓋，好讓這預言在詭辯中無法被識破，而不至於立刻顯明，在冬天是不會發生海戰的。悲劇也不隱晦，眾神環繞，一個在懇求，另一個卻不被動搖；這對未來以及戰爭那不可預測的轉折很有用，一個是為了得救者，另一個是為了滅亡者。因為無論他們是否得救，帕拉斯的祈求都已被預告，足以轉變宙斯的憤怒；即使不，這對預言家而言也並非毫無準備；因為帕拉斯無法平息宙斯；這位技師將神諭調和於半壞的命運，彷彿宙斯一方面完成了自己的意圖，另一方面也沒有忽視女兒的請求。至於許多塔樓將會毀滅，如果他們帶著茴香杖（指和平象徵）而非鐵器與火前來，那或許是謊言，因為即使帶著茴香杖，如此多的人也必然會做些什麼。但我，他說，發現了木牆，那是唯一不可摧毀的。這確實是建議，而非預言，與『不要逃跑，也不要停留，也不要祈求邪惡』並無不同。至少，那位解開謎題的人，並不比你差，他看出雅典的城市是波斯人進軍的藉口，而整個進攻首先且主要就是針對這座城市。既然我這位預言家也察覺到了這一點，我也會命令雅典人，不僅是呂底亞人，要轉過背去逃跑：

第二十五章

『因為他終將與你對抗， 因為有大量的騎兵與步兵前來。』 但這是指船隻，而非陸地；因為擁有海軍並居住在海上的人，若不傾盡全力準備，並帶上所有糧食，將土地交給那些想要的人，卻不設法得救，那將是荒謬的。」這些就是對雅典人所說的話；而對拉刻代蒙人（Λακεδαιμόνιοι）所說的話則極其軟弱且可笑。因為他說，要麼整座城市將被圍困，要麼將哀悼死去的國王。這在任何人看來，都是極其可能的猜測，即要麼發生這件事，要麼發生那件事；但這絕非神的神諭，在對未來無知的情況下如此模稜兩可，本應在關鍵時刻提供幫助，顯現為希臘人的救主，並為希臘人爭取對抗敵人和蠻族的勝利，視他們為親友；如果他做不到這一點，至少也應讓他們免受傷害，不被俘虜。但他連這一點都做不到，甚至不知道失敗將如何臨到他們。因此，聽聽這駁斥對此有何說法。

第二十五章

對拉刻代蒙人所說的話。 「但你會說，不應該給拉刻代蒙人同樣的建議。你說得對。因為你這詭辯家，並不知道斯巴達（Σπάρτη）的命運是否會像阿提卡（Ἀττική）那樣。因此你害怕，如果你命令他們逃跑，結果他們逃跑了，而敵人卻沒有來。既然必須說些什麼，你便這樣對拉刻代蒙人說： 『你們，寬闊的斯巴達的居民， 你們那偉大的、光榮的城市，將會被珀耳修斯（Περσεΐδαι）的後裔所摧毀； 或者，如果不是這樣，赫拉克勒斯的後裔， 將會哀悼死去的拉刻代蒙國王。』 又是那個最不具預言性的連接詞；但我們姑且放過他，以免我們因兩次談論同一件事，而顯得既累贅又無能。讓我們審視其餘的部分。在如此巨大的危險中，所有人都注視著你；而你既是他們未來的預告者，也是他們行動的顧問。他們認為你是可信的，而你卻確信他們是愚蠢的；當時的局勢足以引導並折磨那些愚笨的人，不僅是通往德爾斐和多多納的詭辯場所，甚至已經通往占卜鳥、麵粉占卜和腹語術。那時不僅神明可信，連貓、烏鴉和夢中的失誤也變得可信。因此，毫無疑問，他們不會更接受兩者，而不是其中之一，也不會接受較大的而不接受較小的；而國王一人倒下，相較於所有人，是較小的。既然城市將要滅亡，他自己也無處可逃；如果他被部署在其他地方，或許還會發生某種奇蹟。剩下的就是那些考慮這些的人，派遣國王去作戰，而他們自己留在國內，遠離危險，靜觀其變。因此，對於那個不久後站在無數群眾對面的人來說，毀滅是顯而易見的；而斯巴達則有恐懼的緩衝，以及奇蹟般的希望。然而，無論是逃脫還是被俘，這詭辯依然無法被識破。為什麼？因為，憑神起誓，並沒有說如果國王死了，城市就會得救，而是說，要麼他獨自滅亡，要麼整座城市滅亡；這在兩者中都是不負責任的，無論是他獨自滅亡，還是並非獨自滅亡。這就是愚蠢的果實。」但這些就到此為止。不應略過他對那些祈禱並請求神明幫助的克尼多斯人（Κνίδιοι）所說的話。

第二十六章

對克尼多斯人說的同樣的話。 「克尼多斯人也遭遇了類似的事情，當哈爾帕戈斯（Ἅρπαγος）進攻他們時。因為他們試圖切斷當地的地峽，將城市變成島嶼，起初他們堅持這項工作，但當工作進展不順時，他們便放棄了。你對他們說：『不要築起地峽，也不要挖掘；因為如果宙斯願意，他會將其變成島嶼』；而那些笨蛋竟然相信了，轉身將自己交給了哈爾帕戈斯。多麼懶惰的手段！因為既然挖掘並不能保證逃脫，你便阻止了這項工作；而當你沒有命令他們堅持工作時，你卻宣稱可以逃脫，對此你並沒有補充說不挖掘會更好；而是說宙斯不認為它應該成為島嶼。因此，在阻止時兩者是平衡的，但在勸導時，逃脫則佔了上風。這對詭辯家來說是安全的推翻。就這樣，你什麼也沒說，他們便以為聽到了什麼，而他們前來的原因也沒了。」我認為這些足以駁斥那些預言者和尋求預言者的無能，以及在所揭示的內容中找不到任何真實或神聖的東西。至於那邪惡的本性，無論是來自邪惡的魔鬼，還是來自那些假裝預言的人，如果你知道他們甚至煽動那些尋求預言的人進行相互殘殺的戰爭，本應成為和平與友誼的仲裁者，你就會明白。有時，德爾斐的神再次煽動拉刻代蒙人對抗麥西尼亞人（Μεσσήνιοι），視他們為親友；有時又對麥西尼亞人說，要他們對抗拉刻代蒙人，如果他們再次透過人祭來平息魔鬼。聽聽關於這些的事。

第二十七章

關於他們如何煽動尋求預言的人進行相互殘殺的戰爭。 「智慧在占卜面前會做出評判，不會允許它隨意談論，因為它已經觸及了所有事物的終極，並賦予了尊榮；也不會允許那虛妄的皮提亞（Πύθιος）對這些人，或對拉刻代蒙人談論麥西尼亞人以及他們所擁有的土地，那是麥西尼亞人透過欺騙贏得拉刻代蒙人的： 『福玻斯（Φοῖβος）命令不要僅僅用手進行戰鬥； 但伊洛斯（Ἴλλος）用欺騙佔有了麥西尼亞的土地； 同樣的技巧將會被用來捕獲他，正如他所開始的那樣。』 他命令更多地紀念和平、節制與自足。而那些以呂庫古（Λυκοῦργος）法律為裝飾的人，卻因貪婪與虛榮而前來選擇，以免他們在麥西尼亞人的戰鬥中顯得遜色，儘管他們似乎在堅忍的法律中受教。但如果那些在堅忍法律中受教的人，真的能對少數事物保持堅忍，他們就不需要戰鬥，也不需要武器和其餘的瘋狂。這些是拉刻代蒙人對抗麥西尼亞人的；而對麥西尼亞人對抗拉刻代蒙人，又有這樣的說法。因為你不僅對拉刻代蒙人說，也對麥西尼亞人說： 『命運召喚埃皮托斯（Αἴπυτος）的女兒，如果你將她交給地下的魔鬼，你就能拯救伊托米（Ἰθώμη）。』 我不接受這些藉口，因為那祭品並非出自埃皮托斯的純潔血統，因此對麥西尼亞人來說是無效的；你就是那種會製造混亂的人。」古代歷史的事蹟就是如此。在我們這個時代，也有無數類似的事情，從古至今，歷代的統治者，有時透過神諭的建議發動無謂的戰爭，有時因神諭的模糊而失敗，有時因神諭本身的欺騙而感到困惑。何必再說，當他們在最大的災難中，無論是與敵人的陣列，還是身體疾病的危險中，從所謂的神明那裡得到的幫助或治療毫無用處？這些從神諭中得出的結果，總是像古代歷史所證實的那樣。但既然在希臘人中傳頌最廣的皮提亞神諭之一，就是對呂庫古所說的，當他前來時，皮提亞宣告了那著名的話： 「你來了，呂庫古，來到我肥沃的神殿， 你是宙斯的朋友，以及所有擁有奧林匹亞居所的神的朋友， 我該預言你是神，還是人？ 但我更傾向於你是神，噢呂庫古； 你來尋求良好的法律；但我將會給你……」 以及隨後的話；來吧，讓我們看看那預先揭示的駁斥，對此有何見解。他寫道：

第二十八章

關於拉刻代蒙人的立法者呂庫古，他不配稱為神。 「但你說提爾泰奧斯（Τυρταῖος）是先導，當他曾經來到你這裡時，你說他從深邃的拉刻代蒙而來，是宙斯的朋友，以及所有擁有奧林匹亞居所的神的朋友，並尋求我該預言他是神還是人；但我更傾向於他是神，因為他來請求良好的法律。如果他是神，為什麼這位宙斯和所有奧林匹亞神的朋友，卻不知道政治法律？但既然這類事情或許並非沒有神就能發現，而這已被神聖的聲音向最神聖的人顯明；來吧，讓我們看看那神聖的聲音，以及你教導呂庫古的話： 『你來尋求良好的法律；但我將會給你。』 我會說，給吧；因為你從未向任何人承諾過這樣的禮物： 『直到你們透過預言給予承諾與誓言， 以及彼此之間與外邦人之間的審判， 純潔且乾淨地尊崇長輩， 並敬畏廷達瑞俄斯（Τυνδάρεως）的後裔，梅內勞斯（Μενέλαος）與其他 不朽的英雄，他們在拉刻代蒙…… 這樣，寬廣的宙斯才會憐憫你們。』 阿波羅，這真是神聖的教導與保證！為了這些，旅程並不遙遠；不僅是從伯羅奔尼撒（Πελοπόννησος）到德爾斐，甚至連到極北之地（Ὑπερβόρεοι）都不需要，據說那是從那裡，根據另一位預言家阿斯忒里亞（Ἀστερία）的神諭而來： 『來自芬芳的提洛島（Δῆλος）及其祭司。』 在我看來，這位呂庫古似乎沒有奶媽，也從未與長老們坐在一起，從他們那裡，他本可以聽到比這些更美好、更智慧的話。或許如果你懇求他，你會補充些什麼，說些明確的話；如果他們引導得好，而其他人跟隨；我會說這同樣出自那個會議，並要求呂庫古不要疲倦，如果他能從你那裡學到任何政治知識，就回到斯巴達： 『有兩條路，彼此相距甚遠， 一條通往自由的尊貴之家， 另一條通往奴隸那令人厭惡的家； 一條透過男子氣概與神聖的合一， 你命令人們走這條路； 另一條透過可憎的爭吵與懦弱的毀滅， 他們進入了。』 至於那些要提防的。你命令他們要勇敢；這一點我們從懦夫那裡也聽過多次。但也要合一；這不僅是從智慧的哲學家那裡，甚至從那些分裂的人那裡也聽過。因此，我們免除你這項保證。儘管你是預言家，難道你不知道我們多次從許多人那裡聽過它，他們既沒有吃過月桂葉，也沒有喝過卡斯塔利亞（Κασταλία）的水，更沒有因智慧而揚起眉毛嗎？那麼，談談勇敢，談談自由，談談合一，這些是如何在城市中產生的，不要命令我們這些不知道的人去引導人民走這條路，而是你自己去引導；因為這條路雖然美好，但對我們而言卻是艱難且可怕的。」他補充說：

第二十九章

關於他們並不為重要的事情作神諭。 「你甚至準備好談論婚姻： 『帶走阿爾戈斯（Ἄργος）那養馬之地的青鬃小馬。』 關於孩子： 『……沒有人會尊重你，儘管你很珍貴， 拉達（Λάδα）懷孕了，將會生下一個圓石。』 關於殖民： 『……帶領眾多民族前往黃金之地， 帶著銅，手中拿著鐵。』 關於虛榮： 『整個土地中，佩拉斯吉亞（Πελασγικός）的土地最好。 色雷斯（Θρᾷκες）的馬，拉刻代蒙的婦女； 以及那些喝著美麗阿瑞圖薩（Ἀρέθουσα）之水的人。』 在我看來，你並不比那些所謂的怪物觀察者好，甚至不比其他的騙子和詭辯家好。但對他們，如果他們為了報酬而折磨人，我一點也不驚訝；但對你，這位神，以及對人類，如果他們為了報酬而折磨人，我感到驚訝。隨後，那位蘇格拉底（Σωκράτης）對詢問他是否該結婚的人，並沒有回答這兩者中的任何一個；而是說他會對兩者都感到後悔。對於渴望孩子的人，他說他做得不好，因為他只顧著嘗試如何生孩子，如果孩子出生了，該如何對待他們，他卻隻字未提，只考慮如何才能生下孩子。對於另一位因為家境不好而打算出國的人，他說他的計畫不正確；因為他離開了祖國，卻帶著無知隨行，這將使他在那裡也感到不滿，就像在這裡一樣。而且，不僅是在被詢問時，即使是主動提出這類事情……」

第三十章

關於他們以共同且人類的推理來建議該做的事。 「『在犬星（κύων）之前二十天，以及之後二十天， 在陰涼的狄俄尼索斯（Διόνυσος）處，使用醫生。』 隨後， 對受熱浪困擾的雅典人，提供醫學，而非占卜。 『埃爾格（Ἐργε），克呂墨諾斯（Κλύμενος）的後裔， 你來尋求後代；但無論如何， 對那年老的伊斯特波埃（Ἰστοβοῆ）投下新的花環。』 讓年輕人與老人同居，如果他渴望孩子，這也不是預言家的事，而是了解自然的人的事。但慾望使笨蛋迷失了方向。」

第三十一章

關於他們大多以非哲學的方式勸導。 「因此，我建議你對他們使用茴香杖，如果你不能說服他們學習，而不是那些令人恐懼的問題，而是配得上神聖學堂的東西；或者對那位在政治廢話中失去財產，並因悲傷而來到你這裡的安條克（Ἀντίοχος），說： 『安條克，去薩索斯（Θάσος），居住在那光榮的島嶼上？』 他如果聽到這話，會受益更多： 『安條克，回到理智，在貧窮中不要哀傷。』 對那些克里特人（Κρῆτες）聽到的： 『派斯托斯（Φαιστός）與塔羅斯（Τάῤρος）的居民，以及狄奧斯（Δῖος）的居民， 我命令你們完成福玻斯（Φοῖβος）的純潔淨化， 保持聖潔，以便你們能居住在克里特， 不要在祖先的法律中尋求財富，而是敬畏宙斯；』 對他們而言，聽到這句話更好： 『財富與瘋狂的居民，以及許多虛榮的居民， 我命令你們完成那屬於你們自己的廢話的淨化， 保持聖潔，以便你們能居住在智慧中， 不要在祖先的法律中尋求財富，而是敬畏神。』 以免你更需要克里特的淨化，那些奧菲斯（Ὀρφικοί）或埃庇米尼得斯（Ἐπιμενίδης）式的淨化。」

第三十五章

關於他們甚至與不義之人同流合汙。 「為什麼，噢最智慧的，卡里勞斯（Χάριλαος）和阿爾凱勞斯（Ἀρχέλαος），拉刻代蒙的國王， 『如果他們將阿波羅（Ἀπόλλων）的一半份額， 從獲得的命運中分出來，對他們來說會好得多？』 你對哪位阿波羅說這話？因為這不是對你自己說的，噢無恥的預言家，以免有人責備你，因為你如此惡劣地與強盜同流合汙。」這些就到此為止。來吧，讓我們加上那些阿波羅再次驚嘆阿爾基洛科斯（Ἀρχίλοχος）的地方，那個在自己的詩作中，對婦女使用各種淫穢語言和不可言說之詞，連任何有節制的人都不願聽的人；以及歐里庇得斯（Εὐριπίδης），他雖然脫離了蘇格拉底的學堂與哲學，但至今仍在舞台上被演繹；還有荷馬（Ὅμηρος），那位高貴的柏拉圖（Πλάτων）將他逐出自己的共和國，因為他對青年毫無益處，反而成為了敗壞言語的詩人，對於這些，那位預先揭示的人再次這樣嘲弄那位預言的神。

第三十三章

關於他們不加批判地，像眾人一樣讚美那些沒有展現出任何哲學生活價值的詩人。 「『你那不朽且受歌頌的孩子，噢特亞西克勒斯（Τεασικλῆς）， 在人類中。』 那孩子就是阿爾基洛科斯。 『你將會有一個兒子，姆內薩爾基德斯（Μνησαρχίδης）， 人們將會尊重他，他將會奔向高貴的榮耀， 並圍繞著神聖花環的甜美恩典。』 那孩子就是歐里庇得斯。荷馬則： 『你獲得了兩種生命的命運，一種是晦暗的， 兩種太陽的，另一種與不朽者同等。 即使在死後。』 因此他聽到了： 『幸福且不幸的人；因為你生於兩者之上。』 這不是人說的，而是某個曾經強辯的人，說他不應該作為神的人，而關心那些痛苦的人。來吧，噢神，不要忽視我們。因為我們渴望，如果我們沒有做錯什麼，有些人渴望高貴的榮耀，有些人渴望神聖的花環，有些人渴望與神同等，有些人渴望不朽。那麼，究竟是什麼原因，讓你覺得阿爾基洛科斯配得上天空？不要嫉妒，噢最仁慈的神，也不要對其他人隱瞞那通往上方的道路。你命令我們做什麼？難道是阿爾基洛科斯所做的事，如果我們想顯得配得上你們的居所？痛苦地辱罵那些不願嫁給我們的人；並觸碰那些雞姦者，因為他們比其他的邪惡者更邪惡；而且並非沒有節制，因為這種語言是屬於神的，就像屬於神聖的人一樣，就像阿爾基洛科斯一樣。或許這並不奇怪；因為透過這些方面的卓越，家庭得以良好地管理，個人的生活得以良好地管理，城市得以和諧，民族得以合法地建立。難道你認為他是繆斯（Μοῦσαι）的僕人並非沒有道理，而殺死他的人不配進入你們眾神之中，也不配聽到你們的聲音，因為他殺死了一個人。因此，對阿爾基亞斯（Ἀρχίας）的威脅並非不義，皮提亞為那位早已死去的阿爾基洛科斯報仇，並命令那位被詛咒的人離開神殿，也並非不合時宜；因為他殺死了繆斯的僕人。在我看來，你為那位詩人辯護，並不顯得不體面；因為我還記得另一位詩人，以及歐里庇得斯的那些神聖花環；儘管我感到困惑，並渴望聽到，不僅是他為何被加冕，而是這些花環為何是神聖的；也不僅是他為何獲得榮耀，而是這榮耀為何是高貴的。因為我知道他在人群中被喝采；我也知道他受到暴君的喜愛；他也從事了一項工作，不僅他這位愛慕者受到驚嘆，甚至連雅典的城市也受到驚嘆，因為它唯獨帶來了悲劇作家。如果喝采是足夠的評判者，以及衛城上的宴席，我便不再說什麼，因為我看到歐里庇得斯在衛城上用餐，而雅典和馬其頓（Μακεδόνες）的民眾同時在喝采；但如果除了這些之外，還有某種神的投票，是自我證實的，且不亞於暴君或民眾的投票；來吧，告訴我們，你們眾神是因為什麼美好之事，才投下了支持歐里庇得斯的票；好讓我們能趕快追隨你們讚美的腳步。因為難道現在就沒有準備好被嘲諷的薩巴人（Σαβαῖοι）和呂坎巴斯（Λυκάμβαι）嗎？至於被演繹為悲劇，即使是現在，提厄斯忒斯（Θυέστης）、俄狄浦斯（Οἰδίπους）或那位菲紐斯（Φινεύς）也不會反對；我想，他們也不會嫉妒任何渴望與神友誼的人。但即使是他們自己，如果他們知道會有一個歐里庇得斯，一個致力於裝扮他們而變得受神喜愛的人，他們也會忽視那些邪惡，而不去思考更美好的事物，轉而投向度量。如果我聽到那些前人名字中充滿了傲慢，並利用這些來進行通往天空的旅程，好讓他們來到奧林匹亞，與拳擊手一起坐在宙斯的庭院中。因為德爾斐的那位詩人就是這麼說的。來吧，讓我們看看那位幸福的荷馬，他詢問神的問題；因為這必定是某種天上的東西，足以召喚神。因為神不會如此輕易地稱他為幸福，並在幸福之上分配了話語： 『你尋求祖國；但母親並非你的祖國， 從米諾斯（Μίνως）的土地，既不近，也不遠， 在那個土地上，你將會結束生命， 當你從孩子們的舌頭上，認出那不可理解的， 用許多言語所說的話。』 這太可怕了，噢最智慧的人，或者說神，如果那位幸福者既不知道他從哪片土地的母親那裡出生，也不知道他閉上眼睛後將會躺在哪裡。我認為，荷馬作為人前來詢問神這些事，與一隻糞金龜（κάνθαρος）前來詢問，是一樣的，而神對荷馬的解釋，也不會比對糞金龜的解釋更多。就像如果一隻糞金龜出生後，沒有在那堆糞便中生活，也沒有在那裡變老，而是遇到了敵對的風，和一個嚴厲的糞金龜魔鬼，他強行將他帶走，帶到了另一片土地，另一堆糞便；然後來到德爾斐，詢問究竟哪一片是他的祖先糞便，哪一片土地將會接納他……」

第三十四章

關於他們也命令以神聖的榮譽來獎勵詩人和運動員。 「既然那位奇妙的神不僅透過自己的神諭將詩人，甚至將拳擊手和運動員神化，在我看來，他駁斥這些事情也是理所當然的，用這些話： 『噢，知道沙子的數量，以及海洋的尺度， 並理解聾子的，聽見不說話的人的……』 『如果你能不知道這些，而知道那一點，即拳擊與踢腿並無不同，那該多好，這樣你就不會讓驢子不朽，或者讓克萊奧墨得斯（Κλεομήδης）這位阿斯提帕萊亞（Ἀστυπάλαια）的拳擊手不朽，像這樣說： 『最後的英雄，克萊奧墨得斯，阿斯提帕萊亞人， 他因祭祀而受到尊崇，因為他不再是凡人。』 為什麼，噢希臘人的祖先解釋者，正如柏拉圖所稱呼你的，你將這個人神化了？是因為他在奧林匹亞用一擊擊中了對手，打開了他的肋骨，並伸進手去抓住了肺嗎？阿波羅，真是配得上神的工作！或者不僅如此，還因為他被優先考慮，卻沒有承擔四塔蘭同（τάλαντον）的罰款，而是因悲傷與沉重，將憤怒發洩在學校的孩子們身上，拉倒了支撐屋頂的柱子？噢，造神者，難道這就是克萊奧墨得斯值得你們尊崇的原因嗎？或者你會補充那另一個展現他勇敢與受神喜愛的證據，即他進入了一個神聖的箱子，蓋上蓋子，讓追捕者無法抓到他，儘管他們試圖將他拉出來？噢克萊奧墨得斯，難道英雄不是凡人嗎？你為了不朽發明了什麼樣的機械！眾神至少立刻聽到了這善行，並將你帶走，就像荷馬的眾神帶走加尼米德（Γανυμήδης）一樣；但一個是因為美貌，你卻是因為力量，以及對力量的善用。因此，噢預言家，正如我所說，如果你放棄了沙子和鹽水，轉而學習拳擊的價值，那該多好。這樣你就會認為拳擊的驢子也是神，而野驢則是神中最優秀的！對於死去的野驢，會有比對你的拳擊手更合適的神諭： 『最卓越的不朽者，野驢，而非克萊奧墨得斯， 他因祭祀而受到尊崇，因為他不再是凡人。』 因為如果野驢也因充分準備了神聖的事物，而要求不朽，你也不要感到驚訝；並且聽了之後不忍受，而是威脅說，如果他擊中了克萊奧墨得斯本人，就將他扔進深淵，並且不允許他升上天空；因為他比神聖的禮物更值得，因為他不僅準備好與他一個人戰鬥，即使他使用鐵製的皮帶，而且同時與薩索斯的拳擊手兩者戰鬥，眾神因他的雕像而憤怒，並使薩索斯的土地變得荒蕪。我們相信關於這一點，不是相信人，而是相信同一位神。從中我完全明白，拳擊原來是某種神聖的活動；而許多自以為聰明的人卻忽略了這一點；放棄了成為美好且高尚的人，卻練習薩索斯拳擊手的那一套；對他，他們沒有給予像克萊奧墨得斯那樣的不朽，但眾神卻非常愛他。因此，他那銅製的雕像也展現了某種超越其他人雕像的東西，因為某種神聖的憂慮，而擊中了那個鞭打他的敵人。但那些愚蠢的薩索斯人，對神聖的事物一無所知，感到憤怒，並指控雕像有罪，要求審判，並膽敢將其沉入大海。然而，薩索斯人並沒有逃脫，眾神派遣了神聖正義的僕人——飢荒，教導了他們，這飢荒勉強教導了他們眾神的意圖，當你這位最仁慈的神，以你自己的方式，將幫助送給他們時，說： 『……將逃亡者帶回深淵，你將會收割德米特爾。』 但那些笨蛋又以為是指逃跑的人，認為必須召喚他們；他們錯了。因為對於那些最不仁慈的神來說，召喚人又有什麼關係，就像召喚雕像一樣？大地對此毫無幫助，以至於停止了生產；除非那些智慧且了解神聖思想的人，明白被沉入大海的雕像就是逃亡者。事實也確實如此。因為當它被立起來時，大地立刻繁茂起來，他們隨後便為德米特爾慶祝。那麼，這些難道不是顯而易見的證據嗎？」

關於那神聖的競技，為何被視為神所珍視的？甚至在五項全能運動員的雕像受到侮辱時，諸神也為此震怒；洛克里人（Locri）因此遭受飢荒，正如塔索斯人（Thasians）一樣，直到神諭為他們開示了這樣的解決之道： 「當你擁有那受辱之物時，那時你方能耕種土地。」

你竟使自己成為這些事的原因。他們將五項全能運動員尤提克勒斯（Euthycles）投入監獄，指控他為了祖國而受賄；不僅如此，在他死後，他們還對他的雕像施加侮辱，直到諸神無法忍受這些行為，便降下極大的飢荒懲罰他們。若非從你那裡傳來了援助，他們恐怕早已死於飢荒，那援助說道：你們應當尊崇那些受苦的人，因為諸神愛他們，並不亞於磨坊主所餵養的牛隻；人們有時藉由獻祭這些牛隻來取悅你們。或許不僅如此，肥胖的人類比肥胖的牛隻更能使你們歡欣，以至於有時僅因一人或兩人的過犯，你們便對整個城邦與整個民族發怒。啊，預言家，你若能成為我們的教練（ἀλείπτης）而非預言家，或者同時身兼預言家與教練，那該有多好！如此一來，既有德爾斐的神諭所，也有體育館！因為在皮提亞競技會（Pythian games）中，擁有體育館並非不合宜之事。我將這些話與他所說的駁斥之詞一併附上，指出這些人習慣於諂媚暴君。

第五十五章

關於他們也諂媚暴君。

「這人是有福的，他進入了我的殿宇，

庫普塞洛斯（Cypselus），埃阿科斯的後裔，榮耀的科林斯之王。」

「因此，不僅是那些暴君的陰謀者，還有：

庫普塞洛斯，他將為科林斯帶來許多災禍， 以及梅蘭尼波斯（Melanippus），他為格拉（Gela）城帶來了許多福祉。 但是，啊，不幸的人，如果庫普塞洛斯是有福的，那麼與庫普塞洛斯行徑相同的法拉里斯（Phalaris）難道不是更有福嗎？ 因此，對你們而言，這樣說或許更好： 法拉里斯與梅蘭尼波斯生來便是幸福的， 他們是人類中神聖不和的引導者。」

我也聽過你那關於法拉里斯的、被解讀的神諭，你讚美並尊崇他，因為他抓住了陰謀者，雖然折磨了他們，但因敬佩他們的堅忍而釋放了他們。洛克西亞斯（Loxias，即阿波羅）與父神宙斯裁定延緩法拉里斯的死亡，作為他對美惠女神（Charites）溫和對待梅蘭尼波斯的回報。但願如此，「你終於向我們展示了關於死亡與生命的事，即生命是極其美好的。」在所有這些論述之上，再加上這一點。

第三十六章

關於他們也命令人敬拜無生命的物質。

「但對於米蒂利尼（Methymna）的居民來說，

敬拜狄俄尼索斯（Dionysus）的木製頭像要好得多。」

因為各城邦不僅向狄俄尼索斯的木製頭像獻祭並舉行儀式，也向石製、銅製與金製的頭像獻祭。不僅是向這些頭像，也向狄俄尼索斯本人，以及其他無數赫西俄德（Hesiodic）筆下的諸神獻祭。因為在豐饒的大地上，確實有三萬名神祇，牠們不是不朽的，而是人類木製與石製的主人；如果牠們能看見人類的傲慢與法治，就不會產生如此荒謬的言論，以至於這邪惡蔓延到你們身上，甚至跨越到了奧林匹斯山，據說那是「諸神永恆穩固的居所」。然而，如果它是穩固的，就不會被荒謬所侵入，也不會有任何奧林匹斯的神祇陷入這種瘋狂，以至於將一根橄欖木樁神聖化；這根木樁是米蒂利尼人從漁網中撈起的，如果願意的話，他們甚至撈了兩次、三次，甚至更多次，這些人多次在同一處撒網，從那裡漂流到利比亞，甚至沒有將它丟回陸地上；因為，我以狄俄尼索斯起誓，它絕不會再次纏入他們的網中。但這根木樁從頂端看來像個頭顱——真是奇特的構造！那麼，它在海中做什麼呢？有人可能會感到困惑。因為，我以宙斯起誓，它除了坐在那裡等待瘋狂的人類（我不會說那是諸神）遇見它，並認為它不是天降的，而是海神波塞頓所賜的，然後將它帶回城中，視為某種好運，而實際上卻是災禍——這不是運氣，而是愚昧的毒素。難道它在家鄉造成的毀滅還不夠嗎？它甚至跨海而來，加劇了這種神靈附體般的瘋狂，正如人們所說，這是從德爾斐傳來的附加災禍。奧伊諾馬奧斯（Oenomaus）所說的便是這些。

然而，在上述言論之後，讓我們再次轉向那位對我們進行誹謗者的神諭哲學，請閱讀關於皮提亞神諭中關於命運的論述；除非你對神聖力量的疏離感更深，否則關於那些被廣泛傳頌的神諭之爭論，將會落到你身上。