08 反駁半亞流派 Semi Arians
08_反駁半亞流派_Semi_Arians
人類本性，即理性與靈性的靈魂，以及人類的肉身。我們信一位神，全能的父，創造一切可見與不可見之物者；並信一位主耶穌基督，神的兒子，從父而生，為獨生子，即從父的本體（οὐσία）而生，神出自神，光出自光，真神出自真神，受生而非被造，與父同本體（ὁμοούσιον），萬物藉著祂而受造，無論是天上的還是地上的；祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，第三日復活，升天，將來必臨到審判活人與死人；並信聖靈。
至於那些說「曾有祂不存在的時候」，「在受生之前祂不存在」，以及「祂是從無中被造」，或稱祂是來自另一位格（ὑπόστασις）或本體，或稱神的兒子是可變的、可改變的，公教會與使徒教會對這些人處以絕罰（ἀναθεματίζει）。
我，安居拉教會的長老福提努斯（Φωτεινός），如上所述，如此相信並持守。 我，同一教會的長老西格里烏斯（Σιγέριος），如上所述，如此相信並持守。 我，同一教會的執事許基努斯（Ὑγῖνος），如上所述，如此相信並持守。 我，同一教會的副執事赫拉克利德斯（Ἡρακλείδης），如上所述，如此相信並持守。 我，同一教會的讀經員埃爾皮迪烏斯（Ἐλπίδιος），如上所述，如此相信並持守。 我，同一教會的監督庫里亞庫斯（Κυριακός），如上所述，如此相信並持守。
以上是他們寫給認信者與教父們的內容。若能被明智者理解為處於更佳的狀態，那就這樣定案。若在該辯護書的論述中，仍有不正確之處，也同樣應為好學者修正。既然我們已經詳述了關於馬克盧斯（Marcellus）本人的上述所有說明，我將略過他，轉而審視接下來的部分。
反對半亞流派（ΚΑΤΑ ΗΜΙΑΡΕΙΩΝ）
第五十三，或第七十三異端。
一、在神的權能下，我們粉碎了亞流及其追隨者——我指的是福提努斯，以及馬克盧斯（他在某些方面似乎有所偏離，正如他起初所吐露的，彷彿此人被醉意所勝；願他能被修正，如果他確實能被修正的話！）——的悖逆。我們藉著那比一切兩刃劍更鋒利的聖道，斬斷了從亞流本人滋生出的雜草，即那種狂熱的物質崇拜。讓我們審視一下，有些人是如何「半亞流化」的：他們否認亞流的名字，卻穿上了他及其謬誤的外衣，以某種假裝的姿態掩飾自己，改變了自己的面貌，就像舞台上的戲劇表演，用面具隱藏自己的臉，而在面具之下，卻講述著充滿羞恥與醉酒的喜劇，或者以其他方式行事，或者模仿古人的神話，正如他們當中的詩人所做的那樣。
這些人也一樣，想要欺騙單純的人，他們在面貌、品行與謬誤上，與亞流及亞流派信徒無異；然而，為了虛假的諂媚，他們試圖粉飾那在亞流派中公認的扭曲教義，稱神的兒子為「受造物」。但為了欺騙，並給予神的兒子某種恩惠，他們以諂媚的方式，對那些被這道理灼傷的人狡詐地補充說：「我們不說祂是受造物，如同眾受造物之一；也不說祂是產物，如同眾產物之一。」
然而，他們完全排斥「同本體」（ὁμοούσιον），藉口說這與聖經無關。關於這些，我們已在反對亞流的論述中作了極致的探討。為了提出一個與此相似的詞彙，那些追隨巴西流（Basil）與喬治（George）的人，即這半亞流異端的領袖們說：「我們不說同本體，而說『類本體』（ὁμοιούσιον）。」這些人是從亞流派異端會議中分裂出來的。那位安居拉的巴西流是他們的首領，還有拉奧迪家（Laodicea）的喬治，即靠近安提阿達夫尼（Daphne）的那位，也就是敘利亞的柯利（Coeles）。這些人關於聖靈的看法，也與「敵聖靈派」（Πνευματομάχοι）相同。他們不再像談論聖子時那樣，帶著羞愧或某種猶豫的語氣，不敢稱祂為完全的受造物（儘管他們確實這樣認為）；由於對人的恐懼，他們加上了「類本體」和「受造物，如同眾受造物之一」。但關於聖靈，正如我所說，他們並非猶豫不決，而是像瘋狗一樣，毫不吝惜地將祂完全定義為受造物，並以此堅稱，祂與父和子是疏遠的。為了不讓人說我們是在誹謗，我將在此附上他們每個人寫的信，巴西流寫了一封，拉奧迪家的喬治與他的人馬寫了另一封。以下便是。
安居拉偽會議之信
二、安居拉的聖會議，在逾越節臨近之際，由各省聚集而成，致信給腓尼基及其他與我們同心、在主裡持守相同信仰的尊貴主人與同工們，願你們在主裡喜樂。我們祈求，在經歷了為信仰而受的試煉（如同在火中考驗教會信仰）之後，在君士坦丁堡因馬克盧斯所發生的事之後，在安提阿教會落成時所聚集的會議中頒布信仰宣言之後，在撒狄（Sardica）之後，以及在那裡再次興起的信仰之後，特別是在西爾米烏姆（Sirmium）因福提努斯所發生的事之後，以及我們在撒狄針對東方分歧者所提出的關於信仰各項要點的解釋之後，能夠從此平靜下來。在我們的主君君士坦提烏斯（Constantius）虔誠的統治下，從東方到西方的教會已經合一，絆腳石已被清除，我們應當和平相處，專注於對神的敬拜。
然而，正如所見，魔鬼並未停止，牠藉著自己的器皿，竭力反對自身，試圖使那些關於主所預言的、並藉著聖使徒所宣告的、為保護信徒而一致的教導，陷入背道，牠發明了反對教會信仰的創新，現在又試圖以某種虔誠的外表來掩飾，並藉此發明褻瀆的新詞，反對神獨生子虔誠的真實性。我們起初聽說有人在安提阿，甚至在亞歷山大、呂底亞，以及亞細亞等地奔走，將不虔誠的火花投入單純者的靈魂中。我們希望，由於他們不虔誠的膽量和如此厚顏無恥的辯護，以及各地尊貴同工的努力，這項被策劃的異端能夠枯萎並熄滅。
因為隨後，那些從上述地區前來的人，以及從伊利里庫姆（Illyricum）的人報告說，這場災難的發明者正竭力行事，膽敢傷害更多的人，並醞釀邪惡。我們不再忍受拖延，在閱讀了我們同心同工、拉奧迪家教會的喬治的信件（我們已附上其副本），以及那些在神面前為我們作見證者的證詞後，我們懷著敬畏之心，趁著聖逾越節臨近的時機，盡我們所能聚集起來（儘管正如信中所述，冬天的天氣對許多人造成了阻礙），我們致力於將信仰的特性以這種形式闡明，盡可能地與安提阿、撒狄以及西爾米烏姆會議所採納的信仰，以及那裡的邏輯相一致，精確地架構起公教會對聖三一的信仰。此外，正如我們所說，我們僅僅根據聖靈的啟示，指出了這種創新的形式。我們懇請你們，尊貴的同工們，在閱讀之後，若你們願意，請在我們從教父傳承下來的信仰上簽名，正如我們所相信、所持守的一樣；以便那些持守同樣不虔誠的人，在確信我們如同繼承遺產一般，守護著從使徒時代經由中間的教父直到我們手中的信仰後，要麼感到羞愧而修正，要麼若繼續堅持，就被教會逐出，將背道歸給那位不法之子，他竟膽敢威脅並坐在神的殿中，為自己預備道路。
三、我們對父、子與聖靈的信仰是這樣的。因為我們的主耶穌基督曾這樣教導祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，那些在這種信仰中重生的人，我們應當虔誠地理解這些名字所包含的意義。因為祂沒有說：「奉那無肉身者與那道成肉身者的名」，或「奉那不死者與那經歷死亡者的名」，或「奉那未受生者與那受生者的名」，而是說「奉父、子、聖靈的名」，以便我們在聽到這些名字時，能從自然屬性中理解：當我們聽到「父」時，我們理解祂是與祂同本體者的源頭；當我們聽到「子」的名字時，我們理解子是父的子，祂是父的子。
因此，我們信父、子、聖靈，而非信創造主與受造物。因為創造主與受造物是兩回事，父與子也是兩回事；因為這兩者在概念上是分開的。因為說「受造物」，我首先指的是創造主。而「子」這個詞，是從肉身關係中借用的，為了將我們從肉身父親與兒子的苦難與流溢中，純粹地引向那無形之父與無形之子存在的概念。因此，祂也將受造物的概念從肉身中交織進來。既然受造物所造的只是「子」，祂從創造主與受造物中取出了創造者的無苦難性（相對於受造物），以及受造物那從創造者無苦難性中建立的堅固性，祂想要教導我們關於父與子的純粹概念，這概念是從肉身父親與兒子、肉身創造主與受造物中得來的。因為當從受造物中除去那外在的、物質的，以及其他所有關於肉身受造物名稱所包含的內容時，唯有那無苦難的受造物概念，以及那被造者的完美概念，以及創造者想要受造物成為什麼樣子的概念，才會留下來。
如果我們從創造主與受造物中再次剔除其他一切，只取那從創造者無苦難、完美、堅固，以及祂想要受造物成為什麼樣子的概念，那麼，既然我們被教導要信父與子，從父與子的名字中得出結論是必然的。因此，我們必須虔誠地持守一個單一的概念。
四、因此，在此基礎上，剔除那關於苦難或流溢的概念，父被理解為子的父，而子並非像肉身本性那樣，以種子方式被拋下而趨於完美，也不像肉身那樣，總是處於增長與腐朽的運動中，擁有肉身的特徵；唯有「相似」的概念將被採納。正如我們再次說的，從受造物中，剔除一切後，採納了創造者無苦難、完美、祂所期望的特質，以及受造物的堅固性；同樣，在父與子的問題上，剔除一切肉身特徵後，唯有那「相似」的、關於本體生命起源的概念將被採納。因為每一位父親都被理解為與其本體相似的父親。如果，在剔除肉身父親與兒子名字所包含的其他概念後，也剔除那提供我們理解「父與子生命本體相似」的概念，那麼，祂將不再是被相信的父與子，而是創造主與受造物，且這些名字將是多餘的，本身不包含任何意義。
這樣，祂將作為神是創造主，但在任何方面都不是父。因為父之所以被稱為父，並非因為祂的作為，而是因為祂那與祂本體相似、並在某種作為中存在的位格，這從自然邏輯中顯而易見。因為神擁有許多作為，祂在另一種作為中被理解為創造主，即作為天、地及其中萬物的創造者；祂也是不可見之物的創造者。但作為獨生子的父，祂並非作為創造主，而是作為生下子的父被理解。
如果有人因為對肉身父親與兒子的猜疑，害怕那無形者在生下時會遭受什麼苦難，或者擔心所生之物是不完美的，並因害怕肉身父親與兒子所發生的事，而移除了父與子那真實的概念，那麼他會稱祂為另一種「作品」，而永遠不會稱子為「子」。無論他稱祂在體積上超越，如同天超越山嶺或丘陵（即便祂被認為在體積上超越，祂仍會被證明屬於受造物之類）；無論他稱祂是因為需要而成為首位，還是為了協助其他創造工作，他都無法將祂排除在受造物的概念之外。正如用火鉗從祭壇上取炭，與直接用手取並無區別，且藉此鐵匠可以鍛造鐵器；火鉗和藉此鍛造的鐵器都屬於受造物之類；同樣，那位「萬物藉祂而受造」者，若不是子，就與受造物無異，正如自然概念所暗示的那樣。祂若被造，將成為受造物之首，成為創造者的工具，創造主藉此完成萬物。
五、沒有人能從更普遍的「兒子」稱呼中，狡辯出那「特指的父」與「特指的子」的概念；因為這樣一來，神的兒子就會有很多了；當祂說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」；以及「難道我們豈不都是一位父嗎？」；以及「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」此外，關於無生命之物，如「誰生甘露之珠？」透過這些，將更進一步證明，祂並非如這些一樣是兒子，而是像這些一樣是受造物，僅僅分享了「子」的稱呼。但教會相信，神不僅是受造物的創造者——這一點猶太人和希臘人都知道——而且祂是獨生子的父，祂不僅擁有創造性的作為（藉此祂被理解為創造者），而且擁有特指的、獨生的生殖性，藉此祂被我們理解為獨生子的父。因為那位蒙福的保羅教導我們，寫道：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家（πατριά）都是從祂得名。」他們擁有與其本體相似的兒子。同樣，祂在天上被稱為父，從祂那裡，地上的父親們按本體得名，祂必然擁有那從祂而生、與祂本體相似的子。那些被濫用和同名地稱為「兒子」的概念，不能適用於獨生子。
正如「黃楊木盒」（πυξίον）正確地指由黃楊木製成的盒子，而更普遍且濫用地，由鉛、銅或其他材料製成的盒子也從那裡被稱為「黃楊木盒」。因此，無論是「誰生甘露之珠」，即本體上；因為在這裡，「生」這個詞被濫用於受造物；無論是「我養育兒女，將他們養大」，這裡也是濫用於恩惠與尊榮；無論是「賜他們權柄作神的兒女」，這也是取自美德與模仿創造；獨生子將被理解為：而非如此，而是正確地，作為唯一從唯一者而生，在本體上與父相似，正如祂被命名與理解的那樣。
六、如果有人因為邏輯的無能，無法理解父，認為父會遭受苦難、分裂或流溢，因而推開了信仰，或移除了關於父與子的虔誠概念，並要求邏輯證明，那麼必須要求他證明：神是如何被釘十字架的？福音宣告中那看似愚拙的，因其在世上自以為聰明的人眼中是不合邏輯的，對人來說卻是更智慧的，保羅甚至不屑於與他們辯論；因為藉著那不合邏輯的權能，祂使那些能進行邏輯推理者的智慧變為愚拙。祂說：「我曾來到你們這裡，傳講神的奧秘，不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」因此，那位在智慧言語中要求奧秘的人，與那變為愚拙的智慧同夥，讓他對奧秘不信吧，因為即便保羅在智慧言語中也被那人懷疑，免得基督的十字架落了空。如果他在這些事上回答，不是用智慧的言語，而是藉著那不合邏輯的權能，駁斥了所有邏輯性的智慧，只接受信仰以拯救那些接受宣告的人。祂甚至不回答父是如何無苦難地生下子，免得父生獨生子的奧秘落了空。但祂駁斥了那些明智者的智慧（正如經上所記：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯士在哪裡？」），不是用智慧的言語，免得因邏輯推論所懷疑的——我指的是關於父與子的虔誠概念——落了空；而是將那無苦難的父，與子，父從自身生下子而無流溢與苦難，子是相似的，在本體上從父而生，完美者出自完美者，獨生者存在，向信徒宣告，或以不合邏輯的方式被瞻仰。因為，聽到從智慧的神那裡產生了智慧，若要認為智慧在產生時會遭受苦難，以便智慧能從祂那裡在本體上與智慧者相似地產生，這是荒謬的。因為如果智慧的神不是以複合的方式分享智慧，而是祂本身就是智慧，是本體，而智慧不是子，這是不言而喻的；但智慧是從智慧的本體中產生的本體，這就是智慧，子作為本體存在，將與智慧的父在本體上相似，子是從父那裡產生智慧的。
七、因此，那位蒙福的保羅，因在舊約與新約中說話的同一位聖靈的教導，習慣於從希伯來人的教導中引出相同的概念，正如從兩篇詩篇中，從那說「你的判斷如同深淵」的，以及從「你的道路在深水中，你的腳蹤無人知道」的，改變了關於神判斷的論述。將「深淵」改為「深哉，豐富！」；將「你的道路在深水中，你的腳蹤無人知道」改為「不可測度」；將「你的判斷如同深淵」改為「你的判斷何其難測」。同樣，從智慧本身那裡學到了關於祂自己、父以及與受造物關係的知識後，他在自己的著作中向我們展示了關於父與子，以及萬物藉子從父而生的概念。因為智慧說：「我，智慧，以謀略為居所」，等等，並轉向那藉祂而存在的「道」；因為祂說：「君王藉我……」；以及「若我向你們宣告藉我所成就的，我將記念數算從亙古以來的事」；並說：「主在祂造化的起頭，在太初創造我；從亙古，從起初……祂生我」。使徒將「起頭」改為「首位」；將「生我」改為「產物」；將整體改為「祂在造化的起頭創造我；祂生我」改為「一切受造物的首生者」；將「奠定」改為「萬物藉祂而造」；將「藉我」改為「從亙古以來」，無論是寶座、主治、執政、掌權的，萬物藉祂並為祂而造。
既然所有使徒的詞句都與智慧的詞句相等，即「起頭」對應「首位」，「生」對應「首生者」，「在造化的起頭創造我，祂生我」對應「一切受造物的首生者」；將「奠定」對應「藉祂而造」；將「藉我」對應「藉祂」；顯然，那形象並非在苦難中，而是代替了「我，智慧」。正如智慧是智慧者的子，本體出自本體，同樣，形象在本體上是相似的。因此，祂被理解為不可見之神的形象，即子。我們擁有所有對應的詞句：將「智慧者」對應「神」；將「智慧」對應「形象」；將「起頭」對應「首位」；將「生」對應「產物」；將整體改為「我們說」；將「在造化的起頭創造我，祂生我」對應「一切受造物的首生者」；將「奠定」對應「藉祂而造」；將「藉我」對應「萬物藉祂並為祂」。顯然，當我們聽到神的兒子是不可見之神的形象時，那些試圖如此無恥地狡辯子與父在本體上相似性的人，在所有方面都被證明是墮落的；不僅保羅如此，在他之前的約翰，那位真正的雷子，以他特有的宏亮聲音，從智慧的謎語雲霧中，以同樣的方式向我們傳遞了關於子的虔誠概念。
八、看哪，他自己從智慧那裡所受的教導，也傳遞在我們所宣告的福音中。因為智慧說：「祂在造化的起頭創造我」，他解釋為「太初有道」；將「創造我」改為「道與神同在」；免得我們理解那在言語中的，而是理解那在堅固位格中、從父而生、無苦難的神道；將「在我那裡」改為「與神同在」；將「藉我」改為「萬物藉祂而造；凡被造的，沒有一樣不是藉祂造的」；將「奠定」改為「凡被造的，在祂裡面有生命」；這與「萬物藉祂而造」相等；將「道成了肉身」對應「智慧為自己建造房屋」；將「在我那裡」改為「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的；父所做的事，子也照樣做」；以便擁有「憑兩三個見證人的口」作為子與父在本體上相似的證明。因為智慧者稱智慧為子；那位神稱道為獨生神；那位神稱子為形象。正如神之道、智慧與形象，在所有方面都是相似的，正如前述，並在本體上被宣告為神與父的子。此外，神之道藉著那對本體相似性的觸摸，將多馬引向我們說：「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命。」如果「怎樣父有」，並非被理解為在另一者中；因為父並非一回事，祂裡面的生命又是另一回事，以至於一個是擁有的，另一個是被擁有的；而是父本身就是生命，祂怎樣擁有，也賜給子，顯然是像父一樣無複合地擁有；顯然，祂這樣擁有，因為祂並非未受生地擁有，也非複合地擁有，而是像父一樣，在本體上一切都相似且無複合地擁有；顯然，相似者永遠不可能與祂所相似者為同一，這證明了子在「成為人的樣式」中，成為了人，但並非在所有方面都與人相同；在「罪身之樣式」中，祂經歷了導致肉身罪惡的苦難，我們說的是飢餓、口渴及其他，但並未成為罪身本身。
因此，從使徒的見證中，我們也宣告了子與父在本體上的相似性。
九、正如祂在人的樣式中，祂是人，但並非在所有方面都是人；祂是人，因為祂取了人的肉身，因為「道成了肉身」；但祂並非人，因為祂並非像人一樣出生；因為祂並非從種子與結合而生；同樣，那在亙古之前的子，作為神的子，正如作為人的子一樣；但祂與那生祂的神與父並非同一，正如祂與人並非同一，因為祂沒有流溢與苦難，沒有種子與情慾。在「罪身之樣式」中，祂在肉身中忍受了飢餓、口渴與睡眠；這些是導致肉身罪惡的苦難。祂忍受了肉身上述的苦難，卻並未從中產生罪惡。同樣，作為神的子，存在於神的形像中，與神同等，祂擁有神性的特質，在本體上是無形的，在神性、無形性與作為上與父相似，正如祂在肉身中是肉身，忍受肉身的苦難一樣；然而，祂並非同一，因為作為神，祂既不是神的形像，而是神的；既不是與神同等，而是與神；既不是像父那樣具有權威。正如祂並非罪惡地成為人，而是以作為人的方式相似地成為人。因為父所做的事，子也照樣做。正如在這裡，祂並非罪惡地，而是相似地在肉身中運動；因為從本性來到超本性，即從神成為人的子，在祂自己的超本性中變得與本性者，即與本性的人相似，這是荒謬的；而在祂自己的本性中，祂與本性之父相似，作為神從神而生。顯然，那些不說子與父在本體上相似的人，既不稱祂為子，而僅僅是受造物，也不稱父為父，而是創造主；因為「相似」的概念並未將子引向父的同一性，而是引向本體上的相似性與那從祂而生、無苦難的真實性。正如我再次說的，在人的樣式中，在罪身之樣式中，祂並未被引向人的同一性，而是因上述原因被引向肉身本體的相似性；同樣，子在本體上與生祂的父相似，祂的本體也不會引向父的同一性，而是引向相似性。
十、如果有人聽從世上的智慧，神使這智慧變為愚拙，不聽從那在智慧言語中的宣告，不憑著信仰承認子與父在本體上的相似性，而是虛假地稱呼父與子，既不真實地稱父為父，也不稱子為子，而是稱創造主與受造物，並將父與子的概念與其他受造物混為一談，想要狡辯，如果需要的話，稱祂為藉祂而造的首位受造物，無論是體積的超越，在任何方面都不承認教會對父與子的信仰，想要傳講與使徒所傳給我們不同的福音；讓他受絕罰（ἀνάθεμα）。並且，正如蒙福的保羅所說，我們已經預先說過，現在再次說，我們必須說。如果有人聽到父是唯一的智慧者，而獨生子是祂的智慧，卻說智慧與唯一的智慧者是同一的，從而廢除子，讓他受絕罰。如果有人聽到父是智慧者，卻說祂的子智慧是不相似的，在本體上不是智慧者的智慧，即不真實地稱智慧者為智慧的父，讓他受絕罰。如果有人理解父是神，卻說那在太初的道與神，與那道與神同在的神不相似，即不真實地稱祂為子，讓他受絕罰。如果有人聽到獨生神道是神的子，卻說那與道與神同在的，與父神不相似，在本體上不是父神的道神，即不真實地稱祂為子，讓他受絕罰。如果有人聽到子是不可見之神的形象，卻說形象與不可見之神是同一的，即不真實地承認祂為子，讓他受絕罰。如果有人聽到獨生子是不可見之神的形象，卻說子在本體上與不可見之神的形象不相似，即不真實地稱祂為子，讓他受絕罰。如果有人聽到子說：「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命」，卻說那從父領受生命者，與那承認「我因父而活」者，與那賜予者是同一的，讓他受絕罰。如果有人聽到「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命」，卻說子在本體上與父不相似，儘管祂見證祂正如祂所說的那樣，讓他受絕罰。顯然，父裡面的生命被理解為本體，獨生子從父而生的生命也被理解為本體，「照樣」意味著本體對本體的相似性。
十一、如果有人聽到「祂創造我」與「祂生我」，卻不將「祂生我」理解為在本體上與祂同一，而是說「祂生我」與「祂創造我」是同一的，以至於不承認子是從這兩個名字——「祂創造我」與「祂生我」——中無苦難地完美者，僅僅承認祂是受造物，不再是子，正如智慧從這兩個名字中虔誠地傳遞了概念；讓他受絕罰。如果有人，當子藉著祂所說的：「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命」向我們揭示祂與父在本體上的相似性，並藉著祂所教導的：「父所做的事，子也照樣做」揭示了作為上的相似性，卻剝奪了子那作為上的相似性，即我們信仰中最核心的部分，這就像剝奪了自己對父與子永恆生命的認識；讓他受絕罰。如果有人，宣稱信父與子，卻不稱父為與祂本體相似的父，而是稱作為的父，竟敢對神的兒子的本體發出褻瀆的新詞，並廢除祂真實為子的事實；讓他受絕罰。如果有人認為子在本體上與祂所被理解為子的那一位相似，卻說子與父是同一的，或者是父的一部分，或者是像肉身兒子那樣通過流溢與苦難，從無形之父那裡產生了無形的子；讓他受絕罰。如果有人因為父永遠不被理解為子，子永遠不被理解為父，而說子與父不同，因為父與子是不同的，正如所說：「另有一位為我作見證」；以及「差我來的父為我作見證」；因為這在教會中被理解為父與子位格的特質，卻害怕子會被理解為與父同一，而說子在本體上與父不相似；讓他受絕罰。如果有人在時間中理解父是獨生子的父，而不相信獨生子在時間之上，並按照所有人類的概念，從父那裡無苦難地存在，正如違背了使徒的宣告，推開了關於父與子的時間，而忠實地教導我們：「太初有道，道與神同在，道就是神」；讓他受絕罰。如果有人說父在時間上比從祂而生的獨生子更年長；而子在時間上比父更年輕；讓他受絕罰。如果有人將獨生子從父而生的無時間性，歸於神那未受生的本體，稱祂為「子父」（υἱοπάτορα）；讓他受絕罰。如果有人僅僅以權能稱父為獨生子的父，而不以權能與本體同時稱父為獨生子的父，僅僅取權能，並將祂與其他受造物混為一談，而不真實地稱祂為從父而生的真實子；讓他受絕罰。如果有人以權能與本體稱父為子的父，卻說子與父是同本體或同一本體；讓他受絕罰。
簽名者有：巴西流、尤斯塔修斯（Eustathius）、許佩雷基烏斯（Hyperechius）、萊托伊烏斯（Letoius）、埃奧爾提庫斯（Heorticus）、吉姆納修斯（Gymnasius）、門諾紐斯（Memnonius）、尤提基斯（Eutychis）、塞維里努斯（Severinus）、尤提基烏斯（Eutychius）、阿爾基米德斯（Alcimedes）、亞歷山大（Alexander）。我如上所述相信，並藉簽名承認。
關於巴西流與喬治的記錄已完成。
八、關於「本體」（οὐσία）這個詞，在舊約中……
這在《新約聖經》中並未提及，但「道」（Logos）的觀念卻處處可見。首先，神在差遣摩西時說：「你要這樣對以色列人說：『那自有永有的（Ὁ ὢν）』。」這正如對那位首要被認知的父之稱呼，萬族在天上和地上都是從祂得名。祂既非從某物而生，又是萬物存在的原因。然而，既然「那自有永有的」也是子，且從《約翰福音》中取用了「太初有道」這句話，薩摩薩塔的保羅（Paulus of Samosata）與馬塞盧斯（Marcellus）便找到了藉口。他們不再願意稱神的兒子為真實的兒子，而是藉著「道」這個名稱，竟想說神的兒子不過是口中的話語或發音。因此，那些審判薩摩薩塔的保羅的教父們，面對這樣的質問，被迫要證明子具有位格（hypostasis），是真實存在的，是「自有永有的」，而非僅僅是話語。他們藉由「本質」（ousia）這個名稱，指出了「自身無實體者」與「真實存在者」之間的區別，以此宣稱子也是一種本質。
因為話語（ῥῆμα）本身是無實體的，不可能成為神的兒子，否則神的兒子將會有許多位。因為父在對子說話時，承認了許多話語，例如：「要有穹蒼」、「要有光體」、「地要發生」、「我們要造人」。因此，父是在對子說話。神對子所說的話語並非兒子；但子，即父對其說話的那位，與其他事物一同被虔敬地稱為「糧」、「生命」、「復活」，甚至被稱為「道」，因為祂是神旨意的詮釋者。因此，為了不讓異端分子欺騙單純的人，將神的兒子與神所說的話語混為一談，教父們指出了神的兒子與神的話語之間的差異，稱子為「本質」。他們以此表明差異：神是「自有永有的」，祂所說的話語雖然存在，卻非神的本質，而是發聲的運作（energeiai）。但子作為「道」，並非神發聲的運作，而是作為子，祂是本質。因為如果父是「自有永有的」，子也是「自有永有的」；子之所以如此，是因為祂真實地從神那裡獲得了存在。子被理解為「道」，並非像神所說的話語那樣。那些話語的存在依賴於說話者；而子則藉由從父而生、聽從父、服事父而獲得存在。因此，他們將這種位格稱為本質。
第十三章：因此，我們認為子在各方面都與父相似，這也是為了對抗當今在教會中滋生的異端。因為現在的異端宣稱，子在旨意和運作上與父相似，但在本質上卻與父不相似。這些當代的新異端分子試圖構建一種論點，即子的旨意和運作與父的旨意和運作相似，但子本身卻與父不相似。正因如此，他們希望子的旨意和運作與父的旨意和運作相似，卻不希望子與父相似；因為他們斷言子並非從神而生，而僅僅是一個受造物，且祂與其他受造物不同之處，僅在於祂在規模上更為卓越，是萬物中首先被造的，且神在創造其他萬物時使用了祂作為僕役。異端分子說，因為神是藉著子創造萬物，而祂自己並非藉由任何事物，而是祂自己創造了自己，並創造了在規模與能力上都卓越於萬物的子。因此，祂稱祂為獨生子。
第十四章：然而，我們這些大公教會的人，從神聖《聖經》中領受了信仰的告白，我們持守著：父是祂那相似之子的父，而子是父的相似者，從這位父，子被認知。我們以此界定，並以此駁斥薩伯流（Sabellius）及其餘人等的思想，即子不能是父，父也不能是子；而是子為子，父為父，而非子。因為在這些區別中，包含了對位格認識的精確性，即父作為父，永遠是無肉身且不朽的；而子作為子，永遠是子，且從未成為父。我們說「永遠」，是因為祂在父的旨意下，為了那不可言說且無法理解的位格，取了肉身，並為我們承受了死亡。在這些問題釐清後，那些支持異端的奇特之輩急於進行兩件事：第一，不再說「父與子」，而改說「未受造者與受造者」；他們認為藉此可以將異端的詭辯引入教會。因為這些自以為通曉神之事的人知道，「未受造者」這個名稱比「父」這個名稱更為次要。因為「未受造者」僅意味著祂未曾被生，卻未說明祂是否為父。而「父」這個名稱比「未受造者」更為豐富。因為在「未受造者」中，並未顯明父的能力；而在「父」這個名稱中，既顯明了父不是子（若父被正確理解），也顯明了祂是祂那相似之子的原因。這是一點。另一點是，他們急於寫下子在本質上與父不相似。他們以為藉由從那位可敬的主教奧西烏斯（Hosius）的信件中搜羅來的文字，就能夠判決教會，因為信中出現了「不相似的本質」。然而，當那些從東方來到西爾米烏姆（Sirmium）的人，聚集起來並策劃了這種異端的惡行，為了不讓他們在東方信仰上所膽敢做出的行為承擔責任，他們急於從教會的教導中刪除教父們因上述原因而使用的「本質」一詞，以便藉此鞏固他們的異端。
第十五章：他們認為，如果「本質」一詞被剔除，僅僅說子在旨意和運作上與父相似，那麼在不稱呼本質的情況下，他們將有權力說子在存在和位格上與父不相似。然而，真理的辯護者神，祂使智慧人在自己的詭詐中被捉住，祂在虔誠的皇帝面前，大膽地宣揚祂獨生子的親屬關係，即子在各方面都與父相似。因為那位虔誠的皇帝本人也是這樣想的，他為了捍衛神獨生的兒子，以虔誠的口吻裁定：正如我們大公教會所信，子在各方面都與父相似。並藉此阻止了那企圖反對教會信仰的詭計，即那些想要廢除「本質」一詞的人，為了讓異端在口中不談論本質的情況下，潛伏在心中滋長。但讓我們搶先一步，針對那些寫下「在旨意上相似，但在本質上不相似」的人，如果他們能毫無詭詐且純粹地承認「在各方面相似」，那麼他們試圖刪除「本質」一詞的企圖將被證明是徒勞的。因為他們被迫承認子在各方面都與父相似，這對他們毫無益處。因為如果正如他們所承認的，子在各方面都與父相似，那麼子與父的相似，就不僅僅是在旨意和運作上，正如他們所界定的，而是在存在、位格以及作為子的本質上；總之，在各方面，這包含了所有的一切，且不容許任何差異。因為人們承認，父並非與祂自己相似，子也並非與祂自己相似，而是子與父相似。在作為子且與父在各方面相似的同時，祂是子而非父，是從完美的父那裡完美地生出，在任何思想、邏輯、時間和永恆之前，從父的相似性中生出。正如唯有那無情地生出祂的父，以及那從父獲得存在的子所知，祂將在祂的觀照中，配得讓我們認知祂的父。
第十六章：不要讓「位格」（hypostases）這個名稱使人困擾。東方人之所以說「位格」，是為了認識到位格的特性是真實存在且具備的。因為如果父是靈，子也是靈，聖靈也是靈，那麼子就不被理解為父。聖靈也與子有別，聖靈不被理解為子，且聖靈本身也真實存在。因此，聖靈不再是父，也不是子，而是從父經由子賜給信徒的聖靈。既然聖靈真實存在且具備，東方人便如前所述，將這些真實存在的位格特性稱為「位格」，並非說三個位格就是三個原則或三個神。因為如果有人說三個神，他們會予以咒詛。他們也不說父與子是兩個神。因為他們承認只有一個神性，藉由子在聖靈中包容萬有；他們承認一個神性、一個國度、一個原則。然而，他們在位格的特性中虔誠地認識這些位格，理解父存在於父性的權威中，承認子並非父的一部分，而是純粹地從父完美地生出並真實存在，並認識到聖靈（神聖《聖經》稱祂為保惠師）是從父經由子而存在。正如保惠師、真理的靈教導我們真理，即子：「若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主。」同樣地，子作為真理，將教導我們虔誠地認識真實的神，即祂的父，正如祂所說：「看見我的，就是看見了父。」因此，我們在聖靈裡配得地認知子，在獨生子裡虔誠且配得地榮耀父。這就是信仰的印記，救主與主耶穌基督命令我們在這印記中受洗，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」
第十七章：關於子在各方面與父的相似性，他處已有更詳盡的論述；但我們現在也不吝於簡要地指出，使徒稱子為「那不能看見之神的像」，並藉此教導子與父相似，他在他處也傳遞了應當如何理解子。在《腓立比書》中他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」在《羅馬書》中說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」從這兩封書信的兩處見證中，我們虔誠地從肉身方面理解關於相似的教導。因為在「取了奴僕的形像，成為人的樣式」中，他表明祂從童貞女那裡取了肉身。因此，神兒子所取的肉身，本身就是人類的肉身。祂之所以是「人的樣式」，是因為祂並非像人類那樣從種子，也不是從男人的交合而生。同樣地，子作為靈，從父那裡作為靈而生，就「靈從靈而生」而言，這與「肉身從瑪利亞的肉身而生」是相同的；但就「沒有流出、苦難和分割而從父生」而言，祂與父相似；且這並非說子在肉身方面就是「人的樣式」，祂並非在各方面都是人。
第十八章：因此，藉由《腓立比書》，祂教導我們子的位格如何與父的位格相似；因為祂是從父而出的靈。就父的概念而言，這是一樣的，正如就肉身的概念而言是一樣的。但並非「相同」，而是「相似」，因為作為子的靈，並非父。而道所取的肉身，並非來自種子和情慾；而是正如《福音書》所教導我們的。藉由這些，如前所述，子教導我們祂在自身的存在和位格上，如何在各方面與父相似；而關於祂在旨意、運作和作為上如何相似，則藉由《羅馬書》中祂所說的：「成為罪身的形狀，在肉體中定了罪案。」因為祂所取的肉身，與罪的肉身相同，且同樣會感到飢餓、乾渴和睡眠，正如所有的肉身一樣，但祂並不會因此而產生罪。因此說：「成為罪身的形狀」，這與「父所做的，子也照樣做」是相似的。因為父作為靈，以權威行事。而子作為靈，並非像父那樣以權威行事，而是「照樣」。因此，就肉身與肉身而言，是相同的，正如就靈與靈而言，是相同的；但就「沒有種子」而言，並非相同，而是相似；正如就子「沒有流出和苦難」而言，並非相同，而是相似。就「成為罪身的形狀」而言，祂與肉身的活動相似，而非相同。因此，子在活動的樣式上是僕役，而非像父那樣具有權威。因為父所做的，子也做，祂並非那樣做，而是「照樣」。
顯然，從這些可以看出，子在各方面都與父相似，正如子是從父真實地生出。因為將神之子在永恆中存在，且在本性上是從神父而來的神，在祂超越本性地從瑪利亞成為人時，說祂在祂超越本性的事上，與本性上的人相似，這是荒謬的。因為對身為神的祂來說，成為人是超越本性的；但在祂本性的事上，祂並非與生祂的父相似。如果祂在超越本性的事上與本性上的人相似，那麼祂在祂本性的事上，就更與那真實生祂的父相似。因此，子在各方面與父相似，是根據《聖經》所增加的。祂被理解為相似，正如使徒藉由上述內容教導我們相似的概念。因為祂是相似的，正如生命出於生命，光出於光，真實者出於真實者，智慧出於智慧者。總之，根據《聖經》，祂不僅在運作和旨意上相似，而且在存在、位格和作為上，在各方面都與生祂的父相似，正如子對父。
第十九章：如果新的異端分子與我們辯論，說「未受造者」與「受造者」，我們會對他們說：既然你們惡意地不接受教父們慣用的「本質」一詞，稱其為「非聖經用語」，那麼我們也不會接受「未受造者」這一非聖經用語。使徒稱祂為「不朽的、不能看見的、不死的」；但《聖經》從未稱祂為「未受造者」。其次，如前所述，「未受造者」從未意味著父的概念；且它也從未專指作為子的受造者，而是將這一概念與所有受造物混為一談。因為說「受造者」，僅意味著祂被造了，卻從未表明祂是永恆的子。因此，我們在永恆中理解神之子，我們不接受這一點。此外，「父」與「子」的名稱意味著一種關係。因此，即使我們只稱呼「父」，我們在父的名稱中也包含了子的概念，因為父被稱為子的父。即使我們只稱呼「子」，我們也包含了父的概念，因為子被稱為父的子。因為兩者相互依存，關係並未中斷。即使單獨稱呼其中之一，也會引入對方的概念，不僅是名稱，還包括了與名稱相連的本性親屬關係。因為當我們想到神是父時，我們想到的是神之父；當我們想到神之子時，我們想到的是被稱為神之子的神，且祂在本性上與祂被認為是子的那位相似。而「未受造者」並未被稱為受造者的未受造者，受造者也未被稱為未受造者的受造者。
第二十章：既然「未受造者」與「受造者」之間沒有相互關係，也不包含本性，且將子的特性與其他受造物混為一談，我們為了反對這種不虔誠的詭計，不接受這些名稱；我們將永遠虔誠地使用「父」與「子」的名稱。首先，因為我們這些從外邦人中被召的人，並非奉「未受造者」與「受造者」的名受洗，而是奉「父、子、聖靈」的名；其次，因為在任何地方都找不到子稱祂的父為「未受造者」，而是總是稱神為「父」，並總是稱自己為「神之子」（這點值得注意），我們聽見祂說：「你們若愛我，因我往父那裡去，就必喜樂」；以及「父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神之子，你們還向祂說僭妄的話嗎？」；以及「我從父出來，到了世間。我從父出來，到了世間；我又離開世間，往父那裡去。」彼得的告白也是：「你是基督，是永生神的兒子。」父從天上說：「這是我的愛子。」既然父提到子，子也提到父，且我們在這些名稱中（我再說一次）受了印記，我們將永遠使用這些名稱，以抵擋那些反對使徒信仰的褻瀆空談。因為父所說的：「從清晨的胎中，我生了你」，這是必然的說法；這將子從與受造物的混淆中分離出來，藉由「胎中」這一名稱，教導我們父的子，以及那從祂真實且專有地生出的子；正如子說「主造了我」時，為了不讓我們懷疑祂與其他受造物的本性相同，祂必然加上：「在萬山之先，祂生了我」，向我們展示了祂從神父而來的神聖且無苦難的子性概念。但父與子為了上述神聖的真實性，一次性地向我們展示了「受造者」的概念，而整部《新約聖經》充滿了「父」與「子」的名稱。
第二十一章：為了讓那些創新異端的人從他們自己的話語中被認出來，我們從他們為此議題所寫的眾多文字中，因篇幅關係，僅摘錄少許。大公教會的人從中完全理解了異端的思想，我認為，他們必然會判決這些寫作者咒詛這些文字，並將他們自己從使徒信仰中剔除；並咒詛那些與他們持相同觀點和教導的人。因為他們在文字中這樣寫道：「我渴望簡短地與你們分享神的話語中最美好的部分。凡認為子在各方面與父保持本質相似的人，都已經偏離了真理，藉由『未受造者』的稱呼，指責了本質上的相似。」他們又說：「子在受造上是次要的，這是事實，也是公認的。因此，祂並未保持與未受造者在本質上的相似。祂在祂自己的位格中，完整地保持了神的旨意。因此，祂保持了相似，並非在本質上，而是在旨意的邏輯上，即祂所願意的位格。」他們又說：「你怎麼不也承認，子在本質上與父不相似？」他們又說：「當子被承認是無終結的，祂並非從祂自己的本性獲得生命，而是從未受造者的權力；而未受造的本性在無終結上超越了一切權力；這些不虔誠的人是多麼明顯，他們用本質的相似取代了虔誠的宣告！」他們又說：「因此，『父』這個名稱並非本質的說明，而是權力的說明，祂在永恆之前使子成為神道，並在祂裡面賦予了無終結的生命，祂持續擁有本質與權力。」他們又說：「他們希望『父』是本質的說明，而非權力的說明，讓他們用父的名稱來稱呼獨生子的位格吧。」
第二十二章：我們現在對當今的異端分子說：你們寫下了「在旨意上相似，在本質上不相似」；因此我們回覆說，子不僅在模仿上相似，而且在本質上也相似。既然你們首先提到了本質，說「在本質上不相似」，並因此急於刪除「本質」一詞，以便你們只說子在旨意上相似，如果你們真誠地同意子在各方面與父相似，那就咒詛那些說相似有差異的人；並這樣寫道：「如果有人不說子在各方面都與父相似，正如子對父，而是說在旨意上相似，但在本質上不相似，那就讓這人受咒詛。」在此之後，如果他們想提到本質的名稱，並廢除他們自己的簽名，在各處提到本質，並承認教父們的觀點，不僅在旨意上，而且在存在、位格和作為上，在各方面都與父相似，正如子對父，正如神聖《聖經》所寫的那樣。子在各方面與父相似，他們簽名如下：阿雷圖薩的主教馬可（Marcus）：「我如此相信，並持守上述內容」；在場的七十人也同樣。瓦倫斯（Valens）則說：「我們在五旬節前夕簽署了上述簽名，在場的人和虔誠的皇帝都知道，我曾口頭和書面作證。」在此之後，瓦倫斯以自己的方式簽名，並在簽名中加上「子與父相似」，但沒有加上「在各方面」，且沒有表明他如何同意上述內容，或他如何理解「同質」（homoousion），在虔誠的皇帝指出這一點並強迫他加上「在各方面」後，他加上了。巴西流（Basilius）懷疑他以自己的心思加上「在各方面」以求平等（瓦倫斯周圍的人急於獲取，以便帶到阿里米努姆會議），他簽名如下：安基拉的主教巴西流：「我相信並同意上述內容，承認子在各方面與父相似。」在各方面，不僅在旨意上，而且在位格、存在和作為上，正如《聖經》所說，靈出於靈，生命出於生命，光出於光，神出於神，真實的子出於真實者，智慧子出於智慧神與父，總之，子在各方面與父相似，正如子對父。如果有人說在某方面相似，如前所述，那他就是大公教會的異類，因為他沒有根據神聖《聖經》說子與父相似。簽名被宣讀，並交給了瓦倫斯，在場的有馬可、喬治（Georgius）、烏爾薩修斯（Ursacius）、日耳曼努斯（Germanus）、希帕提亞努斯（Hypatianus）等主教、長老和執事。
第二十三章：這些信件被轉移，是為了讓每一位尋求信仰真理的愛好者知道，我們並非無端地指責某些人，而是努力從真實的基礎出發。因此，這些人再次與他們周圍的人發生衝突，因某些人的仇恨和人性的嫉妒，彼此爭吵，爭奪權力。當時，這些半阿里烏派（Semi-Arians）的一方，即巴西流、喬治、西盧阿努斯（Silvanus）等人勢力強大，他們有皇帝君士坦提烏斯（Constantius）的支持，而尤多克修斯（Eudoxius）和亞歷山大的喬治（Georgius），以及安提阿的尤佐伊烏斯（Euzoius）等人則在另一方。巴西流和老底嘉的喬治等人雖然勢力強大，卻被貶低了。從中，同一異端和會議的其他人又分裂了；阿里烏派的體系變成了三個派別。巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡修斯（Acacius）與美勒提烏斯（Meletius）、推羅的烏拉尼烏斯（Uranius）和埃留特羅波利斯的尤提修斯（Eutychius），因對耶路撒冷的西里爾（Cyrillus）的嫉妒和仇恨，反對巴西流、老底嘉的喬治、塔爾索的西盧阿努斯、基齊庫斯的埃留修斯（Eleusius）、君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius）、塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯（Eustathius）和當時被任命的安提阿的阿尼亞努斯（Anianus）。阿卡修斯本人對他們發動了戰爭，造成了巨大的混亂。他們雖然擁有共同的教義觀點，但每個人承認的方式不同，彼此產生了分歧，分裂成了上述的三個派別。因為阿卡修斯和與他在一起的人，既不承認「同質」，也不承認是受造物中的一個，儘管他們本身就是受造物；他們因時機關係隱瞞了「受造物」一詞，他們本身完全是阿里烏派；但在那個時期，他們為了與他們混在一起的、本質上是正統但卻是偽君子的人，隱瞞了這一點。他們偽裝成皇帝的支持者，彼此恐懼並懷有敵意，想要站穩腳跟。埃留特羅波利斯的尤提修斯，因從耶路撒冷蒙福的告白者主教馬克西穆斯（Maximus）那裡獲得了清晰的正統信仰，因對西里爾的仇恨而沒有與阿卡修斯等人混在一起，他在一段時間內保持正統，但為了自己的寶座而偽裝；巴勒斯坦還有許多其他人，阿卡修斯和與他在一起的人因同樣的瘋狂和瘋狂的惡信，暫時沒有對他們採取任何行動，既不承認也不否認；但他們在君士坦提烏斯皇帝的命令下，聚集在伊蘇里亞的塞琉西亞（Seleucia），即所謂的「特拉基亞」，提出了一種新的信仰，並非根據尼西亞城教父們所制定的、正統且安排良好的信仰，而是虛偽地，彷彿出於單純，他們說：
第二十四章：我們信奉一位神，全能的父，等等；以及神之子，簡而言之，沒有說出任何強有力的話。後來，為了展示他們的戲劇表演，他們說：「我們剔除『同質』，因為它與神聖《聖經》無關。我們咒詛子與父的『不相似』。」這是狡猾的獵人所設的誘餌。因為當他們在他們中間時，他們教導說：神之子是受造物，但祂與父相似，正如人類中被認為的那樣。因為雕塑家塑造雕像，並用金、銀或其他材料，或用木頭上的顏色來模仿形象，他們擁有相似之處，但在被塑造者的平等性上卻毫無關係。在他們那裡，這種詭計就是：承認與父相似，但在神的本性上卻毫無關係。但與他們在一起的一些人，因當時發生的這種災難而接受了，他們大多數人是共謀者；有些人則是無知的，正如後來所顯示的那樣。與他們在一起的有斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus），以及後來在那裡被任命為上述繼承人的菲利普（Philippus），以及許多本質上持這種異端觀點的人。現在，在他們去世後，當他們的惡意教義廣泛傳播，且因皇帝的支持而獲得大膽，不再受到阻礙時，他們清楚地宣揚他們的企圖；不再受到任何羞恥的束縛，也不再受到任何命令的偽裝，以至於沒有人能被共同地帶走。我將在這裡附上阿卡修斯等人所制定的信仰，以及在該會議上的人的簽名。內容如下：
塞琉西亞偽會議的信仰宣言
第二十五章：我們這些根據我們最虔誠的皇帝君士坦提烏斯的命令，從不同省份聚集在伊蘇里亞塞琉西亞的主教們，我們這些根據皇帝旨意聚集在伊蘇里亞塞琉西亞的人，討論了以下內容。
昨天，即十月二十七日之前，我們盡了全力，以所有的秩序維護教會的和平，並穩定地討論信仰，正如我們最虔誠的皇帝君士坦提烏斯所命令的那樣，根據先知的聲音，不在教會信仰中引入任何違背神聖《聖經》的內容。但由於在會議中，有些人侮辱了我們，有些人堵住了我們的嘴，不允許我們說話，有些人強行關閉了門，並帶著從不同省份被罷免的人，以及違背教規被任命的人，以至於會議到處充滿了混亂，正如最顯赫的伯爵萊昂納斯（Leonas）和省長勞里基烏斯（Lauricius）親眼所見；因此，我們討論說，我們並不逃避，在安提阿的落成典禮上提出了真實的信仰，當時我們的教父們也為了討論的主題而聚集在一起。由於「同質」和「相似」在過去的歲月裡困擾了許多人，直到現在，甚至直到今天，有些人還在創新，說子與父「不相似」；因此，我們剔除「同質」，因為它與《聖經》無關；我們咒詛「不相似」；我們認為所有這樣的人都是教會的異類。我們清楚地承認子與父的「相似」，根據使徒所說的關於子的話：「祂是那不能看見之神的像。」我們相信並信奉一位神，全能的父，天地、可見與不可見萬物的創造者。我們也信奉我們的主耶穌基督，神之子，祂在萬世之前無苦難地從祂而生，神道，從神而來的神，獨生子，光，生命，真理，智慧，能力，萬物藉祂而造，無論是天上的還是地上的，可見的還是不可見的。我們相信祂在時代的終結，為了廢除罪惡，從童貞女那裡取了肉身，成為人，為我們的罪受苦，復活，被接到天上，坐在父的右邊，並將在榮耀中再來，審判活人與死人。我們也信奉一位聖靈，我們的救主與主耶穌基督稱祂為保惠師，並應許在祂升天後，將祂差遣給門徒，祂也確實差遣了祂，藉由祂，祂聖化了教會中相信的人，並奉父、子、聖靈的名受洗。大公教會認為，凡宣揚違背這一信仰的人，都是異類。至於這一信仰與之前在我們皇帝虔誠統治下在西爾米烏姆制定的信仰相等，閱讀該信仰的人都會知道。
第二十六章：在場的人簽名：巴西流、馬可，以及亞歷山大主教喬治、潘克拉提烏斯（Pancratius）、希帕提亞努斯，以及大多數西方主教；亞歷山大主教喬治：「我如此制定了信仰：我承認如上所述」；凱撒利亞主教阿卡修斯：「我如此制定了信仰：我承認如上所述」。推羅主教烏拉尼烏斯、埃留特羅波利斯主教尤提修斯、敘利亞拉里薩主教佐伊盧斯（Zoilus）、利比亞帕拉托尼烏斯主教塞拉斯（Seras）、埃米薩主教保羅、埃皮法尼亞主教尤斯塔修斯、腓尼基特里波利斯主教伊里奈烏斯（Irenaeus）、敘利亞塞琉西亞主教尤西比烏斯（Eusebius）、呂基亞帕塔拉主教尤提基亞努斯（Eutychianus）、皮納拉與迪杜馬主教尤斯塔修斯、呂底亞考尼烏姆主教巴西流、巴勒斯坦希波主教彼得、利比亞托勒邁斯主教斯蒂芬（Stephanus）、尤多克修斯主教、奧克西林庫斯主教阿波羅尼烏斯（Apollonius）、奧斯特拉基內主教西奧克提斯圖斯（Theoctistus）、呂底亞主教萊昂提烏斯（Leontius）、呂底亞費拉德爾菲亞主教西奧多修斯（Theodosius）、呂底亞波呂查蘭杜斯主教福伊布斯（Phoebus）、弗里吉亞特米松主教馬格努斯（Magnus）、島嶼米蒂利尼主教尤阿格里烏斯（Evagrius）、多利切主教庫里翁（Curion）、幼發拉底主教奧古斯都（Augustus）、[弗里吉亞特米松主教馬格努斯]、利比亞第二省主教波呂德烏克斯（Polydeuces）、佩盧修姆主教潘克拉提烏斯、弗里吉亞奧古斯塔達主教菲利卡杜斯（Filicadus）、利比亞安提皮爾古斯主教塞拉皮翁（Serapion）、巴勒斯坦塞巴斯蒂主教尤西比烏斯、五城區索佐薩主教赫利奧多魯斯（Heliodorus）、特穆伊斯主教托勒邁烏斯（Ptolemaeus）。
奧古斯托尼基（Augustonikes）、庫魯斯（Cyrus）的奧加羅斯（Augarus）主教、傑拉薩（Gerasen）的埃克塞修斯（Exeresius）主教、阿拉伯（Arabia）的阿德拉翁（Adraon）主教、阿佐圖斯（Azotus）的查里修斯（Charisius）主教、戴克里先堡（Diocletianopolis）的埃利薩修斯（Elissaeus）主教、佩特拉（Petra）的日耳曼努斯（Germanus）主教、阿拉伯（Arabia）的巴羅修斯（Barochius）主教。 總計四十三位主教。 上述半亞流派（Semi-Arians）與亞流派（Arians）的信經至此結束。
二十七、明智的人們，在讀過這份以及其他信經後，當知曉他們其中一方的體系企圖是何等詭詐，且絲毫不正，甚至連一點對神的認信都沒有。因為主說：「你們在暗處所說的，將要在房頂上宣揚出來。」正如聖使徒所言：「各人要與鄰舍說實話。」然而先知在揭露這些人的惡意時顯明說：「他與鄰舍口說和平話，心裡卻懷著仇恨，亦即邪惡。」對於阿卡修斯（Acacius）一黨的人也是如此。他們與皇帝身邊的人分道揚鑣，為了拆毀真實認信的紐帶，制定了一份從各方面看都虛假且易受攻擊的信經，好讓他們能藉著這些話語，若想欺騙某些人，便能宣稱自己持有正義；若想顯露他們異端邪說的毒素，這份信經便能模稜兩可地指向兩種立場，並能為他們各自的行為提供認信。但既然我們在阿卡修斯這場與另外兩次會議分裂的會議中——我們曾說過亞流派的序列被分為三個陣營，如尤多克修斯（Eudoxius）、日耳曼努斯（Germanus）、亞歷山大的喬治（Georgius）、安提阿的尤佐修斯（Euzoius）被劃分為一個陣營；巴西流（Basilius）、埃留修斯（Eleusius）、尤斯塔修斯（Eustathius）、老底嘉的喬治（Georgius）、塔爾索的西盧安努斯（Silvanus）、君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius）以及其他許多人同樣被劃分為一個陣營；而阿卡修斯，如我先前所說，與梅勒修斯（Meletius）、尤提修斯（Eutychius）及其他人則成為了另一個陣營，整個過程充滿了欺詐；因為每個人所想的，另一個人也持有，但他們卻因彼此的仇恨而分裂成各個派系，例如耶路撒冷的西里爾（Cyrillus）對尤提修斯懷有憤恨，尤提修斯也對西里爾懷有憤恨；而西里爾與加拉太的巴西流、被任命在安提阿的阿尼亞努斯（Anianus）以及老底嘉的喬治在一起。我何必費力去劃分並陳述這些序列呢？我將轉向他們的對立面，並推翻他們每一個人的詭詐。但我必須先談談後來發生的事。因為這對某些人來說是件好事。
二十八、梅勒修斯是在安提阿被阿卡修斯一黨所任命的；阿卡修斯的堅持正是源於此，為了哪怕稍微偏離他們異端的觀點，並顯明自己似乎在正統派之中，藉此鞏固上述梅勒修斯的任命；因為這位梅勒修斯既是由阿卡修斯一黨所任命，便被他們視為與他們同道。然而，正如許多人對此所傳述的，事實並非如此。如今，那些被召集到他身邊並屬於他陣營的人，因他被驅逐並逐出自己的座位，隨著時間的推移，他們因被驅逐而逐漸靠近並加入，為了神而持守正統。因為屬於這個會議陣營的民眾人數眾多，他們將自己列為主教，對聖子的認信極其奇妙，並不排斥「同質」（ὁμοούσιον）；甚至如他們所說，若召開一場完美的會議，他們也準備好認信，而不予否認。因為這位極受尊崇的人，在被亞流派的阿卡修斯一黨任命後，在安提阿教會的第一次講道中，便如初熟的果子般進行了闡釋；正如大多數人所說，是正統的；我將在此附上他的闡釋。內容如下：
梅勒修斯講道抄本。
二十九、那位極其智慧的傳道者說：「事情的結局強如起頭。」既然停止關於言說的爭辯，比開始爭辯更為美好且安全；尤其是當同一位傳道者說：「這貧窮人的智慧被藐視，他的話語也不被聽見。」因為身體不是一個肢體，而是許多肢體；所有的肢體都為彼此擔憂，免得身體內有分裂；頭不能對腳說：「我不需要你們。」但神配搭了這身體，給那缺乏的肢體加倍的尊榮。因此，當整個身體都在運動時，若不一同運動，顯然是不可推卸的。 那麼，一個人應當以什麼作為對你們講話的開端呢？顯然，既然每一項開始的言語和行為，都應當以和平作為開端與終結，並從它開始，也以它告終？因為使徒說，這將藉著我們的祈求和耶穌賜給信徒之聖靈的供應，而成就為救恩。無論一個人是在談論造就、勸勉、愛的安慰，還是聖靈的團契，都是藉著神而成就的。 並非不加區分地賜給所有人，而是賜給愛律法的人，正如先知所說：不是那具有將來之事影像與影兒的肉體律法，而是那智慧地揭示預言成就的屬靈律法。因為他說：「愛你律法的人有大平安，他們沒有絆腳石。」顯然，絆腳石正等待著那些恨惡和平的人。而那些渴望從這些事中得釋放的人，應當像披上外衣一樣，披上對主的愛。因為祂就是我們的和平，祂使雙方合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，在肉身中廢掉了仇恨，廢掉了律法中規條的誡命。若沒有對神的愛作為前提，就無法遵守主的誡命；因為祂說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」若沒有誡命的光照，眼睛和心靈也無法被光照；因為祂說：「主的命令明亮，能光照人的眼睛。」若一個人心中沒有基督在說話，就不能說出真理的話語，正如那說：「你們尋求在我裡面說話的基督的憑據」；或者更確切地說，不僅是說話，更是施憐憫。因為祂說：「願祢的憐憫和救恩臨到我，我就能回答那羞辱我的人。」若一個人不尋求公義，這就不會發生。因為那些不這樣行的人，在羞辱中會感到羞恥；以至於不能說：「求祢從我身上除掉羞辱和藐視。」真理的話語從口中被除掉，對祈禱的人來說就毫無益處；「不要從我口中除掉真理的話語。」
三十、這何時發生呢？當人不時刻遵守律法時；當人不走在寬闊之地時。心必須寬廣，才能容納基督在其中行走；祂的榮耀不是人，而是諸天所述說的。因為「諸天述說神的榮耀」，或者更確切地說，是父自己說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」若有人對鄰舍說出高傲的話，就無法認信祂；若有人將祂稱為敵基督的陣營與稱號，而背離了基督徒的陣營與稱號，就無法認信祂；關於他們曾說：「不可觸摸我的受膏者。」因為他說，誰是說謊的，若不是那否認耶穌是基督的呢？這就是敵基督。因為否認子的，連父也沒有；認子的，連父也有了。正如你們起初所聽見的，這要常存在你們裡面。他說，若你們起初所聽見的常存在你們裡面，你們就必住在子裡面，也住在父裡面。我們將要住在裡面，當我們在神和蒙揀選的天使面前認信，甚至在君王面前也不感到羞恥時；因為他說：「我在君王面前述說祢的法度，並不羞恥」；因為神的兒子，是神所出的神，從一所出的一，從非受造者所生的獨生子，是那生者卓越的後裔，是那無始、不可言說者的不可言說之詮釋者，是道，是智慧，是那超越智慧與能力者的能力，超越舌頭所能發音的，超越思想所能觸動的；是從那完美且恆常於同一性者所出的完美且恆常的後裔，不是從父流溢而出，也不是被切割與分裂，而是無痛苦且完整地發出，沒有丟失祂所擁有的任何東西；且因為祂是道，也被稱為子，並非被理解為父的聲音或言語。因為祂獨立存在，並在作工，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面；正如祂身為智慧，並非被理解為父的思維，也不是主宰意志的運動或能量，而是父的後裔，與父相似，並精確地印證了父的形象。因為神父印證了祂；祂並非寄居於他物之中，而自身不獨立存在，而是具有行動力的後裔，造就了這一切，並永遠保守著。這些足以使我們從希臘人的謬誤、猶太人的自選宗教以及異端的邪說中得釋放。
三十一、然而，既然有些人扭曲了聖經中經文的意義，以不當的方式解釋，既不理解話語的能力，也不理解事物的本質，竟敢否定子的神性，因箴言中出現的「受造」一詞而絆倒：「主在造化之始，為祂的工程創造了我」；對於這些人，理當跟隨那賜生命的靈，而不是那殺人的字句；因為「字句是叫人死，靈是叫人活」；來吧，讓我們也大膽地對這些事進行一點探討，並非因為在我們之前的人說得不夠完整；因為若有人這樣說，那便是瘋了；也不是因為你們不需要教導；因為你們自己就是神所教導的；而是為了在我們的良心中顯明，我們渴望將屬靈的恩賜分給你們。 因此，要相信無論在聖經的其他地方，還是在此處的經文中，聖經的話語彼此並不矛盾，即使在那些信心不健全或心智軟弱的人看來似乎在爭戰；且世上沒有任何例子足以單獨清晰地呈現獨生子的本質。因此，聖經對獨生子使用了許多概念與稱號，看我們是否能藉著我們所處的層面來理解超越你們的層面，並藉著已知的來想像未知的，平靜且一點一點地從顯而易見的推向隱藏的。既然那些信基督的人必須相信子與父相似，因為祂是那在萬有之上、藉著萬有、萬物藉祂而造者（包括天上的與地上的）的形象；這形象並非如無生命之物對有生命之物，也不是如技藝的能量，也不是如行動的結果，而是生者所生的後裔；且因為不應當用肉體人類的出生來界定獨生子在萬世之前的出生；又因為根據父那包含人類思維的智慧之範例，並非無實體且不存在，聖經同時使用了「創造」與「出生」這兩個詞，即「創造了」與「生了」，並非為了讓它們看起來在同一件事上互相矛盾，而是為了藉著「創造了」來呈現祂的實體與恆常，藉著「生了」來呈現獨生子的卓越與獨特性。祂說：「我從父出來，來到這裡。」而「智慧」這個名字足以排除任何關於受苦的觀念。
三十二、但我們被帶到哪裡去了，竟忘記了那說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」因為我們有真理的靈作為導師，是主在升天後賜給我們的，好讓我們看見神為我們所預備的事。我們在其中講說，不是用人智慧教導的言語，而是用靈教導的，將屬靈的事與屬靈的比較；我們在其中敬拜。因此，我們在先知所預言的、義人所引導的、我們藉以被引向子的那位中受教。但我們為何要探究本質的事呢？難道我們不是在與屬靈的人，而是在與屬肉體的人對話嗎？因為對其他人曾說：「我不能對你們說話，如同對屬靈的人，只能對屬肉體的人。」因為恐怕我們在對不可理解之事的爭論和對不可觸及之事的探求中，陷入不虔誠的深淵。 我曾說：「我要得智慧」，但它遠離我，超過了它原本的樣子；這是深淵中的深淵；誰能說出它呢？讓我們記住那說：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」若有人以為自己知道什麼，他還未曾知道他所當知道的。因此，恐怕我們若強行談論我們無法談論的事，我們甚至連能談論的事也不再被允許談論了。因為必須從信心出發去講說，而不是從所講說的去相信。因為他說：「我信，所以講說。」因此，當我們無法界定關於祂自身的出生，卻去探究並試圖爭論關於神的出生時；難道不害怕那位不僅賜下教導的舌頭，還賜下知道何時該說話之智慧的主，會因我們的魯莽而判我們沉默嗎？這正是發生在蒙福的撒迦利亞身上的事，他因為不相信那傳報孩子出生之喜訊的人，用人類的推理來考驗神的恩典與能力，並懷疑老年人是否能從年邁的妻子那裡生子，他說了什麼？「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年邁了。」因此，當他聽見時，他說：「看哪，你要啞口，不能說話。」他出去後便不能說話了。
三十三、因此，我們放棄對爭議之事的爭論，也不再探究超越我們的事，而是持守我們所領受的。因為誰敢在知識上自高自大呢？當那位被賦予啟示、被提到第三層天、聽見不可言說之話語的人，都藉著肉體上的刺而被管教，免得過於自高？連那位說「我信，所以講說」的先知也說：「我被卑微，不僅是簡單地，而是極其地。」因為一個人越自以為接近知識，就越應當對自己思考他是個人。關於這一點，聽聽他怎麼說：「我在驚惶中說：人都是說謊的。」既然我們有真理的導師，我們就不再使用人類的導師，而是去思考；既不探究方式，也不探究其他。正如無法說出子的出生，也無法宣稱父的出生方式。但你們應當認為這足以作為教導：「萬物藉著祂而造，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」願主賜給我們像亞伯拉罕那樣思考，他說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」；而不像黎巴嫩的香柏樹那樣自高；因為平穩與和平的智慧，不是在人智慧教導的言語中，而是在信心教導中成就的，我們既不疑惑，也不做任何事，好讓我們取悅神與父，並與祂、藉著祂在聖靈中，榮耀、權能、尊貴與能力，現今直到永遠，世世無窮。阿們。
三十四、這些人決定將他從本都地區遷走，這對大多數亞流派的人來說，並非出於喜樂，也不是為了他們的安息，而是為了重擔。從此他們煽動皇帝，並陷害這位人，因為他沒有承認祂是完全的受造物，並將他逐出自己的座位。這位人被連夜流放，直到這些時候；他至今仍在他的故鄉，是一位受人尊敬且令人懷念的人，特別是因為我們現在所聽聞他所成就的，以及現在那些在他安提阿治下的人所認信的，他們不再提及任何關於受造物的名字，而是認信父、子、聖靈為同質，三位格，一實體，一神性；正如真實的信心，那自古以來的、先知的、福音的與使徒的信心；這正是我們聚集的教父與主教們在君士坦丁大帝與蒙福皇帝治下，於尼西亞會議中所認信的。 願那位極受尊崇的梅勒修斯也能像他在安提阿及其他地方的追隨者那樣認信！因為有些人自以為與他團契，並與他所在的會議團契，卻褻瀆聖靈；他們對子說得很好，卻認為聖靈是受造物，與神完全疏遠。關於這些人，我們稍後將在對他們異端的推翻中，盡我們所能精確地陳述。
三十五、因此，正如我所說，這位人因關於他的這些傳聞而受到我們的尊崇。因為他其他方面的生活也莊重，品行良善，因其生活被眾人神聖化，而受到民眾的愛戴。然而，有些人對此——我不知道該說什麼，或許是出於仇恨、嫉妒，或是想誇大自己——竟散佈說，針對他的行動並非出於正統，而是出於教會法規的事務，以及他與他教士之間的爭執；且他接納了一些他曾拒絕並咒詛過的人。但我們並不完全採信這些，因為這些事在後來他所在的會議中，日復一日地得到修正，並在信仰上得到認信，正如我上面所預示的。因為在這一點上，必須盡我們微薄的力量在各方面講真話。或許你說他在講道中忽略了這位人，我無話可說；或許你說這話是出於他的單純，唯有神知道。儘管如此，在他的闡釋中，有兩三處話語是可被指責的，即在談論神之子時，完全將祂視為受造物，即使僅止於名字；以及在說「超越智慧」等其他話語時。
三十六、在對他們所提出的論點進行了簡短的敘述後，我們將略過這份闡釋。你們這些人，告訴我們，說「同質」（ὁμοούσιον）有什麼不好？請清楚地向我們認信，好讓我們知道你們是自己人，而不是外人。因為銅對金、錫對銀、鉛對鐵，也可以是「相似質」（ὁμοιούσιον）。但你們精心雕琢的虛構故事不會欺騙我們。因為如果你們想欺騙某些人，編造虛假的藉口說不應當說「同質」，以免我們將子與父、或聖靈與子和父混為一談，那麼你們精心編造的話語便在此破滅了。因為我們並沒有說「異質」，而是說「同質」；為了不承認父有任何改變，而是承認祂是真正從神所生的神，不是從別處，也不是從無中，而是從父無時間、無始且不可言說地生出，永遠與父同在，從未停止存在，而是被生出，不是兄弟，也不是祖先。因為「同」字，是兩個位格的標誌，但在本質上並不疏遠；因此，真理的紐帶藉著聖靈，在這些制定此信經的人口中得到了安排。你看，你將沒有藉口，也不能對著那些接受你那被篡改之話語的人，去反對正統並吐唾沫；因為「若有人說同質，就是承認混為一談」。這將不再是這樣了。因為從「同質」一詞，將標示出兩個，而從「同質」一詞，將顯明後裔對父而言並非疏遠。而你，編造了「相似質」，藉著實體的名字你將被揭穿，藉著那被改變的認信你將被定罪，你所教導的並非你所說的，而是你所想的被篡改了；因為如果祂完全不是從祂而出，卻與祂相似，那你便遠離了真理。因為無論一個人想用什麼材料來裝飾所塑造的形象，都無法使其與被塑造者相等。因為這也是建造的工作，而從某物所生出的，在種類上保留了與那真實性相似且相等的樣式。因此，如果子不是從父所生，而是處於祂之外，且在你那裡被稱為「相似質」是出於恩典，那你並沒有給祂任何東西，而是失去了祂的恩典。因為聖使徒說，不尊敬子如同尊敬父的，神的憤怒常在他身上；又說：「我從父出來，來到這裡」；那位說：「我與父原為一，看見我的就是看見了父」的人。
三十七、關於這些事我已多次講述，我們認為在此已足夠，上述對那滋生這些異端之根源的推翻，足以在此推翻這些上述的半亞流派，以及那些從他們分裂出來的人，即阿卡修斯一黨，以及其他在伊索利亞的塞琉西亞（Seleucia）制定了不同於真理之信仰的人；我們為了將他們所制定的信經公之於眾，在安庫拉的巴西流與老底嘉的喬治之後，將那以全體名義所寫的完整信經放在了前面。為了不讓這份隱藏著可怕作為、卻因偽善的時期而像戴上嚼環般閉口不言的信經，被我放在第二位而顯得像是遺忘，我將對它以及制定它的人，即上述阿卡修斯、尤佐修斯、尤提修斯及其他人，說幾句話。這份信經顯然改變了真理的認信；但為了不讓人說我們是出於誹謗而指責他們，我們將展示隨著時間的推移，在他們上述的會議中所顯露與查獲的事。因為他們之中的凱撒利亞的尤佐修斯，是他們的門徒，儘管他在耶路撒冷的西里爾所任命的菲盧梅努斯（Philumenus）被罷免後，接替了阿卡修斯，並在尤提修斯一黨所任命的老西里爾被罷免後，以及耶路撒冷的西里爾再次任命的格拉修斯（Gelasius）被罷免後——因為他恰好是他的外甥。在三人被任命並因彼此的爭執而停職後，上述的尤佐修斯再次被任命。因此，傑梅利努斯（Gemellinus）也是他們的人；斯庫托波利斯（Scythopolis）的腓力（Philippus）也是他們的人；斯庫托波利斯的亞他那修（Athanasius）也是他們的人；他們不是在暗中，而是公開地，因不再行善，不僅教導亞流的學說，更捍衛他們的異端，並迫害那些教導真理的人，不再想用言語推翻，而是將那些信仰正確的人交給仇恨、戰爭與刀劍。因為他們不僅對一座城市或一個地區，而是對許多地方造成了損害。
三十八、這位路奇烏斯（Lucius），在亞歷山大對那些真實認信神之子的人做了這麼多事。他們的派系難道不每天對那些有神智慧的人顯明嗎？因為他們公開宣揚神之子是受造物，聖靈也是受造物，且與神的實體完全疏遠。因為關於……