希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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11 反駁Anomoeans

11_反駁Anomoeans

在那裡門徒們聚集在一起,祂對他們說:「願你們平安。」

第九章。隨後,我將再次回到這段經文的脈絡,因為教會領受了先祖的傳承,必然會執行此事。然而,誰能廢除母親的規條或父親的律法呢?正如所羅門所言:「我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則。」這表明了父,即神,以及獨生子與聖靈,既透過書寫也透過非書寫的方式進行教導;而我們的母親——教會,擁有存於其內、不可廢除、無法被推翻的規條。既然教會中的規條已經確立且運作良好,且一切奇妙之事皆已成就,這個謬論再次被揭露了。我們如同對待糞金龜、芫菁,或那被稱為「牛虻」的害蟲一般,將其踐踏在教會的根基與神的大能之下,並呼求神的幫助,繼續前行。

反對異端者(Anomoeans)

第五十六,亦即第七十六。

第一章。再次出現了一些被稱為「異端者」(Anomoeans)的人;這些人是近期的。他們的領袖是一個名叫埃提烏斯(Aetius)的勞碌之人,他因其喋喋不休,被亞歷山大的喬治(George of Alexandria)所提拔。喬治既是亞流派又是米利提派(Meletians)的主教,正如我先前所揭示的,他在尤利安(Julian)時期曾騎著駱駝遊行於城中。起初,他因外邦人的緣故被圍困並遭受苦難,正如我所說,他遊行時被木棍毆打,隨後被拖行於幾乎整個城市,就這樣死去了。死後,他的屍體被焚燒,與許多牲畜和動物的骨頭一起被聚成灰燼,隨後被風吹散,這便是他的結局。有人可能會針對這樣死去的人說:「難道他不是因外邦人的緣故而殉道嗎?」如果他的爭戰是為了真理,且是因為外邦人出於嫉妒而對他施加這些行為,是因為他對基督的認信,那麼他確實應被列入殉道者之列,而非微不足道。但原因並非對基督的認信,而是因為他在自己所謂的「主教職位」中,對城市與民眾施加了極大的暴力,有時甚至強奪人們從父母那裡繼承的遺產。為了不誹謗此人——因為他對亞歷山大人所做的事實在太多了——他如何奪取了所有的硝石,如何設法掌控了蘆葦與紙莎草的沼澤,以及鹽湖,並將其據為己有。他生活中的每一種卑劣行徑,為了獲利,透過種種手段,甚至連微小的事物也不放過。他甚至發明了一種按數量計算的床位,供死者出殯時使用;若沒有他所規定的費用,死者的屍體就無法出殯,尤其是外地人的屍體。這並非出於好客,而是如我所說,是為了謀取生計。因為如果有人親自埋葬屍體,就會面臨危險。就這樣,從每一具出殯的屍體中,他都獲取了利益。我且不提他在奢華與其他事物中,以及在殘酷中所獲取的其他利益。正因如此,亞歷山大的孩子們,特別是外邦人,因對他積怨已久,才讓他落得如此下場。我之所以提到這一點,是因為當亞歷山大人聽聞君士坦提烏斯(Constantius)去世的消息時,他們立刻殺死了他,這並非因為其他原因,而是因為他所任命的執事埃提烏斯。

第二章。這個埃提烏斯,按照世俗的標準,直到成年之前都是未受教育的。後來,他潛心在亞歷山大跟隨一位亞里斯多德派的哲學家與詭辯家學習,學會了那些辯證法,除了將關於神道(Logos)的論述形式化之外,別無所長。他甚至在清晨就開始,持續不斷地坐到傍晚,致力於此;我指的是,他試圖透過某種幾何學與圖形來談論並定義神,既教導又實踐。作為一個極端的亞流派信徒,懷著亞流那瘋狂的教義,他因沉迷於此而成為了更大的破壞者,每天都在磨礪他的舌頭,以反對神的兒子與聖靈。他被一些人控告,並被告知了君士坦提烏斯,隨後被流放到陶魯斯(Taurus)地區。在那個地方,他擴展了他所有的錯誤教義,並大膽地將其公之於眾,以極度的無恥磨礪他的額頭,毫無保留地吐露了他那錯誤教義的嘔吐物。他竟敢說兒子與父是不相似(Anomoios)的,在神性上與父並非同一。他甚至不承認我們是建立在「相似」的基礎上。因為我們知道兒子對父的關係超越了「相似」,因為祂在神性上與父是同一且平等的,絲毫沒有改變。因為有許多事物與神相似,但並非在神性上與神同一且平等;正如人是按著神的形象與樣式被造,但並非在平等上與神同一。天國也像一粒芥菜種,但並非與天國同一,也絲毫沒有分享那相同且相似的酵。又像十個童女,又像家主,這只是就相似而言,而非就同一性而言。然而,由於兒子與父相似且超越相似,因為祂與父是同一且平等的,所以祂不僅僅是為了向我們建立「相似」,而是為了建立「同一與平等」,作為神所出的神,父所出的子,並非本質上的異類,而是從祂所生;關於聖靈也是如此。但對於這位天才埃提烏斯來說,甚至連承認兒子與父相似似乎都不妥。我們並非僅僅依靠「相似」來建立信仰,並堅持真實地尊崇三位一體。因為銀子也與錫相似,金子與銅相似,鉛與鐵相似,寶石與玻璃相似,這並不表示它們的本質相同,而只是外觀的模擬。

第三章。在此,我們承認聖經稱兒子為看不見之神的形象,我們透過神聖的恩賜,精確地掌握了神聖聖經的大能,正如祂對法利賽人所說:「你們不曉得聖經,也不曉得神的大能。」因此,我們知道這種關係是雙重的。我們採取一種如同人類般的解釋來表達這種說法。因為人也有形象,但並非相同。一種是透過色彩描繪的,另一種則是透過生成的同本質(Homoousios),正如所生的兒子向父彰顯了其族類;最終發現這是一種形象、同一性、同本質與印記。因此,我們神的獨生子在神性與尊榮上與父是同一的,並透過真實且不變的形象與相似而平等,正如作為兒子從父真實且同本質地所生。聖靈也是如此,因為祂從父而出,儘管祂並非被生,因為兒子是獨生的。然而,這位埃提烏斯,為了更強烈地反對真理的認信,甚至試圖不承認兒子與父的相似。因為其他亞流派的人,從路西安(Lucian)和奧利根(Origen)那裡得到了藉口,與某個曾是詭辯家、在馬克西米安(Maximian)迫害期間背道的阿斯泰里烏斯(Asterius)在一起;他們中的一些人,正如我在上面的異端中所揭示的,每個人都將神的兒子定義為受造物,並教導聖靈是受造物的受造物;有些人則說兒子與父相似,儘管他們將祂定義為受造物。但他卻將他們那種虛偽與他自己那種不虔誠完全揭露出來,那種對主在教義上的冷酷與無恥。

誠如真理所言,這位埃提烏斯與所謂「異端者」的精確論述,最公正地指向了那些引入受造物概念的人。因為一切受造之物與創造者都是不相似的,即使它可能藉著恩典而變得相似;創造者與受造物是不相似的,即使他試圖用不同的色彩來裝飾它;除非它是為了模擬與形象,僅僅在觀念上是為了描繪。對於那些認為神的兒子與聖靈是受造物的亞流派信徒來說,他的論述本來是有力的,正如後來那些亞流派信徒,我指的是尤多克修斯(Eudoxius)、米諾菲魯斯(Menophilus)等人,在當時的皇帝面前將其逐出教會時所揭露的那樣:「我所擁有的,他們也擁有,正如他們所有人一樣;但我所真實揭露並承認的,他們卻隱藏起來。」當時的皇帝對亞流派的戲劇表演並不反對,反而認為自己是在敬虔。因為他拒絕承認神的兒子是受造物,感到憤怒,並將其流放,正如上面所預示的。

第四章。這就是異端的起源;這個人從一個假設中,心智被提升到極大的邪惡潮流中,嚴重地傷害了他自己的靈魂以及那些聽信他的人。因為他後來幻想著,他自己以及他的門徒們說:「我如此清晰地認識神,我認識祂,以至於我不再認識我自己,因為我更認識神。」我們所聽到的關於他的其他事情,正如魔鬼如何惡毒地設計他,誘惑並毀滅了人們的靈魂。因為他並不引導他們關注生活的莊重、禁食、神的誡命,或任何神為人類生命所規定的其他事物,而只是透過一個詞語,對他們來說,論述是現成的:就像一個人從船上拋下貨物,將所有的負擔都拋棄,卻抓住船上的一件東西,比如陶器或其他什麼,以為僅憑一件器皿就能渡過整個海洋,並為自己謀求救贖。然而,當這樣的人失敗時,並沒有像他所預期那樣在手中的器皿上找到結局,後來沉入海底,失去了所有的努力與救贖;同樣,這位埃提烏斯與從他而出的異端者,將主在福音中所說的話語拿出來,傳授那種瘋狂的說法,卻沒有正確地掌握其大能,他們跌倒了,也使人跌倒。因為當有人遇到他們,並提醒他們誡命時,他們就這樣說,正如那句話所說:「神對我們沒有別的要求,只是讓我們認識祂,正如基督所說:『父啊,賜給他們生命,使他們在自己裡面有生命。這就是永生,使他們認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督。』」我們甚至聽說有些人說,他們曾親耳聽到他這樣說,當他們因淫亂的罪行被指控時,他們被他所譴責。但他對這些事並不感到難過,反而徒勞地嘲笑,說這類事情算不得什麼。因為這是身體的需求與服務;正如他說,當我們耳朵發癢時(我羞於說出那個不潔之人所講述的一切),我們拿一根羽毛或草屑,撓撓耳朵,這樣就停止了耳朵的發癢;他說,這也是自然發生的;如果有人這樣做,他並沒有犯罪。

第五章。這位人講述了所有這些事情,以軟弱且邪惡的方式進行教導;以便從他的行為中可以看出他是什麼樣的人;而主的話語清晰地照亮我們,正如祂所說:「你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢?」因此,他那在各方面愚蠢的膽量,從這方面與那方面都被揭露出來;他對他的主張開口,喋喋不休,對自己的主進行褻瀆而不感到羞恥,以便明智的人可以從他那放蕩與軟弱的果子中進行試驗,而不去採摘同樣的果子。因為荊棘上不能摘葡萄,以便從錯誤的教導中看出莊重。但我們聽說了關於這個人所發生的事情;正如我所說,透過他那大膽反對主的瘋狂言論,有很多例子,我將從中列舉少數。對於主所賜予的推翻這些論點的話語,我們也將說明。這就是這位異端者信仰的爭辯,以及這些論述的模擬,雖然引用了聖經,但其意義卻非如此,而是以其他方式掌握其大能。

第六章。他在開頭就說:「未生者(Unbegotten)不可能與已生者(Begotten)相似;因為它們在名稱上就不同;因為一個是未生者,另一個是已生者。」這一切都是愚蠢的,使這個人陷入了瘋狂。因為如果我們為未生者尋求一個生者,以免失去關於基督的真實教義,那麼所發現的將不再是一個父,也不是父的父,而是無窮無盡的父之父,不再是那永遠存在、在祂之前沒有任何事物、永遠持續並存留的一位神;從祂那裡,獨生真實的兒子被生,並且存在,祂的聖靈也從祂而出;但所尋求的將是許多神,最終一切都將是欺騙,而非真理。我們必須知道,正如祂所是,有一位神,我們主耶穌基督的父,從祂那裡,聖靈也從父而出,並從兒子那裡領受。這就是唯一的神性,一位神,一位主,父、子與聖靈;兒子並非與父混淆,聖靈也不是,而是父是父,子是子,聖靈是聖靈;三個完全,一個神性,一位神,一位主,正如我們在所有異端中多次給出的關於神的榮耀頌。因此,既然神只有一位,且不能假設有另一位,那麼父是奇妙的、未生的、未受造的,而神的獨生子從祂所生,在各方面並非與祂不相似,而是與父在各方面尊榮上是同一且平等的,儘管一個是被生,另一個是未生的。因為如果祂確實從祂生了兒子,就不可能不與父平等且相似。因為凡是生出的,都生出與自己相似的;不僅相似,而且在同一性上平等。因為人確實生出人,神生出神。人是透過身體的結合,而神則是不可言喻地獨自生出了獨生子,並非透過任何說法、收縮或擴張。但父作為靈,從祂那裡無始無終地生出了兒子,在各方面與祂相似且平等,正如神聖福音所說,猶太人想要殺祂,不僅因為祂犯了安息日,還因為祂稱神為祂的父,將自己與神當作平等。因為祂怎能不與父相似且平等,祂在自己裡面擁有生命,並說:「父怎樣叫死人起來,子也照樣隨自己的意思叫死人起來。」又說:「看見我的,就是看見了父;」祂不能是不同的,祂透過自己彰顯了父;祂說:「認識我的,就認識父;看見我的,就是看見了父;」因為祂並非除父之外的另一位,正如父與子所彰顯的那樣。「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。」因為如果兒子與父不相似,那麼人又是如何按著形象與樣式被造的呢?從希伯來文是這樣說的……按著我的形象,或按著你的形象,而是按著我們的形象。從「按著我們的」這一說法中,祂證明了父在子裡的平等與相似;不僅如此,而且在一切方面都是同一的,絲毫沒有改變。

第七章。祂怎能不是平等的,也不是相似的,正如祂已經說過的:「我在父裡面,父在我裡面。」因為不僅祂自己在福音中這樣說,而且以賽亞在聖靈中預言,認識到子在父裡面,並非父的異類,也沒有改變,正如那段經文所說,其脈絡如下:從希伯來文是這樣……從阿奎拉(Aquila)的翻譯是這樣:「打開門,讓公義的國民進來,守住信心,堅固的塑造,和平的守護,因為他們信靠祂。你們要信靠主直到永遠;因為在主裡面,主是堅固諸世代的。」在七十士譯本中是這樣:「打開門,讓守住真理、領受真理並守住和平的人進來,因為他們信靠你,主,直到永遠,偉大的神,永恆的神。」讀者應當注意,在七十士譯本中,「主」與「偉大的」代替了「在主裡面」。關於這一點可以說的太多了!但我擔心我會對這些論述進行過多的處理。因為對於那些願意以敬虔的理智接近神聖話語的人來說,神聖聖經中的一切都是清晰的。不要讓他們在自己心中滋生誹謗的行為,從而將自己推向死亡的深淵;正如這個可憐的人,以及那些聽信他的人,比他們之前所有褻瀆神及其信仰的人更猛烈地攻擊真理。我們說這些話,並非因為兒子不能與父相似,而是因為祂不僅相似,而且平等,在神性上是同一的,在永恆與大能上是同一的。我們不說「同本質」(Tautousion),以免這個詞在某些人看來被比作薩伯里(Sabellius)。但我們說在神性、本質與大能上是同一的,在各方面與父及其聖靈平等。我們說「同本質」(Homoousion),正如神聖信仰所擁有的,以便從「同」(homou)中清晰地表明完全,即兒子從父而出,完全者出於完全者,聖靈也是完全的。

第八章。從第一、第二、第三個見證中,這些人將被揭露。因為如果祂被承認是從祂所生,那麼祂必然被承認與生祂者相似。顯然,他在言論上稱之為「所生之物」(gennema),但顯然他持有並相信它是「受造物」(ktisma);他稱祂為子是出於恩典,正如那位對天上的事物進行劃分、對不可分的事物進行分割、對我們在基督裡的救贖進行幾何學計算的人所判斷的那樣。所有這些人的論述,將祂引入受造物中,都是失敗的,正如他的論述也將失敗一樣。因為我將最公正地對他說:「告訴我,你這個人,關於神的兒子,你會說什麼?你稱祂為受造物還是所生之物?如果你說祂是受造物,就不要再用『父的所生之物』這個名字來掩蓋這種傷害。因為凡是受造的都不是所生的;如果它是所生的,就不是受造的。因此,放棄在言論上稱之為所生。因為你根本不配在嘴唇上帶出真理的話語。但說出你那陰謀的全部,以便我們知道你是誰,從而逃避你的陰謀,你這靈魂的獵手,你所愛之人的陰謀者!那麼,你敬拜神的兒子嗎,還是不敬拜?他說:『是的,我敬拜祂。』你敬拜神嗎,還是不敬拜?他說:『是的,我敬拜神。』那麼,在你所說的受造物中,哪一位神是被敬拜的?因為如果那位受敬拜的神創造了那一位,並樂意讓祂受敬拜,而祂自己創造的所有其他事物祂都不願意受敬拜,反而責備那些敬拜受造物的人,透過律法教導說:『不可為自己雕刻偶像,也不可敬拜它,無論是在天上、地上,還是水裡;』使徒也說:『他們敬拜受造物,而不敬拜創造者,就變得愚蠢了。』」

那麼,為什麼祂命令不要敬拜所有事物呢?難道神有偏袒嗎?斷乎不可!因為在敬拜那一位時,祂表明了受敬拜者與受造物完全不同,而受敬拜的受造物與受敬拜的主、從父所生的神的兒子是不同的。因為祂從祂所生,與祂相似,且按祂為子;正因如此,祂在所有人面前都是受敬拜的;祂藉著祂創造了萬物,沒有祂,沒有一樣東西被造。因為祂藉著祂那從祂而出、並從子領受的聖靈,創造並堅固了萬物。因為諸天藉著主的話而堅固,祂口中的靈造就了祂所有的軍隊。因為當獨生子說,正如我上面所說:「使他們認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督;」祂將自己與受造物區分開來。正如使徒所說:「只有一位神,萬物都本於祂,我們也歸於祂;並有一位主耶穌基督,萬物都是藉著祂有的,我們也是藉著祂有的。」你看,祂如何表明父是一位神,而從祂所生的主是一位主;祂並沒有說:「有一位神,有一位主,連同所有從祂所造的事物;」而是說:「有一位主,萬物都是藉著祂有的。」如果有一位主,萬物都是藉著祂有的,那麼祂就不是萬物中的一位,而是萬物的創造者,是所有受造物的創造者。

第九章。既然兒子從父所生,且本於父,萬物都是藉著祂所造的,祂與萬物是不相似的,因為祂是萬物的創造者;因為父是一位神,萬物本於祂,主耶穌是一位,萬物藉著祂有。上面的話語透過「一位與一位」,以及「本於祂與藉著祂」而聯合起來,一方面清晰地表明了兒子本於父;另一方面,祂奇妙地宣告兒子不再是其餘事物中的一員,說萬物藉著祂有,以便表明祂是父,而獨生主是在父之下的兒子。使徒在聖靈的帶領下說了這些話;因此,他不需要說明關於聖靈的事;並非聖靈不與父子一同受尊崇,也不是要將祂從藉著子所造的萬物中區分出來。因為在說「去,奉父、子、聖靈的名施洗」時,透過對子的堅定認信,將其一同列入父與子之中就足夠了。使徒在說話時,或者說聖靈在他裡面說話時,並沒有說明關於祂的事。因為關於祂的知識是清晰的,甚至沒有受到猶太人的質疑。但這被保留了下來,以免聖靈是自存的,這是使徒在聖靈的帶領下所傳達的。他談論父與子,以便表明三位一體永遠存在,從未停止存在。不要驚訝,如果你聽到:「一位神,萬物本於祂,一位主,萬物藉著祂有。」因為在稱子為主時,使徒並沒有完全否認主也是神;在說「一位神,萬物本於祂」時,也沒有否認神也是主。因為祂既是主又是神,既是神又是主;關於那些透過使徒真實地從神傳給我們救贖的事物,沒有什麼是不同的。但這位異端者及其追隨者離開了真理的道路,轉向了錯誤,惡意地構思了神的話語。最終,他們將思想轉向了爭論與詞語的辯論,跳出了真理,從天上的事物中墜落。因為如果他們願意將自己的思想交給福音的光照,每一個詞語都會揭露他們。因為獨生子在肉身降臨時,從未說過:「創造我的父差遣了我;」救主在福音中,或在舊約中,也從未談論過:「我為你們創造了子,」而是說:「父差遣了我;」以及:「我從父出來,來到這裡;」以及:「那在父懷裡的;」以及:「道與神同在,道就是神。」關於我們的救贖,有許多事情可以思考,而不被這個魔鬼的賭博式教導所擄掠。因為魔鬼想要毀滅人類,因嫉妒人類的榮耀,設計了各種陰謀;首先是透過無知,其次是透過偶像崇拜,有時是透過邪惡的行為,現在則是透過異端的錯誤與欺騙;以便從各方面將人從天上的事物中摧毀。

第十章。那麼,我們這些卑微的人能對你說什麼呢,你這異端者!因為你確實是異端者,你從那些擁有神之智慧並持有真理信仰的人那裡,轉變了方式與思想。因為你並沒有在良善上進步而成為異端者,而是從真理的道路上偏離,成為了神教會兒女的異端者,以神的兒子(祂與祂的父同在)為藉口,說祂與父不相似,你成為了不相似者,繼承了這個名字,不再與那些在神裡面得救的人相似。

為了不浪費時間沉迷於他的問題,從他自己所傳授的、寫給某些人的辯證法中,讓我們來揭露他的論點。因為他在自己的著作中似乎表現出一種辯證的錯誤,這著作中沒有任何關於那最純潔、最無瑕、在聖靈與溫柔中裝飾的信仰的話語。我將他那傳到我們這裡的、看似著作的全部內容放在首位,以便我們能從中對他的辯論進行其餘的推翻。這就是異端者埃提烏斯的著作。

第十一章。既然在我們遭受當時的人迫害期間,一些上述的人,與許多其他人一起,竊取了我們專門為未生之神與已生者所寫的著作,透過插入與刪除進行了破壞並發布,改變了隨後的教導;後來它傳到了我們這裡,有人將其帶給了我們;我作為父親,被迫再次清理並發送給你們這份著作,所有敬虔的運動員們,以便你們能夠知道,我們的話語是根據聖經的意義所說的;透過它,你們將能夠以簡短的推論,阻止每一個試圖在未生之神與已生者問題上反駁你們的人的無恥;特別是那些上述的人,以詩句的形式,為了消除困惑與解決問題,因為論點是清晰且易於掌握的,我開始了關於未生之神的論述。

1. 如果未生之神能夠使已生者成為未生者,如果每一種本質都是未生者,那麼它在無主權上與另一種有何不同。那麼,誰能說一個在改變,另一個在改變,而不允許神從非底層的物質中存在呢?

2. 如果未生之神超越了所有的原因,因此祂也將超越生成;如果祂超越了所有的原因,顯然也超越了生成。因為祂既沒有從另一種本質領受存在,也沒有自己給予自己存在。

3. 如果祂沒有給予自己存在,並非因為本質的軟弱,而是因為超越了所有的原因;那麼,你將如何允許那已存在的本質與那使之存在的本質在本質上具有不變性,而這種存在並沒有產生生成呢?

4. 如果神在未生的本質中無止境地存留,而所生之物無止境地是所生之物,那麼同本質與相似本質的錯誤教義將會滲入。但每一種本質在尊榮上都是不可比較的。

5. 如果神在本質上是未生的,那麼所生之物並非在本質的間隔中被生,而是從使之存在的本質中被生。因為沒有任何敬虔的論述允許同一種本質既是所生的又是未生的。

6. 如果未生者被生了,什麼能阻止所生者成為未生者呢?因為每一種本質都更傾向於其自身的本質,而非不適宜的。

7. 如果神並非完全是未生的,那麼沒有什麼能阻止祂本質地被生。如果祂完全是未生的,祂就不會本質地分開進入生成,而是以權柄使所生之物存在。

8. 如果未生之神完全是生成性的,那麼所生之物並非本質地被生,因為祂的本質擁有生,而不是被生。

9. 如果神的本質被轉化而稱為所生之物,那麼祂的本質就不是不變的,因為這種轉化產生了子的獨特性。

10. 如果祂是不變的,且神的本質超越了生成,那麼關於子的論述將被承認僅僅是名稱上的。

11. 如果所生之物在未生之神裡面是種子般的,在生成之後從外面領受,正如有人所說,祂長大了。那麼子是完全的,並非從祂所生之處,而是從祂所領受之處。因為那些親緣性領受的事物,正如從那些事物組成的一樣,自然會以不同的方式接受完全者的名字。 12. 如果所生之物在未生者裡面是完全的,它是所生之物,而非從未生者生祂之處。因為在未生的本質中不可能存在所生的本質;因為這既是存在,又是不存在。因為所生之物不是未生的,而作為未生者,它並非所生之物,因為不相似的部分在神身上帶有褻瀆的模式與侮辱。 13. 如果作為全能的神,祂是未生的本質,祂不知道自己是所生的本質,而子作為所生的本質,祂知道自己是祂所是的;那麼同本質怎麼會不是謊言呢,一個知道自己是未生的,另一個是所生的?

14. 如果未生者並不代表神的位格,而是那不可比較的名稱是人類的觀念,那麼神知道那些構思者所給予的恩典,因為祂不承擔那未生觀念在名稱上的卓越性。

15. 如果未生者是從外面被觀察到的,那麼那些觀察者比被觀察者更好,因為他們為祂提供了比本質更好的名稱。

16. 如果未生的本質不屈服於生成,這就是所說的。如果祂屈服於生成,那麼生成的苦難將會是神位格中更好的。

17. 如果所生之物在本質上是不變的,因為生祂者,那麼未生者就是不變的本質,並非因為意願,而是因為本質中的尊榮。

18. 如果未生者是本質的標誌,那麼它理所當然地與所生之物的本質區分開來。如果未生者什麼都不代表,那麼所生之物更什麼都不代表。沒有什麼能與什麼區分開來呢?

19. 如果未生的表達與所生的表達區分開來,沉默接替了表達,那麼基督徒的希望就會發生與消失,因為它存在於不同的表達中,而非存在於像名稱意義所希望的那樣的本質中。

20. 如果未生者在與所生之物的本質卓越性上沒有給予任何東西,子僅僅在表達上被超越,祂將會認識到那些稱呼祂的人比祂更好,而不是祂所稱呼的神與父。

21. 如果未生的本質比生成更好,從自身擁有那更好的東西,那麼它是未生的本質。因為祂並非因為願意,而是因為本質如此。因此,作為未生的本質,神不允許任何論述在祂身上構思生成,推動所有的審查與所有的理智去對抗所生之物。

22. 如果未生者在神身上是剝奪的標誌,而未生者什麼都不是;什麼論述能從不存在的事物中消除什麼呢?如果它代表存在,誰能容納祂自己所是的事物呢?

二十三、若「剝奪」(στερήσεις)是「習性」(ἕξεις)的去除,那麼在神那裡的「未受生」(ἀγέννητον)究竟是習性的剝奪,還是對剝奪的習性?然而,若它是習性的剝奪,那麼那本不屬於神的,又怎能被列入神的數算之中呢?

二十四、若「未受生」是一種習性,那麼必然要預設一個「已受生」(γεννητὴν)的本體,如此一來,它在獲得了習性之後,才被稱為「未受生」。

二十五、若「已受生」者分有了「未受生」的本體,而在承受了習性的喪失後,它便被剝奪了「未受生性」(ἀγεννησίας)。因此,本體是「已受生」的,而「未受生」則是習性。

二十六、若「受生」(γέννημα)是變遷的標誌,顯然它就是習性的標誌,無論它是從某種本體轉化而來,還是這就是所謂的「受生」。

二十七、若「未受生」是習性,「已受生」也是習性,那麼本體是習性的首要,而習性則是本體的次要,即便如此,它們仍是更被看重的。

二十八、若「未受生」是「已受生」者存在的原因,並表明「受生」者將原因帶入其自身的本體中,那麼「受生」者所表明的是本體,而非習性,因為「未受生」的本性並不將任何東西帶入自身。那麼,未受生的本體怎能不是本體,而僅是習性呢?

二十九、若一切本體都是未受生的,如同全能神那樣,那麼人又怎能說一個是受苦的,另一個是不受苦的呢?若因未受生本性的分配,一個在數量、性質,簡言之,在一切變遷上都更為優越,而另一個則易受苦難,且被允許將不變性作為本體,那麼將上述情況歸於自動自發(τῷ αὐτομάτῳ)是合宜的;或者至少,將那產生者稱為未受生,而將那變遷者稱為已受生,是合乎邏輯的。

三十、若未受生的本性是已生者的原因,而「未受生」本身並非原因,那麼那非原因者,又怎能成為已生者的原因呢?

三十一、若「未受生」是剝奪,而剝奪是習性的喪失,且喪失要麼是徹底毀滅,要麼是轉移到他處,那麼怎能以「未受生」這一稱呼,來命名那轉移中的神之本體呢?

三十二、若「未受生」表明的是一種本不屬於神的剝奪,那麼我們又怎能說祂是「未受生」,卻又說祂不是「已受生」呢?

三十三、若「未受生」僅是關於神的一個空名,而這空洞的稱呼卻將神的位格(ὑπόστασιν)提升於一切受生者之上,那麼人類的稱呼豈不比全能者的位格更尊貴,以無與倫比的優越性裝飾了全能的神?

三十四、若一切受生者都與原因相連,而原因即是未受生的本性,那麼「未受生」所表明的並非原因,而是位格。

三十五、若一切受造者皆由他者所造,而未受生的位格既非由自身所造,亦非由他者所造,那麼「未受生」必然表明的是本體。

三十六、若未受生的位格作為原因,與受生者的本體一同顯現,並在一切原因中保持其不變性,那麼它就是無與倫比的自存本體(αὐτουσία),並非從外部顯現那不可接近者,而是它本身即是如此,是無與倫比且不可接近的。它確實也是未受生的。

三十七、若全能者超越一切本性,正是因為「未受生」,而這正是受生者得以存續的原因。若「未受生」不能表明本體,那麼受生者的本性又從何處獲得存續呢?

三十八、若沒有任何不可見者是從自身種子般地預先存在,而是停留在被分配的本性中,那麼未受生的神,既不受分配的限制,又怎會時而看見祂自身的本體在受生者中是次要的,時而又在未受生中是首要的,並按照第一與第二的順序排列呢?

三十九、若神停留在未受生的本性中,那麼祂對自身處於受生與未受生狀態的認知就應被排除。若允許祂在未受生與受生中延展其本體,那麼祂便是在受生與未受生的輪轉中,對自身的本體一無所知。

四十、若受生者分有了未受生的本體,並在受生者的本性中無窮地存續,若祂在本性上視其為不完全,顯然就是不認識那未受生的分有。因為祂不可能同時擁有關於自身、關於未受生本體以及受生本體的知識。

四十一、若「未受生」因變遷的適應性而顯得卑微,那麼本性之尊嚴即是不可變的本體,而未受生的本體被公認為優於一切原因。

四十二、若「未受生」被排除在一切原因之外,且有許多未受生者,那麼它們將擁有不變的本性。因為若非分有了某種共同與特殊的本性,它們就不會一個在造作,而另一個在受造。

四十三、若一切本體都是未受生的,那麼兩者在「無主宰性」(ἀδέσποτον)上將無所區別。那麼,當神不允許從非底層的本體中產生時,人又怎能說一個在變遷,而另一個在使之變遷呢?

四十四、若一切本體都是未受生的,那麼一切都是不變的。既然本體擁有不變性,那麼造作與受苦就必須歸於自動自發。

四十五、若有許多未受生且不變者,它們將在數量上彼此區別。因為若區別者在整體或部分上是可數的,那麼任何距離的分配都將顯現出某種未受生本性的排列。

四十六、若「未受生」與「神」並列表明同一件事,那麼就是未受生者生出了未受生者。若「未受生」表明的是另一件事,而「神」又是另一件事,那麼神生出神也並非不合理,因為兩者皆從未受生的本體中獲得了存在。

(結語)

願那永恆的、自生的神,即那被所差遣的耶穌基督所宣稱為唯一真神,且在萬世之前真實存在、真實具有受生位格的神,在我們的主耶穌基督裡保守你們脫離不虔,藉著祂,一切榮耀歸於父,從現在直到永遠。阿們。

以及眾聖徒;他們已準備好在審判之日指證你;因為他們忍受了直到死亡的折磨,遭受鞭打、刮擦,被拋給野獸與烈火,並死於刀劍,為的是不否認那身為神之兒子、且真實地由祂所生的一位。因為父是獨一獨生子的生發者,在這一子之後,不再有其他;祂也是聖靈的湧流者,而非其他靈的湧流者。祂是那些由祂所造、且不斷被造之物的創造者與造物主。因此,不再有許多兒子被生出,也沒有許多靈從祂發出,同一神性始終留在三位一體中,並受尊崇,從未增加,也未曾減少,更未曾因不存在而有所遺缺。因此,這尊榮並非僅止於對所生之子的虛名;否則,祂之後就會有許多與祂相似的兄弟,正如經上所言:「我生了兒子,並將他們高舉」;以及關於「那生下露水珠的」;以及關於「天上地上各個家族由此得名」;以及關於「豈不是有一位父是我們眾人的嗎?」;以及關於「我的僕人雅各」;以及關於「我的長子以色列」。這些人,僅僅在名義上,從無到有地在提升的過程中有所進展,並非在實體上立足於真實的稱號,而是僅僅依據恩典,並非以虛名被稱呼,而是根據真理,從那一位,藉著那一位,連同那從祂發出、領受自祂的一位。

埃提烏斯(Aetius)第九章

若那所生之物在未生之神內是種子般地存在,那麼在出生之後,正如某人所言,它是從外部領受而變得成熟。因此,子是完全的,並非源於祂所生之處,而是源於祂所領受之處。因為那些以親屬關係領受的事物,如同由那些事物所構成,本性上傾向於以不同的方式發出「完全」這一名稱。

第九章駁論

一、若你不承認那生發者是無形的,那麼在你那裡,一切都將成為戲劇表演。然而,你若進行了戲劇表演,你並非在指責他人,而是在混淆你自己的心思,使其遠離真實的告白。因為神身為完全者,從祂自身生出了完全的子,並非與祂本性相異。祂對生發者而言並非不相稱,也不需要從外部領受。因為在神的實體之後,並沒有什麼比祂更偉大,以至於能將那領受賦予匱乏者以達到完全。因為那永恆的無形者,在祂自身內,生發性地生出了那與祂同在、永恆的無形者,那完全者生出了永恆真實的完全者,神既是靈,便生出了那身為靈、具有位格的道。對於你埃提烏斯而言,這一切簡直是愚蠢的,你鑽研並藉由三段論與你那哲學性的概念來探究關於神的教義,你竟宣稱那創造萬有於無、且能將萬有完美地統攝於一、無需任何領受性增益、並以律法束縛這些事物的神,其道需要領受神性的實體以求成長,且你竟將祂與祂所造之物等同。因為祂從起初就完美地創造了那些需要領受的事物,並以智慧的律法規定了那些從它們之中繼續滋生的事物;這些事物,即是隨後被造與正在被造的,例如:天、地、水、氣、太陽、月亮、星辰,以及從水中所生的,直到人本身。祂並未造出不完全的天,也未造出極不完全的地,而是地是完全的,天也是完全的;當時雖是無形且空虛,是為了祂將要進行的裝飾;水與那最初被造的光,藉著那真實的光——那非受造且賜生命者——創造了萬有;隨後是從地生出的;在此之前是穹蒼。沒有什麼是被造得半途而廢的,萬物皆在完全中:「地要長出青草,在地上結出種子,並結果子的樹,各從其類,種子在其中,在地上各從其類。」你看,受造之物一開始並不需要任何領受性的增益,而是藉著命令,立即顯得強健且完全。然而,對於被賦予在祂之下、並在種子般地存在於祂之內以進行治理的人,並未被賦予完全,這是為了讓人始終認識那施恩者,以及那提供萬有存在、並在萬有之上、且為每一受造物的增益提供維持其所需之物者。

二、祂將地種子般地交給他作為基礎,可以說是將其置於他面前,並如同將母體交給他,為了讓那些藉著神所造之完全事物而投射出的、藉著他自己並帶著智慧種子般地投向地面的事物,例如樹木與其他產物,他自己能細緻地,如同從完全者那裡借來寶石,將其植入地中,以領受那完全之神為了增長所給予的增益,為了讓那些由他所播種的能在外部增長;為了讓他不至於因不知曉增益的供給者,而自以為是創造者,從而墮落於真理之外。因為即便挪亞種了葡萄園,經上並未記載他是造物主;而是說:「他成為一個農夫。」因為那提供真實本質給未來事物者是另一位,而那從祂領受存在、並被託付祂之耕作的人是另一位;為了讓前者耕作那些需要增益以達完全的事物,而後者藉著祂對所造之物的增益,提供完全,並使其增長至完全。對於動物、飛鳥也是如此;對於牲畜、爬蟲與海中之物也是如此,萬物在起初皆藉著那發令者而成為完全。然而,如今藉著智慧的旨意,為了地上治理者——人——在觀念上的益處,需要增益,以認識那在萬有之上的神,那種子與增長之增益的供給者,即神與主。因此,那些在天上的,並非藉著人的手所播種的,且不生也不被生的,神任由其保持在完全中。因為它們並未侵入人的思想以進行陰謀與虛榮的自負,例如太陽、月亮與星辰。因為月亮並非因被生,或虧損,或增長而改變其方式,而是為了時令的構成與增益。

埃提烏斯第十章

若所生之物是完全的,它便存在於未生者之中,且並非源於那未生者生出它之處。因為在未生實體中,不可能存在被生的本性;因為這意味著既存在又不存在。因為被生之物並非未生,而身為未生之物則並非被生;這不相似的部分在神身上帶有褻瀆的標記與侮辱。

第十章駁論

埃提烏斯以相反的方式引入,試圖藉由人類構想的三段論名稱來理解神;並試圖藉由字句來殘缺那明晰信仰的堅定盼望,將不相似者以不相似的方式碰撞,並以顛覆性的方式插入字句;藉此強迫那不相似於父的,來指代父!這是不可能的。因為他自己教導世界的那些三段論,他自己也將被三段論所困。因為他說:「若所生之物是完全的,它便存在於未生之物之中,且並非源於那未生者生出它之處。因為在未生實體中,不可能存在被生的本性;因為這意味著既存在又不存在。因為被生之物並非未生;而身為未生之物則並非被生;這不相似的部分在神身上帶有褻瀆的標記與侮辱。」因此,這些言論的歪曲部分從各方面被揭露,因為子不可能與父不相似,也不可能在祂那完全的神性上不平等。因為若他強行斷言,且將他所敘述的那些話語轉向他自己,始終稱呼被生與未生;從這一點讓他學習受造與非受造,因為這兩者在尊榮上不可能互通,而尊榮是那完全受敬拜的。因為若那與不相似者等同的不相似者完全受敬拜,那麼論證將無法區分那一位與眾多;因為不相似性無法排列在它自身尊榮的秩序中,即便在榮耀上那由眾多不相似者成為的一位,超越了那與那一位不通的不相似性。那麼,太陽、月亮、星辰、大地以及這些之下的事物也將成為受敬拜的;而不再是那一位與那一位聖靈,即一個三位一體,一個神性,一個敬拜。那麼,若必須藉此推論,那麼它將在真理中,因為那一位道並不與所有道相似,子也不與所有藉著提升而被稱為子者相等?因為祂並非與眾多同在,而是藉著祂,眾多才存在。因此,在埃提烏斯那裡從起初就被錯誤排列、且因其部分而帶有褻瀆標記的,他所說的「存在於神之中」(這並非差異的部分,而是平等,且神性並未分裂,而是始終最為完全,三個完全者,一個神性),反而為了建立真實的信仰,將不相似性對我們進行了防護,以至於不認為、也不聽信那些因希臘人魯莽的預設而被定罪的謬論,即認為整個受造界都應受敬拜,那種對受敬拜的父在子中、子在父中、連同聖靈的無知,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。

埃提烏斯第十一章

若全能的神身為未生本性,祂便不知曉被生本性;而子身為被生本性,祂知曉自己為何物;那麼同質(ὁμοούσιον)怎能不是謊言,一個知曉自己是未生,另一個卻是被生?

第十一章駁論

埃提烏斯已經說完了,這位區分者與界定者,在論述神的本性時,身為本性上的人,卻想要知曉超越本性的事,且並非根據聖經的順序,而是根據人類思想的三段論,說:「全能的神身為未生本性,祂便不知曉被生本性。」然而,從言論的起初,他便不再像古老的亞流派那樣,即便隱晦地,也想要稱獨生子為子。但在所有事上,真理的兒子們,請觀察他如何完全想要使祂與父疏遠,且從他始終大膽發表的言論來看,祂絲毫不參與神聖實體。因為說祂知曉自己是未生,卻不知曉被生本性,在他那裡,即便僅僅以虛名稱呼子為子,也是徒勞的。但他的言論將被駁倒。因為父是未生的,且永恆地生出了獨生子,身為與祂自身相稱的本性,因為只有一位生發者生出了獨生子,並帶來了聖靈,那對獨生子而言唯一的生發者;祂與那無始地被生的子共存,身為靈,生出了靈,並非身為身體而進行肉體上的區分,也不會衰減、增長或經歷切割。因此,在所有其他生發者與被生者中,需求在眾多事物上被容許;但在這裡,那一位對那一位的尊榮,與所有存在的事物並不相同。因此,那被生者特別地出自那令人驚嘆的生發者,正如祂從未生者被生出,與生發者相稱,祂自己也不再生,我並非指在實體上,為了從不再在實體上生發,以及從父未被生出,這兩方面,尊榮的全部榮耀得以在神尊榮的一個合一中被保存,即完全的父、完全的子與完全的聖靈。因此,神聖聖經並不認為同質是謊言,那關於父、子與聖靈虔誠學習的虔誠理性,從神領受了恩典以進行榮耀與敬拜。

埃提烏斯第十二章

若未生並未呈現神的位格,而是人類臆測中那不可比較的名稱,神便知曉那些構想者,因那未生之構想,在實體上並不承載名稱的卓越。

第十二章駁論

關於未生,正如我們對埃提烏斯所言,我們並不否認,即便它未出現在神聖聖經中,也是虔誠地構想出來的。我們稱父為未生,我們承認是未生;我們並不否認子是被生,但並非受造;因為即便我們稱子為被生,我們也無法否認祂從神父領受了實體。因為祂是生發性地生出,而非創造;因為你若在被生與未生上思考一切,想要偏離(因為你想要別的),那麼你也是在聽從人類的三段論與三段論式的對抗,以及人類虛妄的思想,即:「人的思想從幼年起就專注於惡。」我們自己也要說,對於非受造的神而言,創造受造之物,以及對於那未造者而言,進行造作,是更為不相稱的。因為非受造者不可能創造受造之物,且那未曾成為者不可能造作未來的事物,若按照埃提烏斯的論點,生發對未生而言是不相稱的。然而,受造之物是可見的,且實體位格的大部分是顯而易見的,對於非受造的神而言,祂所造之物並不相稱,為了不讓那不可比較者被轉移到受造物的變遷上,以至於在埃提烏斯那裡,那不相稱的反而被認為比相稱的更為不相稱,那麼將會尋求另一位非受造的神,而另一位則是受造的,且能與祂相稱地創造。對於那受造且擁有創造能力者,並非自動存在,而是受造的,將會尋求另一位成為其原因者,並由此將構想出另一位。深淵的謬誤與思想的虛妄將會很多,思想不再穩定,而是充滿了所言:「神的僕人們變得愚昧;每個人都因知識而變得愚昧。」因為沒有人為自己活,也沒有人為自己死;也沒有人會知道任何事,除了神,祂向我們啟示了祂真實的信仰,說:「這是我的愛子,你們要聽祂。」且那從祂被生者向我們啟示了祂的父,說:「我從父出來,來到這裡。」神既未因人的名稱而擁有不可比較性,也不會因不可比較性,而使那真實、具有位格的神道——那從父無始地、同質地被生者——的尊榮被偏離;也不會因任何名稱而領受人類的構想。因為神性並未領受任何尊榮或增益;神性本身從同一豐盛中提供給萬有,始終在同一性中存在,始終是名稱、能力與尊榮的實體。

埃提烏斯第十三章

若未生在神身上是從外部被觀察到的,那麼觀察者就比被觀察者更優越,因為他們為祂獲取了比本性更優越的名稱。

第十三章駁論

沒有人比神更優越,這是我對埃提烏斯的言論,他如此構想,正如真理所具備的。因為誰能比神更優越,當萬有皆從神領受存在時?神既是祂所造之理性與非理性、可見與不可見之物的原因,祂本身就比所有人都優越,即便理性者在虔誠上擁有正確的思想,為了部分地讚美那更優越者,即便萬有並未完全聚集在一起,且有無數超越的思想,能延伸去讚美神,將那同一榮耀的完全包含在自身內,那更優越者的概念始終超越了那些低下的,即便在能力上與超越能力上向那更優越者延伸去進行讚美。因為祂並非在言論上更優越,而是在能力、名稱與道上。但那不可比較者,並不會因低下的讚美而與那不可比較者或更優越者有所區分。因為祂知道在父內藉著未生而有的更優越者,以及那從祂被生出的更優越者。因此,從神賜予人類的正確概念承認同質;為了不讓那構想出子對父的不相似性者,對那更優越且純粹的完全造成分裂,藉著祂所知道的,在真理中由那不可比較地超越所有概念的生發者所生,因那更優越者。

埃提烏斯第十四章

若未生本性屈從於生成,這就是所說的。若屈從於生成,那麼生成的苦難將會比神的位格更優越。

第十四章駁論

一、在神身上敘述苦難是極其不虔誠的。因為神性絲毫不包含在苦難之內。身為超越這些在我們身上落入分裂概念的事物者,埃提烏斯的言論將在各方面被駁倒。因為所有在我們身上苦難性發生的事,在神身上皆無苦難地構成。因為在我們身上,意志在某種程度上是苦難;我並非指想要虔誠的意志,而是指想要做某事,這超越了本性,因為無法完成意志的義務;例如,對於人而言,說飛行、在空中移動、觀察深淵的血管、知曉地的根基,以及類似的事。在我身上苦難性地持有的,在神身上皆無苦難地存在。因此,祂能做祂想要做的一切,本性並不反對祂的意志,而我們身上的意志則反對我們的意願,凡是延伸到不可能的事物皆在我們身上。且即便我們說神做祂所願的,也不會有人斷言:「那麼祂做不相稱的事」;並非如此。因為祂所願的,正是祂所做的,與祂的尊榮相稱,意志並未反對能力,能力也未反對意志,並非因為不能,而是因為不願。

二、此外:在神身上存在這樣的無苦難,而在我們與其他受造物身上則是苦難性的,若碰巧這樣思考,那麼根據真理,必須承認另一種苦難;在第二與第三之後,可以進行思考。我們在苦難中生,也被生,我們的本性,以及其他被生與正在被生者的本性,承受了切割,並持有流動、擴張與收縮、體積與減少,以及所有因這種原因而包含在苦難中的一切。但在神生出子時,這一切皆不存在。因為若在神身上存在這些事物中的任何一種,根據那為了駁倒所生之物的藉口性臆測,從我們身上另一部分,必須相反地對他們說,在我們這些在苦難中生與被生者身上,在創造時有第二種苦難,我們在生與被生時受苦。而你們那裡的創造者神,並非被構想為生發者;因為你們為了駁倒而藉著生發來轉移苦難,為了否認子的真實性;卻遺忘了創造時的苦難,這在神身上,並非苦難,絕不!因為我們並未將苦難強加於祂,承認祂是萬有的創造者。我們也未將苦難構想在祂周圍,承認祂無始且無時地真實地生出了真實的子。因此,我們知道祂的本性是不可理解的,且不被苦難所困。因此,我們承認祂是無苦難的生發者,也是無苦難的創造者。因為祂生出了獨生子而未受苦,並從祂派遣了祂的聖靈,未經歷切割,且創造了受造之物,在創造時未受惡,也未被苦難所困;祂做祂所願的,與祂的神性相稱;並非先願,為了在思考後學習是否應當發生所完成的事;也非想要做,卻因苦難而無法為意志提供所完成的事。因為祂同時擁有意志、行為、生出獨生子、創造萬有,神聖本性與尊榮是最高的,且超越了埃提烏斯的三段論概念,以及所有的人性,神比任何概念都更優越,並不屈從於苦難,而是超越了所有苦難與所有臆測。

埃提烏斯第十五章

若所生之物因那生發者——未生者——而本性不變,那麼實體是不變的,並非因意志,而是因實體中的尊榮。

第十五章駁論

他還要帶給我們同樣的言論多久,且不超越所包含的任何事物?因為他從起初到最後所說的,皆是關於同樣的事,並未敘述任何其他,未向我們展示奧秘,未教導他所宣稱的神,未教導信仰,藉著信仰,使徒們運作並稱呼真理的堅定告白,使死人復活,潔淨痲瘋病人,以及所有善意的一致,從中他們展示了真實運作的範例;而是徒勞且誇張的三段論,並不超越同義反覆的表達;而是那些同樣的事,並未敘述其他。因此,我們請求,若我們也針對同樣的事進行論述,被迫回應他的同義反覆,請不要責怪我們。因為所生之物是不變的,只要與神性相稱;生發者也是不變的,與祂那不變的本性相稱。那生發者始終留存,擁有那從祂被生者,不允許祂所造之物有任何臆測,在沒有子的情況下認識父,以及在沒有父的情況下認識那被生者,以及祂那完全的聖靈,祂從父發出,並從子領受。這與神實體的尊榮相稱,即不領受性地不需要任何尊榮,而是將其無始地保持在祂自身的同一性中。

埃提烏斯第十六章

未生是實體的標示,理所當然地與所生之物的實體相對區分。若未生不表示任何事,那麼所生之物更不表示任何事。若不表示任何事,怎能相對區分?若未生表達與被生表達相對區分,沉默繼承了表達,那麼基督徒的盼望將會發生與消失,處於假設中,而非處於本性中,正如名稱的意義所願。

第十六章駁論

那些習慣於使無限者的思想感到驚訝的人,怎能預先佔據針對他們自己的見證?因為只有埃提烏斯在表達中擁有盼望,而非在真理中,他大膽地試圖將此強加於我們,不羞於以虛名承認神之子與神父;而我們則極力承認父是自然的,子是自然的,聖靈是自然的。因為沒有什麼能與三位一體相比;因此,我們告白的基礎真實地是同質的,並非藉著他那因被廢除而發生與不發生的表達;正如埃提烏斯關於父、子與聖靈的教義。因為確實有真實的父,真實的子,真實的聖靈,即便他散佈無數徒勞的三段論,正如神聖言論關於這類人所說的,即:「我將廢除聰明人的聰明;」以及「主知道人的思想,因為它們是徒勞的」,以及其餘的。

埃提烏斯第十七章

若未生對所生而言,在實體卓越上不提供任何額外,子僅僅在表達上卓越,那麼祂將會知曉那些稱呼者比祂自己更優越,而非那被稱呼的神——祂的父。

第十七章駁論

沒有任何虔誠的言論會容許,即便埃提烏斯為我們進行無數的戲劇表演,那些從那存在者領受存在的人會比神更優越。因為藉著祂,他自己也承認他們被造。因為那些從祂領受恩典而有資格成為基督徒的人,並不習慣以表達的言論稱呼所生之物,而是真實地從真實者被生出,藉著在真理中認識祂。且藉著父被教導,而非從肉體與血氣。因此,理所當然地被稱為有福,正如那在「活著的」這一增益下,承認祂是神之子的人,即便在靈性上被審判(那身為靈與獨生子者)不接受那不接受靈的心理性的埃提烏斯,即便祂說:「我往我的父那裡去,也是你們的父;往我的神那裡去,也是你們的神」;這兩個名稱皆無法與異類名稱等同,真理始終留存,且每一需要的秩序在神之子內真實地教導了清晰。因為「我的父,也是你們的父」,不可按肉體在他們身上完成;因為神怎會是肉體的父,祂並未穿上肉體?也不可按子的神性與門徒的兒女身分來完成「我的神,也是你們的神」;而是「我的神,也是你們的神」,是那在萬事上真實者,為了我們的人性化,奧秘地保護了門徒。而「我的父,也是你們的父」,是藉著我與祂在本性上的關係,以及我與你們的交流,我藉著對人類的愛降臨,藉著經文賦予你們成為:「祂賜給他們權柄,成為神的兒女。」因此,祂自己身為他們,取了奴僕的形像,新近地與新近者交流,那些古老的事物存在於同一性中,並未轉向混亂,人的兒子藉著參與轉向不朽,而非聯合於同質,且那取了奴僕形像者,藉著「取了」,標示了新近,藉著「存在於神的形像中」,並未轉向變遷。這些事既是如此,且在神所教導者那裡在完全的知識中如此清晰地被承認,那麼「我的神,也是你們的神」,或「我的父,也是你們的父」,都不會因同名而從那合理的交流中,與那純粹的實體有所區分,從父對子、子對父、以及聖靈同樣的自身特性的卓越中。

埃提烏斯第十八章

若未生實體比生成更優越,從自身擁有那更優越者,那麼它是未生的自身實體。因為並非因祂想要,祂才比生成更優越,而是因為祂本性如此。因此,神身為未生實體,不允許任何言論在祂自身上構想生成,推動所有審查與所有理性去針對被生者。

第十八章駁論

埃提烏斯以同樣的折磨包圍了我們,正如我所說,使我們進行同義反覆,且多次準備,因他從起初到最後關於同樣事的同義反覆。因為拯救所有信徒的信仰,從未建立在人類三段論式的臆測上。因為人類的思想是不穩定的,且無法延伸到神實體的無限;因為我們基督拯救的全部生命奧秘,對猶太人是絆腳石,對希臘人是愚拙,但對我們這些被召的猶太人與希臘人,是神的動力與神的智慧。因為神的愚拙比人更智慧,神的軟弱比人更強壯;那麼怎能不將埃提烏斯置於猶太人中,因他三段論的絆腳石,置於希臘人中,因他從自身哲學中將神的真理視為愚拙?因為創造者與萬有的造物主,是超越所有受造與創造的一位且更優越者;並非因此,祂是祂所生者的更優越者,祂就不做也不創造祂所造的事物。祂也未嫉妒祂自身的良善;因為祂從自身擁有那自身良善,這比萬有更優越。祂也未被包含在苦難或嫉妒或惡意之內,祂將存在的事物從無中完成。因為並非祂所造的事物,那些低於祂不可比較神性的事物,是為了祂自身而被構想,而是為了祂的榮耀,為了展示祂那豐盛的神性;身為自身良善與自身實體,與那些從無中被祂所造者交流,祂想要它們存在,且每一受造物根據每一假設的恩典比例參與祂;祂將光賜給發光體,將裝飾的美麗賜給天,將美德的部分根據祂的旨意賜給地與其他事物,將不朽賜給天使與其他神聖能力,將形像的尊榮、生命、知識與理性恩賜的禮物賜給人。這並非僅僅從旨意而存在,正如某人所說,是未來式,或根據未來,或諮詢性的理性,而是根據自身良善。因為祂本性是自身良善,與祂相稱地擁有、做、運作萬有,正如祂所願。因此,這並未為祂的良善帶來不相稱,而是榮耀,以及對祂所造之物豐盛讚美的知識,在進入知識與感覺後;因此,這也是榮耀,並非對祂神性的領受性——因為神性從未缺乏榮耀的增益,而是自身榮耀、自身美德、自身奇蹟、自身讚美,即父生出了子,即便祂自己未被生出,為了從始終存在的源頭,永恆的源頭共存,從祂存在的源頭,源頭中的源頭,神中的神,光中的光,並未開始存在,未屈從於時間,而是同時真實地擁有父,同時父真實地擁有子,並未對父不相稱,未抹去不可比較性。因為這並非肉體上的區分,而是具有位格的道,身為神從父,靈從靈,神從神,排除了所有三段論式的臆測,對信徒而言是生命,對所有藉著祂並從祂被父所造、相信、知曉、且不將神的動力與神的智慧視為愚拙者而言,那超越審查與所有理性者,特別是腐朽的人類,正如埃提烏斯自己不情願地承認的那樣。

埃提烏斯第十九章

若未生在神身上是剝奪的標示,且未生並不存在;那麼什麼言論能從不存在者中移除那無?若它表示存在,誰能界定神的存在,即祂自身對祂自身而言為何物?

第十九章駁論

一、埃提烏斯將那些在外部辯證者那裡所說的關於剝奪的事物帶給我們,將此視為關於神的知識與益處;他首先不知曉在外部者那裡,剝奪性是在什麼事物上被採取的。因為辯證者的言論並不想要在所有事物上都以剝奪性來稱呼,而是正如在那些本性上擁有某物者身上。因為在那些可能轉向相反者身上,停留在他們本性上所擁有的,才被稱為剝奪性;而在那些不可能者身上則不再是。例如,瞎子,在石頭身上,沒有人會說。因為那本性上能看,隨後失去了看,才被稱為瞎子;然而,若鳥、人或牲畜,任何本性上能看者,當被剝奪時,才被剝奪性地稱為瞎子;同樣地,我們不會稱石頭為不憤怒、無惡或無嫉妒。因為它本性並非如此。然而,在人與牲畜這些本性上會憤怒者身上,當不憤怒時,某人會說這是剝奪性;而在那些不可能者身上則不再是。

二、同樣地,在神身上也必須如此採取,正如言論針對埃提烏斯,且探究性地審查:告訴我們,埃提烏斯,你知道祂對所有那些並非從同一實體存在者而言是不可比較的,還是你竟敢將祂與眾多一起計算?若你將祂與眾多計算,那些並非從祂實體存在者,而是從無中藉著那從祂實體被生出的存在者,除了祂自己與聖靈——那從不可比較之父與祂獨生子實體存在者——之外;你的告白將會極其荒謬。因為祂怎會是眾多中的一位,從祂那裡萬有皆從無中被生出?這是不可能的,連你自己也不會這樣說。既然不可能將祂與那些從無中被祂所造者相似或相等,那麼祂不可能遭受與祂不相似者同樣的事,對那些存在者而言……

它們源於祂,卻非源於無有,凡在它們之中的一切,皆因匱乏(στερήσει)而成為其對立面。因為有些事物並非源於自身而具有觀照能力;它們並非源於自身而獲得存在,而是根據施予者所賜予的恩典(δοτικὴν χάριν),在這些事物中,發生了因匱乏而產生的苦難(πάθος),這匱乏是相對於施予者——那無苦難者(ἀπαθοῦς)——所賜予的豐盛而言。這施予者並非源於某個擁有存在的事物,也不可能被剝奪,而那些源於無有而存在的事物則不然。

若那兒子(Υἱός)、那父(Πατήρ)或那聖靈(ἅγιον Πνεῦμα)與這些受造物並不相等,且兒子在這些位格之外,不以同樣的稱號被稱呼,而是擁有卓越且不可比擬的名號,即「自存之善」(αὐτοαγαθόν)源於那「自存之善」者,那麼,與那具有否定性(στερητικὸν)的對立面之間,又會有什麼樣的糾葛呢?關於亞提烏斯(Ἀέτιος)帶給我們的那種否定性論述,即未生之神(ἀγέννητον Θεόν)與已生之子(γεννητοῦ Υἱοῦ)並非因受造物的匱乏而擁有其現有的尊榮,而是根據其自身本質與神性中自動且獨特地相稱的屬性。正如「無怒者」(ἀόργητος)並非因為會發怒,而是因為其自身……即使兒子是從未生者所生,那關於匱乏的詞彙,在提出此觀點者的思想中,對於那與其他事物不可比擬的位格而言,是徒然地被安放的。因為其他事物既不與那已生者相等,那未生者也不將其「同質」(ὁμοούσιον)傳遞給受造物;這並非因為能力者無法被宣稱,而是因為那些無能者無法延伸至能力者,這是由於獨一的神與從祂而出的獨生子,連同聖靈,具有卓越性的緣故。

亞提烏斯第二十章:

若匱乏是屬性的剝奪,那麼神身上的「未生」(ἀγέννητον)要麼是屬性的匱乏,要麼是匱乏的屬性。但若它是屬性的匱乏,那麼那本不存在的,又怎能被算作神所擁有的呢?若「未生」是一種屬性,那麼必然預設了一個「已生」的本質,以便在獲得這種屬性後,被稱為「未生」。但若「已生」參與了「未生」的本質,在承受了屬性的喪失後,它就失去了「未生」的狀態。因此,本質是已生的,而「未生」則是屬性。若「所生者」(γένημα)是變遷的標誌,那麼顯然它就是屬性的標誌,無論它是從某種本質轉化而來,還是這就是所謂的「所生者」。

反駁第二十章:

一、亞提烏斯在與信仰異己者爭辯否定性假設時,已經多次戰敗,他自己也武裝起來反對信仰,所言皆非出於信仰,也不記得那針對那些自以為是、不持守信仰根基之人的經文。正如經文在反駁他們時所說:「我在驚惶之中曾說:人都是說謊的。」並加上:「我極其謙卑。」如今,他又沉溺於同樣的論調,拋出匱乏、稱號、屬性以及人類錯誤推測的邏輯負擔。若他能屬靈地審視自己,就會克制自己那源於人類狡詐的衝動,不再隨意談論神。然而,儘管我們已多次討論過否定性概念,他仍強迫我們再次堅持這些論點,並在對他的反駁中耗費精力。前一次的反駁本已足夠,因為他的邏輯推論在兩者身上都具有同樣的趨勢與同名性。但既然不能放任一匹鐵嘴且無韁的馬,無論它是衝向深淵,還是已經從衝動中被阻擋,也不能允許一個人對信仰說同樣的話而不去反駁他,我們將再次說:若匱乏是屬性的剝奪,那麼神身上的「未生」要麼是屬性的匱乏,要麼是匱乏的屬性。又說:若它是屬性的匱乏,那麼那本不存在的,又怎能被算作神所擁有的呢?

二、亞提烏斯,無論你如何思考神,並推測神身上的屬性,你的思想都將陷入匱乏。因為凡你心中所能升起用以安置於神之上的,除了單純的相信、驚嘆,並以全心全意榮耀祂之外,你都將被證明無法推論出神,也無法推論出祂的兒子與祂的聖靈,免得神責備你,使你成為說謊者,正如經文所記。因為在我們裡面,屬性、意志與思想都是不可靠的,因為我們是這樣的本質與實體。但神的本質與實體則被稱為「本質」。我們不應僅僅因為聽到「本質」一詞,就將不可比擬的神與我們的人性本質進行比較。亞提烏斯,對於你所說關於神的一切,這整體是不可糾葛、不可比擬、自身完美且不需外物的。祂是「自覺」(αὐτοαίσθησις)與「自意」(αὐτοθέλημα)。因此,祂不可比擬地生出了不可比擬的獨生子,祂既未喪失自己的本質,也未喪失祂所生的——那獨一從獨一而出的——以及祂的聖靈。這些位格在尊榮、本質或其他任何假設上,與其他事物並無平等之處。祂既未剝奪自己,也未在屬性或本質上剝奪祂那不可比擬的神性;正如我所說,那從祂而出的「所生者」,也未喪失父的尊榮與平等,因為祂與祂的聖靈對任何事物而言都是不可比擬的。這就是完美的「三位一體」(Τριάς):父是完美的,子是完美的,聖靈是完美的。這並非一種混淆,也不是自身的分裂,更不包含任何低於自身的事物,免得那被區分者消解了那不可比擬者,並使那變質者造成存在的匱乏,這僅僅是口頭上的稱呼,而非真理;或者正如你那完全試圖將自己與信仰之道分離的思想所構想的那樣,只是在旁白中被提及的空洞詞彙,而非真實存在。因為「到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人」;這在單獨的父身上是無法完成的。因為那沒有子的,也沒有父;而那稱呼子的,若沒有聖靈,便不能如此。

三、因為父確實是真實的神,正如那認識父的子所見證的;子是真實的光,被父所認識並見證;聖靈是真理的靈,祂並非外來的,而是從父而出,並從子領受的。這些事實剝奪了你所有邏輯上的神話編造,亞提烏斯。我們不可能被勸說去成為你那導師亞里斯多德的門徒,而放棄那些在聖靈中被神光照的漁夫——他們雖然在修辭上是文盲與平民,卻是神大能中真理的宣講者。因為天國不在於邏輯推論,也不在於誇耀的言辭,而在於大能與真理。我們已經充分地推測了你關於屬性匱乏、位置、已生與未生本質、是否領受、屬性喪失、以及在旁白中被稱為「所生者」卻僅在屬性中被標示的論述。你的思想在談論這些事物時,毫無保留地對著同樣的對象發出同樣的聲音。

聖潔的使徒在聖靈中為我作了明確的見證,論到以色列的子孫時說:「那裡有敬拜、諸約,以及列祖;基督按肉身也是從他們出來的,祂是在萬有之上,永遠受讚美的神。阿們。」正因如此,獨生子是當受敬拜的,獨生子是神,聖靈也是神聖的靈;在神聖的三位一體(Τριάς)之外,沒有別的神。父是全能者,祂的獨生子耶穌基督與父的尊榮同等,被稱為來世的父,並與祂的聖靈在無始中同等。三位一體永遠顯明並被認識,這三位一體是萬有存在的原因,若要表明那純粹且無與倫比的本質,即父在子裡面,子在父裡面,與聖靈同在,永遠在自身中擁有永恆的存續;這三位一體也是萬有得以保存的原因。

埃提烏斯(Aetius)第三十一章:

若無任何不可見之物是從自身種子般預先存在的,而是停留在被分配的本性中;那麼,那不受造的神,既不受分配的限制,為何有時在受生者中看見祂自己的本質為第二,有時又在不受造者中看見祂為第一,按照第一與第二的次序呢?

第三十一章駁論:

一、埃提烏斯本應向我們預先說明,並提出他明確的質疑,特別是這句令人詬病的話,它完全沒有與相似之物的關聯,他所命名的兩者也無法彼此等同。因為他帶來了許多不可見之物的名稱。確實,有不可見的靈性生命,我指的是撒拉弗(Seraphim)與基路伯(Cherubim),還有天使、靈體以及其他一些事物;在這些事物中,確實實現了「並非從自身種子般存在」這一點。因為人們不會說不可見之物是身體;它們既不生殖,也不被生;它們是按照永恆存在之神性的旨意被創造的,每一個被造物都獲得了那自有者在祂豐盛的慈愛中,以卓越的美德所賦予它的。每一個被造物都獲得了它所被分配的,並停留在其中;而神不受任何原因的限制,祂在自身中擁有萬有,祂並非遲延地、並非後悔地在歲月之後才擁有子,或祂的聖靈,而是以合宜的方式永遠擁有那已生的子作為子;祂擁有這獨生子,永遠在自身中擁有父,也擁有那從父而出、並從子領受的聖靈,永遠擁有。

二、因為神性的豐盛永遠存在,既非為了榮耀,也非為了增加榮耀;當被造物尚未存在時,三位一體何時看見自己處於較少的豐盛中呢?難道祂有時看見這個,有時又在增加本質,彷彿在創造了被造物之後有所匱乏,現在看見自己在榮耀或豐盛上有更多的增加嗎?無論從何處看,那些試圖將人類的邏輯推測強加於真理之上,並將其帶入其中的人,都無法侵犯神——父、子與聖靈——那超越天使乃至一切理性的尊榮;更何況是人類的本性呢?因為人的思維是怯懦的,其心智是敗壞的,將自身困在邏輯與辯論中;正如有些人根據自己的邏輯,按照某種詭辯的推測進行審查,有人問惡從何處開始,有人問魔鬼從何而來,或為何被造;另有人問那將要犯罪的人,為何神這樣創造他;又有人問,既造就了他,為何後來又責備他;當眾人摒棄自己的邏輯,認識到自己是敗壞的,並將敬拜與知識歸於父、子與聖靈,即歸於那唯一的三位一體;並從祂那裡祈求真信仰的知識,並獲得它,以免試圖超越自己的尺度,而是學會從盲目的觀念中安靜下來,不要透過那被點燃的舌頭與不理性的邏輯進行詭辯,而是透過聖潔與神聖聖經中那明智的語句來自我節制,聖經說:「不要看自己過於所當看的,要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」

埃提烏斯第三十二章:

若神停留在不受造的本性中,那麼祂對自身在受生與不受造中的認識就應被剝奪。若允許祂的本質在不受造與受生中延伸,祂就不知道自己的本質,被受生與不受造所牽引。若受生者也分享了不受造的本質,並在受生者的本性中無窮地停留,若祂透過本性的區分認識祂,顯然祂就不知道那不受造的本質;因為祂不可能同時擁有關於自己與不受造本質的知識,以及受生本質的知識;若不受造者因變化的適應性而變得卑微,那麼本質就是本性的尊榮,是不受造本質的不變性,這被公認為超越一切原因。

第三十二章駁論:

一、神無疑地停留在不受造的本性中,祂是從無中創造萬有的創造者,是父,從自身生出與自己同質(ὁμοούσιον)的子,並與祂的永恆相稱,那從祂而出的聖靈,也合宜地存在於祂的同質性中。並且,並非因為三位一體從無中創造了萬有,包括可見與不可見的,就因此廢除了那與神之尊榮相稱的、自有者的永恆性。那超越之上的本質被從被造物中剔除,它與這些被造物並非同質,而是從無中呼喚它們存在。因此,那已生的子並非從無中,而是從那自有者中,合宜地同時被觀看,既不延伸本質,也不收縮本質;而是父既是靈,就真實地生出靈的子,並從自身發出聖靈。祂並不不知道自己,也不認為自己的本質在收縮或擴張,或經歷了分割。因為關於神知道這些事是極其荒謬的;以至於認為神性——即聖靈——本身是無知的。不受造者並不與受生者分享同質性,受生者也不與父分享永恆性。因為父認識子,子認識父;三位一體永遠作為不受造者停留,並無窮地存在;獨生子從那永遠存在、真實存在且在自身完美本性中的父而生。因此祂認識自己;子不不知道父不受造的本質,父也不不知道子從祂而出的本質,因為那獨生神道(Logos)的話語是值得信賴的,祂說:「除了子,沒有人知道父;除了父,也沒有人知道子。」

二、因此,應當剝奪這埃提烏斯那斷言式的命令,即說:「因為祂不可能同時擁有關於自己與不受造本質的知識,以及不受造性。」因為獨生子已經預先駁斥了他這審判性的言論,說祂自己認識父,此外無人認識;同時也包含了祂聖靈的實存;正如在另一處祂說:「父的靈將教導你們。」若靈是父的,祂也不會不知道父。在說「除了子,沒有人知道父」時,是為了表明祂自己、父與聖靈,超越了其他那些並非永恆存在、而是被造的事物。若祂預先知道父,埃提烏斯對我們而言就是徒勞地空談,顯然對所有人來說,他像人一樣思考,肉體地審查,並因那認識自己與父及祂聖靈的存在而成為屬魂的。因此,神從一切原因中被剔除,不僅是父,還有子與聖靈;父、子與聖靈的神性被公認為超越一切原因。

埃提烏斯第三十三章:

若不受造者從一切原因中被剔除,且有許多不受造者;它們將擁有不變的本性。因為若非分享了某種共同與特殊的本性分配,一個就不會創造,另一個就不會被生。

第三十三章駁論:

不受造者被公認為從一切原因中被剔除,因為不受造且當受敬拜者只有一位,將當受敬拜者與敬拜者區分開來。當受敬拜的是三位一體,它是單一的,在一個名號中被數算的三位一體,即父、子與聖靈;它在自身中不擁有任何外來的東西,而是合宜地,父生了子,而非創造了子。因為那生出者是從祂自身而出的;因此,那受生者是從那自有者而出的,那從祂而出的是聖靈,三位一體存在於一個不受造的合一中;而萬有則是從這三位一體從無中被創造的。因此,這唯一的三位一體是唯一的神,父、子與聖靈,在自身中不擁有任何外來的東西,是不受造的、不受生的、非被造的;三位一體不是被製造的,而是製造者,在自身中不擁有被造物的名號,而是創造者,是唯一的,而非多個。而從祂而出的萬有,雖然眾多,卻不與祂一同被數算。因此,它沒有被分配給其他共同本性的不可比擬的本質。正因如此,它不是神本質中被造的本性,而是萬有的創造者,萬有無法與父、子與聖靈那不可比擬且唯一的同質性相通;正如那獲得真理知識的人所顯明的,只有祂獨自受敬拜,而非萬有;正如祂獨自以自己的名號施洗,而非以萬有的名號。

埃提烏斯第三十四章:

若一切本質都是不受造的,那麼哪一個在不受支配上會與另一個不同呢?那麼,怎能說一個在變化,而另一個不允許神從非底層的本質中建立呢?

第三十四章駁論:

任何反對真理的人,驚恐地聚集了瑣碎的言論,以為能以駁斥的方式進行攻擊,並從生命的道路上轉移與破壞;正如這埃提烏斯,現在在這句話中什麼也沒說,卻似乎驚嚇了純潔的人,他重複著自己所說的話,像往常一樣多餘地提出名號,並在當前時刻使用。因為在這些明智的人看來,並非一切本質都是不受造的;否則一切都將被神聖化。既然並非所有存在的本質都被神聖化,而是在萬有之上只有一位,即三位一體中的唯一神性,那麼這埃提烏斯那驚人的言論,還有什麼餘地能傳給真理之子呢?哪一個與哪一個不同呢?因為三位一體創造,而萬有是從祂被創造的。祂是不受支配的,而從祂所生的則是被支配的。祂是變化的,而祂擁有不變的本性,永遠改變那些被祂改變的事物,並能從無中建立本質與位格(hypostasis)。這才是與神相稱的,即從非底層與無中,按照祂的安排,隨祂的旨意去改造那些已生與已立的事物。

埃提烏斯第三十五章:

若一切本質都是不受造的,那麼一切都是不變的。既然本質擁有不變性,那麼創造與受造就必須歸於自動性。既然有許多不受造且不變的事物,它們將無數地彼此不同。因為若區分的事物不能被數算,無論是整體還是部分;因為任何區分都顯示了某種被分配的、被安置在不受造本性之外的原因。

第三十五章駁論:

並非一切本質都是不受造的;因為這種思考是愚蠢的,這是希臘式無知的邏輯,這句格言,無論埃提烏斯是以斷言還是以提問的方式說出。顯然是以提問的方式。那麼,讓他去問希臘人的孩子們吧;讓他們與他達成一致,從邏輯中獲得這個問題,宣稱某種與神同時代的物質;若他同意,就讓他也與他們一同被定罪,因為真理在於那創造者是唯一的,在於完美三位一體的唯一本質中,而非以混合的方式被數算。其他一切都是受生的、被造的,而非不受造的。既然神性是不受造的,父在生出,子是受生的,聖靈從那父被派遣,並從子領受,萬有都是被造的,而那在能力上保持不變的,在三位一體中合宜地存在,一切神性永遠歸於父,因為單一性是合理的且不跌倒的,且是多神論的廢除者,那不變性在能力上保持,而那合理性則合宜地對應於子與父,以及聖靈。因此,既然情況如此,這提問的意圖從一開始就會失敗。因為不變的事物並非多個,而是單一性中的唯一三位一體,以及三位一體中的唯一神性。其他一切都已遠離,既不擁有自動的受造或創造,也不擁有三位一體在創造時能受造的能力,因為整體是無苦難且當受敬拜的;我指的是父、子與聖靈。因為神藉著子創造了萬有,但並非創造了子;因為祂不與萬有同列;因為祂與父共同工作,並一同受敬拜;聖靈也不例外;因為祂不被萬有數算,而是堅固了萬有的能力,並一同受敬拜。既然萬有都置於那一位的護理之下,每一件事物都被帶領、行動,並經歷其他事物。因此,唯一的三位一體對自身而言是不變的,而從祂而出的其他事物則是變化的;因為它們既非同時代,也非同永恆。唯有祂是永恆的、不受造的、不受生的,子是無時間且無始地被生出的,但永遠存在,且從未停止存在。因此,神聖的話語安全地教導父是子的頭,而非源頭,因為同質性,且聖靈永遠存在,從父被派遣,永遠與父同在,並非從時間開始。

埃提烏斯第三十六章:

若不受造與神從平行上顯示同一件事,那麼不受造者就生出了不受造者。若不受造顯示一件事,而神顯示另一件事,那麼神生出神並不荒謬,兩者都顯示了實存,受生者並不接受不受造。因此,祂也不忍受與祂的神與父一同被宣稱。

第三十六章駁論:

一、埃提烏斯想讓我們從哪裡在自身中獲得他所提出的邏輯思維呢?若他說是來自邏輯與推論,那麼我們對這推測的獲取也將與他一同失敗;因為沒有人能推論出神,也不會對創造者說:「你為何這樣造我?」正如經上所記;應當從敬虔的邏輯與公正的安全感,回到聖靈透過聖經的教導。那不變的語句教導我們關於那些敬拜受造物的人,他們是如何變得愚昧,以至於敬拜並尊崇它;信仰的本性將當受敬拜者從受造物中剔除,將受造物從當受敬拜者中剔除。因為,若這完全沒有區別,那麼對於那些將敬拜歸於受造物的人來說,在基督教中將沒有任何優先權。這樣的信仰將是偶像崇拜,而非敬虔。因為他們也敬拜太陽、月亮、權能、天與地,以及其他受造物。受造物的差異並不能創造奇蹟;那因無名而帶來的同等尊榮的卓越性也不會有所區別,即使一個比另一個更重。因為創造了兩者並分配給每一個的,不是名號的差異,而是本質的差異。因為在所有被造物中,受造物的名號是奴僕的,而非自由的。若在一個部分中敬拜奴僕,那麼敬拜對另一個部分也不會有區別,即使它被置於下方。因為這與那最高者是相等的,與那些從自有者那裡獲得從無中被創造的受造物相親。因此,不受造與神相稱,神也與不受造相稱。因此,我們說受生者不是工作,也不是被造物,而是本質上從父無瑕疵地生出的受生者,與父同質且一同受敬拜,聖靈也從祂而出,並非外來的,因此也一同受敬拜。神的名號不與其他受造物一同宣稱,因為它已經改變了不受造性,因為它從無中獲得了存在。而三位一體擁有永遠存在,神並非一回事,不受造又是另一回事。

二、埃提烏斯,你以諷刺而非真理承認子是從父而生的。因為受生者不是被造的,被造者也不是受生的。若受生者是被造的,它是以另一種方式被造的。正如可以說,人產生人,但並不創造人;而這些人是從神那裡被創造的;因此對他們來說,所生的已經被生;而萬有都是從神被創造的。既然神是不受造的,且為自己生出了子,而非創造了子,祂生出的就不是祂本質之外的另一位。那麼,既然父是不受造的,從祂而出的受生者怎麼會是被造的呢?若受生者在祂那裡是被造的,它就不再被稱為受生者。對於這種荒謬的推測,有許多反駁。對神而言,曾經沒有子,後來在子之後被稱為父,是不合宜的。對子而言,在祂之前存在時間是不合宜的;因為時間將大於祂的偉大;而與父相稱的是在尊榮的同一性中永遠擁有那不衰竭與永恆的。並且,在神之前沒有任何事物,這一點很清楚。因此,神,正如埃提烏斯所說,與不受造顯示的是同一件事。他如何編織自己的控告,而非建立自己。因為若神與神同在,正如祂確實如此,不受造也接受受生的子;因為神包含了祂;神道(Logos)與父一同被宣稱,是神,是不受造的,與父一同受尊崇,即使這對埃提烏斯來說並不顯現,萬有受造物都向子敬拜,萬口都承認耶穌基督是主,使榮耀歸於父神,榮耀歸於父,在子裡面,與聖靈同在,直到永永遠遠。阿們。

埃提烏斯在此結束了問候。

願那自有且自生的神,即那被派遣的耶穌基督所宣稱的唯一真神,祂真實地在諸世代之前存在,並擁有受生的位格,在我們的救主基督耶穌裡保守你們脫離不敬虔;藉著祂,一切榮耀歸於神與父,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

駁論:

埃提烏斯在結尾處,寫給他那所謂的男女運動員,並沒有擺脫這種言論的惡劣,反而在問候中證明了他教導的異類。他說:「願那自有且自生的神。」他沒有意識到,他在一句話中就解開了他那關於問題的播種。因為他在上面的章節中論到不受造的神時,並沒有預見到,且說「祂並沒有創造自己」,在這裡卻向我們引入了「自生者」。任何思維在遺忘自身時,都會被揭露。接著他說:「祂是因此被稱為唯一真神的。」按照他的邏輯與思維,他要麼廢除了子是神的存在,並徒勞地誹謗這個名號,因為基督徒被稱為這個名號;要麼他認為子雖然是神,但不是真神;對他來說,將有一位真神,和一位非真神。按照從屬論,他發現一位低於另一位,甚至將聖靈置於更小且不足的次序中,要麼他將擁有另一個更小的神,要麼不將祂數算在三位一體中,這對基督徒來說將是完全外來的,這可憐的小人,最終將被宣佈為最完美的希臘人,在數算上是撒都該人,與聖靈外來,正如他確實如此,與希臘人相比,他宣稱一位大神,另一位小神,一位真神,另一位非真神,正如希臘人承認的那樣,稱一位為大神,而稱其他為小神;神聖的聖經明確地責備他,論到父時說:「神是真實的」;論到子時也是如此;論到父時說:「神是光」;論到子時說:「那是真光」;論到聖靈時說:「真理的靈」。因此,三位一體在智慧與豐富的深處真實地向我們宣告。

二、接著他又連貫地說:「以及藉著那被派遣的耶穌基督。」他並不敬畏,貶低了獨生子神的名號,只是使用了單純的詞彙,正如他在上面的章節中所承認的,直到僅僅是名號的法律,給予子名號的榮譽。他說祂在諸世代之前真實地存在,且真實地擁有受生的位格,他說:「祂將保守你們脫離不敬虔。」任何卑劣的女人都習慣於將自己的方式預先歸於他人。因為他不看自己所犯下的不敬虔,卻認為自己是敬虔的;正如那些擁有瘋狂的人認為自己處於理智中,而其他人則是瘋狂的。在這裡,在基督耶穌裡,他甚至不敢歸於我們的主;而是諷刺地稱我們的救主。他說:「藉著祂,一切榮耀歸於父,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。」即使是說「一切榮耀」,也是為了將子從尊榮與榮耀中剝奪;這是任何從聖靈獲得真信仰恩賜的敬虔者所永遠無法忍受的。

三、我們已經在三十七個章節中,以某種辯證技術與人類巫術的邏輯推測,詳細論述了這埃提烏斯所說的一切;我們懇請你們明智地閱讀這些,你們將立刻知道,哦基督的兒女、基督的奴僕與真理的子孫,他那一切空洞的言論,以及與聖靈外來的教導。他甚至不敢在一個詞中提到神聖的話語,或舊約或新約的任何語句,沒有從律法、先知、福音、使徒中,或任何先祖的見證中引用,甚至沒有引用救主本人、父或聖靈透過使徒或先知所說的話;為了使他在真理的愛好者面前完全被揭露,他完全是神與祂信仰的外來者。我認為我們已經盡可能地以平民的語言,並藉著神聖聖經的建立,以及他那敬虔的邏輯,對他的提議作出了回應。既然我們在對他的駁論中已經充分且明確地論述了信仰,我們認為這已經足夠了;以免我們增加閱讀的困難。我將簡要地再次抓住他那在異類信仰之後,對基督與祂聖靈的敵意,以及他的口與他所教導的人所敢於說出的,那傲慢地將思維提升到高處,並褻瀆那誇大之事的言論。

四、因為這人與跟隨他的人,想像自己超越所有人,並非基於信仰認識神,而是基於本性上的知識。正如我在上面某處提醒過的,他們說並非簡單地在信仰的知識中認識神,而是彷彿一個人認識所有可見之物,並用手觸摸它;正如若有人手持石頭、木頭或任何其他物質的工具;這高傲的人也這樣說,他說:「我認識神,正如我認識自己,我認識自己還不如認識神。」最終,說出愚蠢與瘋狂的話對許多人來說是欺騙,對明智的人來說則是嘲笑。因為誰擁有瘋狂並瘋癲,不能使其他人也瘋狂,特別是那些跟隨並順從的人呢?若有人問他與跟隨他的人:「不要向我講述認識那不可比擬與不可理解的神,那在形式上不可理解,卻被祂的奴僕在信仰中認識的神;而是向我講述大地的根基、深淵的庫房、海洋的脈絡、陰間的地方、空氣的尺度、天的形式與厚度,什麼是上面的頂端,什麼是下面的終點,什麼在右邊,什麼在左邊;講述創造的故事,祂自己的塑造,講述地上無數事物的數量與尺度;最終,他們聽到了這些,正如我們從被他欺騙的人那裡聽到的,轉向詭辯的藉口,諷刺地說,最終他們說,從他那裡學到,這一切都是身體的,我們無法知道。但我們明確地知道創造了這一切的神,祂是什麼樣的,祂是如何存在的,祂是什麼樣的,以及祂是誰。」誰聽了這些不會立刻嘲笑呢?因為這整體是愚蠢的,他說認識並精確地掌握了那技師、不可比擬且不可描述者(但願他說的是在信仰中認識並掌握;而不是像某種觸摸的知識一樣敢於說,他們也敢於說!),而對於那不可比擬者所創造的事物,因為在形式上能被觀察者極度驚嘆,他與他的人卻說不知道;特別是當神聖的聖經明確地宣告神是不可見的、不可理解的、不可思慮的,唯有在真理的信仰中被認識,因為祂存在,並成為愛祂之人的賞賜者。

五、當有人以正確的神觀、信仰、愛與不可理解性來對他們說:「我們認識不可理解的神,不可見的神,不可描述的神;我們確實認識祂,祂是不可見且不可理解的」時,這帶來新辯證法的人,諷刺且狡猾地像講述某種神話一樣敢於說:「那麼你們與你們的信仰像什麼呢?像一個被玷污的處女,卻是瞎眼、聾啞且不能說話的;她被玷污了,這對所有認識她的人來說都是顯而易見的;當被問及誰是玷污者時,她聽不到,以便學習;既沒有看見玷污者,因為瞎了眼,也不能宣告,因為啞了口。」正如這與他及他的神話是相反的,正如經上所記:「他的痛苦必回到他自己的頭上。他必掉進他所挖掘的坑裡;以及類似的事。」因為他自己就像一個天生的瞎子,卻在說話,說了很多話,聽著,知道白色、黑色、藍色、綠色、紅色以及其他不同名號的名稱,光與暗,雖然聽到了名稱,卻不知道形式是什麼;他完全不能解釋它,因為他從一開始就是瞎子,不知道每一種顏色品質的轉換,也不知道形式。因為每一個名稱都擁有辨別視覺感官的相應經驗,但對於從一開始就不知道形式的人來說,既不能透過語言,也不能透過觸摸與感覺來檢驗。因此,當天生的瞎子談論這些,並知道將黑色與白色、綠色與藍色、紫色、紅色以及其他顏色進行對比時,若被我們問及形式的品質,以及每一種品質的顏色,他們既不能說,也不能從我們這裡學習,只是透過語言說服自己的思維,欺騙聽眾,彷彿精確地知道辨別,即使在語言中說,也透過不可理解性獲得了無知;這人也來到我們這裡,談論神;並諷刺地宣稱那啞、聾、瞎處女的玷污,他自己按照他的褻瀆更被玷污了,並擁有無知,彷彿從一開始就擁有失明,談論神,卻用語言進行比喻。

六、最終,他還準備了跟隨他的人走向無恥。因為對他們來說沒有什麼是不敢做的。他們褻瀆先知與使徒的名號;當被某些人責備並打擊時,立刻逃跑、跳開,並說:「這是使徒作為人說的」;有時又說:「你為什麼帶給我舊約的事?這並不令人驚奇,按照救主所說的,若他們稱家主為別西卜,何況祂的家人呢?若他們否認主本人與祂真實的榮耀,何況祂的先知與使徒呢?此外,跟隨他的人被提升到更大的瘋狂中,他們的繼承者,一個被稱為歐諾米烏斯(Eunomius)的假名者,至今仍活著,是一個巨大的邪惡「大膽」;因為他重新施洗那些已經受洗的人,不僅是從正統派來到他那裡的,以及異端的,甚至包括亞流派(Arian)的人。他以不受造神的名號,以被造子的名號,以聖化之靈的名號,並以那被被造子所創造的靈的名號,重新施洗他們。為了使這一切成為欺詐、劇場與舞台的作坊,因為他們所宣告的不再是信仰,而是,可以說,一些人證實了模仿的作坊,說他將重新受洗者頭朝下施洗,腳在上,頭在下;並以這種方式發誓強迫他們,不要跳出他所設計的這種異端。據說這埃提烏斯在君士坦提烏斯(Constantius)去世後,被統治的尤利安(Julian)從流放中召回,當時仍是他異端的執事,被他異端的主教任命為主教。

這些是埃提烏斯與他門徒的事,有些人給他們加上了「非同質者」(Anomoeans)的名號,因為他們比亞流的異端思考得更過分、更可怕;我們在神中盡可能詳細地論述了這些,正如多足的蜈蚣,以及被稱為「Ioulos」的爬蟲,用真理的腳踐踏,並用獨生子的真實告白粉碎,習慣性地感謝神,引進祂的能力來幫助我們的軟弱,我們走向接下來剩下的,按照我們的能力與理解,哦受渴慕的,正如我所說,呼求那主與我們同在,以進行對他們的指引與駁論;以便在祂的能力中,我們能夠完成。

在我們所說的卷數劃分中,第七卷是整部著作的結尾;其中有四個異端。 一、那些不承認基督完全道成肉身的人;其中有些人甚至敢於說身體與神性同質;有些人否認祂擁有靈魂;有些人藉著「道成了肉身」這句話,否認祂從受造的肉身,即瑪利亞,按肉身獲得了肉身;只是爭辯地說道成了肉身;後來他們在想什麼,我不知道。

二、反瑪利亞派(Antidicomarianites),他們說聖瑪利亞,那永遠的童貞女,在生下救主後,與約瑟結合。

三、柯里里亞派(Collyridians),他們在一年中的某一天,向那瑪利亞的名號獻上某種餅,我們給他們加上了柯里里亞派的名號。

四、馬薩利安派(Massalians),翻譯過來是「祈禱者」。

與這些相連的還有希臘人所實踐的異端,即所謂的優菲米派(Euphemites)、馬提里亞派(Martyrians)與撒但派(Satanians)。

這就是第七卷的總結,以及三本書的結尾,總共八十個異端。在第三本書,即第七卷的結尾,最後是公教會的信仰,以及為真理的辯護,基督福音的宣告,以及從古以來存在的公教會與使徒教會的特徵,在時間的繼承中,在基督道成肉身的顯現中極其明顯地揭示出來。