12 反駁Dimoirites 二性殘缺論者
12_反駁Dimoirites_二性殘缺論者
關於那些被某些人稱為「二性論者」（Διμοιρῖται），即不承認基督道成肉身是完全的那些人，第五十七篇，亦即第七十七篇。
一、 繼此之後，我們生命中又出現了一種與信仰相悖的言論，這對我們而言是極為困擾的。我無法說出其緣由為何，但這顯然是那總是攪擾人類本性、與之爭戰的魔鬼所為。牠將苦毒的毒素投放在奇妙的食物中，如同在蜂蜜中摻入苦味一般，透過那些在生活中極受尊崇、且常被讚譽為正統的人之口散佈出來。這正是那起初嫉妒我們始祖亞當、且與全人類為敵者的作為；正如某些智者所言：「嫉妒總是偉大成就的對手。」魔鬼也透過這些重要人物拋出了一些藉口，為的是不讓神聖的教會安寧，而是使其不斷陷入騷動與爭戰之中。因為有些人，即便出身於我們之中，且處於極高的地位，常受我們及所有正統信徒的讚譽與推崇，卻偏離了對基督道成肉身降臨的正確理解，宣稱基督降臨為主時，取了肉身與靈魂，卻沒有取「理智」（νοῦς），亦即沒有取完全的人性。我不知道他們從中為生命帶來了什麼，也不知道他們是從誰那裡學來的，更不知道他們從中獲得了什麼益處，或是為我們、為聽者、為神聖的教會帶來了什麼恩惠；他們除了製造騷動、分裂、悲傷，以及損害我們彼此間的甘甜與愛之外，一無所獲。他們拋棄了神聖經文的連貫性、正直性，以及那先知、福音與使徒所傳承的純樸信仰，反而引入了詭辯與神話般的言論，並隨之帶來了許多可怕的後果，應驗了那句話：「有些人背離了純正的教義，轉向虛構的神話與空洞的言談。」
二、 那位長老，曾是我們所愛戴，也為已故的亞他那修教宗及所有正統信徒所敬重的，拉奧迪家的阿波林拿（Ἀπολλινάριος），正是最初構思並推動這一論點的人。起初，當我們從他的門徒那裡聽到這些話時，我們並不相信這樣的人會將這種言論引入生活，我們仍懷著希望，耐心等待以求真相。我們曾說，那些來到我們這裡的門徒，是因為不明白這位博學、聰慧且為師者的深奧言論，才憑己意捏造這些說法，而非從他那裡學來的。因為他們來到我們這裡時，所說的話充滿了矛盾。有些人竟敢說基督的身體是從天上帶下來的；這種異端思想在人們的觀念中持續存在，並在邪惡上不斷進展。另一些人則否認基督取了靈魂。還有些人竟敢說基督的身體與神性是同質的（ὁμοούσιον），這使上層階級陷入了極大的混亂；為此，召開會議並將這些人革除教籍已成為必要。此外，還有相關的記錄，其副本已寄給已故的亞他那修教宗；正因這些記錄的緣故，這位已故的教宗被迫寫了一封信，針對那些持有此類觀點的人，並以威脅性的語氣寄給了極受尊敬的埃皮克提圖斯（Ἐπίκτητος）主教，因為他認為有必要對那些製造混亂的人給予回應。這位已故的教宗在信中明確闡述了信仰，並將那些宣揚此類觀點、製造混亂的人逐出教會。我認為在此處附上該信的副本是絕對必要的。內容如下：
亞他那修，亞歷山大主教，致信埃皮克提圖斯，哥林多主教。
三、 我原以為所有異端分子的一切虛妄言論，都已在尼西亞會議後終止了。因為在那次會議中，教父們根據神聖經文所承認的信仰，足以推翻一切不虔誠，並建立在基督裡的敬虔信仰。正因如此，即便後來在法國、西班牙及大羅馬召開了不同的會議，所有與會者都一致同意，如同被同一聖靈所感動，將那些附和亞流（Arius）觀點的人，如米蘭的奧克森提烏斯（Auxentius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）以及潘諾尼亞的蓋烏斯（Gaius）等人，全數革除教籍。他們在各地寫信聲明，由於這些人為自己發明了各種會議名稱，在公教會中，除了尼西亞會議外，不承認任何其他會議，因為那是對抗一切異端，特別是亞流主義的勝利標誌，而亞流主義正是當時召開會議的主要原因。那麼，在經歷了這一切之後，為什麼還有人試圖爭辯或質疑呢？如果他們是亞流派的人，那麼他們誹謗那些針對他們所寫的內容，也就不足為奇了；正如希臘人所聽到的：「外邦人的偶像不過是金銀，是人手所造的」，他們將關於聖靈的教義視為愚拙。但如果那些自認為信仰正確、熱愛教父所宣示真理的人，卻試圖透過質疑來推翻它，那麼他們所做的，無非是經上所記的：「他們給鄰舍喝下渾濁的毀滅之酒，在毫無益處的事情上爭論，只為了敗壞單純的人。」
四、 我之所以這樣寫，是因為我讀到了你那敬虔之處所呈交的記錄；這些記錄本不該被寫下來，以免後人對這些事留有任何記憶。因為誰曾聽過這樣的事？誰教導過，或從誰那裡學過？「因為律法將出於錫安，耶和華的道將出於耶路撒冷。」這些話又是從哪裡出來的？是哪種陰間吐出了「從馬利亞所生的身體與道的本性同質」這種說法？或是說「道變成了肉身、骨頭、頭髮和整個身體，並改變了祂自己的本性」？基督徒中誰曾聽過，聖子取身體是「名義上的」（θέσει），而非「本性上的」（φύσει）？又有誰如此褻瀆，竟說並認為祂與父同質的神性被割禮了，並從完全變成了不完全？且在木頭上被釘的不是身體，而是創造本性的本體本身？誰若聽到有人說，道不是從馬利亞，而是從祂自己的本體為自己造了一個受苦的身體，還會稱那人為基督徒嗎？誰構想出這種不合法的褻瀆，甚至產生了這樣的念頭，說那宣稱主的身軀是從馬利亞而來的人，不再是信仰三位一體，而是信仰四位一體，因為他將救主從馬利亞所穿戴的肉身，說成是三位一體本體的一部分。又從哪裡吐出了與上述同樣褻瀆的言論，說身體並非晚於道的本性，而是與祂共存，因為它是從智慧中構成的？那些自稱為基督徒的人，怎麼敢質疑從馬利亞出來的主，在本質與本性上是神的兒子，而在肉身上則是出於大衛的後裔，是聖馬利亞的肉身？究竟是誰如此大膽，竟說那在肉身中受苦、被釘十字架的基督，不是主、救主、神，也不是父的兒子？或者，那些說道是像來到一位先知身上那樣來到一位聖人身上，而非祂自己成為人、取了馬利亞的身體，並說基督與神的兒子是兩位，一位是在馬利亞之前就存在的父的兒子，另一位是基督，這樣的人怎麼能自稱為基督徒？或者，那些說神是一位，而神的道是另一位的人，怎麼能是基督徒呢？
五、 這些在記錄中以不同方式表達的內容，其意圖卻是一致的，都指向了褻瀆。正因如此，那些以尼西亞教父的信仰告白為榮的人，才會彼此爭辯與對抗。但我驚訝於你的敬虔竟然容忍了這些，且沒有制止這些人說這些話，反而將敬虔的信仰擺在他們面前，好讓他們聽了之後能安靜下來，或者若反對，就以異端之名被稱呼。因為上述的話，在基督徒中既不可說也不可聽，在各方面都與使徒的教導背道而馳。因此，我將他們的話赤裸裸地寫在信中，好讓聽者僅僅看到其中的羞恥與褻瀆。雖然本應透過更多論據來譴責並駁斥這些人的羞恥，但信寫到這裡也就足夠了，無需再多寫。因為對於如此明顯錯誤的事，無需過多辯解與糾纏，以免在爭論者眼中顯得模稜兩可。對於這類事情，只需回答並說：這些不是公教會的教導，教父們也從未如此認為。為了不讓這些惡事的發明者因完全的沉默而找到無恥的藉口，引用幾句神聖經文是有益的。或許這樣他們會感到羞愧，並停止這些污穢的構想。
六、 這些人啊，我們從何處說起，說身體與道的本性同質呢？從這裡開始是好的，因為一旦證明這是虛假的，其他一切也就顯而易見了。從經文中是找不到的。他們說神在人的身體中，但尼西亞會議的教父們並未說身體，而是說聖子本身與父同質；祂是從父的本體而生，而身體則根據經文被承認是從馬利亞而來。因此，你們要麼否認尼西亞會議，並作為異端引入這些觀點；要麼如果你們想成為教父的兒女，就不要持有與他們所寫相悖的觀點。因為從這裡我們可以看到其荒謬之處。如果道與具有地土本性的身體同質，而道又根據教父的告白與父同質，那麼父本身也將與這地土所生的身體同質。你們既然自己也說父與受造物同質，並轉向另一種褻瀆，說道變成了肉身、骨頭、頭髮、筋絡和整個身體，並改變了祂自己的本性，那麼你們還有什麼理由責怪那些說聖子是受造物的亞流派呢？我們甚至可以公開說祂是從地土而生的。因為骨頭和整個身體的本性都是從地土而來的。那麼，這種瘋狂究竟是為了什麼，以至於你們甚至自相矛盾？說道與身體同質，你們指涉的是兩者不同；而說祂變成了肉身，你們又幻想道本身發生了變動。此後還有誰能忍受我們僅僅是說出這些話呢？因為你們在褻瀆上已經超過了所有的異端。如果道與身體同質，那麼馬利亞的記憶與需要就是多餘的，因為身體本可以在馬利亞之前就存在；正如道本身一樣，如果按照你們的說法，祂與身體同質。那麼道降臨的必要性又是什麼，是為了穿戴祂自己的同質物，還是為了從祂自己的本性轉變而成為身體？因為神性本身並不需要取用祂自己的同質物。況且，那救贖他人罪孽的道並沒有犯罪，以至於需要轉變為身體，為自己獻上祭物並救贖自己。
七、 但事實並非如此，絕不可能！正如使徒所說，祂取了亞伯拉罕的後裔。因此，祂必須在各方面與弟兄們相似，並取了與我們相似的身體。正因如此，馬利亞才真實地存在，以便祂能從她那裡取走這身體，並作為祂自己的身體為我們獻上。以賽亞預言並指出了這一點，說：「看哪，必有童女懷孕生子」；加百列被差遣到她那裡，不僅僅是到一位童女那裡，而是到一位已許配給丈夫的童女那裡，為的是透過未婚夫證明馬利亞確實是人。經文也提到了生產，並說：「祂用布包起來」；祂所吸吮的乳房也受到了稱讚。祂作為開胎者被獻上為祭。這一切都是童女生產的標誌。加百列也確切地向她報喜，說的不是簡單的「在你裡面所生的」，以免讓人認為這身體是從外面引入的，而是「從你」，以便讓人明確相信所生的是從她而來的；這也顯示了本性，因為童女若未生產，是不可能分泌乳汁的，而身體若未先按本性出生，也不可能以乳汁餵養並用布包裹。這就是第八天受割禮的那一位；這就是西面抱在懷裡的那一位；這就是成為嬰孩、成長，並在十歲時，來到三十歲的那一位。因為並非如某些人所臆測的，道本身的本體轉變而受了割禮，祂是不可改變且不變的；救主自己說：「看我，我就是，我沒有改變」；保羅也寫道：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」但在那受割禮、被抱、吃喝、勞累、在木頭上被釘並受苦的身體裡，有著神那無苦難且無形的道。這就是被安放在墳墓裡的那一位，當時祂親自去向監獄裡的靈傳道，正如彼得所說。
八、 這最能顯示那些說道轉變為骨頭和肉身的人的愚昧。如果真是這樣，就不需要墳墓了；因為身體本可以親自去向陰間的靈傳道。但事實上，是祂親自去傳道；而身體則由約瑟用細麻布包裹，安放在各各他；這向眾人證明，道並非身體，而是身體是道的身體。這就是多馬在祂從死裡復活後所觸摸的，他在祂身上看到了釘痕，這些釘痕是道親眼看著在祂自己的身體上被釘下的。祂雖然有能力阻止，卻沒有阻止，反而將身體的苦難視為祂自己的，祂這無形者。當然，當身體被僕人擊打時，祂說：「你為什麼打我？」祂本性上雖無苦難，卻說：「我將背交給打我的人，沒有轉臉躲避羞辱和唾吐。」因為道所取的人性所受的苦，道與之同在，並將其歸於自己，好讓我們能分享道的神性。這是一個奧秘，祂既是受苦者又是無苦者；受苦，是因為祂自己的身體在受苦，而祂就在那受苦者之中；無苦，是因為道作為神，本性上是無苦的。祂這無形者在受苦的身體裡，而身體則在祂裡面，消除了身體的軟弱。祂這樣做並成為這樣，是為了親自接納我們的一切並獻上為祭，將其消除，此後，將祂自己的特質披戴在我們身上，使使徒能說：「這必朽壞的必須變成不朽壞的，這必死的必須變成不死的。」
九、 這並非「名義上的」（θέσει），絕不可能！正如有些人所臆測的。而是救主真實地成為了人，整個人的救贖才得以實現。因為如果按照他們的說法，道在身體裡只是名義上的；而所謂的名義上就是幻象；那麼按照那最不虔誠的摩尼教（Manichaeism）的說法，人類的救贖與復活也被視為幻象。但我們的救贖絕非幻象，不僅僅是身體的，而是整個人，靈魂與身體在祂裡面真實地實現了救贖。因此，根據神聖經文，從馬利亞所生的是按本性的人，是救主真實的身體。它是真實的，因為它與我們的是相同的。馬利亞是我們的姊妹，因為我們都出自亞當。這一點無人能質疑，只要記住路加所寫的。因為在從死裡復活後，有些人以為沒有看到主在馬利亞那裡的身體，而是看到了一個靈，祂說：「看我的手和我的腳，以及釘痕，我就是我自己。摸我看看，靈沒有肉和骨頭，你們看我有的。」說完這些，祂向他們展示了手和腳。從中也可以駁斥那些敢說主轉變為肉和骨頭的人。因為祂沒有說：「你們看我作為肉和骨頭」，而是說「有」，以免讓人認為道本身轉變成了這些，而是要讓人相信，祂在死前和復活後，都擁有這些。
十、 在這些證明確鑿的情況下，再去觸碰和探討其他問題就是多餘的；因為道所在的身體並非與神性同質，而是真實地從馬利亞所生；而道本身也沒有轉變為骨頭和肉身，而是在肉身中。因為約翰所說的「道成了肉身」，其含義正如我們從類似的例子中所能發現的。保羅寫道：「基督為我們成了咒詛。」正如祂並非自己成了咒詛，而是因為祂承擔了為我們的咒詛，才說祂成了咒詛；同樣，祂成了肉身，並非轉變為肉身，而是因為祂為我們取了肉身並成為了人。因為說「道成了肉身」，等於說「祂成了人」，正如約珥所說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」這並非對無理性者的應許，而是對人而言的，為了他們，主才成為了人。既然這句話有這樣的含義，那麼那些認為從馬利亞而來的肉身在馬利亞之前就存在，並認為道在降臨之前就一直擁有人的靈魂，並在降臨前一直存在於其中，他們自然會自我譴責。那些說肉身不能承受死亡，而是屬於不朽壞本性的人，也將停止這種說法。因為如果祂沒有死，保羅怎麼會傳給哥林多人他所領受的，即「基督照聖經所說，為我們的罪死了」？如果祂沒有先死，祂又怎麼會復活呢？那些想到三位一體可以變成四位一體，如果說身體是從馬利亞而來的人，應該感到極大的羞愧。因為如果我們說身體與道同質，三位一體依然是三位一體，因為道沒有引入任何外來的東西；但如果我們說從馬利亞而來的身體是人，由於身體在本體上是外來的，而道又在其中，那麼由於身體的增加，三位一體就變成了四位一體。
十一、 說這些話的人並不明白他們是如何陷入矛盾的。因為即使他們不說身體是從馬利亞而來，而是說它與道同質，他們依然會按照自己的愚昧，被證明是在說四位一體，這正是他們所假裝反對的。因為按照他們的說法，作為與父同質的聖子，祂本身並非父，而是作為聖子與父同質；同樣，道那同質的身體並非道本身，而是相對於道的另一物。既然是另一物，按照他們的說法，他們的三位一體就成了四位一體。因為真實、絕對完美且不可分割的三位一體，不接受增加，只有他們所構想的才會如此。既然他們構想出除真神以外的另一位，他們怎麼還能是基督徒呢？在他們的另一個詭辯中，我們也可以看到這種愚蠢。如果他們因為神聖經文中說救主的身體是從馬利亞而來且是人的身體，就認為這是在說四位一體，彷彿身體是某種增加，那他們就大錯特錯了，他們將受造物與造物主等同，並臆測神性可以接受增加；他們忽略了，道成為肉身並非為了神性的增加，而是為了肉身的復活；道從馬利亞出來，並非為了祂自己變得更好，而是為了救贖人類。那麼，那藉著道而得救贖並被賦予生命的身體，怎麼可能對賦予生命的道造成神性的增加呢？反而是那人性，因著與道的交通與聯合，獲得了巨大的增加。它從必死變成了不朽，從屬魂的變成了屬靈的，從地土所生的跨越了天上的門。然而，即使道從馬利亞取了身體，三位一體依然是三位一體，不接受增加也不接受減少，它永遠是完美的，在三位一體中認識到唯一的神；這就是教會中所宣揚的，道之父是唯一的神。
十二、 從此以後，那些曾經說從馬利亞出來的並非基督、主和神的人，也將沉默。如果神不在身體裡，那麼祂一從馬利亞出來，怎麼會被稱為「以馬內利」，翻譯出來就是「神與我們同在」呢？如果道不在肉身裡，保羅怎麼會寫信給羅馬人：「基督按肉體說，是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們」？因此，那些先前否認被釘者是神的人，應當承認自己錯了，並順服所有神聖經文，特別是多馬，他在看到祂身上的釘痕後喊道：「我的主，我的神。」因為祂作為榮耀的神與主，是那在被羞辱、被藐視的身體裡的聖子。身體在木頭上被刺時確實受了苦，從祂的肋旁流出了血與水；但作為道的殿，它充滿了神性。正因如此，太陽看到祂的創造主在受辱的身體中忍受著，便收斂了光芒，使大地黑暗；而那身體雖然本性必死，卻因其中的道而超越了自身的本性，從死裡復活，並停止了按本性的腐朽，成為了道的衣裳；披戴了那超越人類的道，它便成了不朽的。至於有些人幻想並說，道像來到每一位先知身上那樣，來到從馬利亞而來的一個人身上，這無需多加探討，因為他們的愚昧已經顯而易見。如果祂是這樣來的，為什麼這一位是從童女所生，而不是像其他人那樣從男女所生？因為每一位聖人都是這樣出生的。或者為什麼，當道這樣來臨時，其他人的死不被稱為是為我們而死的，而唯獨祂的死是？為什麼當道臨到每一位先知時，唯獨在從馬利亞而來的那一位身上，被說成是在世代終結時一次性地降臨？或者為什麼，當祂像在以前的聖人身上那樣來臨時，其他所有人都死了且尚未復活，而唯獨從馬利亞而來的那一位復活了？或者為什麼，當道以同樣方式來臨時，唯獨從馬利亞而來的那一位被稱為「以馬內利」，彷彿身體充滿了神性並從她而生？因為「以馬內利」翻譯為「神與我們同在」。或者為什麼，如果祂是這樣來的，每一位聖人都吃喝、勞累並死亡，卻不被說成同樣吃喝、勞累並死亡，而唯獨從馬利亞而來的那一位是？因為這身體所受的苦，被說成是祂親自受的。當其他所有人都只被說成是出生和被生時，唯獨在從馬利亞而來的那一位身上，說了：「道成了肉身。」
十三、 從中可以看出，對於所有其他人，道是為了預言的恩賜而臨到，而從馬利亞出來時，道親自取了肉身，成為了人，在本性與本體上是神的道，而在肉身上，正如保羅所說，是從大衛的後裔、馬利亞的肉身而生的人。父在約旦河和山上指著祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」亞流派否認了這一點，但我們承認並敬拜祂；我們不將聖子與道分開，而是知道道本身就是聖子，萬物藉著祂而造，我們也藉著祂而得自由。因此，我們很驚訝，為什麼在我們中間竟然會對這些事產生如此爭論。但感謝神，我們讀到記錄時有多麼悲傷，在結局時就有多麼喜悅。因為他們在一致中離開了，並在敬虔與正統信仰的告白中達成了和平。這使得我先前深思熟慮後，寫下了這些簡短的話，考慮到如果沉默，可能會給那些因一致而給我們帶來喜悅的人，反而帶來悲傷。因此，我首先請求你的敬虔，其次請求聽者，以良善的良心接受這些，如果這在敬虔上有所欠缺，請指正並告知我；如果這寫得像外行人的話，既不夠價值也不夠完美，請原諒我們在表達上的軟弱。祝安好。
十四、 既然信已經寫入，且我們不僅僅是根據從他們或他人那裡聽到的來反駁，而且對所有人來說，我們誹謗任何人這一點顯然是不成立的；接下來我將處理針對他們的論題，以免從各方面被認為我們是在誹謗我們的弟兄。儘管我仍祈禱他們能修正那些讓我們感到悲傷的觀點，以免他們傷害我們，我們也不傷害他們。因為我們多次這樣請求、勸勉，且至今仍堅持勸勉他們消除爭論，並遵循使徒、福音書作者和教父的神聖法則，以及那純粹、堅定、不可動搖且在各方面都極其公正的信仰告白。
十五、 有些人對我們的耳朵說：「主降臨時，並沒有取我們這肉身，也沒有取與我們相似的肉身，而是取了與我們不同的肉身。」如果他們是出於讚美和榮耀而說，那該多好。因為我們也說身體是聖潔且無玷污的；因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。對於任何虔誠地談論和思考基督的人來說，這一點都是顯而易見的。我們即使說這身體，即祂從馬利亞所取的無玷污身體，在我們這些犯了罪的人之中，並非因為身體是外來的、怪異的、低下的或減少的，而是因為我們的罪孽與過犯，才如此說。因為主並沒有取另一個身體，而我們擁有另一個，而是同一個身體在祂裡面被保守且保持無玷污。
十六、 他們中的其他人至今仍帶著某種爭論，被外來的臆測所引導，不遵循教父的教導，也不持守信仰的元首；正如使徒所說，全身藉著關節和筋絡得到供應並結合，增長神的增長；但他們或許是因為被某些外來的東西弄糊塗了聽覺，更接近瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion）和摩尼（Manes），他們自以為是在尊崇基督，實際上卻是在幻想，而非說真理。當他們從我們這裡聽到基督擁有我們的身體時，他們立刻轉向他們那爭論的神話，說祂擁有指甲、肉、頭髮等等；但不是我們擁有的那種，而是祂擁有其他的指甲、其他的肉，以及其他所有一切，都不是我們擁有的，而是與我們不同的；他們顯然又想以詭辯的方式，按照瓦倫廷和上述異端的虛妄言論，來恩待基督。因為他們說，當我們承認基督在一切事上都是完美的，他們就會好奇地說，關於這些好奇卻一事無成的人，經上是有記載的；因為他們攪擾了單純者的思想，立刻說：「那麼祂需要肉身的習慣，或者排泄，或者其他一切看似聰明，實則可怕且更為荒謬的事，正如先知所說：『誰曾從你們手中要求這些？』因為對於哪一位聖人，儘管先知、福音書作者以及其他由靈魂與肉身組成的人，都是像我們一樣的人，且無可質疑，經上卻記載了關於這些事？經文難道不是更多地為聖人作了更莊嚴的見證嗎？」
十七、 讓那些驚嚇羊群、驅趕鴿子、驚擾基督羔羊與幼畜的人告訴我們，摩西在何處準備了四十天？以利亞在基立溪旁，當他按神的命令從烏鴉那裡得到早晨的餅和晚上的肉時，他在何處處理了需求？因為經文談論這些是愚蠢的，正如現在這些人探討這些也是愚蠢的。因為在這些事中有什麼益處？有什麼實用價值？除了透過冷漠與虛妄的顛覆，為不信提供藉口之外。讓他們再次告訴我們，神在什麼理由下，在四十年內使以色列子民既不留長髮，鞋子也不變舊，衣服也不磨損或變髒？難道他們也是從天上來的嗎？難道他們是神嗎？儘管他們並非處於讚譽之中，而是在許多事上激怒了神，難道他們不是與我們有同樣性情的人嗎？但這是為了讓神證明，祂在自己裡面能做一切事，且允許發生或不發生。為了不讓某些人因為神在他們身上所行的奇蹟，即頭髮不長、衣服不舊等等，以及人吃了天使的食物，而將超越本性的事歸於他們；神為了我們的緣故，在神聖經文中說：「每個人要在腰間帶一個鐵釘，以便在去某個地方時，挖坑並掩埋自己的糞便。」因為你們是聖潔的子民，主住在營中。希伯來人的孩子們也傳承了這段歷史，說這個規矩持續了一段時間，直到神想在他們身上顯出這個神蹟；儘管他們吃肉和鵪鶉，卻發生了他們不需要這些的事。
十八、 如果在希伯來人中，由於對他們祖先的尊崇，或者按增加、恩典，或者按真實，發生了這種事，且他們自己也知道，他們所擁護的人也是人，是必死的，而非神，是由肉、血與靈魂組成的；那麼當聽到這些關於從天上降下的神道，以及祂在一切事上榮耀且真實的道成肉身降臨時，誰還能忍受這些不荒謬的言論呢？在祂降臨時，祂應驗了那句話：「祂在各方面受過試探，像我們一樣，只是沒有罪。」因為祂擁有我們真實的肉身，祂可以不去做我們看為卑微的事，而去做那些莊嚴的、與神性相稱的事；藉此，以色列子民沒有留長髮，他們的衣服也沒有變髒；這些對他們來說是按傳承發生的。但祂確實擁有由人所製的衣服，這是無庸置疑的。因為他們分了祂的衣服，並為祂的衣裳拈鬮。如果衣服是由人所製，顯然是用羊毛和亞麻做的；而由亞麻和羊毛製成的東西，本質上是無靈且無知覺的。但當祂想顯出祂神性的能力時，祂變了形，顯出祂的面容如太陽，祂的衣服白如雪。因為對於有能力者，一切都是可能的，可以將那些出乎意料的、無知覺且無氣息的東西，轉變為榮耀與光輝；就像摩西的杖，就像以色列子民的鞋子。因為眾人都承認，使徒是聖潔的人，身體對我們而言是必死的，但因著內住的神性，他們是不朽的。
神的榮耀在他們身上。彼得的影兒醫治了所有帶着疾病前來的人；保羅衣服上的手巾和圍裙也行了神蹟。
十八章。這些人為何要對神吹毛求疵，編造出一些卑劣的臆測？對於這些事，無論是先知、福音書作者、使徒，還是任何著作，從未產生過任何辯論的必要。因為他們所說的這些事，即便他們再惡意臆測出萬倍於此的內容，也無法推翻我們那宣揚真理中基督的祖傳信心。基督確實是藉着聖靈，從永恆童貞女瑪利亞肉身而生；祂從懷胎之初就被稱為以馬內利，意即「神與我們同在」；祂不再有第二次的出生。這孩子與約瑟和瑪利亞逃往埃及，因為當時有人尋索這孩子的性命，彷彿祂在肉身中是可以被殺害的。然而，祂被博士們當作真實的神來敬拜，祂是在肉身中降生，而非虛幻的顯現。祂從埃及回來時，因約瑟的恐懼，為了亞基老，沒有進入耶路撒冷，因為這孩子彷彿可以被捉拿，並在肉身中提前受祂本該受的苦。但祂被約翰攔阻，僕人認出了主，因為祂是真實降世為人的神。祂並沒有在這種情況下接受僕人的尊榮，為要在肉身中、在真理中、在完美的降世為人中成全諸般的義，給我們留下救恩的榜樣。祂確實因旅途而疲憊；祂不僅僅是疲憊，還坐了下來。因為祂真實地降世為人，祂呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」為要顯明祂的神性足以使世上所有來到祂面前的眾人得安息。祂甚至被魔鬼試探，四十晝夜不吃不喝，為要顯明祂神性的無缺。祂並非因飢餓而忍受，彷彿像我們一樣哲學式地克制、壓抑、強迫自己，而是因祂真實的神性而無所匱乏。後來，聖經說祂餓了，為要顯明神性真實的降世為人，使祂在肉身顯現時，能參與合理的、真實的需求；以免這真實的順序抹殺了真實的降世為人。祂確實因無花果樹而餓了，並造了真實的泥土。但神對無花果樹說了話，事情就成了。在船上，祂斥責風，風就止住了。藉着唾沫和泥土，藉着祂神性的道，藉着祂降世為人的唾沫，又藉着泥土，如同對亞當一樣，祂塑造並賜予了那缺失的肢體；萬物在祂裡面是完美的，在肉身中受苦，在神性中卻是不受苦的，直到祂從死裡復活。
若有人因為祂不是從男人的種子取了身體，就認為祂的身體與我們不同，這並不意味着祂的身體不符合我們的身體。因為既然承認祂是從瑪利亞所生，那便是我們的身體。瑪利亞與我們的身體並無不同；亞當也不是從男人的種子而來，而是從地土所造。並非因為他是從地土而來，而非從男人的種子而來，他就與我們的身體不同。我們是從他而生，我們與祂的身體並無不同，儘管我們是從男人的種子和女人的母腹所生。然而，有些人經常詭辯這些事，心中存着這些念頭，便偏離了主題；有些人甚至從那些來到我們這裡的人中，說出萬倍於此的冗言，毀謗那位在許多讚美中被稱頌的人。我認為，這確實超出了應有的限度，無論是出於無知、隨從，還是他們自己走偏了，說出這些話，才造成了混亂。但現在關於這些多餘的話，對我來說到此為止就足夠了，讀者們會明白，這既不是因為嫉妒，也不是因為對那人的仇恨。我們祈禱他不要與基督的教會和全體弟兄的甘甜分離，而是要他放下對這番言論的爭辯，並按照所說的轉回：「轉回，轉回，書拉密女，轉回，轉回，使我們得看你。」然而，我將再次回到所論述的順序。
十九章。他不願說基督在肉身中的顯現是完美的，甚至拒絕承認某些人的救恩，製造恐懼並說：「不應說祂取了完美的人。」顯然是引用了那句經文：「主接納謙卑人。」然而，這並不奇怪，也沒有人能指出這有什麼區別，說主取了肉身，或是取了完美的降世為人，正如我們中間經常有許多同名的詞彙。因為經上說：「主接納謙卑人」；又說：「祂從羊群中接納了我」；又說：「祂被接納」；又說：「有兩個人說：加利利人哪，你們為什麼站着？這被接納離開你們的……」這「接納」一詞並不一定有區別，無論是說「祂接納了」，還是「祂取了」，或是「祂將祂自己的降世為人塑造在自己裡面」；那些想要在純樸者身上挑起事端的人，並不能從這個詞上絆倒我們。必須這樣說。不要有人認為我們是在毀謗，或是在嘲諷地談論這個主題。我曾多次考慮寫關於這件事的內容，以免有人認為我們是出於仇恨而針對他。因為沒有人傷害過我們，就人而言，也沒有奪走我們在世上的任何東西。但我考慮到不寫不行，是被真理本身所迫，以免忽略了那些在信心之外的思想；正如後來敬虔的人讀到後會明白，我們的言論並非出於世俗的嫉妒。因為如果那人能在一切事上與神的聖教會同心合意，不引入任何陌生的詞彙，他在世俗和愛心上對我們的益處是最大的。因此，我無法說這番言論究竟是他自己的，還是他門徒的，以這種形式和藉口在過路中被傳播。我們曾多次思考，並感到震驚，因為為了這番言論，他們竟爭辯到死，進行鬥爭。從這裡我們知道，或許是因為某種過度的臆測。
二十章。因為當你問他們中的一些人時，所有人的回答各不相同；有些人說主沒有取完美的降世為人，也沒有成為完美的人。由於這對許多人來說是不可接受的，後來他們便使用了諷刺，正如我們後來從他口中精確了解到的。因為當我們在安提阿時，遇見了他們中純樸的人，其中就有主教維塔利烏斯（Vitalius），他在生活、地位和行為上是一位極其敬虔的人。我們勸告並懇求他們與聖教會的信心一致，放棄那爭辯的詞彙。維塔利烏斯卻說：「我們之間有什麼分歧呢？」因為他與一位受人尊敬且著名的人物——保利努斯（Paulinus）主教——有分歧，而保利努斯對上述被我們召喚來的維塔利烏斯也有分歧。因此，我們想要使雙方和解；因為兩人都似乎宣揚正統的信心，每個人都有分歧的藉口；維塔利烏斯指責保利努斯，說他關於薩伯利（Sabellius）的名字有問題。因此，當我們在場時，我們暫停了與保利努斯的完全團契，直到他用書面的陳述說服了我們；他之前為了辯護，已經向已故的亞他那修（Athanasius）表示了同意。他確實帶來並交給我們一份副本，上面有簽名，清楚地包含了關於三位一體，以及關於基督降世為人的思想，這是我們已故的父親亞他那修親手寫的，我將這份陳述附在後面。這就是：
保利努斯主教的手稿副本。
二十一章。我，保利努斯主教，如此相信，正如我從教父們那裡所領受的：存在並實存着完美的父，存在並實存着完美的子，存在並實存着完美的聖靈。因此，我也接受前述關於三個位格（hypostases）和一個位格，即本質（ousia）的解釋，以及那些如此相信的人。因為相信並承認三位一體在一個神性中是敬虔的。關於父的道為了我們而降世為人，我如此相信，正如前述，即按照約翰所說：「道成了肉身。」並非像那些極其不敬虔的人所說的祂經歷了改變，而是因為祂為了我們成了人，從聖童貞女和聖靈而生。因為救主沒有無靈魂、無知覺、無理性的身體。[在亞他那修主教的手中：] 因為主為了我們成為人，祂的身體不可能沒有理性。因此，我咒詛那些廢棄在尼西亞所承認的信心，不承認子與父同本質（homoousion）的人。我也咒詛那些說聖靈是藉着子所造的受造物的人。此外，我咒詛薩伯利、弗提努（Photinus）以及一切異端，遵循尼西亞的信心和所有前述的內容。完成。
二十二章。我們也對弟兄維塔利烏斯和與他在一起的人說：「你們說什麼？如果我們之間有什麼分歧，請修正。」他說：「讓他們說。」他們說，他們不說基督成了完美的人。他立即回答說：「是的，我們承認基督取了完美的人。」這對聽者來說是令人驚奇且充滿喜樂的。我們知道那些藉口者的思想，他們將自己弟兄的心思據為己有，我們堅持詢問精確的細節：「你承認基督本性上取了肉身嗎？」他同意說：「是的。」「是從聖童貞女瑪利亞，沒有男人的種子，藉着聖靈嗎？」他也承認了這一點。「神道，神的兒子，本性上從童貞女而來，取了肉身嗎？」他嚴肅地同意了。我們已經感到喜樂；因為我們從一些來到塞浦路斯的人那裡聽到了上述的說法，說肉身根本不是從瑪利亞承認的。當這位極其敬虔的人親口承認我們的主耶穌基督從瑪利亞取了肉身時，我們再次問他，是否也取了靈魂。他同樣嚴肅地同意了，說不應有其他說法，而應在一切事上真實。因為寫作關於真理的人，必須獻出全部心思，將對神的敬畏放在眼前，不要將任何篡改的內容編入聖經的宣告中。
二十三章。因此，維塔利烏斯承認取了人的靈魂。這就是說「是的，基督是完美的人」的那個人。然後在我們詢問關於靈魂和肉身之後，我們問：「基督來時取了理性（nous）嗎？」他立即否認，說：「沒有。」然後我們對他說：「那麼你怎麼說祂成了完美的人？」他揭示了他自己思想的邏輯，說：「我們說祂是完美的人，如果我們將神性作為理性，以及肉身和靈魂；這樣祂就是由肉身、靈魂和神性構成的完美的人，代替了理性。」因此，爭辯被揭露了，我們對此進行了許多討論，並從聖經中證明，必須承認神道取了一切完美的，在肉身顯現中完美地施行了救恩，並在完美中，在從死裡復活後，將其聯合，並榮耀地將其完全屬靈化，與祂自己的神性聯合，在祂自己裡面擁有全部的完美，構成了一個神性，並坐在天上，在父的右邊，在祂永恆主權和國度的榮耀寶座上；最後我們起身，由於前述的爭辯，並沒有說服雙方。我們已經明白，對他們來說，這番言論並非因為理性，而是因為理性而有不同的觀點。因為有時他們甚至不承認祂取了靈魂。我們反駁並說：「理性是什麼？你們認為它是人裡面的位格嗎？那麼人就是多重的了。」然後在有些人看來，它是聖靈，在神聖聖經中，在人裡面被提到。當我們證明理性不是聖靈時，使徒清楚地說：「我要用理性禱告，也要用靈禱告。」從此，話語很多；但我們無法說服爭辯的他們。
二十四章。然後當我們中的一些人說：「那麼，你們說理性是位格嗎？」他們中的一些人說它不是位格，因為我們說服了他們，不應認為它，也不應認為所謂的人的靈，因為他說：「我要用理性禱告，也要用靈禱告」，他們對此無話可說，我們說：「那麼，如果理性不是位格，而是我們整個位格的運動，而你們說基督在這個部分是理性；那麼你們是否想像基督是無位格的，並且祂的肉身顯現僅僅是為了話語和虛幻？」同樣，他們無法回答。那時我們的生活狀況變得非常悲傷，因為在上述受稱讚的弟兄們中，竟然出現了簡單的爭辯，為的是讓上述人類的仇敵魔鬼在我們中間永遠製造分歧。弟兄們，這種原因對思想的傷害很大。如果起初沒有關於這件事的討論，那就太簡單了；因為這個創新對世界有什麼幫助，對教會又有什麼益處？難道不是更傷害了它，製造了仇恨和派系嗎？既然這番言論被提出，就變得可怕了。因為這對我們的救恩沒有好處。因為這不僅在這個不承認的部分是否認，而且在極小的事情上也是。因為不應在任何偶然的事情上偏離真理的道路。因此，我們也談談這個主題，希望不要偏離我們自己的生命，也不要放棄神聖教會和認信的準則。因為古代的人從未說過這話，無論是先知、使徒、福音書作者，還是任何解釋者，直到我們這些時代；從那位前述極其博學的人提出這種詭辯的詞彙開始。因為那人受過非凡的教育，從話語的預備教育和希臘教學中出發，受過一切辯證法和詭辯術的教育；但他平時的生活也非常莊重，在與正統派的愛心關係中，一直被列在第一位，直到這番言論。但他甚至忍受了流放，因為不與亞流派（Arians）妥協。我還需要說什麼？我們的悲傷很大，生活充滿哀慟，因為傷害……
二十五章。因此，我將開始談論這番言論，以免像我說的，遺漏任何真理。將理性從基督的肉身顯現中排除，對我們有什麼益處？因為如果為了幫助，我這樣說，為了我們的主耶穌基督和神道和神的兒子，你們的邏輯被提出，為了不說祂取了理性，以免我們認為祂的神性有減損；那麼摩尼教徒（Manichaeans）、馬吉安派（Marcionites）和其他異端對我們來說更可取，他們不願將肉身附於祂，以免給祂的神性帶來減損。但真理的力量並非按照人的意願，而是按照祂自己的統治智慧和救贖的不可理解性。因此，我們如此承認，並不按照摩尼教徒（因為他不會給予恩典，認為為了讚美基督而說祂沒有取肉身，反而會因承認基督的肉身顯現是虛幻而從真理中墮落）；同樣，在目前，對我們的弟兄們來說，這種粗俗的言論將是徒勞的恩典。因為在他們和我們之間已經承認了，除非他們想有不同的想法，正如一些經常從他們那裡來的人被壓迫而失敗，因此也否認基督取了真實的肉身；正如我上面所說的，有些人竟敢說肉身與祂的神性同本質。但那些人應該被排除，因為他們已經悔改，並在這種荒謬的事情上被揭露，在他們中間那些對肉身有正確想法的人面前。因為那位極其敬虔的人……
二十六章。因此，如果道來時取了肉身，並且是從瑪利亞真實地取了，不是從男人的種子，而是藉着聖靈，真實地懷孕，並塑造了祂自己，作為神和原始受造物及萬物的創造者；那麼道來時並沒有減損，而是留在了祂自己不變的本性中。因為取了肉身並沒有經歷改變，作為與父神同本質，並不與父和祂的聖靈疏遠。因此，如果明確承認祂取了肉身，並成長，那麼祂就不會沒有靈魂。因為凡成長的，除了不動的，都是由靈魂和身體構成的，按照所說的：「耶穌在智慧和身量上增長」；為要顯明身量是為了肉身；而身量，正如我所說，是由靈魂和身體完成的。在說「在身量上增長」之後，隨後說：「和智慧」。既然祂是父的智慧，如果這容器沒有人的理性，祂怎麼會在智慧上增長？如果沒有理性，祂怎麼會在靈魂和身體中增長？你看那些排除理性的人的思想是多麼被迫？但他說：「我不說祂取了人的理性；因為這樣我們就會使祂有慾望、被激怒；因為在我們裡面，理性是慾望的來源。」簡而言之，人的爭論很多，正如所說：「神造人是簡單的；但他們自己製造了許多邏輯。」因為如果我們承認祂取了人的理性，我們就會認為我們自己的減損部分在祂裡面，那麼我們承認祂取了肉身，我們就會按照同樣的邏輯，承認祂在肉身中減損了；這絕不可能！因此，正如祂在肉身中減損了，儘管道來時擁有真實的肉身，祂在理性中也沒有思考不適合祂神性的事；但凡是肉身、靈魂和人的理性所合理的，主來時都完成了，以免擾亂真實肉身顯現的順序。因為飢餓、口渴、疲憊、睡眠、旅途、悲傷、哭泣和憤怒是合理的。這些在祂裡面順序地完成，顯明了真實肉身顯現的合理性。
二十七章。因為經上沒有寫祂渴望了邪惡的慾望。祂渴望了良善的慾望，說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」慾望並非來自神性，也不是來自單純的肉身，也不是來自無知的靈魂，而是來自身體、理性以及人裡面所有的一切的完美降世為人。因為道來時擁有這些，身體、靈魂、理性以及人所擁有的一切，沒有罪，沒有減損；按照所說的：「祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是沒有罪。」如果祂在各方面受過試探，道來時就擁有一切。擁有一切，祂在祂裡面是不可戰勝的，保持了純潔，作為完美的神，從肉身而生，並完美地完成了萬事，作為整個容器的完成者，肉身沒有不適當地分離；通過練習，沒有被我們裡面理性的異樣思想所拖累。因為我們的理性並非為了讓我們犯罪而造，而是為了觀察我們裡面對兩件事的完美審視，以及公義的行為，對抗。因為理性分辨話語，喉嚨品嚐食物；眼睛觀察，理性看見。因此，視覺、味覺和分辨力是我們裡面從神賜予的理性。如果人不想，它還沒有對一直在發生的事表示同意。在整本聖經中，肉身一直被譴責，因為裡面產生的慾望。但並非完全譴責肉身本身，而是道譴責了從它產生的事，正如使徒所說：「我也知道，在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善」，因為從肉體中滋生出來的事。為要拒絕異端的思想，以免他們認為肉身在死人復活中被絕望了，他說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」；以免排除肉身的行為，聖經習慣稱之為肉身，而被認為排除肉身復活的希望。因為祂清楚地譴責了在裡面發生的邪惡行為，卻顯明肉身本身是聖殿，在祂聖化祂的肉身中，按照所寫的：「在神我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」又說：「有福了，那些保持肉身純潔的人。」聖經經常對它說話，教導我們慾望和快樂從它滋生；但聖經對理性沒有解釋什麼，而是說：「我要用理性禱告，也要用靈禱告；如果你用靈禱告，我的理性就沒有果子。」你看，果子在裡面，在理性裡面；即使沒有果子，也沒有完全將理性列在罪中，而是通過它顯明了果子。
二十八章。這對我們主神性的力量顯現有什麼影響？聖潔婦女的腹部、童貞女的母腹、分娩的通道、西面的懷抱、人的接待、瑪利亞的攜帶、妓女的觸摸、女人頭髮觸摸腳、眼淚、墳墓的位置，有什麼抹殺了祂的力量？因為裹屍布包裹祂的身體，並沒有勝過那純潔和祂巨大的力量。因為約翰還在腹中時就跳動，因祂的主藉着聖潔童貞女的懷孕來到他那裡而歡喜。出生後，躺在馬槽裡，也沒有逃過天使的合唱。軍隊被派去為永恆的君王到來護衛，讚美詩被完成，和平在牧羊人中被宣揚。但什麼抹殺了祂的力量？因為祂還是嬰兒被攜帶時，東方的星辰出現了，博士們的到來，敬拜和護衛，文士對君王的詢問，關於祂的回答和承認。所有其他的一切，順序所包含的，對祂的神性有什麼影響？像我們一樣，肉身的佔有有什麼遮蓋？祂斥責風浪、風和海，祂神性的力量並沒有被肉身阻止，完成了神性的本性。儘管肉身有體積和重量，祂並沒有被重量束縛。因為祂像在水上一樣行走，作為不變的神，雖然在肉身中，卻沒有被肉身改變。祂用聲音呼喊：「拉撒路，出來」；祂沒有相反的肉身，也沒有在完美的降世為人中被奴役的神性。
二十九章。關於說話，我還有很多；但祂也從死裡復活，翻轉了陰間的事，帶走了俘虜，第三天復活，在祂那聖潔的肉身、聖潔的靈魂、理性、整個容器中，並與神性聯合，成為完美的人，將祂的降世為人與神性聯合，死亡不再轄制祂。與神性聯合，祂使粗糙的變得細緻，進入關閉的門，進入後顯明肉身和骨頭，為要顯明救恩的力量；為要顯明我們的希望，道來時完成了萬事。在祂那身體中被榮耀地接納，坐在父的右邊，沒有被體積壓迫，沒有在身體之外，卻復活了屬靈的身體。如果我們的是在朽壞中種的，在不朽壞中復活；種的是血氣的身體，復活的是屬靈的身體；神的獨生子豈不更是如此？因此完成了：「你必不叫你的聖者見朽壞，也不叫我的靈魂在陰間。」但我說這一切都是關於祂完美的降世為人，以免有些人認為，因為祂取了完美的肉身，祂也做了肉身不合理的行為。因為沒有一個虔誠相信祂的人會這樣想或說。如果沒有人認為祂做了肉身不合理的行為，也不會認為祂做了理性的不合理行為。道來時完美地降世為人，這是顯而易見的。如果我們說完美，我們並沒有兩個基督，沒有兩個君王神的兒子，而是同一個神，同一個基督；不是像住在人裡面；而是祂自己完全降世為人，不是作為人來到了神性的增長，而是作為神從天上來，並按照祂強大的神性將祂自己的降世為人塑造在自己裡面；正如祂說：「道成了肉身。」「道成了肉身」，以免有些人認為祂先是人，然後基督來到了人裡面。因此，神聖福音書先安排了道。然後承認了肉身，即「道成了肉身」。因為沒有說「肉身成了道」，為要顯明道先從天上來，並從聖童貞女的母腹中將肉身實現在自己裡面，並將整個降世為人完美地塑造在自己裡面。即使祂說：「道成了肉身」，並不是道變成了肉身，道成了肉身，或者神性變成了肉身；而是神來時，連同神性一起取了祂自己的降世為人。
三十章。祂在身量和智慧上增長，祂說。沒有人的理性，祂怎麼增長？正如我已經說過的；正如神聖的先知以賽亞為這番言論作證，說：「看哪，我所揀選的僕人，我所喜悅的。」你看，「將會明白」是指向完美的降世為人；因為沒有理性的人無法明白；這在神性中也不會完成。因為祂本身就是智慧，不需要理解，本身就是智慧，不需要智慧；但「將會明白」是指向人的理性。告訴我，祂為什麼餓了？如果祂只是肉身，祂怎麼能想到飢餓？如果祂只是由靈魂和身體構成，靈魂沒有理性的邏輯，降世為人的邏輯（我不是說邪惡的，而是為了合理的需要，適當地與神性相稱），祂怎麼能餓，或想到飢餓？告訴我，祂為什麼悲傷，如果靈魂沒有理性，也沒有思考，靈魂是無理性的，或者肉身是無靈魂的？祂既沒有陷入悲傷，也沒有陷入沮喪。我們需要思考並知道，詭辯是多餘的，反而打擊了那些想要超越應有的思考，而不按照聖潔使徒所說的勸告來衡量自己的人，他說：「不要看自己過於所當看的。」
三十一章。他們也給我們帶來一些詞彙，說：「我們有基督的理性。」他們說：「你看，基督的理性與我們不同。」噢，人的單純！因為每個人都想傾向於他所想的；在他認為詭辯的地方，反而被發現是無知的。因為我們在話語上是無知的，但不是在知識上，按照所說的，雖然非常簡短，但對這些人感到驚奇，從話語出發的理性，關於思想，我們發生了困惑，因為他們將這句經文完全用於這種他們單純懶惰的爭辯，而事情並沒有與這種關係相通的暗示。因為我們說：「我們有基督的理性。」那麼基督究竟是什麼，必須問他們，或者基督的理性究竟是什麼。在這裡，他們暗示基督是另一個，祂的神性是另一個。因為如果他們認為基督代替了理性，而基督僅僅稱呼基督的肉身顯現；那麼他們又試圖把我們帶入另一個問題。神道和神的兒子是從肉身顯現來解釋的，這是顯而易見的；即使關於祂的見證在肉身顯現之前就已經存在，基督本身在顯現中也完成了；神性並沒有在基督的名字之外存在，肉身顯現和祂的降世為人也沒有在沒有這種稱呼的情況下被稱呼；正如所說：「不要心裡說：誰要升到天上？就是要領下基督來；或誰要下到陰間？就是要領基督從死裡上來。」同樣，祂自己說：「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」「所差來的」，從上面有觀察，但並非彼得所說的之外，即「拿撒勒人耶穌，神藉着異能、奇事、神蹟，將他證明出來，神用聖靈膏他」；以及類似的。
三十二章。然後，我們最親愛的弟兄們，想要在一切事上向我們引入爭辯的思想，並不膽怯地宣揚祂的神性受苦，從所說的經文中：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」祂的一些門徒不明白這一點，我認為，與其他人一起被提出，想要詭辯。因為如果祂這樣說，我感到驚奇。因為如果神聖聖經說榮耀的主被釘在十字架上，並不奇怪。因為我們也承認榮耀的主和肉身顯現本身；因為肉身顯現並沒有與神性分開；每個主題都被合理地理解，並且整個事務在我們裡面聯合為一個救恩和一個完美。因為基督被宣揚並被相信是受苦的，並不是祂自己受苦，也不是受苦的是另一個，主是另一個，我們的主耶穌基督，神性保持不變，不受苦，但在肉身中受苦，並保持不受苦。因為如果基督為我們死了，並且確實死了，神性並沒有死，而是在肉身中死了，按照所說的：「肉身被治死，靈性卻活過來」；又說：「基督既在肉身受苦。」
我們驚奇地承認祂真實地受苦，真實地不受苦；神性因為不變、不受苦、與父同本質而沒有受苦；但肉身受苦，神性在受苦中並沒有從肉身顯現中分離。因為當基督在十字架上在肉身中受苦時，神性與降世為人同在，但在神性中保持不受苦；為要使我們不僅在肉身中擁有稱義，而且在神性中擁有；為要使我們在神性和肉身中都擁有救恩。因為基督對我們來說不是單純的人，而是有位格的道，肉身，真實地成為神人。兒子們沒有把希望寄託在人身上，而是在神性中；我們沒有把受苦的神，而是不受苦的神；但祂並沒有在沒有受苦的情況下完成我們的救恩，而是在為我們死，並將自己作為祭物獻給父，為我們的靈魂，用祂的血潔淨我們，撕碎了對我們不利的字據，並將其釘在十字架上，正如聖經處處教導我們。
三十三章。如果需要，關於這些事，我將有很多話要說。因為我們在其他地方也說過，闡明了這種觀察，關於我們堅定的救恩，即「正如從灑水……」
血的染料沾在衣服上，雖然沒有染到穿衣者的身體，但這衣服的染料並非算在衣服上，而是算在穿衣的人身上；同樣地，苦難並未侵襲神性，而是在道成肉身中發生；然而，這苦難並非僅僅算在道成肉身之上，而是為了不讓「凡倚靠人的，必受咒詛」這句話在救贖的經綸（οἰκονομία）中應驗。因此，這苦難也算在神性之上，儘管神性本身並未受苦，這是為了讓救贖的苦難在神性中，被算作神聖教會的救恩。但我們再次提醒，不要有人為了爭辯字句，而寧願去推論，而非去理解這比喻的奧祕。因為聖經中的比喻並非全盤照搬，正如「猶大的獅子」之稱，是因這動物的強壯與王權，而非因其野蠻與掠奪的本性。關於衣服的比喻也是如此，並非指穿上又脫下；而是如經上所言，祂一次穿上了「華美」，第二次穿上了「能力」並束上腰帶；這應驗了那位至聖使徒的話：「祂不再死，死也不再作祂的主。」
既然如此，我們的弟兄們想要以此向我們證明，說：「但我們有基督的心。」然而，根據他們對此觀點的解釋，他們使我們懷疑，他們是否認為基督的心是另一種存在。如果他們不認為神性與道成肉身是分開的，而是認為經綸（οἰκονομία）是合一的，那麼所謂「基督的心」又有什麼特別之處呢？難道如他們所說，神道（Θεὸς Λόγος）本身在肉身顯現時，沒有人的心嗎？基督是否擁有一個不同於祂神性位格（ὑπόστασις）的心，還是我們習慣用誇張的詞彙來表達我們內在所成就的事？
因為事實上，每一位敬虔者並非按照人的心行事，而是按照基督的心，即那被基督以智慧所充滿的心，那在公義中按照基督來思考的心，那在承認中活在基督裡的心，那因基督而在行義中得救的心。這就是基督的心，它能存在於我們裡面，且不將基督侷限於某個空間。因為父、子與聖靈無處不在，若我們配得，祂們便在靈性上存在於我們裡面；並非有任何空間能包圍祂、祂的父以及祂的聖靈；祂藉著神性的能力存在於萬有之中，卻又因其不可交流、不可比較、純潔且不可測度的神性，而與萬物無混雜。當使徒說：「但我們有基督的心」時，我們該如何理解呢？他是指擁有自己的人心嗎？還是他被基督的心所充滿，以至於拋棄了自己的人心，而以基督的心取代之？並非如此。每一位聽者都會同意，他既保有自己的心，又被基督的心所充滿，是基督以敬虔、知識和屬天的生活方式裝飾了他。因此，如果他保有自己的心，又被基督的心所充滿，那麼基督——道本身——就是心，如果有人一定要這樣稱呼的話；因為有些人認為這就是稱神為「心」。但我並不認為我們的心是一個位格（ὑπόστασις），教會的兒女中也沒有人這樣認為，它只是神賜給我們並存在於我們裡面的一種能量（ἐνέργεια）。但我稱基督為位格，正如所有信徒所承認的，我承認祂是神，是從父所生、與父同等的主，是從完全者所生的完全者，是從光所生的光，是從神所生的神。然而，根據他們的說法，那存在於祂裡面的心，正如聖使徒關於祂所教導的「我們有基督的心」，祂自己以及那些被祂所見證的人，都擁有他們自己的心。同時，他們也被基督的心所充滿，因為祂的恩典能在他們裡面得以成全。
因此，將此應用於基督身上，與上述的比喻並無不同，即基督身為神，儘管祂分有了人的心，正如祂分有了肉身與血，並擁有人的靈魂，但祂並非完全被這心所俘虜。因為如果那按本性擁有自己人心、並藉著恩賜與恩典而分有基督之心的使徒，已不再按自己的人心行事，而是以超越本性的方式被基督的心所裝飾；那麼，身為神道的基督，在祂裡面擁有全部的完美，祂本身就是完美、本身就是神、本身就是能力、本身就是心、本身就是光，祂成為了心與一切肉身的充滿者，或者說是成全者，並藉著祂肉身的顯現，在萬事上為我們成就了救恩，這豈不更是如此嗎？因此，應當摒棄那種對此假設缺乏深刻理解的論調，也應摒棄那種不承認基督在無罪狀態下擁有萬事完美的觀點。因為道來到時，確實成就了萬事，成全了關於祂的預言，正如經上所記：「看哪，必有童女懷孕……」等等；祂真實地懷孕，而非虛幻；真實地在腹中成孕，真實地居住在肉身中，真實地擁有肉身、靈魂與心，真實地擁有作為人的一切，唯獨沒有罪；祂真實地從聖潔童女的母腹中誕生，而非從男人的種子，真實地擁有肉身、靈魂與心，如我所說；真實地經過產道，真實地被包裹在襁褓中，被馬利亞抱著，下到埃及，從埃及被帶回，回到拿撒勒，來到約旦河，被約翰施洗，被魔鬼試探，真實地揀選門徒，宣講天國；這一切都被發現是真實的。祂被猶大出賣，被猶太人逮捕，被帶到本丟彼拉多面前，被他判處死刑，被交給十字架；祂說「我渴了，給我水喝」，真實地接受了，嘗了苦膽調和的醋，不再接受其他飲料；祂被釘在十字架上，真實地呼喊「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」，真實地低頭氣絕，真實地被卸下身體，真實地被約瑟包裹，真實地被安放在墳墓中，並用石頭封住；祂以神性與靈魂下到陰間，勇敢且大能地釋放了被囚者，作為神道與靈魂一同回到聖地，祂藉此救贖了被擄的，真實地在第三日連同身體、靈魂與一切器官一同復活，真實地在四十天內與門徒同在，在橄欖山上真實地祝福他們，真實地升入天國，門徒看著祂真實地被雲彩接去，真實地坐在父的右邊，帶著那同一個身體與神性，在那完美的道成肉身中，祂將萬物合而為一，成為一種屬靈的成全，身為神坐在榮耀中，真實地降臨審判活人與死人。沒有任何改變，一切都是完美的。
我們認為關於這些事已經說得很好，因此決定在此結束。但對於我們所聽到的那些持此類觀點者的冗長言論，也有必要指出。我們並不完全相信他們那裡確實是這樣說的。然而，既然聽到了，我們就不會保持沉默。有些人竟大膽地說，他們之中有人談論馬利亞，說她在生下基督後，又與約瑟結合。我感到驚訝，他們竟然會說出這種話。這些說這話的人，我們已將他們列入分裂者之中，我們曾受請求，並在阿拉伯寫了一封信給某些人，反對這些說法。關於這點，我們在針對他們的議題中已經說了很多。接下來，我將在神裡面將其單獨列出。
另有人說，那位長老曾說，我們在第一次復活中將經歷一千年的統治，過著與現在相同的生活，遵守律法和其他規條，參與世俗的享樂，如婚姻、割禮以及其他事物；我們並不完全相信這是他所說的。但正如有些人所斷言，他確實這樣說過。關於這一千年，約翰的啟示錄中確實有記載，這本書在大多數人及敬虔者中是被信奉的，這是顯而易見的。然而，大多數敬虔的讀者，因了解屬靈的事物，便在書中領受了屬靈的含義，他們相信這些話雖然真實，卻是在深奧中闡明的。因為不僅那裡說得深奧，還有許多其他地方也是如此。
在當前時刻，由於篇幅簡短，我僅在論述中作一提醒，好讓敬虔者知道，對於任何想要超越神聖教會的界限，以及先知與使徒的傳承、信仰與教導之希望的人，若從這微小而簡短的論題出發，在瞬間的疏忽或偏離中，其思想將會轉向許多空洞的言論、危險的猜測、不合宜且陌生的探討，以及無窮無盡的家譜，正如使徒所言。因為這顯然是極其愚蠢的，對於任何擁有智慧的人來說，這是不言自明的，不需要解釋，這種智慧與論題根本不值得探討。因為如果我們還要再受割禮，那麼我們憑什麼理由沒有預先受割禮呢？那麼，那些從此處認識到完美，並預先領受了那將來之完美的人，豈不是比我們更必要嗎？那麼使徒所說的「若受割禮，基督就與你們無益了」以及「你們這靠律法稱義的，是與恩典隔絕了」又在哪裡呢？主所說的「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣」又是什麼意思呢？至於「你們將坐在我父的桌前吃喝」；以及「當我在神的國裡同你們喝新的那日子」，加上「新的」一詞；還有「在國度的桌上」，這意味著另一種心境。因為我們自己也說，從神聖的話語中學到，這是一種對不朽食物與飲料的領受；關於這些事，經上說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
但他卻說，首先在千禧年中，我們在沒有勞苦與憂愁的情況下領受自然的快樂；而在千禧年之後，我們才領受那經上所說的：「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的事物。這種說法與聖經的整體觀點是背道而馳的。因為如果律法不能使任何人成全，而我們卻被命令在復活後遵守律法，且藉著摩西由主所賜的聖潔律法，已成為我們通往基督的訓蒙師，因為它被認為是低於那些被那更偉大、更完美者所成全之人的，那麼當那完美的基督與主來到，並從那訓蒙師手中接過那被引導者——即信徒、聖潔的童女與教會——而我們藉著律法這訓蒙師認識了那更偉大且成全我們的耶穌時，那些說出這種話的人，其論點豈不更顯得淺薄與愚蠢嗎？