05 第五卷 Book V

05_第五卷_Book_V

第一章

我們所處的境遇，並非受制於時辰（ὥραις）的必然性，而是出於我們自身的自由意志（προαιρέσεως），使我們傾向於善或惡。我們是受神的旨意所治理的。

「猶太人就想要捉拿他；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」

法利賽人因著主的責備而感到羞愧，他們見到眾人對此保持沈默——這沈默對他們而言並非無損，卻對眾人有益（因為眾人似乎已開始傾向於承認祂就是基督）——於是他們又恢復了慣有的狂妄，渴求再次行兇。他們拋棄了對律法的敬畏，視其為無用之物；他們對聖經中的教導毫不在意，對於「不可殺害無辜和義人」的誡命，連提都不提，反而對基督懷著極不公義的狂熱。然而，由於神聖力量的介入，他們企圖的結果反而轉向了完全相反的方向。正如經上所記：「詭詐的人必不能得著獵物。」

正如福音書作者所言，他們確實想要捉拿祂，因為他們將眾人對責備的沈默視為一種自願且主動的順服，並將自己因祂的阻攔而未能實施的憤怒歸咎於祂。耶路撒冷的某些人認為，這正是耶穌具有神性的證明，他們說：「看哪，祂明說話，他們也不向祂說什麼。難道官長真知道這人是基督嗎？」然而，那「在人詭詐中捉拿智慧人」的主，使那些深謀遠慮者的狂妄顯為無用，並堅固了眾人心中那隱約流傳的猜測。因為他們受到一種神聖力量的制止，這力量給他們的惡行套上了韁繩，僅允許他們的圖謀停留在意念的階段。

那位極其智慧的福音書作者，有益地指出了他們無法達成既定目標的原因，他說：「因為祂的時候還沒有到。」在此處，他明確地將「時候」稱為「時機」，顯然是指祂受難與受寶貴十字架之苦的時刻。那麼，透過這一點，還有誰不明白基督若非自願受苦，祂絕不會受苦呢？祂並非出於猶太人的強取豪奪，而是自願為了我們、藉著我們而登上十字架。正因如此，祂為了消除那種看似軟弱的毀謗，才說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」

正如我們之前所說，祂為我們忍受十字架並非出於不情願。祂將自己當作聖潔的祭物獻給神與父，用祂自己的血贖回了所有人的救恩。因此，祂在福音的宣講中說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」在此處，「分別為聖」（ἀγιάζω）的意思是「獻上」與「奉獻」。因為獻給神作為祭物的，必是聖潔的。

至於祂是如何不受任何人的強迫，自願為眾人被殺，我們在詩篇中聽到祂對神與父說：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，神啊，我樂意照你的旨意行。」你看，祂是如何自願走向為眾人受難的道路？因為祂說「看哪，我來了」，並非被他人的強迫所捕獲。因此，祂避開了掌權者當下的狂妄，將受難保留在合適的時機，並在一切事上實踐了最合乎神性的坦然。

我想，這些對於理解上述內容已經足夠了。但由於有些受教者在聽到「祂的時候還沒有到」時，可能會因過度的輕率而陷入希臘式的狂妄惡念中，以為人類的事務是不合理地受制於時辰、日子與季節，因此我認為有必要再多說幾句，以期透過各種思維，為讀者提供有益的幫助。

對於教會的兒女而言，那些在聖經中受教的人，我認為足以用保羅對某些人所說的責備或智慧的勸誡，來駁斥希臘人的謬誤，並卸下由此產生的錯誤觀念：「你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」事實上，當一切虛妄的辯論被消除後，任何被這種愚昧所困的人，不僅會毀滅自己的靈魂，更會因藐視我們眾人的創造主而自取滅亡。智慧且受過良好教育的理性，將一切事務的舵柄都交託給祂。那些錯誤地認為必須觀察時辰的人，不僅推翻了「護理」（Providence）的教義，不再相信萬有的主宰是我們事務的管理者，反而將一切權力交給了季節與時辰，將受造物置於創造主之上。他們剝奪了那位理當受一切尊崇、榮耀與敬拜者的榮耀，卻將超越受造物的恩賜給予了受造物，將本應獻給創造主的冠冕歸給了受造物。

他們的罪狀不僅止於此，還會進一步發展成更嚴重的惡行：他們將公然毀謗那位愛良善的神，稱那位一切罪惡的仇敵為惡事的製造者。因為如果時辰、日子與年份都是由祂所造，而這些又迫使某些人出於必然與貪婪而陷入不情願的邪惡，並因此遭遇災禍，那麼關於祂的教義，在你們看來豈不是不真實的嗎？

然而，我們將遵循那位全智摩西所說的：「神看著一切所造的都甚好。」而時間包含在萬有之中；時辰、日子與年份也都在時間之內。如果我們稱神那神聖本性的眼睛所看為「好」的事物，竟是惡事的引發者，那麼我們豈不是公然承認萬有的主宰是醜惡之事的創造者嗎？我想，那些犯下我們剛才所說錯誤的人，日後必會感到羞愧。

既然有些人不僅想反對希臘人的愚昧，甚至還想與之同流合污，那麼讓我們換個角度來審視這種教義的荒謬性，並堆疊理性的論據，以真理來對抗他們的污穢。如果按照你們的說法，我們是因為時辰與季節的必然性，才被拖向某種善或惡，那麼我們為了引導行為而進行的理性思考，以及勸誡人遠離惡事、追求稱讚之事的努力，豈不是顯得毫無必要嗎？告訴我，如果我必然會順從時辰與季節的召喚，並被迫隨之行動，那麼理性思考又有什麼益處呢？這豈不就像人們所說的，當船長在暴風雨中絕望，無法挽救船隻時，便鬆開所有纜繩，連舵也丟棄，不再運用任何航海技術，任由波浪衝擊，在海上漂流嗎？

如果我們不是由神根據行為的性質來進行審判與賞罰，那麼上述的論點對於追求美德的人，或是對於作惡的人，都將毫無意義。告訴我，如果時辰決定了最美好的事，那麼即使我陷入最卑劣的境地，季節難道會區分出有益的事嗎？反之，如果我們轉向論點的另一面，季節有時不會給予任何人善事，反而會給予那些深思熟慮、認為應當優先行善的人，帶來最嚴重的後果。

或許有人會說，這些都不會發生，時辰與季節只是給予每個人各自應得的。那麼，季節就成了統治者，而「護理」的尊嚴就喪失了。我們將不再向神禱告，而是向時辰或季節祈求。這會有什麼結果呢？我們將敬拜受造物而非創造主，並將創造主的榮耀歸給祂所造之物。這種羞恥與不敬虔的程度，即使不用費力，也能從那些習慣於賣淫的婦女身上看出其明顯的污穢。

為了實用起見，我們再提出一個想法。如果人類的意志完全不受我們掌控，而是受制於時辰的必然性，且不可避免地被拖向兩端，那麼我們又怎能公正地承認善行應受稱讚，而將惡行視為債務呢？告訴我，如果我們的思想舵柄掌握在他人手中，並被隨意擺佈，那麼法律強迫我們遠離惡事、追求善行又有什麼意義呢？因為他們說，人類的事務必須受制於時辰的權力，卻完全不顧由此產生的荒謬。難道他們不承認，那位在地上擁有萬物統治權的人，將會成為比無理性動物更悲慘的生物，過著可憐的生活嗎？而那位本應因本性而優越的人，卻被排在次要，甚至是最末位？如果動物能不受阻礙地憑本能傾向於它們認為好的事物，並遠離習慣作惡的事，而我們卻要奴役於嚴酷的時間主人，並將時辰的權力視為一種不可避免的暴政，那麼我們的情況豈不比它們更糟嗎？

我想，那位想附和這種說法的人，會感到羞愧，或者說，他會轉而誹謗時辰與那些與此無關的時間。為了駁斥這種教義上的愚蠢，他會說：「朋友啊，我們並非斷言時辰、時間或季節能主宰人類的事務；我們只是說有邪惡的時辰與季節，它們像猛烈的風暴一樣，有時會襲擊我們這些可憐的人。」

我們將反駁他們：「你們這些心智混亂、沉醉於無益愚昧的人，怎麼會忽略了，如果神所造之物中有任何邪惡，這本身就是對那至高本性的褻瀆？」但正如我們之前所說，我們將略過這一點，轉而努力說服你們：時辰與季節怎能傷害我們，或讓我們從反面感到快樂，除非是那位治理萬有的神，按照祂的旨意，並根據每個人所應得的，決定了讓人痛苦或快樂？

我們剛才聽到有人說，時辰對我們的事務沒有權力，但它們本性是邪惡的，並像風一樣突然襲擊我們。但我認為，向你們展示這種論點充滿了極致的愚蠢並不困難。對於任何存在的事物來說，難道不顯而易見嗎？十二個時辰的間隔，有的屬於白天，有的屬於夜晚；而夜晚與白天並非只發生在某些人身上，而不發生在其他人身上，而是臨到所有人。如果某事物本性是邪惡的，且不可改變，那麼它就不會對某人是邪惡的，而對另一個人不是，甚至不會只對一兩個人造成傷害，而是會對所有人造成同等的損害。那麼，為什麼在白天或同一個時辰裡，有人能享受幸福，沉浸在許多令人愉悅的事物中，過著奢華的生活，並熱切地召集同伴聚餐，而另一些人卻恰恰相反，甚至經常被帶去悲慘地死去？告訴我，這其中的道理是什麼？或者，在同一個時辰或季節裡，怎麼可能有人處於這種情況，而另一個人卻處於那種情況？你會稱那個時辰為邪惡的，還是相反的？因為我無法同時看到一個人正在享受奢華，而另一個人卻是死氣沉沉、可憐地躺在那裡。難道這不是無知的神話，以及魔鬼般狂熱的產物嗎？我認為所有人會毫不遲疑地拒絕，並譴責那些持有這種觀點的人。

本來，引用這些內容就足夠了；但為了不將一切交給猜測，以免給某些人留下詭辯的藉口，我將轉向對事實的解釋，並透過已發生的事件，無可爭辯地印證我們剛才所闡述的論點。

亞述人曾包圍聖城，即聖耶路撒冷，並企圖圍攻。他們的將領（即拉伯沙基）有時試圖用欺騙的言語軟化城中戰士的心，有時又想用威脅來達成目的。那時，蒙福的希西家王，在維護王室尊嚴的同時，並不倚靠自己的軍隊，而是將勝利的結局交託給神，並透過極其懇切的禱告，祈求唯有來自神的幫助。神立刻側耳聽了義人的禱告，並將恩典置於禱告的鄰近處。「正如經上所記，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」

那麼，善良的朋友，你對此有何看法？在同一個夜晚，在同一個時辰與季節，亞述人倒在天使的手下被消滅，而耶路撒冷的群眾卻得救了；前者處於極度的悲慘中，後者卻處於喜樂中。時辰的力量在哪裡？它怎麼會對兩者產生不同的影響，對前者造成死亡，對後者造成喜樂？因為即使你再怎麼胡言亂語，也不敢稱它具有雙重且多變的性質。

同樣的論點也適用於大坍與亞比蘭，他們曾反抗摩西的領導，且不畏懼地擅自跳躍到神聖祭司的職位上，結果全家都墜入地底；他們進入了陰間，而會眾的其餘部分卻得救了。如果懲罰不是來自神的憤怒，而是來自時辰，那麼它本應不只是摧毀會眾的一部分，而是應該平等地包圍並吞噬全體。因此，我們不應接受時辰、日子或季節作為痛苦或快樂的起因，就其本性而言，或者無論任何人如何稱呼它，都不會犯錯。我們應當接受的是，時辰或季節所帶來的益處，以及反過來的損害，取決於我們是明智地還是無知地接觸到那些令人愉悅或不愉悅的事物。

我指的是什麼呢？正如經上所記：「凡事都有定期。」知道季節是非常有益的，而不知道則是非常有害的。因為人不應在冬天航海，而在夏天航海並非無知。我們若以這種態度對待這些事，就會將我們事務的舵柄交託給萬有的主宰——神。因為根據救主那真實無誤的話語，這微小且卑微的麻雀，若沒有神與父的旨意，絕不會掉在網裡，那麼那位如此受尊崇、並掌握萬有判決權的人，又怎會遭遇任何違背旨意或祈求的事，除非是「護理」根據每個人所過的生活，適當地呼召了上述的事物？

我還要補充一點，這點雖然剛才差點被遺忘，但它與上述內容非常相關，甚至要求對其進行同樣的探討，且對於任何明智、感官已受過訓練以分辨善惡的人來說，其解答並不困難，甚至非常容易。那麼，我們所說的是什麼呢？迦南人曾在加利利的一個鄰近猶太人的地方舉行婚禮，他們邀請了主與祂的母親及聖徒門徒參加，婚禮是他們慶祝的藉口。當主作為賓客出席，準備祝福祂所制定的婚姻時，酒用盡了。祂的母親因著對救主極大的順服，且透過多次經驗，已得知祂具有神聖的能力，便說：「他們沒有酒了。」因為她知道祂會達成，且非常容易地達成事物本性所要求的。主對她說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」

敬愛神且逃離了怪異迷信的理智，會虔誠地解釋這句話。祂說：「我顯現的時機，即透過神蹟顯現的時機，還沒有到。」因為祂本性是神，絕不會不知道每件事物合適的時間。然而，那些因極度無知而陷入這種或那種謬誤的人（因為邪惡對大多數人來說是具有傳染性的，他們甚至愚蠢地認為基督本人也受制於時辰的運作），將會因其愚蠢而被揭露，並透過他們預期用來對抗祂的論點，反過來譴責他們教義中的荒謬。

因為如果我們承認事物的本性受制於時辰的運作，且基督因此對母親說「我的時候還沒有到」，那麼，告訴我，根據你們那卑劣且極其愚蠢的論點，既然祂當時還沒有擁有那種能與祂旨意相配合的時辰能量，祂又是如何成為所求之事的創造者呢？因為祂顯然立刻將水變成了酒。但既然祂知道事物必須受制於時辰的權力，為什麼祂不一開始就完全不嘗試去完成那時辰不給予配合的事呢？然而，祂似乎完全不顧這一點，在時辰未到之前，就給予了他們恩典。因此，並非時辰的力量造成阻礙，而是因為透過神蹟進行宣告的時機尚未到來，基督才這麼說。因此，祂是根據每件事物合適的時間來行事的。

至於我們也已脫離了時辰的必然性，我認為不需要更多的言語來論證；因為我們已經充分地探討了這一點。此外，我們在當下要努力證明的是，我們將會在聖經中發現，「時辰」指的是每件事物合適的「季節」。那位奇妙的保羅也呼喊著，並指出了所謂「時辰」的力量：「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」你看，他先提到了「季節」，隨後引出了「時辰」，這兩者指的是同一件事，並無不同。因為當時正是時候，讓那些在罪惡中昏睡的人清醒過來，睜眼看向有益的事，並為了神所喜悅的清醒而振作起來。

「眾人中有許多人信了祂，便說：基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」

值得一看的是，這段話中包含了多少的「經綸」（οἰκονομία），以及它是如何順暢地銜接在之後的內容中。因為在說過猶太人想要捉拿祂，並用因瘋狂而導致的殘酷且不合時宜的危險繩索來囚禁祂之後，祂展示了那些已經相信的群眾，以便讓掌權者對祂的惡行顯露出來。因為群眾與那些想要對祂行暴的人相距甚遠，他們甚至已經開始收集神蹟所帶來的領悟，並明確承認應該追隨祂的教導。

這話語顯然在整個猶太民族中流傳，並散佈在他們所有的土地上，認為基督的降臨將是偉大的事，祂將行出超越言語的神蹟，並帶來比律法教育更值得稱讚、更優越的教導。撒馬利亞婦人在雅各井邊汲水時，曾與救主交談，她說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」這裡的「我們知道」，我們不僅僅歸於她一人，而是將其歸於整個撒馬利亞與猶太民族，這將證實我們剛才所提出的論點。

這些人現在看到祂所行的，並不比那些在輝煌希望中流傳的事蹟遜色，幾乎對彼此說：「律法向我們預示基督將在哪方面顯現？聖先知的話語預言祂是什麼樣的人？顯然是行神蹟者，與最優秀教導的引導者。但我們看到這位在場的人，在兩方面都極其傑出。對於那些思考更深遠的人來說，還有什麼神蹟的餘地嗎？祂在哪方面顯得軟弱？有什麼超越言語與奇蹟的事祂沒有行出來？我們還能在哪方面尋求更多？讓我們看看祂是否已經達到了所有神蹟的極限。在基督身上所期待的，有什麼是這位身上沒有顯現的嗎？」

拒絕相信現在已變得厚顏無恥，懶惰是忘恩負義的，而拖延的理由在選擇最美好的事上是完全不可信的。讓祂被承認是神吧；因為事物的本性本身就要求我們這樣做，即使我們不願意。將這種說法歸於猶太人，既不粗俗，也不偏離適當的語氣。然而，必須注意的是，被統治者因掌權者的乖戾而毀滅了。因為群眾是極好的觀察者，被所行之事的輝煌所引導，認為應該相信，只是在等待掌權者對基督的認同；而掌權者卻殘酷到極點，企圖傷害那位在偉大希望中被預言，且透過所行之事已被相信的人。

「祭司長和法利賽人聽見眾人為祂這樣議論。」

群眾對掌權者感到不滿，這是非常合理的。他們對我們的救主基督發出了巨大的呼喊，並非因為祂是外人且行出超乎預期的神蹟，也不是因為祂超越了律法的敬拜，而是因為對於祭司長與法利賽人來說，祂尚未被接受，儘管祂所說的話具有同等的榮耀，且在任何方面都不比那些關於祂的傳聞，或聖先知所預言的話語遜色。因此，他們公正地指責那些因嫉妒而受制，而非真正關心百姓救恩的人。

關於對他們的指控，言語是豐富的，且沒有逃過掌權者的耳目。群眾顯然對主感到敬畏，極度渴望相信祂，且似乎已無法忍受掌權者的貪婪枷鎖，正準備實踐詩篇中所說的：「我們當掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」因為他們並沒有將百姓的心思束縛在律法的命令上，而是將其置於自己的發明之下，教導人人的吩咐，拋棄了那正直且平坦的道路，將那些本已準備好得救、且本能地被引導向正直思想的人，推向懸崖與深坑。

「祭司長和法利賽人打發差役去捉拿祂。」

律法宣告說：「不可殺害無辜和義人」，並反覆大聲疾呼：「不可隨眾行惡。」然而，這些律法的守護者卻違背了它，他們以尊崇摩西的教導為傲，卻對其他人若不按此行就加以指責。但他們在這些事上完全沒有顧及律法，反而像踐踏自己最珍貴的事物一樣，企圖用繩索圍困那位完全沒有犯錯的人，只因為祂透過自己的作為，已被相信是基督。

有人會合理地說，那些不虔誠的猶太導師，如果他們是神聖話語的歷史學家，且精通神聖律法，本應更進一步與群眾交談，用適當的理性駁斥對此的呼喊，消除嫉妒的猜疑，將他們引導至正確的思考，如果他們認為群眾在基督的事上產生了錯誤的念頭；他們本應透過先知的見證來使人確信，並走遍整本聖經，洗清群眾的指控，並教導關於基督更真實的事，彷彿他們知道得更多。但他們找不到任何辯解，且因敬畏聖經、發現聖經與群眾一同指控他們，便陷入了無恥的狂妄。他們企圖將基督從中間除去，卻無法指出祂犯了什麼錯。

更令人無法忍受的是，這並非隨意的思考，而是祭司長們與法利賽人共同的意圖。儘管他們本應作為祭司職位的受益者而成為領袖，並透過此職位獲得了優先權，本應成為導師，在善的思考上引領，並發起不違背神的計畫。但由於他們失去了良好的理智，將神聖律法拋在腦後，僅憑自己的想法，任由不加分辨的衝動擺佈。「頭已變成了尾」，正如經上所記。因為領袖跟隨了，並與法利賽人的不虔誠達成一致，對基督發動了無拘無束的攻擊。

對愛美德者而言，惡人的戰爭總是顯得毫無藉口，戰鬥的方式幾乎是跛腳的，因為它沒有得到合理原因的辯論支持，僅僅是被嫉妒的疾病所阻礙。因為他們無法與那裡的偉大作為競爭，也無法透過同樣的成功獲得同等的榮耀，或透過更優越的事物被看見，便陷入了最卑劣的思考，並無理地武裝自己來對抗那些讚美者，企圖消滅那些迫使他們顯得醜陋的人。因為透過與更優越者的對比，卑劣者總是會被揭露。他們本應更喜歡透過同樣的事物來與之平等，並更熱切地去行、去想那些受讚美的事。

法利賽人可能會想到一些苦澀的事。因為當他們聽說群眾在議論，並彼此傳說：「這不是他們想要殺的人嗎？看哪，祂明說話，他們也不向祂說什麼。難道官長真知道這人是基督嗎？」他們再次用與生俱來的邪惡來抵擋由此產生的推測，命令將祂捆綁，並打發差役去執行。

「耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到那差我來的地方去。」

主作為本性上的神，再次沒有忽略法利賽人殺人的企圖，以及祭司長對祂不虔誠的謀劃。祂以神性的眼睛，已經看見了那些被他們挑選來捉拿祂的差役，正混在群眾中。因此，祂對周圍所有的群眾發表了共同的演說，但對他們卻有著特殊的回答，同時也教導了許多有益的事。祂優雅地威脅，但也責備了那些在應當喜樂的事上表現出小信的人。祂的企圖在另一種意義上將是無效的，即使發生了，我們也會說，我們將剖析每件事的道理。

因為在說「我還有不多的時候和你們同在」時，祂似乎在用言語教導：「告訴我，你們為什麼因為我在這世上停留而感到煩惱？我承認，對你們來說，我是沉重的，對那些不尊重美德的人來說，我並不十分討喜，因為我粉碎了那些不愛神的人，並經常以責備來打擊不虔誠的人。我為自己耕種了仇恨，我並不否認。但不要如此過早地在我身上拉緊死亡的繩索。我還會與你們同在不多的時候，當受難的適當時機到來時，我會歡喜地離去。我說，我不會忍受與作惡者在一起，我不喜歡與殺人者共處。我會像神一樣逃離那些不虔誠的人，即使在肉身上看起來不在，我也會與我的人同在直到世界的末了。」

在說「我回到那差我來的地方去」時，祂再次暗示了這樣的事：「你們徒勞地在我身上磨利了你們不虔誠的劍。你們為什麼要用無法達成的計畫來折磨自己？停止嫉妒的箭吧；因為它射向虛無；它不會將生命置於死亡之下，腐朽也不會勝過不朽；我不會被陰間的門所囚禁，我不會與你們一起在墳墓中成為死人，我會飛向那差我來的地方，我會再次升到天上，成為你們不虔誠的罪證，被天使與人類所看見。因為前者會驚嘆於祂的歸來，而後者會迎面問道：『你兩手中間的這些傷痕是什麼？』我會對他們說：『這是我在愛我的人家中受的傷。』」

因此，這番話將再次以極大的風度與卓越的溫柔組成，這也是我們的榜樣。因此，保羅也說神的僕人不可爭辯，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，勸誡那抵擋的人。因為我認為，愛神的人應當遠離一切喧囂與憤怒的狂野衝動，並像拒絕波浪的平靜一樣，拒絕因小信而發生的事，並以溫和的理性作為平靜的港灣而感到喜樂，並盡可能喜愛生活在恆久忍耐中，對所有人顯得寬容，保持完全良好的心智，並以不醜陋的方式與敵人對話。

「你們要找我，卻找不著。」

這句話也說得優雅且充滿風度；因為它在表面上容易理解，但在隱蔽處卻孕育著苦澀的奧秘。因為祂說祂將升到那差祂來的地方，即神與父那裡，即使他們仍企圖謀害，即使他們不停止追逐，祂說他們也無法從任何地方捉拿到那位奔向諸天的人。

更真實且以謎語暗示的意義是這樣的：「我被差遣來為你們提供生命，我來到是為了從人類本性中除去因違背而帶來的死亡，並寬容地將那些因罪惡而滑落的人帶回神那裡。我來到是為了向那些貧窮的人傳福音，使瞎子看見，使被擄的得釋放，宣告耶和華的恩年。但既然你們似乎想用瘋狂來驅逐那位為你們提供了豐富天國恩典享受的救主，不久之後，我將回到那差我來的地方，而你們將會後悔，並在徒勞的後悔中消耗自己，痛苦地渴望那位你們曾想驅逐的供給者，那時將無法再享受那位所渴慕的。」因為一旦祂離去，並偏離了對你們的愛，祂將完全為你們築起圍牆。

在尋求中是有益的。我們在先知的宣告中，關於祂也會發現類似的事。有一位論到那些從耶路撒冷出來的人說：「他們將帶著羊群與牛犢去尋求主，卻必尋不著，因為他們偏離了祂。」那些在主同在時不願選擇祂，且以無知的思維排斥手中之善的人，既然在言語上未曾立志領受，又怎能擁有從時機而來的益處呢？因為當時機臨到且在場時，應當尋求其中的事物，並從中尋求；但當時機已逝且流轉而去，再尋求其中的益處，便是多餘且極其徒勞的了。因此，蒙福的保羅說：「看哪，現在正是悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子。」又說：「我們有了機會，就當向眾人行善。」因為對於那些在美德上已有根基的人而言，當時機已過，就不該再尋求其中的益處，而應當趁著時機剛開始、展現出最鼎盛的臨在時行事。關於時機，從神聖聖經中還有許多可說的；但我將這些留給勤奮的人去探究，僅簡短地說一點，這既是我們通用的，且有著不小的益處。據說那些在畫板上描繪圖像的人，當他們將時機描繪成人的形狀時，身體的其他部分會隨意勾勒，唯獨頭部會特別處理：他們將後腦勺畫得光禿或極其平滑，並塗上明亮的色彩；而從頭顱中間開始，將頭髮長長地垂在額前，散落在臉上。他們藉著這種形狀表明：當某個時機臨到並如面對面般迎面而來時，可以輕易地抓住它；但若它已經過去，又怎能再抓住呢？因為它在臨到時是濃密且易於掌握的；一旦跑過，就再也抓不住了——這正是後腦勺的光滑所暗示的，幾乎是在嘲弄那些想要強行抓住的手。因此，既然時機過後，我們便無法再從中獲得益處，那麼當美善臨到時，我們就不該昏睡，而應當警醒；不要在尋求無益之時，還愚昧地急於獵取那本該有益的事物。

再次地，祂將猶太人的族類從天國中摒除，雖然所說的與前述一致，卻在其中埋藏了深奧的奧祕。若我們以較單純的方式接觸這段話，並對其採取較不深究的觀點，我們會說這是在表明祂將去往何處，以致他們無法觸及，祂也不會落入他們的網羅，而是回到了父那裡。因為天對他們而言是不可通行的，而那與神與父同坐的，尋求祂的人又怎能捉拿住祂呢？這個解釋雖然不深，但更適合猶太人的輕浮，以及他們那較為低下的思維；因為他們總是被發現以較為卑微的方式思考。然而，這些話精確且隱藏的含義是這樣的：祂說，我既已逃脫了你們的褻瀆所設下的網羅，就將回到神與父那裡；我必先於我的敬拜者離去，為要向他們指明那通往高處的道路，好讓所有人都能與我同在。但你們不能到我所去的地方，這意味著：你們將被發現是與神聖的益處無份的，與我的榮耀無關，與聖徒一同作王無份，嘗不到那在盼望中的恩賜，吃不到神聖的婚宴，看不見我的慶典，也無法瞻仰那神聖的美麗；那上面的城對你們而言將是不可見的；你們將看不見那豐盛的耶路撒冷；因為我的羊群將在那裡讚美我。而你們不能來，因為天不會接納殺主的人，基路伯也不會為敵神的人民打開樂園的門，那犯下褻瀆神之罪的人，絕無法使那火焰之劍退縮；它只認識敬虔的人，尊榮愛神的人，並以信心作為和平的記號。我們將把這種真實的觀點應用於所說的一切，並追尋那適合有識之士的含義。我們將再補充幾點，藉此證明那些上升至愛神之根基的人，將與基督同在並一同守節；而那些隨從猶太人無知的人，卻不會在那裡，他們將為自己的不順服付出痛苦的懲罰。因此，讓我們請出神聖的保羅，他向那些在罪中死去的人呼喊：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，就是我們的生命，顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」以及「我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」救主自己向祂的門徒宣告時，也顯出與此相關的話語。祂與他們一同坐席時說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，同你們喝新的那日子。」甚至對那與祂同釘的強盜，在死亡的門口，藉著對祂的信心奪取了聖徒的恩典，祂說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」那些以順服尊榮祂的人，將毫無阻礙地與祂同在，享受那超越理智的益處；而那些不願放棄以狂妄來侮辱祂的人，儘管他們不是新郎的朋友，卻將憂鬱地前往陰間，付出痛苦的代價。因為「按照所寫的，他們將被丟在外面的黑暗裡。」因此，主對猶太人所說的隱喻是真實的：「我所去的地方，你們不能到。」

猶太人就彼此說：「這人要往哪裡去，使我們找不著呢？難道他要往散居在希臘人中的地方去，教訓希臘人嗎？」

你在這些話中再次看到了猶太人思維的悲慘，看到了那卑微思維的可憐臆測。因為他們說，祂並非要升到天上，儘管他們已經明確聽見：「我還有不多的時候和你們同在，以後就往差我來的那裡去。」他們卻幻想著希臘人的地方，彷彿祂會去往那些差遣祂的人那裡，祂也曾應許要回到那裡。然而，猶太人的群眾雖然不知道自己在說什麼，卻藉著這些話發出了預言。因為他們被某種神聖的運作所推動，將基督賜給了外邦人的地方，雖然他們是以猜疑的形式，卻在稍後證明了這是真實的。因為祂確實將要往希臘人那裡去，並教訓他們，拋棄了那忘恩負義的猶太人的母親——耶路撒冷。請留意他們對此所說的話並非單純的。他們不僅臆測祂會逃往希臘人的散居地，還以乖僻的方式加上祂將要教訓希臘人，好讓他們那種猜疑再次成為控告的藉口。因為在猶太人看來，藉著前往他們的城市或地方而與希臘人的散居地往來，是習以為常且無可指責的；但向外邦人解釋律法，並向未受教的人揭露神聖的奧祕，在他們看來卻是受人詬病且不可容忍的。事實上，神曾藉著耶利米先知責備那些對此漠不關心的人說：「他們在外面誦讀律法。」因此，他們說祂將要教訓希臘人，是為了毀謗祂輕易地違背律法，並相信祂習慣於在安息日不加思索地做一切事，即使這與神聖的律法不符，這在祂身上已是習以為常的。

節期的最後一日，就是最大之日，耶穌站著喊著說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

這裡再次需要深入探究，為何我們最智慧的福音書作者，以極其謹慎的態度，稱節期的最後一日為「大」的，或者是什麼原因促使我們的主耶穌基督，在那個時機，以一種必然且適合時宜的理由，對猶太人說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂本可以使用其他的話語，例如：「我是光」、「我是真理」。但祂將解釋轉向了信心的話語，將「喝」引入了關於節期的必要且應盡的論述中。我將嘗試簡短地說明其中的目的。當神為住棚節制定條例時，對摩西這樣說：「七月十五日，是向主守節的棚節。你們要獻燔祭和祭物七日，第八日當有聖會。」隨後，在規定了祭祀的方式後，祂又說：「七月十五日，你們要向主獻燔祭七日，第一日當有安息，第八日當有安息。第一日要拿美好樹上的果子、棕樹的枝子、茂密樹的枝子、河邊的柳枝，在主面前歡樂。」我們在第二卷書中已經花費了篇幅探討每一項細節，但在此我們將簡短地再次提醒。我們曾說，住棚節象徵著我們所渴慕的復活時機；而拿取果子和枝子，則象徵著樂園的恢復，彷彿藉著基督再次賜給我們。既然經文提到要從河邊拿取一切，且最終要在那裡歡樂，我們曾說，我們的主耶穌基督被比作溪流，我們將在祂裡面發現一切盼望中的喜樂與享受，並在祂裡面神聖且屬靈地歡樂。至於祂在屬靈上是且被稱為溪流，最智慧的詩人曾為我們向神與父作見證說：「世人都投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」主自己在先知書中也說：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河。」既然律法稱節期的第一日和第七日為聖會，最神聖的福音書作者也稱其為「大」的，顯然他並沒有輕視猶太人習以為常的習俗。因此，既然節期的條例中包含了對溪流的記憶，救主便顯明祂自己就是那在律法話語中預言的溪流；祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」看祂如何將猶太人的心思從文字的影兒中引開，並巧妙地將那些形式轉移，或是勸勉他們接受真理。祂說，我就是那位藉著立法者在節期論述中預先宣告的溪流。此外，從溪流中拿取柳枝、牡荊枝和茂密樹的枝子是必要的。但基督並非實質上或真實地是那些節期形式中的溪流，祂反而是那些將藉著基督賜給敬虔之人的屬靈事物的象徵。我們在第二卷書中已更廣泛地論述過這些，正如我們已經說過的，我們將不再重複，而是繼續探討後續的內容。

信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。

祂顯明了信心那長久且不朽的報酬，並說那不悖逆的人，將享受神所賜極其豐盛的恩賜。因為他將充滿藉著聖靈所賜的禮物，以至於不僅他自己的心思能得到滋潤，甚至還能像江河般，將那神所賜的益處湧流給鄰舍。這正是祂命令聖徒們說的：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」那智慧且神聖的保羅也渴望在我們身上實踐這一點，他寫道：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」你會發現這在聖徒福音書作者身上表現得極好，在教會的福音派教師身上也是如此，他們藉著信心來到基督面前，湧流出極其豐盛的神聖教導，屬靈地使人歡樂，不再讓他們渴慕真理的知識，彷彿以智慧的形式，幾乎是將其灌輸到受教者的心中。因此，詩人因聖靈而歡喜地為他們呼喊：「主啊，江河揚起，江河揚起聲音。」神聖的話語發出了偉大且非凡的聲音：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」神，萬有的神與主，藉著以賽亞先知應許要為我們興起這樣的江河，說：「野地的走獸、塞壬和鴕鳥的女子必尊榮我，因為我在曠野賜水，在乾旱之地賜江河，好飲我所揀選的族類，我所造的百姓，好述說我的美德。」顯然，救主所說從信者腹中流出的江河，是指藉著聖靈所賜的教導與博學的恩典，保羅也提到這一點說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」此外，值得知道的是，救主並非照著聖經中字面的意思放入祂的話語中，而是解釋了其中的含義。因為我們在某處發現，關於每一個尊榮並愛神的人，他就像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。祂在稍後對撒馬利亞婦人所說的，現在也清楚地宣告了。在那裡祂說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」在這裡，祂再次將論述的目的指向相同的含義：「從他腹中要流出活水的江河來。」

第二章：關於聖靈在救主十字架之後，在死而復活時堅定地居住在我們裡面。

這話是指著信祂之人要受聖靈說的；那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。

心思在這些面前要求對自己進行嚴厲的審判，若要充分理解這奧祕的深處，將需要極大的敏銳。因為若有人反思並注視每一位聖徒先知，自然會產生熱切的念頭：為何那時沒有聖靈？儘管有如此眾多的先知顯現，他們在聖靈中說話，在長篇的論述中發現了關於基督的神聖奧祕。我們絕不能偏離正當的思維，以至於認為聖徒的心思是缺乏聖靈的。因為聖經中關於預言的形式，迫使我們不得不相信他們確實是受聖靈感召的。撒母耳對掃羅說：「耶和華的靈必大大感動你，你就變為新人。」關於蒙福的以利沙也寫道：「彈琴的時候，耶和華的靈就降在他身上。」我們的主耶穌基督也為蒙福的大衛作見證，說他在聖靈中領受了奧祕。人們可以輕易地堆疊許多類似的例子，藉此可以極其容易地看出聖徒們是受聖靈感召的。但在如此明顯的事實上，長篇大論似乎是多餘的，甚至是令人厭煩的。必須精確地探究為何那時「沒有聖靈」。因為我認為應當相信蒙福的福音書作者是真實的。因此，真實的情況，唯有那洞悉萬有的神知道；我們不應冒險去探究超越我們的事。然而，就我們在敬虔的思維中所能見到的，關於我們發生了這樣的事。這理性的受造物，即人，起初是在不朽壞中來到世上的。他之所以能不朽壞，並在一切美德中持續存在，是因為神所賜的聖靈居住在他裡面；正如所寫的：「祂將生氣吹在他鼻孔裡。」但由於那古老的欺騙，他偏離了罪，隨後在後續的過程中逐漸加深，與其他益處一同遭受了聖靈的損失，因此他不僅處於朽壞之下，而且對一切罪惡都變得軟弱。既然萬有的創造者，極其美好地計畫要在基督裡將萬有歸於一，並希望將人的本性恢復到起初的狀態，祂便應許除了其他恩賜外，還要再次賜下聖靈；因為若非如此，就無法回到美德堅定不移的狀態。因此，祂將聖靈降臨在我們身上的時機，定在基督臨在的時期，並應許說：「在那些日子，即我們救主的日子，我要將我的靈澆灌在凡有血氣的。」既然這份恩惠的時機將獨生子帶到了世上，帶著肉身，即按照聖經所說，從婦人所生，神與父便再次賜下聖靈，而基督作為更新本性的初熟果子，首先領受了聖靈。因為約翰作見證說：「我看見聖靈從天降下，住在祂身上。」祂是如何領受的呢？必須對此進行必要的探討。我們是否說祂本沒有聖靈？絕非如此。因為聖靈是子所固有的，並非像我們那樣從神那裡額外領受，而是像在父裡面一樣，在祂裡面自然存在，並藉著祂，按照父所分配給各人的，分給聖徒。祂被說成是領受了，是因為祂成了人，而領受是適合人的；作為神與父的子，在道成肉身之前，甚至在萬世之前，就從祂的本體而生，當神與父在祂成為人時對祂說：「你是我的子，我今日生你」時，祂絲毫沒有感到困擾。因為那在萬世之前存在的神，從祂而生，祂卻說今日生你；為要使我們在祂裡面被接納為嗣子，因為祂完全成了人，基督，正如祂是人一樣；既然祂擁有自己的靈，又被說成再次賜給子，是為了讓我們在祂裡面獲得聖靈。因此，為了這個原因，祂取了亞伯拉罕的後裔，按照所寫的，凡事與祂的弟兄相同。

因此，獨生子並非為自己領受聖靈；因為聖靈本是祂的，在祂裡面，並藉著祂，正如我們已經說過的；但因為祂成了人，祂在自己裡面擁有完整的本性，為要將一切修正並轉化回起初的狀態。此外，對於上述內容，必須謹慎判斷。因為我們認為，藉著智慧的思維，並由神聖聖經的話語所證實，基督並非為自己領受聖靈，而是為我們在祂裡面領受；因為一切美處都藉著祂流向我們。因為始祖亞當因欺騙而偏離了順服與罪，沒有持守聖靈的恩典，整個本性從此失去了神所賜的益處，因此那不知變動的神道成了人，為要作為人領受，並堅定地為本性持守這益處。神聖的詩人也將作為這些奧祕的解釋者出現。他對子這樣說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」因為他說，既然「你喜愛公義」，因為你是神，你不可能偏離這一點；「恨惡罪惡」，因為作為愛公義的神，恨惡罪惡是你自然的本性；「藉著你自己的優越，擁有不變的公義，你永遠不會被轉向你所不知道的罪；既然如此，你作為人，無可爭辯地在你自己裡面，為人類持守了神與父所賜的神聖膏油，即聖靈。」因此，獨生子成了像我們一樣的人，為要使美德在祂裡面首先回歸，而那紮根的聖靈恩典，從此能堅定地守護整個本性，彷彿將獨生子那不變的本性借給我們，祂是從神父而來的道，因為人的本性在亞當裡被判定為無法不跌倒，而是極其容易地滑向偏離。因此，正如在第一個人的跌倒中，美德的損失延伸到了整個本性；我認為，按照同樣的邏輯，在不知變動的聖靈恩典的持續中，整個族類都將獲得益處。如果我們似乎沒有說出合理的觀點，就讓那解釋為何救主在神聖聖經中被稱為第二個亞當的原因來教導我們。因為在第一個亞當裡，人類從無有進入存在，卻因觸犯了神聖的律法而朽壞；而在第二個，即基督裡，人類回到了第二次的開端，轉向生命的更新，並回到了不朽壞。因為保羅說：「在基督裡，他就是新造的人。」因此，聖靈，即那更新我們的聖靈，那永生的原因，在基督得榮耀之後，即在復活之後賜給了我們，那時祂斷開了死亡的鎖鏈，顯明自己勝過了一切朽壞，再次復活，在祂裡面擁有完整的本性，正如祂是人，是我們中的一員。若有人深究為何聖靈的澆灌不是在復活前，而是在復活後，你將再次聽到：基督在那時成為了更新本性的初熟果子，當祂不顧死亡的鎖鏈再次復活時，正如我們剛才所說的。那麼，在開端之前，那些在開端之後的人又怎能顯出是活過來的呢？正如植物若非根部已經長出，就無法從地裡發芽；因為生長的開端在那裡；同樣地，我們若以主耶穌基督為不朽壞的根，就不可能在根部之前顯出已經發芽。祂顯明聖靈降臨在我們身上的時機已經臨到，在死而復活之後，祂向門徒吹氣說：「你們受聖靈。」因為那時更新的時機確實是在門口，甚至是在門內。讓那好學的人再次觀察，關於這些的論述對我們而言是否真實。因為起初，正如那受聖靈感召的摩西所說，祂取了地上的塵土，塑造了祂的面容，吹入了生命的氣息。什麼是生命的氣息，若非基督的靈，祂說：「我是生命，我是復活」？既然聖靈離開了人類，無法再持守並塑造我們成為神聖的樣式，救主便再次將其賜給我們，將我們恢復到那起初的尊榮，並將我們塑造為祂自己的形象。因此，保羅對某些人說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」但若是這樣，祂在先知裡面又是如何呢？讓我們思考一下；我們將拾起論述的目的，在聖徒先知裡面，聖靈的降臨與光照是豐盛的，足以引導他們領悟未來的事，以及隱藏的知識；但在信基督的人裡面，我們確信不僅僅是聖靈的光照，而是聖靈親自居住並停留。因此，我們理所當然地被稱為神的殿，儘管沒有一位聖徒先知曾被稱為神聖的殿。因為我們將如何區分這一點呢？當我們聽到我們的主基督說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」我們又該說什麼呢？什麼是天國？顯然是聖靈的恩賜，按照那所說的：「天國就在你們心裡。」因為聖靈藉著信心居住在你們裡面。你看，祂如何將天國裡的人置於凡婦人所生的人之上，即使是完全的人，也顯得不足。不要以為我們是在貶低那些聖徒的美德，或說我們比他們更好。我們並非如此說，因為他們生活的美麗是無與倫比的。為了清楚理解，讓我們簡短地解釋我們救主所說的話。蒙福的施洗者確實是偉大的，在一切美德上都極其卓越，但他已經達到了我們裡面所擁有的公義的界限，以至於沒有什麼能超越它。但那樣的人仍需要基督，說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」你看，他作為人，在婦人所生的人中，是完美的，卻請求藉著聖靈被重塑與重生。你看，他如何將那更大的讓給了重生的人，藉著他自己說需要這恩典？因為如果他沒有在更好的事物中受洗，為何請求受洗並說服祂呢？如果他知道當洗禮來臨時，他將處於更好的境地，為何不將那更大的讓給已經受洗的人呢？因此，基督說天國裡最小的，比約翰還大，這意味著他擁有卓越之處，僅在於這一點：蒙福的施洗者是婦人所生的，而那人是從神而生的，按照所寫的，成為了神聖本性的同享者，擁有居住在裡面的聖靈，並已成為神的殿。我將再次回到前述的內容。聖靈在先知裡面是因為預言的需要；但現在藉著基督居住在信徒裡面，並在祂成為人時首先開始。因為作為神，祂擁有那自然存在於祂裡面、屬於祂的靈。但祂為我們受膏，並被說成作為人領受聖靈，並非為自己獲取神聖益處的領受，而是為人的本性，正如我們已經預先教導的。因此，當神聖的福音書作者說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」時，我們應當推測他是在指聖靈在人裡面完全且整體的居住。

眾人中聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」

他們對那神聖的權柄感到震驚，看見這些話不再適合人的尺度，便訴諸於對律法的記憶，因為律法早已預言了基督，並對那全知的摩西說，將要興起一位與他相似的先知，將神的話語傳達給以色列。因為神曾對聖徒摩西這樣說：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」他們說，藉著話語的卓越，那藉著律法預先宣告的已經顯現了。因為若非唯有那本性為神者，即基督，誰能說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」以及「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」呢？儘管猶太人對祂的看法卑微，僅僅稱祂為先知，不知道祂超越了萬有，卻極其無知地接觸律法的理論，甚至在這一點上再次被捉住；因為他們認為基督與律法中的先知是不同的。群眾沒有這種精確性並不奇怪，因為那敵神的法利賽人狂妄的群體，似乎也患有與群眾相同的無知。因為他們曾責備蒙福的施洗者說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，你為什麼施洗呢？」因為他們期待兩位到來，即律法中的先知，我指的就是基督，以及以利亞，他們詢問關於三位的事，臆測那先知與耶穌是不同的。因此，對他們說那藉著以西結先知所說的話是適時的：「正如母親，女兒，你就是你母親的女兒。」因為群眾患有與領袖們相同的病。然而，知道他們已經準備好去相信是件好事，並且他們似乎被救主的話語說服，開始驚嘆祂，而不是不信。但由於領袖們的教導，他們被帶向了分歧的思維路徑，有的稱祂為基督，有的稱祂為先知，並已經開始相信。因為那「真是」一詞，帶有某種堅定思維的暗示，並引入了已經接受信心的猜測。

有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」

猶太人對基督的尋求並非不費力。因為他們被發現經歷了每一種思維，並藉著多樣的念頭聚集了對祂真理的領悟。因為他們已經因祂的話語而驚嘆，並接受了那在教導中卓越的權柄作為嚮導，開始對祂有偉大的思考，並親自探究神聖的聖經，認為從那裡能找到關於祂最無誤的判斷；因為事情本質上就是如此。他們相信祂是那蒙福大衛的後裔，並將在猶太的伯利恆顯現，顯然是被關於此事的預言所說服。「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」先知彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」然而，猶太人那未受引導的見解卻迷失了，因著拿撒勒位於加利利，而基督在那裡長大，這在眾多論述中都有記載，他們便在基督的事上犯了錯。因為其中一位神聖的福音書作者說：「到了拿撒勒，就是他長大的地方。」但他們不知道祂是在猶大伯利恆，從那大衛後裔的聖潔童女所生——因為祂的族類是猶大支派的——僅因主在拿撒勒長大，他們就偏離了真理，犯了那拯救性的思維錯誤。

於是眾人因著祂起了分爭。

他們徒勞地爭論，並分裂成不同的意見。

對於這些意見，有些人認為祂就是那位先知，有些人則認為祂是基督。他們之所以產生這種分歧，是因為他們不認識基督，也未能洞察聖經中的精義；因為如果他們相信耶穌並非律法中那位先知以外的另一位，他們就不會陷入這種不合時宜的爭論了。

有些人想要捉拿祂，但沒有人敢對祂下手。

那些被祭司長和法利賽人差遣去捉拿主的人，將群眾之間的分歧視為行事的良機；他們認為，群眾之間既然爭論不休，他們便能更輕易地將祂帶走，因為群眾既已不再嫉妒祂可能遭受的任何苦難，反而將祂視為戰爭與動亂的導火線，甚至會樂見祂受辱。然而，沒有人對祂下手，這並非出於對祂的敬畏，也不是因為他們抑制了憤怒，而是被祂身上所散發出的能力所震懾；因為祂為了我們受難，是留待祂自己的時刻。猶太人的陰謀雖然被上頭的阻力所牽制，但終究還是勉強地被壓制住了。因為祂不應當過早地被推向死亡，儘管他們心懷惡毒，仍必須等待那不義之舉的時刻。

差役回到祭司長和法利賽人那裡，他們對差役說：「你們為什麼沒有帶祂來呢？」

那些被派去捕捉主的人，因未能完成使命而回到首領那裡。首領們見差役回來卻沒有帶回他們所要尋找的人，感到極度不安；他們原本懷疑的事情似乎已經發生，因此感到極度挫敗。因為基督藉著超凡的神蹟和卓越的教導贏得了眾人的驚嘆，他們對此感到嫉妒；同時，他們又極度恐懼猶太群眾……（殘缺）……認為祂應當被審判，並脫離他們的手。他們以為事情已經辦妥，因為人們總是傾向於相信那些猜測，於是急切地詢問道：「你們為什麼沒有帶祂來？」他們說，究竟是什麼阻礙了你們，使你們不能完成掌權者的旨意？我們對於探究一切事物總是顯得過於熱切，有時甚至不加分辨，僅憑一時的衝動，就急於獲取那些令人厭惡的結論。

差役回答說：「從來沒有像祂這樣說話的人。」

在我們的救主基督身上，確實可以說：「祂使智慧人在自己的詭計中落網。」看哪，正如經上所記，祂使狡詐者的計謀落空，並將事物的本質完全顛倒過來，從各方面揭露了首領們的污穢，以及他們那種軟弱、魯莽且不惜與神為敵的邪惡行徑。因為祭司長和法利賽人擔心猶太群眾會被救主的話語所說服，於是差遣差役去捉拿祂，認為只要除掉基督，就能消除他們對祂的憂慮。然而，那些被差遣的人回來後，卻經歷了他們所猜測的事情，並且聽到了他們本該感到恐懼、卻又不由自主地被教導的話語，他們意外地說道：「從來沒有像祂這樣說話的人。」

既然他們以這樣的話作為沒有帶回主的辯解，讓我們再次將他們所說的話展開來論述，並盡力使其中的含義清晰明瞭。如果我們沉浸在聖經的學習中，如果我們誇口自己受過律法的教導，如果我們將智慧視為超世俗的寶藏而讚嘆，那麼，為什麼我們卻要以不敬虔的態度去驅逐如此智慧的人呢？我們豈不是在嚴重地虧待那最不該受虧待的人嗎？我們本該對祂懷有特殊的愛，卻反而將自己的頭顱置於律法的危險之下，渴望著去殺害一個無辜且公義的人。我們認為，差役的話語中必然隱含著這樣的意涵。我認為，他們甚至經過了更深刻的思考才說出：「從來沒有像祂這樣說話的人。」因為他們幾乎是在說：你們現在責備我們沒有將你們所要尋找的人帶到你們面前，這是不合理的；因為誰能強迫一個在言語上具有神性本質的人呢？祂說話不像人，祂所說的話也不適合人，而是與本性為神的祂完美契合，無可指責。他們說，若有人記得，請告訴我們，哪一位聖先知曾說自己是湧流的溪水，或者有誰敢說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」？偉大的摩西何時對我們說過：「信我的人，雖然死了，也必復活；從他腹中要流出活水的江河來」？我們聽見祂說了這些話。因此，祂本性就是神，祂能毫無危險地誇耀那些超越人類的話語；然而，試圖以強迫和暴力去捕捉那超越受造物的主，這難道不是極其危險的嗎？或者，一個如此超越我們、如同神之於人的人，若非祂自願，又怎能被我們所擒獲呢？因此，差役們提出了主本性為神的明證，即「從來沒有像祂這樣說話的人」。那位與神為敵的人從各方面受到打擊，甚至在他認為自己能得逞的地方也是如此。

法利賽人回答他們說：「你們也受了迷惑嗎？」

差役們顯然更傾向於猶太教，他們總是侍奉法利賽人，並與他們持有共同的觀點，也總是傾聽首領們的言論，因此人們認為他們會像往常一樣思考。然而，他們卻出人意料地感到震驚，對於起初本不該憎恨的人，現在卻遲遲地感到驚嘆，並且認為其他人也會被他們所說服，於是帶著極大的焦慮說：「你們也受了迷惑嗎？」請理解，這句話隱含著對群眾希望的某種絕望。因為他們認為其他群眾已經被迷惑了，那些不夠堅定的人，便將恐懼轉嫁到差役身上。他們說，至於其他那些群眾，他們沒有研讀過聖經，也沒有在我們身邊得到堅固，或許可以容許他們輕易地被祂的言行所吸引和說服。但你們怎麼也受了迷惑呢？你們是以什麼方式被欺騙的呢？是什麼將你們從對我們的愛中拉走，儘管你們與我們同樣頑固？我認為法利賽人的話語隱含了這樣的意涵。

「官長或是法利賽人中有信祂的嗎？但這些不明白律法的群眾，是被咒詛的。」

他們再次陷入了慣常的傲慢，將無知歸咎於那些對行神蹟、教導神聖事物的耶穌感到驚嘆的人，卻將律法知識和對聖經的精通視為自己頭上的冠冕。他們認為，凡是不贊同他們對那些事物正確讚嘆的人，就必定是走在各種美德的道路上。就像律法命令要譴責那些值得讚嘆的人，並對超越奇蹟的事物做出相反的判斷一樣，他們變得極其遲鈍，因極度的輕浮而變得瘋狂，輕易地陷入各種無知之中。他們本該從耶穌的臨在認出祂，卻反而因虧待自己而自投羅網，正如經上所記，他們「加重了自己的軛」。因為他們自稱有智慧，反成了愚拙。然而，與其自以為精通律法，卻在宣稱精通之後，又羞辱那藉著律法所宣告的基督，以致陷入更嚴厲的審判和無法逃脫的災禍，倒不如承認自己不認識律法。因為經上說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打；唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」因此，他們既然承認自己認識律法，就等於是在譴責自己的不順服；他們嘲笑群眾，是因為群眾被我們救主的神蹟所動搖。隨後，當他們無法用律法的敘述來改變群眾時，便傲慢地侮辱他們，稱那些準備好去理解的人為無知。這總是那些無知的教師們的習慣，當他們對所探討的問題無話可說時，便用憤怒來抵擋那些追求真理的人，並稱信祂的人是被咒詛的，而他們自己本該更公正地將這句話用在自己身上。因為稱不順服的人是被咒詛的，這更為恰當，因為立法者曾明確地談到我們的救主基督是先知：「誰不聽那先知奉我名所說的話，那人必從民中被剪除。」

尼哥底母，就是從前去見耶穌的，又是他們中間的一個人，對他們說：「不聽取祂的供詞，也不查明祂做什麼，我們的律法豈能審判人呢？」

尼哥底母是官長之一，也是被賦予權柄的人，但他並非完全不順服，也沒有完全陷入他們的瘋狂之中。他已經感到扎心，雖然還沒有對基督產生完全的愛，但已經被良心的責備所觸動。他感到扎心，是因為他曾在夜間去見祂，並明確地斷言祂是從神那裡來的教師，若沒有神與祂同在，就沒有人能行這些神蹟。我相信，這一切蒙福的福音書作者在起初都已經說得很清楚了。因此，他與群眾一同讚嘆耶穌，卻被他們斥責為與群眾一樣是被咒詛的。因為在違背意願的情況下保持沉默，會使良心感到痛苦。他對此感到憤怒，便以同樣的侮辱回擊他們，雖然還不明顯，但卻使用了具有律法說服力的話語，並沒有完全赤裸裸地表現出憤慨。他說，律法要求在審判每一件爭議事項時，必須精確且清晰地查明事實是否發生，而你們卻在那些人尚未被傳喚受審之前，在尚未聽取他們任何話語之前，就草率地定罪。你們如此輕率地做出判決，那麼，你們這些藐視律法的人，才是真正被咒詛的。因為經上寫著：「凡不恆心遵守律法書上所寫的一切事的，是被咒詛的。」透過這些話，他顯然是在譴責法利賽人僅僅因為群眾讚嘆耶穌就定他們的罪，這表明他贊同那些信祂的人。他雖然還受著羞恥的折磨，從未將坦率與熱心融合，不允許自己內心的信心顯露出來，而是像穿著外衣一樣披著偽裝，暗中為基督辯護；但這畢竟是一種嚴重的疾病。因為人應當毫無保留地相信，誇耀而非羞愧，追求顯而易見的坦率，拒絕那奴隸般的偽裝。正因如此，智慧的保羅也規定：「作工的應當無愧，按著正意分解真理的道。」他自己也曾在某處展示了內心閃耀的美德：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。」因此，我再次重申，尼哥底母的話語是尖銳的；因為他為什麼要獨自反對法利賽人的言論，儘管他們中有許多人是那邪惡體系的同夥？但現在對每個人來說都很清楚，既然他是讚嘆基督的人之一，他便將被咒詛的稱號反擊給那些最不該反擊的人。

他們回答他說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」

他們說，你身為猶太人，又是土生土長的，為什麼要掩蓋加利利人的無知，並與那些完全不了解我們事物的人一同陷入瘋狂？他們說，你既然與最神聖的聖經交流，又精通律法的條例，怎麼會不知道加利利人中沒有先知可期呢？法利賽人的話語意圖就在於此。但我們必須再次觀察：那些鄙視群眾，認為他們對該知道的事一無所知，並以極度的無知指責他們，傲慢地稱他們為無知，並以邪惡自居的人，卻在自己的無知中被捕獲，且沒有以任何方式指出群眾的無知。因為群眾在領受了基督的神蹟後，已經逐漸對祂產生了信心，有時說：「基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」有時又從這種正確的觀點中被拉開，僅僅因為拿撒勒位於加利利，而神聖的聖經宣告主是在那裡長大的，他們就犯了錯。因此他們說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」而那些嘲笑群眾的無知，並因此稱他們是被咒詛的人，在自己的無知中也並不比他們高明。看哪，他們對他說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」若有人因這些話而感到憤慨，可以合理地對他們說：你們這些在無知中無人能及、頑固且心硬的人，你們那傲慢的智慧誇口在你們身上還有什麼痕跡？那些精通律法的人所應有的理解力在哪裡？對於救主基督，本不該有任何懷疑，而應當毫無遲疑地信服神與父對聖潔的摩西所說的關於祂的話：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。」那「在他們弟兄中間」，難道不就意味著必然是出於猶太人，並出於耶路撒冷嗎？此外，你們不需要外人的指責，你們自己因缺乏理解而受到譴責。因為當我們的救主基督教導並明確地說：「我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思」時，你們當時心懷惡毒，並對此懷有極大的憤怒，再次說：「這不是約瑟的兒子嗎？我們豈不認得祂的父母嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』？」既然你們承認明確且清楚地認識祂的父母，你們必然知道祂是出於以色列的根。難道出於以色列的就不是外邦人嗎？因為在加利利地區長大，並在那裡居住了一段時間，這並不意味著祂就脫離了種族，脫離了以色列，因為如果一個出於加利利的人來到猶太人的地區，並沒有什麼能阻止他成為猶太人。因此，那些自以為是的法利賽人關於我們救主基督所說的「加利利沒有出過先知」，是毫無根據的。他們本該尋求一個出於猶太人的加利利人是如何可能的，從而理解祂在拿撒勒的成長，而不應因此而放棄信仰。我們必須再次觀察，他們雖然無法指責祂所行的神蹟，儘管他們已經磨練到了極致的敵意，卻僅僅因為祂是出於加利利，就根據他們內心的猜測進行反駁。因此，既然他們由此產生的猜測已經被消除，那麼如果他們是智慧的，對祂的信心就再無疑問。

耶穌又對他們說：「我是世界的光。」

正如我們所說，耶穌在最後一日站著喊道：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，祂的話語是與關於節期的經文相稱的，因為祂提到了摩西關於溪水的教導；同樣，現在祂也在適當的時機做出這樣的解釋，這是事物本質所要求的。因為當祂看到教師們與群眾一同歡樂，而那些嘲笑被嘲笑者的人，也患有同樣的疾病，被無知的黑夜所淹沒，試圖對祂進行攻擊，卻一無所獲時，祂便將他們無知的原因公之於眾，喊道：「我是世界的光。」祂說，你們遍查整本聖經，自以為在考究關於我的預言，卻大大偏離了生命的道路。這並不奇怪；因為你們中間沒有那啟示奧秘、如同太陽般照亮整個世界，並照亮所有接受祂之人的心的人。那內心沒有神聖且理智之光的人，必然行走在黑暗中，並因此在許多荒謬的事情上跌倒。關於獨生子本性就是光，正如祂是從本性為神與父的光中發出的一樣，我們已經在第一卷書中透過長篇論述證明過了，並引用了經文：「那光是真光。」我們必須再次觀察，祂說自己是光，並非私下或與以色列人隔絕，而是整個世界的光，祂說這是一件最真實的事。我們說，正是祂將理智的光注入整個本性，並像播種一樣，將適合人類的理解力播種給每一個被召喚去創造的人，正如關於祂所說的：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」然而，我認為這句話中隱含著某種苦澀（隱秘）。因為如果這句話沒有隱含這樣的意涵，祂只需說：「我是光。」但既然祂加上了「世界」，我想祂現在也想暗示這一點。因為神曾僅在猶太人中被認識，祂的名僅在以色列中為大，而其他所有的土地都像深淵一樣充滿了黑暗，世界上沒有人擁有神聖且屬天的光，除了以色列。但正如那時，所有在這個世界上與神認識隔絕、處於某種特定秩序中的外邦民族，都成為了主的子民，祂的分，祂產業的繩索——以色列；同樣，當理智的太陽轉向整個世界，光從以色列人那裡移開，轉向外邦人時，以色列就處於一切之外了。因為他們本該擁有光，卻變成了黑暗，正如經上所記，他們在光明中卻行走在黑暗裡。因此，救主對法利賽人說「我是世界的光」並非徒勞。祂巧妙地威脅說，祂將從以色列興起，將恩典轉移到整個世界，並將神認識的光芒擴展給其他人。我們必須觀察，祂雖然在聽眾眼中被視為人，且帶著肉身，但祂說的不是「光在我裡面」，而是「我是」，以免有人在道成肉身的經綸之後，將基督分割成兩個兒子。因為正如保羅所說，只有「一位主耶穌基督」，無論是在肉身之前，還是在肉身之後，祂都是真實的、唯一的、從神與父而生的道，即使祂成為了人，那從婦人所取的殿也並未被置於局部；因為身體是祂自己的，而在道成肉身之後，根據兒子的身分，將祂完全分割，這是不免於褻瀆的。然而，我們必須知道，即使我們說祂道成肉身，我們也不是說神道僅僅披上了肉身，而是說在肉身的名義下，指明了整個人。

「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」

祂再次從各方面勸導他們，要學會明智地追求，並願意接受祂的教導，而不是選擇跟隨他們自己的無知，以致失去永生。祂指出了那些願意順服祂的人將獲得什麼益處，因為祂本性是良善的，願意所有人都得救，並來到對真理的認識中。既然祂知道他們會以神的名義反駁，祂便用更古老的事物作為象徵來構建祂的話語，並從祖先所發生的事情中，宣告跟從祂將對他們有極大的益處。因此，經上關於以色列人寫道，祂在日間用雲柱引導他們，整夜用火光照亮他們。當他們穿過廣闊的曠野，奔向應許之地時，雲彩在日間遮擋太陽的火焰，顯然是按照神的旨意，像屋頂一樣懸掛著；火柱在夜間引導他們，與黑暗爭戰；他們跟隨著前行的火，避免了迷路，並直奔正確的土地，完全不擔心夜晚或黑暗。同樣，跟從我的，也就是那些跟隨我教導腳蹤的人，絕不會在黑暗中，而是會獲得生命的光，也就是說，祂將引導他們揭開關於我的奧秘，通往永生。主再次展現了祂在言語上的技巧，祂並沒有透過更直白地說他們將留在黑暗中，並死於自己的不順服來激怒他們；而是以另一種方式說這件事，將話語的力量轉向更良善的一面。因為祂在這裡應許那些選擇跟隨祂的人將獲得生命的光，透過這些話，祂隱晦地暗示，如果他們拒絕跟隨，他們也將失去那能引導他們通往生命的光。因為難道不是所有人都顯而易見且無可爭辯地承認，那些拒絕歡樂的人必然會遭遇相反的結果嗎？因此，我們救主的話語是真實的，祂透過自身技巧所安排的事物也是無可置疑的。

法利賽人說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」

法利賽人遲鈍且緩慢，極難看見主的尊榮，他們再次因為肉身而迷失，除了所見之物外，什麼也想像不到。因為他們看到祂使用了超越人類的話語，聽到了神聖的教導，卻仍然將祂視為普通人，沒有看到神性的顯現，也沒有睜開理智的眼睛去注視以馬內利。因為除了本性為神的那一位，還有誰適合說「我是世界的光」呢？哪一位聖先知敢說出這樣的話？哪一位天使曾對我們說過這樣的話？讓我們遍查整本神所默示的聖經，並在考究神聖且屬天的言語時，讓他們指出這一點。但他們並沒有提出任何必要的論點，反而認為反駁是合適的，並熱切地轉向他們唯一精通的事——我指的是指責的罪名。他們誹謗祂不是世界的光，指責祂所說的話，並斷言祂的見證不真。因為他們善於作惡，卻不知道如何行善，他們認為僅憑我們中間的習俗，就能極其虛假地推翻祂的見證，而不是試圖根據律法的條例來廢除它。因為律法在哪裡說一個人的見證關於自己是不確定的呢？這在某些人看來確實是沉重的，有時是無法忍受的，即某人為自己作見證。事實上，最智慧的箴言作者說：「要讓別人誇獎你，不可用口自誇；讓外人誇獎你，不可用嘴唇自誇。」然而，某人關於自己所說的話，並不一定被視為虛假的。讓我們請一位法利賽人出來，然後教導我們該怎麼做。那位蒙福的撒母耳，在自己身上作了最美好的見證。因為他在某處為以色列人辯護時說：「主在你們中間作見證，祂的受膏者今日也在這日作見證，你們在我手中沒有找到什麼。」但如果律法禁止某人為自己作見證，請告訴我，撒母耳怎麼會將其視為無物，儘管神聖的聖經關於他這樣說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。他們求告主，祂就應允他們；祂在雲柱中對他們說話。他們遵守祂的法度，和祂所賜給他們的律例。」你看，他與蒙福的摩西結合在一起，因為他擁有與摩西一致的美德，並且透過聖靈被證明是一位精確的律法守護者。那麼，有人可能會問，他為自己作見證，怎麼會違背律法呢？但他並沒有違背；因為他被證明是遵守律法的，並且為自己作了見證。因此，律法並不禁止任何人為自己作見證。當我們看到蒙福的大衛說：「主，我的神，我若行了這事，我若以惡報惡……」時，我們對此又有什麼可說的呢？但蒙福的耶利米也對此說：「主全能者，我沒有坐在戲笑者的會中，我卻因祢手的能力而敬畏。」保羅又是最智慧的，儘管他受過精確的祖傳律法教育，正如他自己曾在某處作證說：「我雖然不覺得自己有錯，」卻明確地喊道。因此，讓法利賽人對這些中的每一件事說：「你是為自己作見證，你的見證不真」；即使他們對那些不拒絕責備祂的人，即萬有的主，在對待他人時行最惡劣的事。然而，我們再次重申，法利賽人的反駁並非基於律法的條例，而是僅僅基於流行的習俗，以及在溫和的人看來不合適的方式；這種反駁更像是法律上的辱罵，以某種方式欺騙了那些已經在讚嘆的人，以及那些已經被說服應該相信的人。他們誹謗祂說謊，破壞了剛剛所說的話的信心，並說祂並非真實的光，這些可憐的人將褻瀆的毀滅傾倒在自己的頭上。

耶穌回答說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」

基督說祂本性且真實地是「我是世界的光」，法利賽人那群冒險的人卻認為祂再次說謊。因為他們極度無知，不知道當某些人敘述自己的本性，並說出本質上屬於他們的事物時，我們不應認為他們是在虛榮地行事，也不應說他們是在追求空洞的榮耀，而是更清晰地展現他們真實的本質。我們對此又有什麼可說的呢？當天使在表明自己的本性時說：「我是天使」，當人展示自己是什麼時說：「我是人」；甚至如果有人給太陽賦予聲音，然後他也教導自己本性的特徵，說：「我奔走在天上的軌道，給地上的人發出明亮的光」；這並不是某人在為自己作不存在的見證，而是合理地認為這就是他本性真實的樣子。我認為，對於我們的救主基督也是一樣，即使祂說自己是光，祂說的也是真的，並且不會因為從外面誇耀而被捕獲。因此，那些生活在無知中的群眾不認識以馬內利，認為祂是在追求名聲，並像我們中間的一個人一樣對待祂，當他們說「你的見證不真」時，並沒有感到恐懼，因為祂不知道說謊；因為祂口中沒有詭詐，正如經上所記。但那些大大偏離真理，並因偏離適當的推理而犯錯的人，本該對那位從上頭而來，並從神與父而生的人，說祂喜歡褻瀆地說謊。「因為，」祂說，「我的見證是真的，即使我為自己作見證。」因為對於人來說，由於自愛，有時會出現想要為自己作最美好的見證的願望，即使他們並沒有這些美德。因為本性容易滑向邪惡，但祂說，這種疾病在祂身上是不存在的，因為祂是從地上來的。因為我知道我從哪裡來，顯然是從光中發出的光，是真實的神，從真實的神與父而生，擁有不可逾越的弱點的本性。因為祂說，即使我為了對人的愛而成為了人，但我並不會因此而被認為缺乏神聖的尊榮；我仍然保持著我本性所是的，也就是神。這點的明證是，我知道我往哪裡去；因為我將升到天上，回到我所從出的父那裡，我想，這句話對於我們中間的任何一個人來說，都不適合人，而是適合本性為神的那一位，即使祂成為了人。因此，「我知道我從哪裡來」暗示了子本性地出於父；而「往哪裡去」則是神聖權柄的展示。因為祂作為神升到天上，正如保羅所說；然而，這對猶太人的不敬虔來說，雖然不是很明確，但卻有著適當的威脅。因為祂似乎是在說，祂很快就會離開他們的種族；並將使他們在神聖之光的荒蕪中，陷入無知和深沉的黑暗，這在其他地方祂似乎說得更清楚。「因為，」祂說，「你們還有光的時候，應當在光中行走，免得黑暗臨到你們。」

「你們是憑著肉身判斷，我卻不判斷任何人。」

我們將發現萬有的主再次運用了最令人欽佩的溫和；因為祂並沒有以同等的憤怒回報那些誹謗祂的人，儘管祂知道他們應當受到嚴厲的懲罰；而是模仿了最溫和的醫生，我認為祂在這方面也值得讚嘆。因為醫生們往往不把病人的疏忽放在心上，而是極其耐心地忍受，並將醫術作為他們的幫助，消除那本性會引起痛苦的事物，有時在被辱罵時，解釋那有助於健康的事物，以某種方式說服他們去行那些有益的事，並洗清疾病的原因。而我們的救主耶穌基督既忍受誹謗，又在被辱罵時施以恩惠，包紮那些侮辱祂之人的傷口；祂甚至非常清楚地列舉了他們因對祂的不信而患病的原因。因為「你們是憑著肉身判斷」，也就是說，你們迷失了，而且非常合理，因為你們僅僅注視著這肉身，儘管你們本該更注視那行為的宏偉；因為你們相信祂是你們中間的一個人，僅僅是因為祂披上了你們的肉身，你們就受到了嚴重的欺騙，沒有注視那肉身之後的深奧奧秘，就對我做出了最不明智的判決，說真理在說謊。而我將把判斷你們的時間推遲到以後。「因為神差祂的兒子到世上來，不是要判斷世界，而是要叫世界得救。」我想，在前面的問題中，這已經得到了不俗的解決；但我們也可以透過其他理論，盡可能地細化對祂的理解。「你們，」祂說，「憑著肉身判斷，我卻不判斷任何人。」祂說，你們根本沒有什麼可以指責的，甚至不能合理地指責我們的神蹟，僅僅因為肉身，你們就貶低我；因為在你們看來，我被視為人，你們就以不敬虔的方式將我歸類為無物。但祂說，我並不因為這個原因而判斷你們；因為並不是因為你們本性是人，我就認為你們是無物，也不是因為這個原因，你們就要向審判者交帳。我不責備本性，我不譴責我自己的任何受造物，因為我說人並沒有因為人而犯錯。但你們卻因為肉身而認為我是無物，並因此而判斷；而我……

我對你們並非如此論斷，而是認為人乃是偉大且尊貴的受造物。即便他是由地土所造，我亦知曉；然而，身為真實的神，且在父的形像中受生，我卻虛己，取了奴僕的形像，成為人。正因這緣故，我如今受你們的審判，儘管我對此並不審判任何人。若我審判，我的審判是公義且真實的，因為我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。那麼，教會中是否有人會說：「子之所以能正確地審判，是因為父在祂說話時與祂同在？」既然此理已定，且是真實的，那麼還有什麼能阻礙我們說：子藉著父的旨意，在某種程度上被引導至正確，雖然祂並非不具備此能力，即便祂能憑自己無可指責地行事？那麼，我們又該如何反駁那些人的言論呢？

你們這些人，你們的思想是不敬虔的，且與猶太人的狂妄最為相符；因為子並非說祂憑自己沒有能力判斷公義之事；那位在聖靈中的詩人將為祂作證說：「神是公義的審判者。」至於除祂以外沒有別的審判者，祂自己在福音中將親自為我們作證說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交與子。」那麼，難道神與父是因為子不知道如何正確審判，才將審判交給祂嗎？但我認為，若對父的公義——即子的公義——抱持這種看法，乃是極致的狂妄。因為父認識祂自己的本體（gennēma），並將審判交給祂，即賦予祂判斷公義的能力，並藉著這「交給」的舉動明確地作證。

因此，顯而易見的是，祂並非因軟弱而說父將與祂一同審判，而是這段經文蘊含著某種與前文相關且連貫的深意。那麼，祂究竟想要表達什麼？我們將明確地說明。祂說：你們這些猶太人的首領與教師，對我作了邪惡且極不公義的審判。你們僅因我取了肉身，就認為我不值得被視為神，儘管我本性就是神。但我開始審判你們的事時，卻不會對你們作出這樣的判決；因為我不會認為，只因你們本性是人，就理當受罰。相反地，既然在對你們的一切審判中，都有父與我同心，我便公義地審判你們。

這是什麼原因呢？因為你們沒有接待那從天上降下、由父所差遣的人，且不斷地凌辱祂；你們僅因我取了肉身，就藐視那為救贖萬民而降臨的我，這無疑是將你們一向所尊崇的律法拋諸腦後。告訴我，摩西何處命令人因其本性是人就該被定罪？因此，你們的審判與論斷是不公義的；因為在這些事上，你們沒有律法作為同謀，而是獨自冒險犯下一切惡行，沒有從神聖旨意而來的共識。但我卻不然；因為我有父作為我的同伴與同心者，我作極公義的審判，將你們的土地交給荒涼，並使其沉沒在戰爭的災難中，甚至將那些如此瘋狂地對抗那位想要拯救他們、並為此原因以人的形狀降臨者，逐出天國。

在你們的律法上也寫著：「兩個人的見證是真的。」我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。

祂說神與父將與祂一同審判，並一同定那些不敬虔對待祂之人的罪，這是為了接納「位格的二元性」（prosōpōn dyada），並對另一方有所助益。祂說：我本性是什麼，我就不避諱說出來。我是世界的光，我絕不會顯得自誇。因為我不是因外在的優勢而自誇，而是因我本質上所固有的優勢而自豪。然而，僅僅說這些，我似乎還不足以從你們那裡獲得對真理的理解；既然我是獨一的，且已為自己作了見證，我將會請神與父作為我的同工，與我一同對我的優勢作出判決。祂說，如你們所見，祂與我一同行神蹟，並與我同工。就人性的層面而言，若我本性不是神，我便不能作什麼；但就我從父而生而言，我承認我擁有父在心中，並能成就一切，且有那生我的父之本性為我作證。因為藉著本體的同一性，我擁有祂在心中，便能毫無阻礙地成就一切。我們的主耶穌基督，雖顯為人，卻因神聖本性而擁有作為神的萬能；祂也由父作證，在一切事上都有祂作為同工，正如祂自己所說：「我憑著自己不能作什麼，父在我裡面……」

我們不應認為這意味著祂引入了某種與父不同的力量來完成所作之事。若我們這樣理解，我們就必然會承認父的力量與子的力量都是不完全的，彷彿其中之一不足以應付需求。但若我們以更敬虔的方式理解並接受這句話，我們將再次說：既然在父與子裡面只有一位神性，且擁有同一本性不可變更的權柄與能力，那麼父的作為必然是子的作為，而子的作為也必然是父的作為。

祂說「我憑著自己不能作什麼」，並非作為僕役、差役，或處於學生的地位，等待父的命令，或需要學習才能去成就神蹟；祂乃是極其精確地表明，祂既從神與父的本體中發出，如同光從祂隱密的深處不可言說且無始地照耀出來，並與祂永恆地共存，作為祂本體的像與印記，祂便擁有與祂相同的旨意（若可以這樣說的話）以及在一切事上的作為。為了明確教導祂在一切事上都與生祂者同心，祂說：「我憑著自己不能作什麼」；這就如同祂在說：我並未偏離任何屬於神與父的旨意。凡是從父本性所發出的旨意與思想，這一切必然也在我裡面，因為我是從祂的深處發出的光，我是祂本體真實的果子。

這些話在解釋上確實困難，要透過語言來闡明並非易事，有時甚至連思想都無法企及。然而，若我們盡可能地將這些引向敬虔的觀點，我們將為自己贏得天上的賞賜，並使我們的思想在面對其他謬誤時，變得堅不可摧且不動搖。

應當注意的是，救主對猶太人說「在你們的律法上也寫著」時，他是在說服法利賽人必須接受「位格的二元性」。祂說：我為自己作見證，父也將與我一同作見證；那麼，你們是否會接受這兩位見證人，並以律法中的字句來確認，還是你們只顧著對我行兇，連你們所尊崇的律法也不遵守了？

他們就問祂說：「你的父在哪裡？」

在這件事上，猶太人的無知顯露無遺，我想任何人都可以極其合理地引用先知的話來譴責他們：「看哪，這是一個愚昧無知（akardios）的百姓。」因為我們的主基督對他們說了許久的話，反覆稱呼在天上的父為神，這些可憐人卻陷入如此的愚昧，竟敢說：「你的父在哪裡？」他們對在天上的神與父絲毫沒有概念，反而四處張望，尋找約瑟，相信他就是基督的父，而不作他想。你看，這百姓被稱為愚昧無知是多麼合理；他們甚至無法將心靈的眼睛從地上的事物中抬起，這證明了關於他們的話是真實的：「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願你使他們的腰永遠彎下。」因為牲畜的腰是彎下的，這是牠們本性所致，在牠們之中沒有直立的。猶太人的心思也以某種方式獸化了，總是傾向於低下，看不見任何屬天的事物。

難道我們不是從這件事本身，就受到了極好的教導，從而對他們有了真實的看法與論斷嗎？因為如果他們真的考慮到在天上的父與神，他們又怎會到處尋找那無形體者呢？告訴我，當他們愚蠢地說「在哪裡」時，難道不是在與整本神聖的聖經對抗嗎？儘管那位神聖的詩人詳盡地論述了關於神的事，並將充滿萬有的能力歸給祂，說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」

甚至那位萬有之神親自向這些不敬虔的猶太人表明，祂的本性並非受限於空間，祂說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？天是我的座位，地是我的腳凳。」因此，透過這一切，我們可以看到猶太人在對救主基督說話時是何等無知；他們認為祂是肉身的父，這也是他們的荒謬之處。猶太人可能還隱含了另一層深意。因為他們認為聖潔的童貞女在婚前犯了淫亂，所以他們才如此刻薄地嘲諷基督，彷彿祂不知道自己的出身，說：「你的父在哪裡？」

耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」

這話是真實的，且在任何方面都無法被指控為虛假。因為那些真正認為基督是從約瑟，或者說是從淫亂而生的人，如果他們認識那從神與父而出的道，並按照神聖聖經所說，為了我們而成為肉身，他們也就認識了祂的生身者。因為對父最精確的認識，是透過子在那些渴慕真理之人的心中產生的，正如祂在對神與父說話時所確定的：「我已將你的名顯明給人。」又說：「你的知識因我而顯為奇妙。」因為我們認識了子，就從祂認識了生祂者。因為透過兩者，對另一方的認識才被引入，對人的名也隨之而來；當父被認識時，對本體的記憶也隨之而來；而子的意義也與生身者的名並行。因為子就是門與道路，引導人認識父。所以祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」我們必須先盡可能地學習子在本性上是什麼，然後像從精確的像與印記中，正確地理解那原型。因為父在子裡面被看見，就像在鏡子中，在祂本體的本性中顯現出來。

如果這話是真實的——事實也確實如此——那麼那位與神為敵的亞流主義者就該感到羞愧。因為祂本體的印記必然在各方面、各樣方式上都與祂相似，以免在子身上顯現的被認為是與父不同的東西；如果祂喜愛在子裡面被認識，並在祂裡面顯現，那麼祂必然是同本質（homoousion）的，且祂知道子所擁有的榮耀絲毫不遜於祂；因為祂絕不會希望人們相信祂在子裡面比祂本性上更為卑微。既然祂喜愛並希望如此，那麼承認子在各方面都與父相似，難道不是必然的嗎？這樣人才能藉著祂認識生身者，正如我們之前所說的，從像上升到原型，從而對聖三一擁有正確且無可指責的理解。因此，認識子的人，就認識父。

請注意，主在對猶太人說真理的同時，如何在話語中編織了另一種技巧；因為祂明確地說：「你們不認識我，也不認識我的父」，這將猶太人的心思引向不要只從人的角度看祂，也不要認為祂真的是約瑟的兒子（這只是為了救贖計畫而採用的），而是去尋求並思考，那在肉身中的道是誰，那祂本性上的父又是誰。

第三章：十字架上的受難並非猶太人的力量所致，基督也不是因他人的貪婪而死，而是祂為了拯救眾人，自願受難。

耶穌在殿裡的庫房教訓人時，說了這些話，卻沒有人捉拿祂，因為祂的時候還沒有到。

這位最智慧的福音書作者，有效地為救主的受難作了辯護，並表明基督在十字架上的死亡，並非出於人的強迫或他人的貪婪，而是祂為了我們，因著對我們的愛，將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父。因為既然必須受難，以便推翻那外來的腐敗、罪惡與死亡，祂便將自己作為贖價，為眾人的生命而捨。那麼，在上述經文中，為救主的受難辯護的論點是什麼？其中所蘊含的教訓目的又是什麼？請再聽一遍。祂說，基督說這些話時，並非在耶路撒冷之外，也不是在周邊的村莊，甚至不是在猶太較不起眼的城鎮；祂正站在庫房旁，也就是在聖殿的中心，在聖殿內發表這些言論。儘管法利賽人對祂所說的話感到極度憤怒與痛苦，卻沒有捉拿祂，儘管當時他們本可以輕易做到——正如我所說，祂就在網中。那麼，是什麼讓這些像野獸般狂暴的人，在當時卻平靜下來？是什麼抑制了他們的憤怒？法利賽人那嗜血的心是如何被制伏的？祂說，祂的時候還沒有到，也就是說，死亡的時刻還未到。這時刻並非由他人為救主基督所定，也不是像希臘人虛構的神話那樣，受制於命運或所謂的「時辰」，而是由祂與神與父共同商定。因為祂本性就是真實的神，不知道什麼是不合宜的，祂非常清楚在肉身中與地上的人共處需要多少時間，何時又該回到天上，藉著祂自己肉身的死亡來廢除死亡。因為死亡並非因他人的貪婪而加諸於本性之生命，這對所有智者來說顯然是清楚的。因為死亡的鎖鏈怎能勝過本性的生命？祂自己也作見證說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」如果死亡的時刻是由他人強加的，我們又怎能發現祂有權柄捨命呢？如果祂不是自願受難，祂早就被捉拿了。但如果祂是自己捨命，我們便能看出，受難並非出於他人的力量，而是出於祂自己的旨意。祂允許猶太人的狂妄在祂身上發作，是在祂知道受難的適當時刻已經到來之時。

因此，狂妄的法利賽人不要因自己的所作所為而自大，也不要膨脹地說：「如果基督本性是神，為什麼祂沒有逃脫我的羅網？為什麼祂沒有逃出我的手？」祂將從愛祂的人那裡聽到回答：你的羅網並沒有那麼強大；對統治萬有的神來說，摧毀你的陷阱、逃脫你那不敬虔的網羅，並非難事。但受難對世界是救贖，受難是死亡的解除，十字架擁有摧毀罪惡與腐敗的偉大力量。祂身為神，深知這一點，才將自己交給他們那不敬虔的行為。告訴我，如果當時祂在庫房教導人時，你就在那裡，是什麼阻礙了你捉拿祂？如果捉拿基督是你的力量所能及的，為什麼當時不把祂綁起來？你當時懷著無法抑制的殺戮憤怒站在那裡，卻沒有公開採取任何行動。因為祂還不想受難，祂被那比你狂妄更強大的無形韁繩所約束。這些話可以合理地用來反駁猶太人的喋喋不休，使他們感到羞愧，即便他們不願，也不該再自誇。

人們會非常合理地讚嘆這位聖福音書作者，他適時地指出並明確地說，救主是在聖殿的庫房旁教導人，卻沒有人捉拿祂。這正如祂在猶太人前來捉拿祂時，對他們所作的見證：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜。我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」當然，任何有理性的人都不會說，祂是在責備猶太人沒有提前讓祂受難，也不是責備他們錯過了時機，行動遲緩；祂是在責備他們愚蠢地認為，如果祂不願意，他們就能勝過祂，並強行捉拿那若不願意就絕不會受難的人。祂說：「我坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我；因為我當時不願意，而且如果你們不是因為我自願將自己交給你們的手中，你們現在也無法做到。」因此，透過這一切，我們可以看見，將主置於死地並非猶太人的力量所致，他們的惡行只能歸咎於他們不敬虔的企圖；而救主基督則是為了拯救眾人，自願受難，並用祂自己的血將他們買贖回來，獻給神與父。因為正如保羅所說，神在基督裡叫世人與自己和好，並將那因對祂的敵意而失喪的人，不念舊惡地帶回起初的狀態。

祂又對他們說：「我要去，你們要找我，並且你們要死在罪中。」

基督在此極好地宣告，人必須在機會尚存時把握住，以使自己得益。因為在善事上遲延，在有益的事上後知後覺，不僅毫無益處，反而會招致因懶惰而產生的哀哭。因此，我們的主既是良善且寬容的，正如經上所記，祂忍受那些藐視祂的人，並進一步幫助那些凌辱祂的人。祂有效地威脅他們將要面臨的結局，祂明確地說「我要去」，是為了在他們心中種下更敏銳的意識，並激勵他們思考，既然救主在場，就不應讓祂徒勞無功，從而促使他們轉向信心，使他們更易於順服。祂在呼喊「我要去」並威脅整個民族將要離散後，又以救贖的計畫，附帶說明了他們將因此遭受的損失。祂說：「你們要死在你們的罪中」，讓我們來看看這句話所蘊含的真實本質。那些不接受那從天上降下、為要藉著信心使眾人稱義者的人，怎能不無疑地死在自己的罪中呢？那些不接受那前來潔淨者的人，怎能不永遠帶著因自己不敬虔而產生的污穢呢？死時未蒙救贖，且仍被罪的重擔所壓制，這會將人的靈魂帶往何處，有什麼好懷疑的呢？我想，陰間將會接納這樣的人，並使他們長期處於黑暗之中，甚至居住在火與火焰中，這與那些在先知口中被提及的人無異：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的都必看見。」為了讓他們免於這種經歷，基督以多種方式呼喚他們迅速轉離慣常的悖逆，祂不僅僅是說祂將要離開，還必然地預告了他們將因此遭受的災難：「因為你們要死在你們的罪中。」

既然祂在中間加上了「你們要找我」，而我們在猶太人尋找祂時卻找不到祂，我們便合理地得出這樣的結論：祂的話必須是真實的。因為如果他們現在身處肉身，仍被肉體的享樂所戲弄，卻因極度的麻木而不尋求救主，那麼當這些可憐人落入陰間，並與刑罰之地接觸時，當他們身處災難之中，那時，他們即便不願，也必會尋求。因為祂說：「在那裡必要哀哭切齒了」，每個人都會因在世時對善事的懶惰而哀號，幾乎就像箴言書中所說的：「我不聽從教導我、指教我者的聲音。」因此，正如保羅所說：「我們務必謹慎，免得我們進入祂安息的應許，有人似乎是趕不上了。」我們必須奔跑，以便趕上那將你們從痛苦的奴役中拉出來的人，不要以悖逆來凌辱祂，而要接受祂，並像用張開的雙手一樣，抓住這恩典。

「我所去的地方，你們不能到。」

祂明確地宣告，他們不僅會死在自己的罪中，而且將留在天國的福分之外，無法上升到上面的居所；因為那些不接受那從上面降下者的人，怎能跟隨那往上面去的人呢？因此，對悖逆者來說，懲罰是雙重的，損失並非單一的。正如那些患有身體疾病的人，必然要受苦，承受病痛的劇烈折磨，此外還要失去健康的福分；我想，那些落入陰間、因罪惡而受罰的人也是如此，他們不僅要承受刑罰的災難，還要失去享受聖徒盼望的福分。因此，我們的主耶穌基督說得極好，祂不僅說他們將死在自己的罪中，還說他們將無法上升到上面的居所；祂彷彿用雙重的繩索捆綁他們，從各方面急於將他們從固有的愚昧中拉出來，拯救那失喪的，捆綁那破碎的，扶起那倒塌的。因為這是好牧人的作為，祂為羊群的救贖捨命，祂曾甘願對門徒應許說：「我去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去」，這表明祂向聖徒顯示天國是可以進入的，並教導那些愛祂的人，上面的居所已經為他們預備好了；然而，對於那些選擇悖逆祂的人，祂公正且必然地說：「我所去的地方，你們不能到。」因為誰能跟隨那至聖的基督，卻不愛那藉著信心而來的潔淨呢？或者，一個仍被污穢、未曾洗淨自己罪惡的人，怎能與那慈愛的主同在呢？正如保羅所說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」我想，那些想要對至聖的神說「我的心緊緊跟隨你」的人，必須是聖潔的。我想這個觀點現在應用在這段經文上，也並不失當。

如果我們需要從不同角度來審視它，並對此再說些什麼，我們也不會推辭。「我所去的地方，你們不能到。」我本性是真實的神，我沒有離開任何地方，我充滿萬有，與萬物同在，但我特別居住在天上，最喜悅居住在聖潔的靈魂中。但既然我是萬有的慈愛創造者，我認為我所造之物的損失是無法忍受的，因為我看到人已經走向徹底的滅亡。我看到他因罪而墮落至死；但現在必須向那倒下的人伸出援助之手；必須以各種方式幫助那跌倒的人。因此，拯救那失喪者是必然的，醫生必須與處於危險中的人同在，生命必須與那些正在死亡的人同在，光必須與那些在黑暗中的人同在。但你們身為人，本性上是不可能飛向天上，與那拯救者同住的。因此，我親自來到你們這裡，我多次聽到聖徒們呼喊：「願你裂天而降。」所以我降臨了，裂開了天；因為不能指望你們能到那裡去。但趁我還與你們同在、與你們共處時，要更敏銳地抓住生命，藉著信心得潔淨，直到那知道如何施憐憫、擁有權柄與能力者還在的時候。因為我將要走，或者說我要回到那你們不能到的地方，如果你們因不合時宜的後知後覺才尋求救恩的賜予者，你們將找不到。由此產生的後果，請容許我觀察。因為你們必死在罪中，被你們自己的過犯所壓制，你們將悲慘地前往死亡的監獄，在那裡為你們如此長期的悖逆付出代價。因此，救主既是良善且極其慈愛的，祂便以對未來災難的恐懼，強迫猶太人即便不願，也要得救。

祂又對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」

或許又會有人，那些擁有渴慕真理的心思、習慣於更細緻地讚美神聖教義的人，會問是什麼說服了我們的主耶穌基督，在對猶太人說話時，在說了「我要去，你們要找我」之後，又加上了這句必要的話：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」這似乎與上面的內容不太連貫，但它蘊含著某種隱藏的救贖計畫。因為正如那位神聖的福音書作者約翰所說，神不需要任何人為人作見證；因為祂知道人心裡所存的，祂能刺入剖開人的靈與魂、骨節與骨髓，能辨明心中的思念與意圖；祂並沒有忽略猶太人無知的猜測，因為他們的心思粗糙且遲鈍，聽到救主說「我要去」，就愚蠢地認為祂要麼是逃離猶太地，要麼是說：「趁我還在、還活著的時候，你們要信，免得我死了。」因為「我要去」若被普遍地理解，也暗示了這一點；猶太人陷入這樣的愚昧，以至於對基督有這樣的想法，這並不奇怪。因為他們不知道祂本性是神，只看著這地上的身體，認為祂只是我們當中的一個人。正因如此，救主責備他們說：「你們是按著肉體判斷。」因此，祂使他們遠離這種幼稚且卑下的觀念，再次教導他們，他們所議論的並非任何處於生滅中的人，而是那真實地從上面、從神與父而生者。因此，祂說，死與逃離並不適合我；因為我是從上面來的，也就是神從神而生。因為「上面」就是萬有的神。而這對你們來說更為貼切。因為你們是從下頭來的，也就是說，你們的本性受制於死亡、腐敗與恐懼。因此，祂說，不要對我抱持任何這種想法，放棄你們自己的軟弱。因為僕人與主、從上面與從神與父而生者，與從下頭與從地而生者，並非同等。

理性的思考也會說服我們，「從上面」標誌著子從神與父而生的本性。因為若從空間上理解，「從上面」意味著從天上而來，但當子從天上降下時，祂與那下頭受制於神的受造物並沒有什麼特別之處，因為大多數被差遣去服事的使者，也是從上面、從天上降下，來管理地上的事務。救主為我們作證說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」既然使者也從上面、從天上降下，為什麼基督還要徒勞地自誇，彷彿祂從上面而來是什麼偉大且超越受造物的事呢？但我們不費吹灰之力就能看出，獨生子在本性上是誰，而祂所造的使者又是誰。因此，這「從天上降下」並非必然意味著「從上面」對我們而言，而是指子從那至高、超越萬有的本性中發出。因此，「從上面」僅指獨生子從神本性而生，而非其他。因為當萬物都被說成是從神而來時，子身上有一種超越萬物的獨特性，即祂是從父的本體中以受生的方式存在，而非像受造物那樣以創造的方式存在。

第四章：子在與父的相似性上，就本體的意義而言，是完全與父同等的。

「你們是從這個世界來的，我不是從這個世界來的。」

祂在這些話中極好且明確地表明了什麼是「上面」，什麼是「下頭」。因為法利賽人既然什麼都不明白，很可能以更肉體的方式對待祂的話，將「上面」與「下頭」從空間上理解，從而陷入許多錯誤的觀念中，因此我們的主耶穌基督剝去了那似乎被強加的外衣與一切模糊性，再次將祂隱晦所說的話，更清晰地擺在他們面前。祂說：「你們是從這個世界來的」，也就是從下頭來的；「我不是從這個世界來的」；因此，這就是「上面」。神超越了一切受造物，並非以空間上的高度來超越（因為將無形體者理解為處於空間中是極其愚蠢且無知的）；而是以本性上不可言說的優勢超越了受造物，道稱自己屬於這種本體，不是作為受造物，而是作為果子與本體（gennēma）。請注意祂是如何避免說：「我從上面被造」，而是說「我是」，以表明祂從何而來，以及祂與生身者永恆地共存。因為祂是，正如父也是；而那「是」者，與那永恆的「是」者共存，那些持異議者的愚蠢言論又怎能解釋祂為何「不是」呢？但或許真理的敵人會站起來反駁我們說：基督並非不加區別地說「我不是從這個世界來的」；祂加上了「這個」，精確地表明還有另一個可知的世界，祂可以從那裡來。那麼，你這人，你的言論是在處理受造物；創造者必然會被列在那些具有受造本性的人之中，而你或許會賦予祂天使般、僕役般的地位，以為這樣就能擺脫褻瀆的指控。難道你不知道，即使你賦予祂至高的地位與榮耀，你也……

即便在聖天使中被視為至高，即便你承認祂在一切執政的、掌權的、寶座之上，但若你仍相信祂是被造的，難道這不是同樣的褻瀆嗎？因為若祂被視為完全是被造的，那麼對於獨生子在超越其他受造物之上的卓越性，就完全沒有任何合宜的論述了。祂的榮耀並非在於被置於某些受造物之上，而是在於祂並非被造，反而是按本性為神，是神所出的神。然而，你卻將這位從神顯現、並因此為神的存在，列入被造物的行列，視祂為世界的一部分，即便不是這一個世界，也是另一個世界；因為在被造的定義下，受造世界之間的差異，根本無法將祂與你區分開來。

那麼，對於那位與生祂者同坐寶座的「道」，你將祂列入護衛者與侍從的行列，難道不感到羞愧嗎？因為你若沒有聽見加百列對撒迦利亞所說的：「我是站在神面前的加百列，奉差遣來對你說話。」以及以賽亞又說：「我見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上，撒拉弗侍立在祂周圍。」這其中的奧秘在於，先知所看見的是「子」，並稱祂為萬軍之耶和華，且將祂描述為在至高權能者的護衛下，如同君王一般。至於他清楚看見了獨生子的榮耀，智慧的約翰將為此作證，說：「以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的。」

因此，神聖的保羅從祂與神和父同坐，以及按本性被稱為「子」這一點，進入對這奧秘最精確的領悟，並從對祂的觀照中收集知識，說：「神對哪一個天使說過：『你是我的兒子，我今日生你』呢？」顯然，神與父所說的「生你」，意味著子是按本性從神而出的神。又說：「對哪一個天使說過：『你坐在我的右邊』呢？」祂說這些話，絕非指責神與父行了什麼不義，也不是說祂輕看天使的本性，而是因為祂知道在子之外，將這本性列為次等是合宜的。有人或許會問，既然神與父是公義且良善的，若子完全是被造的，且在被造的定義下與天使同類，那麼有什麼能阻止神與父讓天使也與祂同坐呢？即便子在某些卓越之處勝過天使，正如天使或許勝過我們一樣？

然而，神與父並非不義，祂命令天使侍立，並將這尊榮賜給他們的本性，卻讓子與祂同坐，因為祂知道子按本性是神，並非祂本體之外的受造物，而是祂獨有的生子。那麼，祂怎會是被造的？怎會是來自受造的世界，而不是顯然超越了在一切世界中所能理解、並被承認在權柄之下的萬物呢？

既然你們提出基督所說的「我不屬於這世界」作為某種偉大且不可辯駁的論據，並堅持認為這意味著祂來自另一個世界；那麼讓我們看看，你們是否又在依賴脆弱的邏輯，僅僅被自己的輕率所說服而如此思考。因為「這」或「那」，以及我們所說的任何代名詞，都具有指示性，並不必然或絕對意味著「另一個」。蒙福的巴錄在向我們指示那獨一的神時說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。」但若「這」必然意味著另一個，那麼祂豈不應被視為與祂相比的「另一個」嗎？然而，義人西緬在預言關於基督的奧秘時也說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，又要興起。」儘管如此，對任何存在者而言，這難道不明顯嗎？這位義人說「這」，並非將我們從其他位格中引開，而是以單一的方式，指出那位已經被立於此的對象。

因此，當基督說：「我不屬於這世界」時，祂並非必然是在說祂來自另一個世界，而是如同將兩個地方更具體地劃分開來——我指的是受造的本性，以及那不可言說、超越一切人類本性的地方。祂將猶太人置於受造物的地方，說：「你們是屬於這世界的。」而祂將自己完全與受造者區分開來，並與另一個地方——即神性的地方——連結，說：「我不屬於這世界。」因此，祂將神性與世界對立起來，將「這」歸於後者，而將自己歸於生祂的神，以及超越一切的本體。

但你們說，神與父若不將天使與子同等看待，並不會對天使的本性造成不義。因為將神在受造界中的多樣性，或按各樣適宜的方式分配榮耀，絕不會顯出神是不義的；因為在某種程度上，我們對天使，正如天使對子一樣，承認祂們因更為卓越，而處於比我們更高的尊榮之中。然而，最優秀的人啊，我們再次對那無知的異端說，即便我們遠離了天使的榮耀，因為我們在他們所擁有的敬虔上不及他們；即便在受造界中存在著巨大的多樣性與差異，且根據造物主的旨意，在尊榮上有優劣之分，但「被造」這一點對萬物而言是共同的，在這些受造物中，沒有任何一方在根本上是超越或缺失的。天使在尊榮與榮耀上勝過人類，或天使長勝過天使，這並不令人驚奇；然而，我們將發現，沒有任何受造物能夠上升到那創造萬物者的榮耀——因為受造物中沒有任何本性是神，奴僕也不會與主同等，與祂同坐並共同執政。

那麼，對於我們而言，若子是被造的，祂的尊榮尺度又是什麼？祂如何能從受造的世界獲得神聖的尊榮？既然神說：「我的榮耀我不給別的」，那麼與受造物同類的子，又怎能上升到與按本性為神者相同的榮耀呢？再者，告訴我，是什麼將魔鬼逐出了天上的庭院？難道是因為他渴望那本性上適合受造物，卻超越了他所擁有的尺度，而這正是他被控告的原因嗎？還是因為他竟敢說：「我要與至高者同等」？他幻想自己能夠上升到造物主的本性，並與那位掌握萬有權柄的神同坐寶座。正因如此，正如經上所記，他像閃電一樣從天上墜落。而你卻對這些如此危險的事毫無防備，竟將子視為來自某個受造的世界，並因此將祂視為受造物的一部分，認為祂是因神與父的恩典，才被列入侍立在祂身旁的尊榮行列，這根本不是祂本體所應得的，也不是祂本性所欠缺的尊榮。

若照你們胡言亂語所說，祂是作為恩典的一部分，領受了超越受造物的地位。人啊，遠離這種褻瀆吧！我們絕不會如此看待，願神禁止。我們相信天使、天使長，以及那些在更卓越地位上的受造物，是根據全智之神的權能與旨意，按著祂對每一位受造者公義的判斷而受尊榮；但我們並不認為按本性為子的祂處於這些行列之中。因為祂的榮耀並非作為恩典或外加的，而是因為祂出自神與父的本體，是從按本性為真實的神而出的真實的神，祂與祂同坐寶座，作為神，祂將萬物置於腳下，並與父一同，以神聖的方式統治整個受造界；正因如此，祂理所當然地聽見：「萬物都是你的奴僕。」既然祂被發現從各方面來看都是真實的神，那麼顯然，祂絕不屬於這世界，也就是說，祂不是被造的。

因為「世界」在我們這裡標示了所有被造物的本性，將那被理解為從部分到整體的被造物進行比較。正如祂將自己從與受造界的同類性中抽離出來，神在先知書中說：「因為我是神，不是人。」既然祂說祂不是像我們一樣的人，我們絕不會因此將祂與天使或其他受造物列在一起，而是從部分走向整體，承認神在本性上與一切受造物截然不同。我認為，在處理這些困難時，我們應當如此敬虔地思考。因為正如保羅所說，我們如今對著鏡子觀看，模糊不清。

「所以我對你們說，你們要死在罪中。」

祂以簡短的話語推翻了那些人極其愚蠢的臆測，並再次揭露他們對祂的胡言亂語，隨後回到最初提出的目標，並揭示他們將陷入何等災難，以及他們因不信祂而遭受何等不合理的打擊。對於一位智慧且溫和的教師來說，這更為合宜；因為我認為，教導者不應與聽者的無知爭辯，也不應忽視對他們的關懷，即便他們或許不那麼輕易地接受教導的知識，也應當再次循環地說同樣的話，甚至多次重複，並使用同樣的詞句；因為那位堅忍的農夫，即便有時翻耕土地，並在其中耗費了不小的勞力，將種子埋入溝壑，若看見種子毀壞，他會回到犁前，毫不遲疑地在已經毀壞的地方再次播種。因為在開始時若錯失了目標，在第二次時或許就不會再犯同樣的錯誤。那位神聖的保羅也曾修煉出這樣的習慣，他說：「將同樣的話寫給你們，對我並不為難，對你們卻是穩妥的。」你看，教導者顯得比懶惰更為優越，這將使聽者多次跟隨，從而進入穩妥的教導之中。因此，我們的主耶穌基督將對猶太人的話語進行了有效的分配，祂堅持認為不信祂的人將遭受損失，因為祂說不順服的人必然死在罪中，而背負著過犯而死，將使人的靈魂交給那吞噬的火焰，這是毫無疑問的。

「你們要死在罪中。」

祂更精確地教導了有益的事，並使救恩的道路顯得極其明朗，隨後指出他們必須走哪條路，才能上升到聖徒的生命，並進入那上面的城，即天上的耶路撒冷。祂堅持認為，不僅應當相信，而且必須相信祂。因為我們藉著信祂而稱義，信祂是從神而出的神，是救主、救贖主、萬有的君王，以及真實的主。因此，祂說，你們若不信「我是」，就必死在罪中。關於祂所說的「我是」，在先知書中寫道：「興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」因為祂說：「我是那從古以來命令人走向離棄靈魂疾病，並應許藉著愛來醫治的人，祂說：『你們轉回吧，轉回吧，我必醫治你們的背道。』」我是那從古以來就說要賜下神聖良善與無與倫比的寬容，並因此呼喊：「我是。」我是那塗抹你過犯，且不再記念的人。

祂說：「我是那藉著先知以賽亞說：『你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的。你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』」祂說：「我是那先知以賽亞在某處又說：『報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中。』」又說：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」祂說：「我是那經上記著說：『你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。誰能當得起祂來臨的日子呢？誰在祂顯現的時候站得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。』」祂說：「我是那藉著詩人的聲音，應許將自己獻給神與父作為祭物的人，並呼喊：『祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，我的神啊，我樂意照你的旨意行。』」祂說：「我是那藉著摩西宣告律法的人，律法如此說：『耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。你們要聽從祂，正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切。』」因此，祂說，你們必死是合理的，且必向那審判者償還最公義的刑罰，因為你們沒有接受那位藉著許多聖徒向你們宣告，並藉著我所行的事作見證，卻因極度的不聖潔而拒絕的人。事實上，確實沒有任何理由可以免除那些不順服祂的人受懲罰，因為神所默示的聖經充滿了關於祂的見證與話語，而祂自己也藉著行動，提供了與古時預言相呼應的光輝。

「他們就問祂說：『你是誰？』」

話語再次帶著與傲慢混合的極其狂暴的憤怒向他們湧去。他們探求並非為了學習而相信，而是出於極度的狂妄，幾乎要向基督撲去。祂自己說「我是」時更為簡潔，沒有加上「從神而出的神」，也沒有加上任何標示祂所擁有榮耀的其他詞句；祂再次謙卑地，毫無誇耀地只說了那一句「我是」，將缺失的部分留給那些更易於學習的人；而他們卻走向極其荒謬且放縱的瘋狂，出於無邊的傲慢，幾乎要打斷救主尚未結束的話語，並在經過如此長的時間後，出於極度的愚昧，插話說：「這話顯然是在說：難道你竟敢自以為比我們所知的更大嗎？我們知道你是木匠的兒子，一個卑微、極其貧窮的人，在我們這裡默默無聞，根本什麼都不是。」

因此，他們因只看祂按肉身的身世，就斷定主什麼都不是，卻絲毫沒有將祂藉著行動所顯出的偉大，甚至祂從上面、從神而出的出生放在心上，而這正是祂按本性為神時最應被認出的地方。因為若不是祂按本性為神，誰能行出唯有神才適合行的事呢？但基督行了；因此，祂過去是，現在也是神，即便為了萬人的救恩與生命而成了肉身。但他們順從自己的惡意，從未領受神聖且神所默示的聖經話語，對於本應更感恩的事，卻以此來貶低祂，既不知道自己在說什麼，也不知道自己在確證什麼。因此，他們將重音放在「你」字上，並發出所謂的尖銳語調，彷彿在驚訝地詢問；他們說「你」，意思是：喔，你這個根本無名小卒，在我們這裡被視為卑微，且出身卑微，關於你自己，你竟有什麼光輝的事可說？有什麼值得一提的事？因為猶太人的狂妄，沒有什麼樣的冒犯是他們做不出來的。

「耶穌對他們說：『起初我所說的，就是我所告訴你們的。』」

祂說，我被輕視了，儘管我所說的是為了永生，為了罪得赦免，為了脫離死亡與敗壞，為了成聖，為了稱義，為了榮耀，為了成為神兒子的誇耀；但即便我想用這一切為你們加冕，我在你們眼中卻被列為無有，被視為如此卑微。但祂說，我受此對待也是公義的，因為我竟在你們這裡開始了話語，因為我竟呼喚了那些本應有益的事，並決意拯救那些即將陷入如此邪惡的人，以至於他們竟對那位決意拯救他們的人，回報以苦澀。基督似乎藉此向我們暗示了另一件事。祂說，我本不該在起初就對你們說話，而應將此賜給那些更樂意接受話語，並毫不遲疑地將頸項置於福音命令之下的人。祂藉此標示了外邦人的群體。但當我們理解祂說這些話時，我們應當防備那些持反對意見的人。因為或許有人會說，那些習慣與基督爭戰的人：若起初不該對猶太人說話，而應對外邦人說，那麼子豈不是錯失了合宜的事嗎？祂並非做了這件事，而是做了那件事。但我們對此再次回答：耶穌說這些話，並非因為祂對自己的旨意或父的旨意感到後悔，也不是因為祂偏離了合宜的事，因為神絕不會決意做任何非必然且不合宜的事。藉著說祂起初不該對你們說話，也不該在你們這裡奠定救恩教導的根基，祂既顯明了父，也顯明了自己按本性是真實且仁慈的。看哪，儘管那些不聖潔的猶太人不配，祂仍將救恩的話語賜給他們，將外邦人的群體置於第二位，儘管外邦人學習相信祂並順服祂要容易得多。那麼，是什麼說服祂將猶太人這頑梗的百姓置於他人之前，並優先考慮他們呢？祂藉著聖先知應許了祂的到來，恩典是因著列祖而欠他們的。正因如此，祂才說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」對那敘利腓尼基婦人也說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」因此，以色列因這緣故受到了尊榮，並被置於外邦人之前，儘管他們的意念更為乖僻。但既然他們不認識萬有的主，也不認識那應許中外邦人的成全者，恩典便轉向了外邦人，而主本應按起初的計畫，首先對他們說話，這不僅是為了對列祖的應許，也是為了他們所擁有的順服。

「我有許多事講論你們，判斷你們。」

猶太人急於定祂的罪，卻根本沒有任何可控告的，僅僅因祂按肉身的身世卑微而對祂咆哮，並因此說祂什麼都不是，祂便溫和地勸導他們，並在前面更清楚地說：「你們是按肉身判斷，我卻不判斷任何人。」按肉身判斷，理所當然會有這樣的含義：那些只驚嘆於屬地事物的人，看不見屬天的美善，只看著今生的光輝，驚嘆於富有者，或那些以其他虛榮誇耀的人；但那些按神的律法辨明事物本性的人，卻說那些真正值得愛慕與追求的人，是那些按造物主的旨意與願望而生活的人。習慣行善的人，其靈魂不會因肉身的卑微而受到任何損害，而那些拒絕在律法中生活的人，今生的光輝與財富的顯赫，也絲毫不能幫助他們。

因此，正如我們剛才所說，那些不看聖潔、不看品行、不習慣檢驗品格，只將自己的心思轉向屬地事物，並認為在財富與奢華中長大的人值得一切驚嘆的人，是按肉身判斷。因此，你們這些猶太人最愚蠢的導師，儘管你們藉著摩西的律法被引導去精確地判斷，卻因僅僅肉身的卑微而定罪，定罪了那位藉著許多神蹟顯現給你們的神。我卻不會模仿你們的無知，也不會對你們做出這樣的判斷；因為人的本性根本什麼都不是。因為這必朽壞的、出於地的身體是什麼呢？是腐爛、是蟲，除此之外什麼都不是。但我不因這個原因定你們的罪，也不會因為你們按本性是人，就斷定必須唾棄你們。「我有許多事講論你們，判斷你們」，意思是，所有指控你們的話語都豐富地存在，我不僅要控告一件事，而是許多事，且我絕不會像你們一樣撒謊。我有權判斷你們是不順服的、是傲慢的、是褻瀆的、是與神爭戰的、是忘恩負義的、是邪惡的、是愛享樂勝過愛神的、是彼此受榮耀卻不尋求那獨一之神的榮耀的；是焚燒了屬靈葡萄園的，是沒有按神的旨意牧養託付給你們的羊群的，是沒有引導他們走向藉著律法與先知所宣告的那位，即我自己的。救主對猶太人說了這些話；並加上「我有許多事講論你們，判斷你們」，祂以某種方式威脅他們，祂將在某時顯現為審判者，而那位在他們眼中因肉身而什麼都不是的人，將成為審判者。

「但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。」

祂對猶太人的無知說了再見，並將那些無恥地膽敢辱罵祂、認為祂什麼都不是的人置之不理，回到最初的目標，祂將對他們的判斷，以及對此的坦率，保留到合宜的時刻，並藉著祂降臨的方式，守住了祂自己的目標；因為祂來不是要審判世界，而是要拯救世界，正如祂自己所說。正因如此，祂緊緊抓住適合祂的事，並再次反芻那呼喚救恩的話語，加強了勸誡。因為在這件事上，最值得驚嘆的是祂寬容的尺度，以及祂所擁有的仁慈的極致。正因如此，彼得也關於祂寫道：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」因此，祂說，我現在將對你們的話語耗盡，並非為了你們習慣的那些誹謗，也不是為了在任何無益的事上浪費時間，而是將判斷你們保留到合宜的時刻，我將堅持對你們有益的事，且即便你們出於無知而無理地褻瀆，我也不會停止對你們的憐憫。

因此，我剛才對你們說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」你們對此不合理地煩躁，並尖銳地撲過來，瘋狂地呼喊：「你是為自己作見證，你的見證不真實。」對於這些事，我再次說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」但若我說這些話在你們看來是沉重的，若我作為關於我所擁有的自然尊榮的見證人是不被接受的，「但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。」祂說，我與差我來的父是一致的，我說的話與祂的話相呼應，因為我說我是按本性的光。因此，我從神與父那裡聽見祂關於我所說的話，我就傳給世人。因此，若照你們所說我撒謊，且我的見證不真實，那麼你們必然要說父撒謊了。但祂是真的；因此，我沒有撒謊，即便你們不被我的話說服，祂說，也要敬畏那差我來者的聲音。因為祂關於我說了什麼？「看哪，那人，名為大發光者。」又對那些敬畏祂的人說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」祂對我說，你們因不認識而褻瀆我：「看哪，我已將你立為眾民的約，作外邦人的光。」但關於我是光，也是祂對你們說的：「興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」我聽見那差我來的父關於我說了這些話，我因此說我是世界的光，而你們卻僅因肉身而貶低祂，判斷得不正確，並因此大膽地頻繁說：「你是為自己作見證，你的見證不真實。」因此，為了總結在前面目標中所有連貫的思想，祂顯明猶太人是直接與神爭戰的，不僅與祂的話語爭戰，也與父的判斷爭戰。因為祂知道祂是按本性的光，而他們卻將這災禍拖到自己頭上，拒絕真理，稱善為惡，正因如此，「禍哉」將理所當然地臨到他們。

「他們不明白祂是指著父說的。」

那位充滿聖靈的人再次對猶太人的無知感到震驚，這非常合情合理。因為還有什麼比這些人更愚蠢的呢？他們多次聽見關於神與父的話語，卻在聽見我們的救主說「但那差我來的是真的」時，對祂絲毫沒有領悟。那麼，藉口是什麼？蒙福的福音書作者說猶太人不明白基督藉此向他們指示神與父，這是必須說明的。因為救主對他們說：「你們若認識我，也就認識我的父」，為了使祂在這一點上再次被發現是說真話，祂將那些不認識子的人，也引入了對父的無知。因為子是通往認識父的門與入口。正因如此，祂才說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為心思如同從影像追溯到原型，從所見的事物中想像那一位。因此，必須指出猶太人對父毫無領悟，因為他們不願按比例從對子的認識，被引導到對祂的領悟。正因如此，福音書作者迅速地標示出，當基督說「那差我來的是真的」時，他們不明白祂是指著父說的。

「你們舉起人子以後，必知道我是。」

祂模仿最優秀的醫生，剝去了他們靈魂中疾病的藉口，並清楚地揭示了阻礙他們迅速進入對祂的理解與信仰的事。因為他們看著肉身，以及由此而來的身世，被說服對祂抱持卑微的想法，並以此作為心思眼睛的遮蔽，他們本不會知道祂是神，即便祂顯現為人，祂也必然對他們說：「你們舉起人子以後，必知道我是」，意思是，當你們停止對我卑微且屬地的判斷，當你們對我抱持崇高且超越地上的想法，並相信我是從神而出的神，即便我為了你們成了人，像你們一樣，那時你們將清楚地辨明，我是世界的光；因為我剛才對你們說了這些。因為祂說，還有什麼能阻止那被完全承認是真實的神，且是世界的光呢？因為沒有人會陷入如此瘋狂與大膽，以至於那時還敢說：「你的見證不真實。」因為對於神按本性所說的真實的事，祂絕不會說謊。

因此，從救主的言語中可以清楚地看出，我們對祂抱持卑微的臆測，並認為祂僅僅是人，缺乏按本性的神性，我們必然會合理地不信祂，也不會接受祂為救主與救贖主。那麼，隨之而來的希望便落空了。因為若救恩是藉著信心，而信心卻消失了，還有什麼能拯救呢？但若我們相信，並將獨生子提升到神聖的高度，即便祂成了人，我們也如同從本體而來，渡過生命中極其艱難的海洋，轉向上面的城，在那裡領受因信而得的尊榮。

「你們舉起人子以後，必知道我是。」

祂在猶太人的憤怒中傾注了許多良善，卻看見他們依然強硬。因為他們不斷地褻瀆，從不停止，有時使祂的話語無效，並褻瀆地稱祂為騙子；因為說「你的見證不真實」，除了這點還能是什麼呢？有時，祂出於愛向他們教導救恩，並因此說：「你們若不信我是，就必死在罪中」，他們卻熱烈地反抗，以出於狂妄的話語對抗祂出於愛的話語，說：「你是誰？」因此，對於那些如此肆無忌憚地陷入不合理大膽的人，必須用教導的話語來節制，並勸導他們保持更溫和的心態，並最終給他們套上韁繩，即便他們不情願。正因如此，祂明確地威脅他們，說他們將無法逃脫因褻瀆而受的懲罰，即便他們如今看著祂寬容，但當他們對祂的褻瀆達到終點——即死亡與十字架——時，他們將遭受極其可怕的刑罰，並承受無法忍受的災難，也就是說，在救主受十字架後，神因憤怒而對他們發動的對羅馬人的戰爭。他們將遭受何等可怕的事，祂在對哭泣的婦女說話時更清楚地表明：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。」有時又說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們要對山說：倒在我們身上！對岡說：遮蓋我們！」因為猶太人在戰爭中所受的苦難，以至於任何形式的死亡對他們而言都變得更甜美、更值得選擇。約瑟夫也在他自己的著作中記載了他們土地的荒廢，以及居住在其中的人的被擄、極其殘酷的屠殺、各城的飢荒，以及其中的人吃人。

因此，祂說，當你們將人子交給十字架，並承受相應的刑罰，並為你們對我的冒犯償還同等的代價時，那時你們看見，就會知道我是那掌握萬有的，顯然是神。因為若一隻小鳥若不落入獵人的網羅，怎麼會發生呢？那麼，祂說，整個土地和那被愛的民族，怎會走向如此徹底的毀滅，若不是掌握萬有的神同意這一切發生呢？因此，對神的輕蔑是一件邪惡且極其可怕的事，導致了最不願見到的結局。因此，保羅也責備某些人說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」

「……引導，然而，因著你的剛硬與不悔改的心，你竟為自己積蓄忿怒，以致神震怒、顯祂公義審判的日子來到嗎？」

對此，另有解釋。

基督與猶太人共同生活了漫長的歲月，可以說，祂在每一座會堂中講道，在每一個安息日與他們辯論，並多次慷慨地將有益的教訓陳明在他們面前，頻繁地呼召他們領受藉由聖靈而來的光照。祂身為本性真實的神，曾宣告說：「我是世界的光。」然而，當祂說這些話時，他們卻以極其荒謬的思維反對祂，說：「你為自己作見證，你的見證不真。」猶太人的大膽妄為並不僅止於言語上的爭辯，他們那種桀驁不馴的狂傲，也並未止息於惡毒的毀謗；他們最終採取了極端的殘暴手段，將祂交給人，釘在十字架上，處以死刑。

然而，由於祂本性就是生命，祂撕裂了死亡的鎖鏈，從死人中復活。祂理所當然地離開了猶太人的污穢，極其公義地遠離了以色列，轉而投向外邦人，呼召萬民歸向光明，並賜給那些瞎眼的人看見的能力。因此，在我們的救主基督死於十字架後，猶太人的心思變得昏暗，因為光已經從他們那裡撤離；而外邦人的心卻被照亮，因為真光已向他們發出光芒。

「所以，」祂說，「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰。」

這句話的意思是：我將等待你們不虔誠的結局，但我不會將忿怒降在你們身上，我將忍受苦難與死亡，除此之外，還有這件事：當你們將人子——在你們看來不過是被視為凡人的人——交給十字架時，那時你們必會知道，即便是不情願地，你們也會承認我並未說謊，我確實說過：「我是世界的光。」因為當你們看見自己陷入黑暗，而外邦人那無數的群眾卻因我的臨在而蒙受光照時，你們怎能不被迫承認我確實是世界的光呢？救主在死而復活後，必將離開猶太會堂，這一點毫無疑問；因為這已經發生，且已成全。此外，我們甚至可以從祂自己的話語中更清楚地洞察這一點：「趁著有光，你們當行走，免得黑暗臨到你們。」

光的收斂與撤離會導致黑暗的產生，反之，光的臨在則會使黑暗消散。因此，基督被證明確實是光，祂因離開猶太人而使他們陷入黑暗，又因臨在於外邦人之中而使他們蒙受光照；外邦人的經歷對猶太人而言，成了苦澀的教訓。

對此，另有解釋。

「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰。」

祂說，因為你們只看見肉身，便相信我不過是一個凡人，認為我只是你們當中的一員，而神性的尊榮以及由此而來的榮耀，甚至連進入你們的心思都不曾有過。然而，你們那極其可怕且違法的大膽妄為——即十字架，以及肉身在十字架上的死亡——將成為你們最顯著的記號，證明我確實是從神而來的神，是光中之光。因為當你們看見你們那狂妄自大的結局落空，且死亡的網羅被粉碎——因為我將從死人中復活——那時，你們必會被迫承認我對你們所說的話，並承認我本性就是神。因為我將勝過死亡與敗壞，身為本性中的生命，我將使我的殿復活。然而，若勝過死亡、誇勝於敗壞的網羅，是本性之神所特有的，而非屬於其他任何受造物，那麼，我豈不是將在消除一切爭辯與懷疑之後，顯明自己擁有勝過萬有的能力，且是不費吹灰之力嗎？

因此，救主說祂的十字架將成為猶太人的記號，也是祂本性為神的確鑿證據。如果你在其他地方看見祂清楚地說過這話，你便會明白：儘管祂藉由自己行了無數不可勝數的神蹟，他們卻仍前來試探祂說：「夫子，我們想看你顯個神蹟。」祂看見他們心中的意念，也深知他們惡毒的思慮，便說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」你聽見了嗎？祂向那些求神蹟的猶太人證明祂本性確實是神，祂說除了先知約拿的神蹟，即三日的死亡與從死人中復活之外，不會再給他們顯出別的神蹟。因為還有什麼神蹟比廢除死亡、推翻敗壞——儘管敗壞是根據神的判決而轄制了人類本性——更能顯出神聖的權能呢？因為在亞當裡的人聽見了：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」但救主基督有權柄終結祂自己的忿怒，並以祝福來推翻那因祂的咒詛而強大的死亡。

猶太人極度恐懼復活的神蹟，因為這顯然證明了基督本性確實是神，他們最後的表演便清楚地教導了這一點。因為當他們聽聞救主復活，且在墳墓中找不到祂時，他們驚惶失措，極度恐懼，甚至策劃用大量的金錢買通士兵作假見證：「他們給了銀錢，叫他們說：『他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。』」因此，復活的神蹟是何等偉大，它擁有不可辯駁的證據，證明這兒子是神，連猶太人那剛硬、頑固的心也為此而震動。

第五章

論兒子在能力與智慧上並不亞於神與父，或者說，祂就是父的智慧與能力。

「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」

祂說話較為人性化，因為猶太人無法理解其他方式，也不願聽從祂說出神聖的言語。因為在這種情況下，他們甚至會抓起石頭要打祂，指控祂褻瀆，說祂身為人，卻將自己當作神。因此，祂將神聖尊榮中較為高深的部分暫且隱去，將言語從那耀眼的光輝中剝離，極好地適應了聽眾的軟弱。因為祂察驗他們心中的意念，發現他們不認識祂是神，便採取了人性化的說法，以免再次激起他們的忿怒，使他們不合理地拒絕再聽祂說話。

「你們現在必知道，」祂說，「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰；你們同樣也會知道，我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」

有人或許會問：告訴我，這些話有什麼必要？基督在這些話中又教導了我們什麼？我們將會清楚地解釋，並虔誠地剖析每一句所說的話。

祂說：「你們沒有停止指責我的作為，認為它們是異常且不聖潔的，你們多次定罪，認為我毫不避諱地違法，習慣做那些與立法者不符的事。」因為我醫治了癱子，在安息日憐憫了人。祂說，看見你們對此吹毛求疵，本該驚嘆，卻對我所當得的榮耀產生了極大的誤解；然而，我剛才向你們介紹了救恩之道，並勸導你們去渴慕領受光明。隨後，我向你們指出了真光。因為在解釋我自己的本性時，我說：「我是世界的光。」但你們卻再次做出極其愚昧的行為，想要反對我的話，竟厚顏無恥地說：「你的見證不真。」

因此，當你們舉起人子，也就是當你們將祂置於死亡，並看見祂勝過死亡的鎖鏈——因為我將從死人中復活，既然我本性是神——那時，祂說，你們必知道我憑著自己不能做什麼，而是我怎麼聽見，就怎麼審判。當你們看見我本性是神與兒子時，你們就會明白，我絕非有自己的主見，而是與神與父同心合意，凡祂所做的，我也毫不遲疑地去做；我所說的，也正是我知道祂所說的。因為我與那生我的，本質相同。

我曾在安息日醫治癱子，你們對此感到憤恨，但我向你們指出了父在安息日也同樣做工。因為我說：「我父作工直到如今，我也作工。」因此，我憑著自己不能做什麼。我又說：「我是世界的光。」但你們以為我說了什麼與祂不符的話，在這一點上，我再次使你們感到羞愧，指給你們看祂關於我所說的：「看哪，我已立你作萬民的約，作外邦人的光。」祂說，因此你們徒勞地指責那永遠與父同心合意、不做任何與祂不符之事，也不容許自己說出任何非出自祂的話的人。

我認為應當將這個意念應用於上述內容；但那苦毒的野獸，即那與基督為敵的亞流派（Ἀρειανός），或許會跳出來，大聲疾呼，並說出那源自其邪惡本性的話：「你為什麼又強迫我們接受你個人的觀點，並竊取真理的能力，難道你不感到羞愧嗎？看哪，兒子清楚地說祂憑著自己不能做什麼，而是聽從神與父的教導，這才說話，這顯示祂認為父比祂自己更優越。」

那麼，善良的人啊，這樣的人會得到什麼回應呢？難道祂是從父那裡領受了能力與智慧，才能做些什麼，並說出那些不可言喻的話嗎？那麼，既然祂從另一位那裡借用了能力與智慧，祂又怎能是本性中的神呢？這豈不就像受造物的本性一樣嗎？因為對於那些從無有中獲得存在的人來說，任何臨到他們的東西，必然都是神所賜予的。但兒子並非如此；因為神聖的聖經認識並宣告祂是真神。我認為，對於本性中的神而言，一切美善都必須完美地具備……

正如祂必須自然地、而非從外部或後天獲得不朽與永生一樣，祂在一切美善上也必須是全備且無所匱乏的。但若按照你那不聖潔且無知的邏輯，兒子在行神聖之事與說合宜之話的能力上是不完全的，而祂又是父的能力與智慧，那麼，根據神聖的聖經，這項指控反而更適用於父，而非祂。因為若你這樣理解，你就不會說神與父在能力上是完全的，甚至不會說祂是完全智慧的。你看，你那無知的狂妄又滑向了何處。

我感到驚訝的是，你那樣的思維竟忽略了這一點：告訴我，神與父又是透過什麼樣的能力來賦予祂自己能力，或者祂如何能使祂自己的智慧變得更智慧？因為這必然意味著祂總是在向某種更高的境界邁進，並逐漸進步到能做比祂現有能力更多的事；這既是愚蠢的，也是完全不可能的，除非你們這些不虔誠的人認為祂是從另一位那裡獲得力量。若兒子在你們看來是被賦予能力與智慧的，那麼祂又怎能被稱為萬能的主，又怎能被視為智慧與能力呢？遠離這種褻瀆與邏輯的荒謬吧。因為若你們清楚地承認兒子是受造物，以便你們擁有整本神聖啟示的聖經來反對你們，或者若你們相信祂本性是神，那麼就請承認祂完美地擁有神性的特質。而本性特質的特徵，就是既不在任何事上軟弱，也不缺乏至高的智慧，甚至祂本性就是智慧與能力；在智慧中沒有什麼是需要學習的；在第一且真實理解的能力中，我們也絕不會認為能力是後天獲得的。

為了更精確地審視事物的本性，並更嚴謹地檢驗基督所說的話，讓我們將這一點加在上述內容上。獨生子成為人，究竟做了什麼大事，以至於祂需要超越祂自身所固有的能力？因為有些人或許會說，祂那時理所當然地說：「我憑著自己不能做什麼」，是因為祂從神與父那裡借用了能力，因為祂趕出了鬼，因為祂赦免了癱子的疾病，因為祂使痲瘋病人脫離了痛苦，因為祂使瞎子看見，因為祂用五個餅餵飽了無法數算的群眾，因為祂用一句話平息了狂暴的海洋，因為祂使拉撒路從死裡復活。難道我們還要說，在這些事上的表現，超出了祂自身固有的能力嗎？那麼，告訴我，祂是如何建立如此宏大的天空，並將其像帳棚一樣鋪開居住的？祂是如何奠定大地的根基？祂又是如何成為太陽、月亮以及穹蒼中萬物的創造者？祂又是如何創造了天使、大天使、寶座、主治者，以及除此之外的撒拉弗？在如此偉大且超自然的事物中，祂既沒有在這些微小的事上顯得軟弱，又怎麼會需要那位本該教導祂的人呢？祂本該對猶太人說話，祂也曾藉由聖先知被尊崇為智慧。因為我聽見有人說：「主用祂的能力創造大地，用祂的智慧建立世界，用祂的聰明鋪張穹蒼。」除此之外，神聖的耶利米也這樣說。若根據先知的話，能力與智慧都是祂的，那麼，還有誰能忍受異端分子那喋喋不休的舌頭，說兒子從另一位那裡領受了能力與智慧，而祂自己就是父的智慧與能力呢？

但祂說，若我們說有另一位在能力上賦予兒子，或者教導祂，你們指責我們的話或許還有道理，因為你們認為我們是在為受辱的祂辯護。但既然我們說神與父賜予了這些，那麼你們從中又會有什麼悲傷的藉口呢？因此，若兒子在成為本性上與生祂者相同這一點上並沒有受到任何損害，即使祂被說成是從祂那裡領受了什麼，人啊，請記住這些新的話語，並透過這些話語說服自己不要跌倒；請承認祂在一切事上都與祂的生父平等，在任何方面或邏輯上都不受挫敗。但若這使你偏離了正確的邏輯，並誘使你對祂產生不該有的想法，那你為什麼要徒勞地試圖用這些虛浮的話來欺騙我們呢？因為無論是神與父，還是除祂之外的另一位被說成是賜予兒子什麼，這根本沒有區別。因為一旦被指控為領受了什麼，無論賜予者的身分多麼顯赫，這又有什麼益處呢？告訴我，對於一個拒絕被擊打的人來說，是被木棍擊打，還是被金杖擊打，又有什麼區別呢？因為好的並不是受了什麼樣的擊打，而是根本不受擊打。因此，當兒子被指控缺乏能力與智慧，且當祂似乎從祂那裡領受了什麼，並在這些事上已經承受了全部的指控時，用這些陳腐的話來抨擊聽眾，並用欺騙的手段來編造罪名，認為除了父之外，沒有人能成為賜予者，這豈不是極其愚蠢的嗎？

我感到驚訝的是，儘管他們自認為聰明，且在世俗的學問上受過不小的訓練，能夠思考苦毒的事，卻忽略了這一點：當你們貶低神與父的形象，也就是兒子時，你們所指控的並非祂，而是那位祂作為其形象的父，因為祂必然要顯出父的樣式。但祂說，兒子的聲音將會強迫我們，即使不情願，也要同意祂不屑於說出的話。因為祂自己承認祂憑著自己不能做什麼，而是祂從神與父那裡學到什麼，就說什麼。但你，高尚的人啊，即使是那些說得很好的話，你也認為不正確，因為你否認了真理的光；而我們將繼續走我們自己的路，並以我們應有的虔誠，將我們對獨生子的熟悉與敬愛，應用於上述內容。

因為若獨生子說：「我憑著自己不能做什麼」，是從神與父那裡領受了能力，並行神蹟、顯奇事，那麼即使這樣，也有一種說法顯示祂根本不該因此受到指控，儘管反對者似乎以更體面的方式反對我們。但既然祂說「我憑著自己不能做什麼」時，並沒有加上任何條件，我們絕不會說祂是在指責自己的本性有任何軟弱，而是說祂在表達另一種真實且無可指控的意義。為了將這話語的能力轉移到人身上，讓我們精確地看看祂說了什麼：假設有兩個人，他們顯然擁有相同的本性，彼此能力相等，且志趣相投，然後其中一人說：「我憑著自己不能做什麼。」難道他是因為軟弱，或者因為憑自己什麼都做不了才這麼說嗎？還是因為他有另一個人與他同心合意、志趣相投，且與他結合在一起？請你也這樣理解兒子，甚至要遠超於此。因為猶太人無理地攻擊祂行神蹟，反覆指責祂廢除安息日，並指控祂違法，祂便向他們展示神與父在一切事上都與祂同心合意，以此巧妙地使那些不信者的狂怒感到羞愧。因為若祂說祂凡事都按照父的旨意而做，並在父的旨意中顯明祂自己的旨意，那麼有些人或許會對指責祂感到恐懼。

凡事都按照父的旨意而做，並不會顯示兒子是較次等的僕人，反而顯示祂是出於父、在父裡面，且與父同質的。因為既然祂自己就是父的智慧與活生生的旨意，祂便承認祂不做任何非父所願的事，祂既是父的智慧與旨意，因為我們內在的理性也不會憑自己做什麼，而是完成我們所認為的一切。這與那個例子相比雖然微小，但卻擁有真理的不模糊影像，正如我們內在的理性與我們本身並無二致，我認為，神與父的智慧，即兒子，與祂也並無二致，我是指在實體的同一性與本性的不可變更的相似性上。因為父是父，兒子是兒子，各自獨立存在。

既然祂對此說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」，沒有人應當認為兒子在任何方面需要學習；因為這在邏輯上是極其荒謬的；這話語的能力意指某種這樣的意義。因為猶太人無法理解美善的事物，不僅對祂所行的神蹟感到跌倒，甚至當祂說出神聖的言語時，人們也會看見他們有同樣的反應；事實上，當祂說出真實的話：「我是世界的光」時，他們便咬牙切齒，並盤算著要做出極其可怕的事。而我們的主耶穌基督，為了揭露他們對此徒勞的憤怒，便說祂的話是神與父的話，雖然說「祂教導我」顯得較為人性化。然而，我們將在字句中發現不外乎精細理論的能力；即使真理的敵人或許不接受這些人性化的說法，他最主要還是損害了關於道成肉身的經綸。因為獨生子降卑自己成為人，因此多次以人的身分說話。但請記住，說「我怎麼聽見，就怎麼審判」絕不會損害兒子在神聖尊榮上的地位。因為我們將從各方面證明這句話是健全且美好的。

讓那位不虔誠教義的指控者來回答我們。告訴我，是誰教導剛出生的嬰兒使用人類的語言？為什麼牠不學獅子吼叫，或者模仿其他無言的野獸？但這必然是必須的，且會回歸到那共同的、對所有人習以為常的道理：本性是導師，將生養者的特質塑造在所生者的身上。因此，人可以不經教導而從本性中學習，因為生養者的整個特質，可以這麼說，已經注入了所生者之中。因此，獨生子也堅持祂是從父那裡學習的。對我們而言，本性是什麼，那麼神與父理所當然地就是祂的本性；正如我們因為是人，且出於人，便不經教導而從本性中學習，以人的方式說話，祂也一樣，因為祂本性是神出於神，祂便彷彿從祂自己的本性中學習，以神的方式說話，並談論神所當得的事，這就是：「我是世界的光。」因為祂知道自己是光，是因為祂出於父，因為祂是光中之光，祂便說這是從祂那裡學來的，祂從生祂者的特質與本性中，擁有了一種對神聖作為與言語的「不經教導的學習」，彷彿以必然的鎖鏈，上升到與神與父在一切事上的同心合意與同語。因為若擁有同一本性的人，在旨意上相同，在言語上平等且相似，這豈不是必然的嗎？在神身上，這話語必然是如此，而不是在我們身上；因為我們被習性的改變、旨意的差異以及情慾的貪婪，從合宜的界限中拉開；而那神聖且不可測度的本性，始終如一，堅定地紮根在祂自己的美善中，又怎會有偏離到其他事物上的可能呢？或者祂又怎能不必然地直奔祂自己的目標，並說出且做出祂自己所合宜的事呢？

因此，獨生子既然與祂的生父擁有相同的實體，祂理所當然且必然地會以神聖的尊榮，做出父所會做的事；因為這就是「憑自己不做什麼」。祂必會說出那生祂者的話，不是作為僕人，不是作為受命者，也不是作為學生，而是作為神與父的智慧。因為在這一點上，祂清楚地顯明，祂所說的任何話都與任何毀謗無關。

「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人。」

在這一點上，祂清楚地顯示祂是在闡釋神與父的旨意，祂自己並沒有除祂之外的另一種旨意；因為祂自己就是那生祂者的活生生且具實體的旨意與意願，正如聖經中某位聖徒在詩篇中所說：「你用你的旨意引導我」，又說：「主啊，求你照你的旨意，使我的榮美有能力」；因為基督裡的一切美善都賜給愛祂的人；但祂是將神與父裡的事，帶入我們的認知中。正如我們口中所說、藉由舌頭流露出的言語，闡明了我們內在心思中的事，並將我們對某些事的旨意，彷彿領受了某種教訓，並從中激發出說出那樣的話，同樣地，讓我們虔誠地推測，兒子上升到那樣的例子，因為祂自己就是神與道，是神與父的智慧，祂是在談論祂裡面的事。

既然祂不是像人的理性那樣沒有實體，而是有實體且活著的，因為祂在父裡面，並與父同在，擁有祂的存在，所以祂說祂不是獨自一人，而是差祂來的那位與祂同在。當祂說「與我同在」時，祂再次意指某種神聖且奧秘的事。因為我們絕不會認為祂是在說，就像神或許會與先知同在，以祂自己的能力作為盾牌，並以祂的恩惠，即藉由聖靈的光照來激發先知，同樣地，生祂的那位也與祂同在；但祂在這些話中，以另一種方式安置了「與我同在」：差我來的那位，祂說，顯然是神與父，與我擁有相同的本性。

這種形式也可以理解先知以賽亞關於基督所說的話：「神與我們同在」，你們外邦人要認識……這話語也應用於祂身上，關於那些已得救贖之人的盼望，但他們也說，「神與我們同在」，並不是像某人或許會猜測的那樣，神將作為同工與助手，而是因為「與我們同在」，即祂成為我們當中的一員。因為神之道確實成為了人，我們所有人都藉此得救，我們撕裂了死亡的鎖鏈，脫去了因罪而來的敗壞，因為那本有神形像的神之道，降臨到我們這裡，並與我們同在。正如我們在這一點上理解「神與我們同在」，意指那出於神與父的道，成為了與我們相同的本性，同樣地，我們在這裡也保持理論的同等比例，當基督說：「那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人」時，我們將清楚地理解祂奧秘地意指，正如我們之前所說的，神與父與我擁有相同的本性，祂沒有撇下我獨自一人。因為確實不可能，我不與那生我的神與父同在。

或許有人會問，並更勤奮地追問，救主為什麼要說這些話，或者是什麼說服祂採取這種解釋？對於這些，我們也將有益且必要地回答，並證明祂將這一點加在上述內容上。因為既然祂說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」，祂便必然將祂的言語歸於父，以便祂作為神，說出出於神的話，並受到生祂者的自然特質的激勵，去說出神聖的事，正如人類的子女擁有從本性中得來的「不經教導的學習」，正如我們在上面所說的，祂確實知道人性中的事。因此，當兒子說祂從父那裡學習了什麼時，不應當感到跌倒；因為祂絕不會因此而變得比祂次等，也不會像他們所說的那樣成為異類；讓我們用這樣的邏輯來審視這件事。因為本性的道理並不是在於知道什麼或不知道什麼來檢驗的，而是在於每一件事本性是什麼。例如，假設有保羅與西拉；保羅知道並受過關於基督奧秘的完美教導；而西拉在某種程度上比保羅次等。難道他們在本性上不相同嗎？或者保羅會因為比他更深刻地認識奧秘，而在本性的道理上超越西拉嗎？但我認為沒有人會愚蠢到認為他們因為知識的多寡而改變了本性。因此，既然正如我們所說的，本性的道理並不是在於學習或教導什麼來檢驗的，那麼當兒子說祂從祂自己的父那裡學習了什麼時，祂絕不會損害祂本性為神的地位。因為祂絕不會因此而偏離與祂同質的關係，祂始終是祂所是的，即神出於神，光中之光。

但你或許會說：「那麼，為什麼父在知識上更偉大？因為祂教導了兒子。」我們將再次說，我們已經透過許多論點證明了父的智慧是不需要學習與教導的，並且我們揭露了那些在這一點上連結許多邏輯，最終導致無邊褻瀆的言論。

此外，對你來說，還有這一點似乎是必要的：兒子非常努力且極其謹慎地總是縮減祂自己的尊榮，並且因為奴僕的形像，以及由此而來為我們所取的降卑，祂說話並不十分顯出神聖的尊榮。因為祂降臨到哪裡，或者從什麼樣的地位轉變到什麼樣的地位，若祂不說些顯得較為低微、且不完全配得上神聖榮耀的話呢？因為藉由這些話，祂多次將祂作為神所知道的事，偽裝成作為人所不知道的事。你將在拉撒路的歷史中清楚地看見這一點，我是指伯大尼的那位，祂以超自然的能力與神聖的聲音，使那死了四天且發臭的人，恢復了生命。但請看這件事中偽裝的經綸。因為祂作為神，知道拉撒路已經死了，並已預先告訴祂的門徒，祂卻以人的方式反問：「你們把他放在哪裡？」多麼奇妙的事！祂住在離伯大尼很遠的地方，作為神，祂並沒有不知道拉撒路已經死了，祂為什麼要尋求知道墳墓在哪裡？但你會說，你思考得很好，祂是為了經綸上的某種益處而偽裝了這個問題。因此，請也接受在這一點上，祂以經綸的方式，說祂從父那裡學習了祂作為神所知道的事；祂不允許進一步激怒猶太人的狂妄，並懲罰那些無知者的憤怒，祂並沒有將神聖的言語毫無保留地傾倒給他們，儘管祂這樣說話對祂而言更為合宜。但既然他們仍認為祂不過是一個凡人，祂便將神性的尊榮與人性化的言語混合，以一種比祂自身更為溫和的方式，以經綸的方式說：「我常做祂所喜悅的事。」

請再次接受我對這似乎困難之處的解答，並清楚地審視對「我憑著自己不能做什麼」的正確解釋。因為祂說，我之所以向你們證明我憑著自己不能做什麼，是因為我習慣且練習不做任何與神與父不符的事，也不做任何祂所不喜悅的事。顯然，在這一點上，兒子憑自己不做什麼，僅僅是指祂總是做神與父所喜悅的事，彷彿若祂不做這些事，祂或許會做一些祂自己想做的事，也就是違背生祂者旨意的事。因此，祂並不是因為在父的德行上受到挫敗，也不是因為祂不能憑自己的力量完成什麼，才堅持祂憑自己不做什麼，而是因為祂總是與生祂者在任何事上同心合意、志趣相投，且從未獨自練習或分裂地去做什麼。

我們絕不會陷入那種荒謬的意念，認為兒子在這些事上展現了某種選擇性與後天的德行，而是展現了不可變更的本性的果實，這種本性並不認為神聖的事需要經過思考才能去做。因為對於受造物而言，既然他們能夠轉向更壞的事，並屈服於從更好到更壞的改變，那麼行善將是虔誠且愛德的意志的果實。但對於那神聖且超越萬有的本性而言，卻並非如此。因為既然一切改變與轉向都被排除在外，且沒有任何餘地，那麼行善將是不可改變的本性的果實，正如在火中必然有熱，在雪中必然有冷；因為火並不是在旨意中擁有祂自己的運作，而是自然的、本質的，若不是被迫去做創造者所指使的事，祂便無法以其他方式存在。因此，獨生子並不像我們，甚至不像其他任何理性的受造物那樣，因為受到特殊的選擇所控制，才急於去做神與父所喜悅的事，而是因為祂遵循祂自己本性的法則，除了生祂者的旨意之外，祂不知道還有什麼其他的思考與行為。因為那同質且唯一的本性，又怎能與祂自己產生分歧呢？或者，祂又怎能不喜悅祂自己呢？

難道祂能作工，而有誰能使祂轉向另一件事嗎？因為若神與父是個別且自存的，子與聖靈亦然，那麼這神聖且同質（ὁμοούσιος）的三位一體，絕不會被分裂為徹底的割裂，反倒是一切的豐盛都歸向那唯一的「神性」本質。此外，還須考慮到這一點：沒有任何論證能合理地將子從與父的本性同一性中剝離；因為子既堅稱自己總是作父所喜悅的事，且與父本質相同（ὁμοούσιος），這點便足以彰顯祂，祂是本性上真實的「神出自於神」。

告訴我，若非祂本身在本性上就是神，還有誰能以合乎神性的方式、毫無偏差地體察神的事呢？或者，若非祂擁有那對惡者而言不可逾越的本性，並獲得了神性中那卓越的尊榮——即「不知犯罪」——又有誰能總是成就祂所喜悅的事呢？關於受造物，經上曾說：「誰能誇口說我心清潔，或誰能坦然說我潔淨無罪？」神聖的聖經甚至將此推向極致，說：「連星宿在祂面前也不潔淨。」天使雖然遠勝於我們，且在美德上擁有更穩固的地位，卻未能持守他們的起初。因為有些人完全從那裡墜落，陷入罪惡，這使得所有理性受造物的本性都被指控為易受罪惡影響，且無法免於轉向惡事。而地上的理性受造物，那照著神形象所造的，甚至在漫長的歲月中也未能站立，在最初的亞當身上就已跌倒。因此，那不變性、不動搖性以及能始終如一的本質，完全被排除在受造物之外；因為這只適合那真實存在的神。

這在子身上顯明得極為美好；正如彼得所說，祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。因此，子是神，且是本性上出自於神的，祂不知犯罪與變動，也從未偏離那適合祂自身本性的事。所以，當祂承認總是作父所喜悅的事時，無人應當感到絆倒，也不要認為那從父而出的子，在地位上低於父，或與父不同；反倒應當敬虔地思考，祂作為本性上「神出自於神」，在意志與——若我能這樣說——作工上，與那生祂的父是合一的。

當祂說這些話時，許多人就信了祂。

這位智慧的福音書作者，再次讚嘆基督為了聽眾的軟弱，多次採取卑微的言辭，卻藉此成就了偉大的事。因為祂本可以像神一樣說話，擁有那對萬物自由且君王般的權柄來進行對話，但祂卻以「經綸」（οἰκονομικῶς）的方式節制了言辭，將其釋放給前來的人，從而將許多人網羅至順服，並勸導眾人更熱切地跟隨祂。因此，救主採取這種作法——即以更像人的方式對群眾說話——並非無緣無故；因為那些較為無知的人，看著祂是人，卻聽著祂說出神聖的言語，便不免大膽起來，且容易離祂而去。但既然祂同時是神也是人，祂對兩者都擁有無可指責的權柄，且能以祂所願的任何方式進行對話，祂便極好地適應了聽眾的輕浮，多次以多樣的方式解釋關於祂自己的事，例如：「我憑著自己不能作什麼」，以及諸如此類的話。因為他們不明白，反而不加審察地對所說的話進行攻擊，便走向了這對眾人而言既普遍又淺顯的理解。他們以為祂說的是：「我從神那裡領受了行神蹟的能力，且因為我總是作祂所喜悅的事，所以祂與我同在。」

因此，那些受咒詛的真理仇敵，與那些抵擋敬虔教義的人，與那不聖潔的猶太人同流合污，他們為了爭辯而對主進行卑劣的算計，將那些為了「經綸」而美好地說出的話，強行用來摧毀祂內在的榮耀與權柄，卻忽視了真理的美麗。他們顯然沒有像保羅所說的那樣去行，保羅說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」他們也忽略了藉由先知之一所說的關於神聖神諭的話：「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以認識這些事？」因為如果他們沒有被極大的模糊所籠罩，且沒有被某種深沉而黑暗的帕子所遮蔽，又何須尋求智慧的知識呢？

但關於這些，目前已足夠了，我們寧可從面前的經文中提取一些有益的教訓。正如福音書作者所說，聽見這些話的基督，並非所有人都信，但有許多人信了。然而，儘管祂是真實的神，且在祂眼中沒有什麼不是赤露敞開的，祂也極其精確地知道並非所有人都能被吸引至順服，但祂仍堅持對前來的人花費漫長的言辭，藉此給我們留下極美的榜樣，並將祂自己作為教會教師的典範。因為即使並非所有人都能因他們自己的邪惡而得益，但既然有些人可能會從這份努力中獲益，就不應在教導有益的事上怠惰。因為若我們像那惡僕一樣，將所賜的銀子——即藉由聖靈的恩典——埋藏在無果的沉默中，對自己的主人說：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原物在這裡。」但那膽怯的人最終落得什麼結局，以及他受到了什麼懲罰，凡是多次閱讀福音書的人，想必都已完全知曉。

因此，我們應當正確地思考並審視，凡被選召去教導的人，都應當擺脫一切的懶惰，絕不可轉向輕忽，即使並非所有人都被祂的話語所說服，也應當為那些能從勞苦中獲得收穫的人而歡喜，並極其謹慎地思考我們救主所說的話：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」如果主因為聽眾的頑梗與心硬而未能說服所有人，那麼當我們的言辭軟弱時，又有誰能責怪我們呢？儘管這需要聽眾的意願，而非強迫的理解。

耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒。」

祂要求那些信祂的人，要堅定、穩固，並準備好持守他們一次所選擇的善。這就是對祂的信心。因為搖擺不定是愚蠢且毫無益處的，正如經上所記：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」而緊緊抓住那有益的事並努力追求，才是真正的智慧且極其有益的。就初步的理解而言，祂是說，若他們願意順服祂的話語，那麼他們就真的會成為祂的門徒。但就理解隱藏的意義而言，祂揭示了這一點：祂說「你們若常在我的道裡」，顯然是在引導他們溫和地脫離摩西的教導，使他們離開對字句的執著，不再要求他們拘泥於以預表所說與所行的事，而是要求他們更傾向於祂的話語，也就是那顯而易見的福音與神聖的宣講。因為祂也曾藉由聖先知對我們說話，但那些作為中保的人，顯然是祂藉以對我們說話的管道。但祂的「道」（Logos）在嚴格意義上應被理解為福音的宣講；因為我們將發現，這並非藉由他人，而是藉由祂自己臨到我們。正因如此，祂道成肉身時說：「那說話的就是我。」保羅在希伯來書中也作見證說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」因此，在世代的末期，子親自成為我們教導的源頭。正因如此，福音的教導將被稱為祂真正的「道」。

祂本可以更直接、更不加掩飾地說：「你們這些接受了對我信心的人，雖然遲了，但終究認識了那藉由律法與先知所宣講的，不要再被摩西的預表所束縛，也不要再執著於律法下的影兒，更不要將救恩的能力完全定義在那些事物中，而要定義在屬靈的教導、福音以及藉由我所宣講的道中。」但這並非不合理，或者說，這已是毫無疑問的，因為他們才剛剛接受信心，心智尚不穩固且容易動搖，他們無法忍受這樣的話語，也不會堅持下去，因為他們總是容易陷入憤怒，認為這是在羞辱全智的摩西，且因為那些古老的規定被祂所輕視，他們便容易轉向自己的魯莽，且由於習慣於與摩西同在，他們會認為信靠基督已毫無價值。

因此，祂以「經綸」且隱晦的方式，將祂的話語與摩西的教導對比，也就是將律法與福音的宣講並列，並將那更優越的教導置於古老的事物之上，說：「你們若常在我的名裡，並常在我的道裡，就真是我的門徒。」因為那些在信心上完全閃耀，且毫無疑慮地將福音教導納入心智，完全不顧律法影兒的人，才是基督真正的門徒；而那些不以這種方式前來的人，是在自欺，因為他們沒有成為真實的門徒，也因此失去了救恩。確實，蒙福的保羅對那些在信主後仍愚蠢地想要藉由律法稱義的人，明確地寫道：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」因此，那單一的信心是奇妙且寶貴的，那堅定地跟隨基督，將律法下的影兒轉向對祂的認識，並將那些隱晦的話語轉化為屬靈教導的意願，也是如此。因為藉由律法與先知所宣講的，正是關於祂的奧秘。

「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

這話語仍然隱晦，並非十分明朗；但它仍孕育著與先前教導一致的能力，並藉由同樣的理論以不同的方式編織而成。祂勸導他們離開，並從此以後離開那律法下的敬拜，對於那些已經信的人而言。祂引導他們將影兒視為通往對祂認識的嚮導，並撇下那些預表與隱喻，迅速走向真理本身，也就是基督，那真實自由的救主與救贖者。因此祂說，你們若常在我的話語中，就必曉得真理，並從認識真理中獲得益處。

請再次接受我對主對猶太人所說的話的解釋；因為我認為有必要擴展面前的理論，因為這對讀者是有益的。祂說，你們在埃及忍受了痛苦的奴役，陷入了法老的轄制，但那時你們向神呼求，並激動了祂對你們的憐憫，你們因那加劇的災難，從天上尋求救贖者；那時祂立刻臨到你們，將你們從異邦送出，將你們從極其殘酷的暴政中救出，呼召你們進入自由。但為了讓你們認識那救助者與救贖者，我當時在羊的宰殺中為你們描繪了我自己的奧秘，並命令你們預先描繪那藉由血而來的救恩；因為你們藉由將羔羊的血塗在自己與門框上而得救。因此，當你們從預表中跳脫出來，認識了真理時，你們就必真實地成為自由人，祂說，在這點上無人應當懷疑。因為如果那時的預表能為你們帶來如此多的美善，那麼真理豈不更豐富地賜下恩典嗎？

這就是主耶穌對猶太人所說的話，並無任何阻礙，因為這話語正走向廣闊的理論。但你們可能從面前的經文中領悟到另一種思想。藉由摩西所頒布的律法，預表了洗禮與灑水禮，但對於那些碰巧犯罪並滑入罪惡深淵的人，律法命令他們獻上公牛或羊，以此來削減每個人所犯的罪。但那對洗淨罪惡毫無幫助。因為它永遠無法將那些被定罪的人從罪責中除去，也無法使那些踐踏神聖律法的人免於受罰。因為一個人犯罪後獻牛為祭，又有什麼益處？在宰羊中又能找到什麼收穫？對於那違背律法、羞辱神的人，這又能帶來什麼恩典呢？聽聽祂自己所說的：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」此外，祂對猶太人明確地說：「你們的燔祭和祭物，你們自己拿去吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭、平安祭，我都沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當施行公平的審判。」因此，藉由血的獻祭是完全無益的，且無法洗淨那沾染在人身上的罪惡污點。

當你看見祂藉由耶利米之口對猶太人的母親耶路撒冷說話時，祂會再次證實這一點：「我所愛的在我的殿中行了什麼可憎的事？祭物與聖肉豈能除去你的惡行，或者你能藉此逃脫嗎？」正如保羅所說：「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」而那些致力於敬拜，並努力進行血的獻祭或禮物奉獻，卻對任何有益的事毫無作為的人，理所當然地被逐出神聖的院宇，這將藉由以賽亞的聲音明確地教導，他說：「你們不要再踐踏我的院宇。你們若帶來細麵，那是徒然的香，是可憎的。」因此，真正的救恩並不在那些律法所規定的事物中，也沒有人能從那裡獲得那令人渴望的自由，即脫離罪惡的自由。但當我們從預表中跳脫出來，觀察那屬靈敬拜的美麗，並認識了真理，也就是基督，我們就藉由對祂的信心而稱義；而稱義後，我們就進入了真正的自由，不再像從前那樣被列為奴僕，而是被列為神的兒子。約翰在談到基督與信祂的人時作見證說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」因此，我們的主與救主基督，明智地不讓那些信祂的人讚嘆律法下的影兒。因為那些事物中毫無益處，也不是真實自由的源頭，祂反而命令他們認識真理；因為祂說，藉由真理，他們將穩固地獲得自由，這正是上述話語的能力。

他們回答祂說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」

他們再次嘲笑我們救主的應許，或者說，他們因感到受辱而憤怒。因為那已經從奴役中轉移出來的人，他說，絕不需要那呼召我們進入自由的人，且認為這是在給予已經擁有的東西。但他們卻忽略了——儘管他們習慣於自以為聰明——他們的先祖亞伯拉罕，並非世俗意義上顯赫的父親，也不是這世上受人讚嘆的人，而是僅僅藉由對神的信心而發光。經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他被稱為神的朋友。」因此，你現在可以非常清楚地看到他那光輝的原因。因為他被稱為那掌管萬有的神的朋友，所以他變得偉大且受人稱頌，他的信心被算為義，而那藉由信心而來的稱義，成為了他那合乎神之自由的緣由。因此，當他因信而稱義時，也就是當他擺脫了罪惡的卑賤時，他才顯得光輝、高貴且自由。因此，猶太人愚蠢地輕視了那使他們族群的創始者獲得自由的恩典，只走向那藉由恩典而獲得自由的人，卻沒有審視那在他身上光輝的源頭，反而羞辱了那在他身上最美好的賜予者，撇下了所有高貴的源頭，卻對那領受者自視甚高；他們將因那「從未作過奴僕」的虛假誇耀而受挫，關於這一點的言論也將同樣被揭穿。因為他們曾作埃及人的奴僕四百三十年，藉由從天而來的恩典，才勉強從奴役之家與鐵爐中被救出，這正是經上所記的埃及人的貪婪。他們也曾作巴比倫人與亞述人的奴僕，那時他們摧毀了猶太人的全境，甚至連耶路撒冷本身，將以色列遷往他們自己的土地。因此，猶太人的言論毫無根據；因為他們不僅不認識那更真實的奴役，即罪惡的奴役，還否認了另一種完全卑賤的奴役，且習慣於對那毫無根據的事自視甚高。

救主回答他們說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」

祂使他們脫離那屬血氣的狀態，只看重肉體的事，並將他們轉向更屬靈的事，彷彿將他們帶入一種未曾踏足且完全陌生的教導中，指出了那隱藏在他們心中且在許多時候被忽略的奴役，並明確地指出他們說「我們從來沒有作過誰的奴僕」是在撒謊，但祂也說，不要徒然地以先祖的高貴自誇，以免祂看起來是在煽動他們走向不該去的地方，因為他們已經傾向於憤怒。祂轉向了那必要的事，也就是他們真正需要學習的，祂說，犯罪的人就是罪的奴僕，祂不僅僅是這樣說。你們這些人，人是地上的複合體，顯然是由靈魂與身體組成，肉體的奴役是關於肉體的，而靈魂中的奴役，則是關於靈魂的，其野蠻的母親就是罪。因此，使人脫離肉體的奴役，是掌權者的權柄所擁有的，但使人脫離罪惡的自由，應當被稱為唯獨屬於神的，而不適合其他任何人。因此，祂勸導他們思考合理的事，並追求那真實且真正的自由，從此以後不再尋求那對他們毫無益處的先祖光輝，而應尋求那掌管猶太律法的神，因為律法的違背創造了罪，而罪正是靈魂中奴役的養育者。

我們的救主耶穌基督似乎仍在隱晦且極其遮蔽地責備他們，彷彿他們徒然地對人自視甚高，並認為蒙福的亞伯拉罕是完全自由的。因為祂將「所有犯罪的都是罪的奴僕」這一點普遍化，也將亞伯拉罕置於罪的奴役之網中；因為他被稱義並非因為他本是義人，而是因為他信了神，被呼召進入那因稱義而來的自由。我們說這些話，並非為了與義人的榮耀爭辯，而是因為在人之中，沒有人能免於罪惡的箭，連那被認為偉大的人，也必然承受了罪的軛，正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」而神的榮耀，除其他事物外，也包括無法從任何地方陷入罪惡，這正是唯獨基督所持守的；因為祂是唯一的自由人，因為祂沒有犯罪。儘管祂曾處於死人之中，也就是被列在那些曾被罪惡之死所轄制的人之中。因此，我將總結面前的目標，主暗示了蒙福的亞伯拉罕也曾作過罪的奴僕，並僅藉由對神的信心而獲得自由，他無法將那屬靈的高貴傳遞給他人，因為他並非藉由自己擺脫了罪的奴役，也沒有成為自由的賜予者，而是從他人那裡領受了這份自由，也就是從那稱義的基督那裡。

「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。」

祂宣告那陷於罪惡的人是不自由的，且處於痛苦的奴役之下，隨後有益地補充道，對於那些喜愛奴役的人將會有什麼結局，以及對於那些選擇在律法中生活，並因此被列為神兒子的人，將會從神那裡獲得什麼。因為祂說：「奴僕不能永遠住在家裡」，因為他確實會被驅逐到外面的黑暗中，在那裡為那不自由的生活付出代價，但兒子卻永遠住在家裡。因為那些一次享受了嗣子榮耀的人，將住在神的面前，在任何時候都不會被逐出那長子的神聖院宇，而是會在漫長且無法言喻的永恆中度過……你們將在福音書中預先閱讀的寓言中精確地理解這句話，在其中基督說，祂將把山羊放在左邊，把綿羊放在右邊，並且祂會將山羊打發走，說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」祂將把綿羊聚集到自己身邊，並欣然接納他們，呼喊說：「你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。」因為藉由山羊，揭示了那喜愛罪惡的無果群眾，而藉由綿羊，則揭示了那敬虔者的行列，就像被義的果實所沉重壓著的羊毛一樣。因此，那背負著奴役恥辱的人，將作為無用且極其卑賤的器皿，被逐出天國；而那喜愛正確生活的人，將被接納進入那上面的居所，並永遠住在其中，因此被列為神的兒子。

主說這些話時，很可能也在暗示他們，若不接受藉由信心而來的自由，他們必然會離開那神聖且神聖的院宇，也就是教會，正如藉由先知之一所說：「我必從我的家中將他們趕出去。」因為事實本身證明了這宣告對他們而言已經實現。因為錫安的女兒將被撇下，像葡萄園中的草棚，像瓜田中的茅屋，正如經上所記。聖殿已經倒塌並被徹底摧毀，他們自己也已經在外面，沒有永遠住在其中，而藉由基督，那從外邦而來的教會卻興起並建立，那些藉由信心被呼召進入神聖嗣子身分的人，將永遠住在其中；因為教會的誇耀絕不會停止，也永遠不會終結。因為義人的靈魂離開了地上的事物，遷往那上面的城市，那屬天的耶路撒冷，那長子的教會，正如保羅所說，那是我們的母親。

既然我們在審視關於奴役的話語，並渴望以各種方式追尋真理，且我們已經說過亞伯拉罕也被列在奴僕之中，我們也沒有將他排除在理論的範圍之外，因為基督說的是普遍性的：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」，那麼讓我們再次遵循我們自己的話語，來闡明上述內容的能力。

猶太人自視甚高，自以為傲，將亞伯拉罕作為他們所擁有的高貴的創始者與源頭，但他們甚至連在單純的思維中，都沒有接受那藉由從天而來的恩典而獲得自由的必要性，正如救主所說，他們是愚昧且瞎眼的。因此，基督有必要展示，那本性上的奴僕無法使他人獲得自由，甚至連他自己也無法獲得；因為那在本性上缺乏自由的人，又怎能將自由賜予自己呢？而那從他人那裡借用自由恩典的人，又怎能足以使他人獲得自由呢？而那「能使人自由」的能力，將唯獨適合並歸屬於那本性上出自於神的神。因此，祂作出了明確的證明，證明凡不能永遠住在家裡的，也就是那不具備「永遠如一」的人，必然是且被承認為奴僕。因為所有在受造中的事物，必然會屈服於腐朽；而那樣的事物，顯然將是那呼召其存在的神的奴僕。因為關於受造物，曾對祂說：「萬物都是你的奴僕。」這對此作出了普遍性的論述；然而，那部分對整體而言，也就是蒙福的亞伯拉罕，或者說，再次整體而言，就是人類。

而那獨生子，那從神而顯現的完整的神，是君王與主，祂給出了一個明確的標記，那就是「永遠住在家裡」；因為那「永遠如一」，並建立在永恆美善的穩固中，若非屬於那本性上的神，還能適合誰呢？根據這個理論，那神聖的詩人也向我們證明了受造物是奴僕，而那從父神顯現的神聖之道（Logos）是君王與主。因為他將理論從部分擴展到整體，也就是受造物，並揭示了諸天與那本性上的子：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」你看，藉由這些話，人們一致承認這是真實的，即那奴僕不能永遠住在家裡，而兒子卻長存，且「不能長存」是證明其為奴僕的證據；而與此相對應的，那另一種，即「永遠長存」，將成為那被真實且正確地稱為「主」與「君王」的明確標記。

詩篇作者足以為我們的話語作見證。但既然正如經上所記：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，那麼讓我們再次展示那蒙福的耶利米，他持有同樣的觀點並說道。因為他藉由一切受造物都會毀滅，證明它是奴僕，而藉由神本性上的子長存且不變，證明祂是神，且顯然因此祂是主，他對祂說：「你卻永遠坐在寶座上，而我們卻永遠滅亡。」因為在任何時間，受造物都將是會毀滅的，就其被造的本質而言，即使它不藉由神的能力而毀滅，但神將永遠坐在寶座上，這裡所說的「坐」，暗示了祂的本質是穩固且固定在同一性中的，同時也暗示了祂以君王的姿態與實體在治理；因為「坐」在某種程度上具有這些象徵。

因此，我將再次回到起點，藉由不能永遠住在家裡，證明蒙福的亞伯拉罕是會毀滅且受造的；因為他已經去世，並以某種方式離開了主人的家，也就是這個世界；因此，他被認為是奴僕，沒有能力將自由賜予他人；而藉由子永遠住在家裡，祂明確地說祂是本性上出自於神的神，這必然伴隨著祂是君王與主。而從我們剛才所說的差異中，藉由接下來的經文，將會明確地展示出那經綸的意義。

「若子叫你們自由，你們就真自由了。」

祂說，唯獨那本性上的子，那真實的自由人，且免於一切奴役的人，才擁有使人自由的能力，而祂之外的任何人都沒有。因為正如祂本性上就是智慧、光與能力，祂使那些能領受智慧的人有智慧，使那些需要光的人發光，使那些需要能力的人有能力，同樣地，因為祂是神出自於神，是那掌管萬有之本質的真實且自由的果實，祂將自由賜予祂所願的人。但對於那本性上不擁有自由的人，絕不可能使人真正自由；但當子親自願意使人自由時，將祂自己的美善注入他們，他們就真的成為自由人，從那擁有權柄的人那裡領受了尊榮，而不是從那些從他人那裡借用，並像外人一樣以光輝的恩賜裝飾自己的人那裡領受。

因此，上述的解釋是極其必要的，且從那裡的差異中，對於那些渴望更深入理解的人而言，將會產生極大的益處。因為必須明白，我們為何有必要尋求那合乎神的尊貴，並認識那有能力使人自由的子。因此，讓那些以世俗尊榮為樂的人，不要再以高傲的心自大，也不要詆毀聖徒的榮耀與恩典，即使他們在肉體上是卑微的。因為在人眼中看似光輝的事物，不足以構成在神面前的尊貴，而是那在生活與美德的行為中顯著的人，才使人真正自由且高貴。因為約瑟曾被賣為奴，正如經上所記，但他卻以靈魂的高貴而閃耀，成為了自由人；而以掃雖然生於自由的父親，且確實如此，但他卻以行為的卑劣展示了奴僕般的思想。因此，在神面前高貴的人，正如我們剛才所說，並非那些擁有財富、被金錢的豐裕所包圍，且以世俗的顯赫頭銜為樂的人，而是那些以莊嚴的生活與合乎律法的行為而顯著的人。

「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」

祂以多種方式向他們展示，那因與亞伯拉罕的血緣關係而產生的誇耀與思想，是完全徒然且毫無益處的，為的是讓他們尋求那真實且為神所喜悅的高貴。因為神不看肉體，正如我們救主基督親自所說：「肉體是無益的」，祂反而接受並認為靈魂中的高貴值得一切讚美，且知道那些擁有真實高貴的人，正是那些行為的相似性，或習俗的同一性，將他們匯聚成一種美德，使他們在同樣的美善觀念中感到尊榮，反之亦然。因為我們既然是從地而來，且正如經上所記，是由塵土所造，我們又怎能成為萬有的主呢？正如保羅所說：「我們是神的後裔。」你們確實藉由基督奧秘中的肉體，成為了祂的親屬。但這在另一種方式上也是真實的；因為我們思考祂的事，並認真思考敬虔的必要性，我們就成為了那在萬有之上的神的兒子，並向……

藉由塑造自身的心思，盡其所能地在自身中形成對祂的意志。然而，當神在親屬關係的權能中，領受了對祂的相似性與最精確的形象時，我們若回溯聖經，便能清楚地辨明。因此，在先知耶利米（Ieremias）的時代，正如經上所記，曾有一位名叫示瑪雅（Samaia）的以攔人（Ἐλαμίτης），他並非出於主的口。由於當時有許多其他的假見證人和假先知，迷惑了群眾，並將他們引向不當之處，萬有的主宰神便理所當然地感到憤怒。隨後，祂對示瑪雅說了許多話，並宣告他將為此狂妄行為承擔何種刑罰，最後祂說道：「我必刑罰示瑪雅，以及他的後裔，就是那些行事與他相同的人。」你聽見了嗎？祂是如何在相似的行為中看見親屬關係的？因為若那懂得施行公義審判的主，竟將示瑪雅肉身後裔中那些在邪惡本質上與他不相似的人，與示瑪雅一同懲罰，這又怎能說得通呢？儘管祂透過先知以西結（Ezechiel）明確地說：「犯罪的靈魂，他必死亡。」因此，為了不讓人對祂產生誤解，祂在提到後裔時，隨即加上了：「那些行事與他相同的人」，藉由行為的同一性來定義親屬關係。

但為了讓我們在猶太人身上也能看見這話的真實性，讓我們回想施洗約翰（Ioannes）——我是指那位聖潔的施洗者——的話。他向他們宣告，那以與亞伯拉罕（Abraam）的親屬關係為傲的誇口是陳腐的，他說：「你們心裡不要說：我們有亞伯拉罕為父。因為神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」因為神曾對亞伯拉罕說：「我必叫你的子孫多起來，如同天上的星。」猶太人的群眾依賴著那必不說謊者的應許，便自視甚高，絲毫沒料到自己會從祖先的親屬關係中墜落，他們認為：「為了使神的應許得以保存。」然而，那位蒙福的施洗者為了向他們闡明這份希望，非常明確地說：「神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」蒙福的保羅（Paulus）也與此呼應，如此說道：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」

既然從各方面都證明了神所認知的親屬關係，乃是在於品格與行事為人，那麼，以聖潔良善的祖先為傲，卻遠離並背棄他們的德行，顯然是徒勞的。因此，主對猶太人說得很有道理：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，但你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」祂的意思是：當我只看肉身的親屬關係，並審視猶太群眾的出身時，我看見他們確實是亞伯拉罕的後裔；但當我觀察他那生活方式與心志的美善時，我卻視你們為外人，不再是親屬。因為你們想要殺我，儘管你們現在所誇耀的那位先祖，並非殺人者；而最惡劣且最違法的是，你們竟極其不義地想要殺人；你們之所以想要除掉我，正是因為你們心裡容不下我的道，儘管我呼召你們進入救恩與生命。這道之所以在你們心裡容不下，顯然是因為罪住在你們裡面，彷彿不容許任何關於美善的勸誡與教導有立足之地。因此，按照這標準，猶太人是殺人者，是極不義的審判者，竟判定那並未傷害任何人、反而決意要幫助並竭力拯救他們的人，應當受死。那麼，那些在美德上如此虧欠亞伯拉罕，且在與他相似的品格上如此背道而馳的人，怎能還算是那位公義良善的亞伯拉罕的親屬呢？難道有人會說，邪惡與美德之間竟能相距如此遙遠嗎？

「我所看見的是在我父那裡所說的，你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」

祂說那道在猶太人那裡是容不下的，在說出這話的同時，祂更是在責備那些想要殺人的人。我將再次闡明祂為何要說這些話，以及出於什麼原因。祂並非不知道，猶太人中有些人會起來反對祂的話，並吐露出他們內心瘋狂的言論，再次說道：「並非如你所說，有人無故想要殺你，他們是被合理的理由所激動，他們心中的衝動是敬虔的，且這種熱心並非無故受到指責。因為你的道在他們裡面是容不下的，因為你使這道與神不合，你教導我們另一種謬誤，將我們從律法之路引開，轉向唯獨你所認為對的方向。」當猶太人私下竊竊私語，或在心中盤算這些事時，主再次迎上前去，因為祂知道他們心中議論的動向。因為祂是真實的神，所以祂說：「我所看見的是在我父那裡所說的」，我審察了我父的本性，多次從我自己裡面、並在自己裡面看見了那生我的父，並成為祂心中旨意的見證者。我藉由天生的知識看見了祂所喜愛的是何種作為，我對你們所說的正是這些，我絕不會說出任何與祂不合的話，也沒有命令任何違背祂旨意的事。我竭力呼召聽眾轉向那些事，而非使他們離開我的道；因為祂的事在我裡面，而我的事也同樣在祂裡面。但如果你們儘管我本性如此，且在一切事上都與神和父同心，卻仍認為我不是真實的，並認為我是在引誘你們離開神聖的教導，那麼，就讓這指控消除吧，拋棄這種猜疑：「你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」祂曾藉由摩西（Moyses）對你們說話，你們聽過這條誡命，聽見祂說：「不可殺無辜和義人。」那麼，你們為何想要殺我，並廢棄父的誡命呢？但我們也可以從另一個角度來理解：「你們所聽見的是從你們的父那裡所行的。」祂說，祂曾藉由先知對你們說話，你們聽見了：「錫安（Sion）哪，應當大大喜樂；耶路撒冷（Ierusalem）哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，騎著驢，就是驢駒子。」又藉由以賽亞（Isaias）的聲音再次說：「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，懷抱在懷中。」因此，你們若順從父的誡命，就當接納那預先宣告要來的主；當以信心尊榮那被預言的。至少讓父的話在你們裡面掌權。應當知道，祂稱律法為神與父的律法，儘管這是祂藉由天使所說的，祂並非將自己排除在立法者之外，而是為了遷就猶太人的猜疑，因為他們相信律法是如此，祂在經綸（Oikonomia）上並不與這種猜疑爭辯。因為祂多次勸誡他們，既然他們不接納祂，祂便將父的名帶入討論之中。

他們回答祂說：「我們的父是亞伯拉罕。」

這是何等大的無知，心靈因悖逆而變得剛硬，且只看見爭競。因為當我們的救主基督（Christos）同意並明確地說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫」時，他們仍堅持己見，彷彿有人在爭辯並反對，說他們並非亞伯拉罕肉身的後裔，他們再次說：「我們的父是亞伯拉罕」，他們多次重複同樣的話，卻絲毫不感到羞愧，他們似乎認為自己不需要向任何人讓步，只是那種喋喋不休的熱衷者。但或許他們對這件事有某種極其荒謬的動機，我們將再次說明。因為當主說：「我所看見的是在我父那裡所說的」時，他們並不認為祂是指神與父，反而認為祂是指那公義的約瑟（Ioseph），或是地上的某個人，他們對祂極盡嘲諷，心中充滿了偏見。因為聖潔的童貞女（Parthenos）懷了神聖的嬰孩，並非藉由婚姻，而是藉由聖靈，正如經上所記。雖然蒙福的約瑟在起初並不了解這經綸的方式，並按照馬太（Matthaeus）的說法，想要暗暗地休了她。但猶太人並非完全不知道聖潔的童貞女是在婚前懷孕的，只是他們不明白這是藉由聖靈。他們反而認為她是被習俗中的某人所玷污，因此他們對基督的看法並不正確；有些人認為祂是某個玷污了聖潔童貞女的男人的兒子，是約瑟的私生子，而非兒子。因此，當祂真實地說：「我所看見的是在我父那裡所說的」時，他們絲毫沒有接受關於神的觀念，反而懷疑祂是指地上的某位父親，並企圖改變他們對祖先的榮耀感，他們懷疑祂將本該屬於別人的尊榮歸給自己，並猜測祂想要奪走族長那古老的榮耀，於是他們更具爭競心且更強烈地反對，說：「我們的父是亞伯拉罕。」這等於是說：即使你用狡辯的話語淹沒我們，即使你用驚人的神蹟震懾我們，並用超越言語的偉大作為擊敗我們，你也不會讓我們放棄那古老的誇口，我們不會將你稱為我們族譜的始祖，我們不會將這種榮耀歸給別人，我們也不會用新的族長來交換更古老的。這並不奇怪，猶太人陷入這種無知也不足為奇，因為他們竟認為祂只是個凡人，稱祂為木匠的兒子，以各種方式貶低祂，將萬王之王與主置於無有之中。至於他們對聖潔童貞女的看法也不正確，認為她是被某人所玷污，我們將在後文中清楚地知曉。

耶穌對他們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們；亞伯拉罕卻沒有行過這事。」

基督以各種方式與言語，溫和地馴服猶太人的狂妄，祂並非直接揭露，而是將責備融入溫和的話語中，以一種低調且多樣的方式來迷惑他們的怒氣。但當祂看見他們極其愚昧，對所說的話毫無領悟時，祂便不再遮掩，將話語說得赤裸裸。祂說，若你們相信身為亞伯拉罕的兒女是至高的尊榮，就必須竭力效法他的行事方式；必須追隨那位先祖令人愛慕的德行，必須效法他的順服，並去愛。他聽見神說：「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」他對所應許之事的實現毫無遲疑，立刻離開了故鄉，儘管不知道那地，卻因信靠那吩咐者而勇敢前行。當他年近百歲，聽見「你必有子孫」時，他絲毫沒有懷疑，對說話者給予了熱切的信心，並非關注肉身的軟弱，而是思想那應許者的能力。他聽見要將愛子獻給神為祭，便立刻克服了本性中的愛慕，將對神誡命的愛置於對那少年的親情之上。但在你們身上，我卻發現完全相反的事。祂說，你們想要殺我，因為我將從神那裡聽見的告訴了你們；亞伯拉罕卻沒有行過這事；因為他沒有以悖逆來侮辱那對他說話的神，也沒有尋求傷害那使他憂傷的人。那麼，你們怎能還是亞伯拉罕的兒女呢？你們與他的愛神之心相去甚遠，正如品格的差異所顯示的那樣。請注意祂是如何處理這話的；因為祂在這些話中並沒有說從父那裡聽見真理，而是從神那裡，因為正如我們剛才所說的，由於他們內心無邊的愚昧，他們對祂產生了不正確的觀念，認為祂是指地上的某個父親；祂非常巧妙地針對那些想要殺祂的人，稱自己為人，在各處都為自己保留了作為神本性上的不朽，儘管祂沒有界定自己的聖殿，而是作為一位兒子，祂確實成為了人。然而，祂說祂說的是真理。因為基督的話教導我們，不要再以形式與外表來從事敬虔，而是要愛那在靈裡真實的敬拜。當祂說：「我所聽見的是從父那裡」時，絕不應感到絆倒。因為既然祂說自己是人，這話也是以人的方式說的。正如祂被說成是作為人而死，也應被說成是作為人而聽。很可能祂將關於祂自己生身父旨意的天生知識，視為「聽見」；因為在神聖的聖經中，關於神的事，習慣上就是這樣說的；因為當經上說：「耶和華聽見了」時，我們絕不會將那種被界定且被隔離的聽覺感官加在祂身上，就像我們身上那樣。因為神的本性是單純的，且脫離了一切的複合；我們寧可將知識視為聽覺，將聽覺視為知識；正如我們所說的，在單純者中沒有任何複合。我們將對此加上第三個論點，並非偏離適當的目標。那位至聖的摩西曾對基督說過關於祂的事，顯然是指那些以色列人：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他，他必將我一切所吩咐的都傳給他們。」因此，我認為這就是我們的主耶穌基督說祂從父那裡聽見真理，並將這真理告訴猶太人的原因，祂同時也藉此責備那些與神和父爭戰的人，並明確地顯示自己就是那位立法者所應許要為他們興起的人。

「你們行你們父所行的事。」

祂證明了猶太人與他們的祖先背道而馳，且與他那愛神之心相去甚遠，因此祂理所當然地剝奪了他們那徒勞的肉身誇口；祂明確地說他們不再屬於他的兒女，並將他們歸給另一個父親，祂將行為的相似性定義為親屬關係的紐帶，教導說良善的人應當與良善的人連結，而那些與邪惡方式共處、且在同樣的事上被定罪的人，將他們歸入那父親的行列是合乎邏輯的。因為正如那些選擇過著最優越生活、且因此被稱為聖潔的人，可以毫無危險地稱神為父，因為他們竭力在人類所能及的範圍內效法祂，同樣地，邪惡的人也可以理所當然地將那邪惡者標記為生身者，因為他們在自己的品格中塑造了那邪惡與乖僻的形象。因為在神聖的聖經中，父親並不一定是指那生下他的人，也指那些在品格上與人相似的人，因此祂被稱為他們的父親。那位神聖的保羅也寫信給某些人說：「因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」因此，正如我們所說的，有些人藉由品格上的相似與聖潔，成為了神與聖潔父親的樣式；同樣地，有些人也藉由自身的邪惡，成為了魔鬼與那些與他相似、且志同道合者的樣式。因此，聖潔者的父親是聖潔的，而邪惡者的父親則是邪惡的……。他們在聖潔中將神聖的形象印刻在自己的靈魂中，並擁有身為兒子所應有的坦然無懼，因此理所當然地說：「我們在天上的父」；而邪惡的人則將歸屬於他們的父親，因為他們在同樣的邪惡中生出了對他的相似性。因此，基督為猶太人界定並命名了另一位不同於聖潔亞伯拉罕的父親；至於這人是誰，祂尚未明確說明。

他們對祂說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。」

我先前已經說過，那些無所不為的猶太人對救主基督懷有苦毒且褻瀆的看法。因為他們認為聖潔的童貞女——我是指主的母親——已經被玷污了，且認為她懷孕並非藉由聖靈，或來自上天的作為，而是來自地上的某個人。因為他們悖逆且完全不通情理，絲毫沒有理會先知的經文，儘管他們明確地聽見：「看哪，必有童女懷孕生子」，他們只看見肉身，並遵循我們人類的邏輯，卻沒有領悟那超越言語的作為，他們認為女人若沒有與男人的結合與交合，就不可能懷孕。這些可憐的人懷著這種猜疑，竟敢誹謗那藉由聖靈而生的神聖且奇妙的誕生。但當祂將他們排除在亞伯拉罕的親屬關係之外，並將他們歸給另一個父親時，他們極其憤怒，毫無節制地噴出心中的怒火，辱罵地說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。」他們隱晦地說了這樣的話：你自己有兩個父親，但你並非出生於高貴的婚姻，我們卻只有一位父，就是神。但讓我們再次觀察並清楚地思考，他們在這些話中懷有何等的愚昧。因為那些因自身的邪惡與乖僻，在公義的審判者面前甚至不被承認為亞伯拉罕兒女的人，竟陷入了如此瘋狂的地步，以至於稱神為他們的父，或許是因為摩西書卷中所說的：「以色列是我的長子」，卻沒有領悟以賽亞口中所說的：「禍哉，悖逆的兒女，這是耶和華說的。」有人或許會理所當然地問，是什麼原因使猶太人在這時不再說：「我們的父是亞伯拉罕」，或「我們只有一位父亞伯拉罕」，而是立刻追溯到獨一的神。在我看來，他們或許是這樣盤算的。因為他們在辱罵中攻擊主，認為祂的母親在婚前不貞，因此將兩個父親歸給祂，他們必然想要尋求一個能支持這種惡意的稱呼。因為藉由他們堅持自己只有一位父——神，他們同時也藉由這些話，將兩個父親對立起來，間接地羞辱了主。因為他們意識到，若說：「我們只有一位父亞伯拉罕」，他們必然會否認其他的，我是指以撒（Isaak）、雅各（Iakob）以及從他而生的十二支派，若他們這樣做，就等於是武裝自己來反對自己的意願與誇口，將以色列從祖先的高貴血統中剝離，並與主的話語相衝突。因此，他們為了避免由此產生的損害，不再說：「我們只有一位父亞伯拉罕」，而是將一位父——神歸給自己，沉溺於那些通往毀謗的最危險的言語中，好讓他們陷入更大的罪惡，他們是所有不虔誠的作工者，卻竟敢在父親的位置上接受那所有不虔誠的仇敵。

耶穌對他們說：「若是神作你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來。」

主藉由這些話，並沒有廢除有些人可以被列在神的兒女中，而是顯示了誰才配得這份誇口，且這份誇口在聖潔的人身上會更為顯著。祂反而責備了那愚昧且傲慢的猶太人。因為我本性上就是獨一且真實的兒子，顯然是出於神與父；而所有人都被安置在祂裡面，作為效法我的人，並仰望我的榮耀；因為形象總是對應著原型。那麼，祂說，那些從神顯現、並將信靠祂的人轉化為祂自己形象的人，怎能被列在神的兒女中呢？他們說，他們不僅不知道要愛，反而已經在羞辱祂，不是以一種方式，而是以多種方式。那些沒有領受神與父形象的人，怎能完全效法祂呢？此外，祂說，並非隨便什麼人都能毫無指責地稱神為父，而是那些對祂的敬虔閃耀著美善的人，我認為這才適合他們，而非其他人。我從天上降臨，勸誡你們追求最美善的事，我的話語呼召你們轉向神的形象。但若你們真的熱切渴望以神為父，你們就必然會愛我，因為我是這條道路的引導者與教師，是那提供與獨一且真實的兒子相似之機會的人，是藉由聖靈使那些接納祂的人成為祂樣式的人。祂說，那以與神的親屬關係為傲的人，怎能不愛那從神而來的人呢？告訴我，那愚蠢地厭惡從樹上結出的果子的人，怎能尊榮那棵樹呢？「所以，」祂說，「你們要麼使樹好，果子也好；要麼使樹壞，果子也壞。」因此，若這棵樹是高貴的，也就是神與父，且你們決意將祂的光輝傾倒在自己的頭上，為什麼不相信從祂而來的果子也是如此，並去愛祂呢？因此，這番話對猶太人既有針對性又有苦毒的責備。因為祂顯示了他們在說謊；因為當他們企圖稱神為父時，卻因不愛那本性上出於神的人，而與那些被呼召的人的美德相去甚遠；同時，祂也有效地提起了那不可言喻的誕生，好讓他們再次因不虔誠而被定罪，稱祂為不虔誠且私生的。因此，在說：「我本是出於神」時，祂指出了自己出於父那不可言喻且無始的誕生；而加上「我來了」，則是指祂在肉身中來到這個世界。祂絕不是說神道（Logos）是在祂成為人時，才第一次從神與父那裡閃耀出來；這在某些不虔誠的異端看來似乎是這樣；但我們應當以合乎邏輯且敬虔的方式來理解這話。因為祂並非在連結這些詞句時，即「我出於神」與「我來了」，就意味著從父而來的道與肉身的誕生是同時的，我們應當為每個詞保留其適當的含義；因為我們相信道那出於神的誕生是無始且超越理性的；因此祂被置於「我本是出於神」之前；而第二個則是關於肉身的；「因為我並非出於自己而來，而是祂差遣了我。」我為了你們而成為肉身，也就是說，我成為了人。在神與父的喜悅中，我來到了這個世界，要向你們講述神的事，並向那些不知道的人宣告祂的旨意。但祂說，你們並沒有愛那為了你們的救恩，由神旨意所顯現的救主與引導者。那麼，你們怎能還被稱為神的兒女，或者以何種方式，在不尊榮那出於祂的人的情況下，獲得與祂親屬關係的恩典呢？

主或許再次暗示了某件事，並對猶太群眾那徒勞的吠叫感到厭煩，急於讓他們安靜下來，並藉由這樣的話語。至於這暗示的是什麼，我們將簡短地說明。猶太人中有許多人將神的敬畏視為無物，只讚賞並接受來自人的尊榮，且被卑劣的利益所征服，他們竟敢憑著自己的心意說預言，正如經上所記，並非出於主的口。事實上，萬有的主宰神曾責備他們說：「我沒有差遣這些先知，我沒有對他們說話，他們卻自己說預言。」但祂也威脅說將要對他們行可怕的事，並呼喊道：「禍哉那些憑著自己心意說預言，卻絲毫沒有看見的人！」亞拿尼亞（Ananias）就是這樣的人，他用自己的謊言來反對耶利米的話，奪走了木軛並將其折斷，說：「耶和華如此說：我必折斷巴比倫王的軛。」因此，當我們的救主基督說：「如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們」時，猶太人議論紛紛，不知道祂真實的身分，認為祂是假先知，並因這原因而變得剛硬，以至於竟敢辱罵祂，且殘忍地想要殺人，甚至急於這樣做，祂再次有效地使他們驚恐，說祂並非像那些假先知習慣的那樣出於自己而來，而是被神所差遣，好讓祂在同時既駁斥了假先知的名聲，又教導他們，他們不僅因羞辱那被神與父所差遣的人，且竟敢想要殺祂，而將承擔不輕的刑罰，這將會抑制他們那無節制的狂妄。這就是這段話的意義。異端或許會再次將這話視為他們自身不虔誠的食糧。因為祂或許會指控獨生子的本質，認為祂比父更低，因為祂說自己是被祂所差遣的。但願這樣的人再次思考，我們剛才所說的經綸方式，並記住保羅關於子的呼喊：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」既然祂是自願卑微的，顯然父也同意並與祂同心，那麼，當祂將這經綸的方式進行到底時，他還能有什麼指控呢？若有人因為祂說自己是被差遣的，就認為子比父更低，那麼，告訴我，按照你的無知，那比父更低的人，怎能毫無差別地施行神的事呢？因為神的事在祂裡面，怎能顯出那更低的部分，既然祂完美地擁有生身者的一切，並擁有神聖的完整權柄？因此，祂不會因為被差遣而被認為更低，而是作為本性上真實出於神的神，因為祂自己就是父的智慧與能力，祂被差遣到我們這裡，就像光從太陽散發出來一樣，好讓那缺乏智慧的人變得有智慧，並藉由祂，那軟弱的人得以提升，並在對神與父的認識上得到加強，並被引向一切美德。因為人類本性中一切最美善的事，都顯明在基督身上。因此，基督裡面絲毫沒有乞求的成分，除了那關於肉身的形象，祂在一切事上都擁有神聖的權柄與能力，即使祂的話語為了我們，以謙卑的尺度與人性完美地結合。

「你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。」

我們將再次重複我們多次說過的話，因為這對讀者是有益的；因為讓話語多次經過那本性上能帶來益處的地方，並無不妥。因此，救主基督並不一定接受那些悖逆祂的人從舌頭上吐出的話，而是看見心腸肺腑，並針對他們心中深處仍在盤旋的議論作出回答。因為人不知道別人的心思，必然會接受那說出來的話，但神卻不然；因為祂知道一切，祂將那意念視為言語。因此，當主對猶太人說祂並非出於自己而來，就像那些習慣於憑著自己的意願、而非藉由神聖靈感去說預言的人一樣，而是被神所差遣時，他們再次盤算或在心中議論，或私下竊竊私語說：有許多先知說過關於神的事，並將從靈而來的話語帶給我們，但我們在這些話中找不到任何像祂言語那樣的東西。因為祂完全背離了律法中的敬拜，並將我們轉向另一種生活方式，並引入了我們所陌生的生活行為。因此，祂的話語顯然與古時的不一致，且無法相容。當祂看見他們在盤算這些事時，祂顯明自己是本性上的神，且知道心中的意念，祂預先說道：「你們為什麼不明白我的話呢？因為你們不能聽我的道。」祂說，我並非不知道你們不能理解我的話，也就是教導，但我將這件事的原因告訴你們，並將那阻礙的事說得清楚。你們不能聽我的道；祂說「不能」，是在責備他們在追求至善上的軟弱，因為他們被自身的私慾所束縛。因為貪圖享樂會使心靈變得無力，而那對邪惡毫無節制地傾斜，會使心靈的張力變得鬆弛，使它在追求美德上變得無能且怯懦。因此，他們因對邪惡的傾斜而變得軟弱，並被自身的私慾所統治，祂說，你們不能聽我的話。「因為耶和華的道是正直的，」正如經上所記，「義人必在其中行走；罪人卻必在其中軟弱。」祂在其他地方對法利賽人所說的話，也與此相關：「你們怎麼能信呢？你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」因為在這裡，他們不能相信，也意味著心靈自願的軟弱，也就是心靈被虛榮所佔據。我們在猶太人身上發現了保羅口中所說的話是真實的：「然而屬血氣的人不領受神聖靈的事；因為這對他來說是愚拙的。」因此，既然他們是屬血氣的，他們就認為那呼召他們得救、並教導卓越生活方式、且引導他們去取悅那愛美德之神的人是愚拙的，願一切尊榮、榮耀、權能都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（關於身體的疾病並非來自靈魂先前的罪，神也不會將父親的罪加在兒女身上，懲罰那些沒有犯罪的人，而是祂在一切事上都尋求公義，正如經文所說：「拉比，是誰犯了罪？是這人呢，還是他的父母，叫他生來就瞎眼呢？」）

「你們是出於你們的父魔鬼，你們偏要行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。」

祂理所當然地將他們從亞伯拉罕的親屬關係中引開，因為他們行事與他不同，且與對神本身的敬虔相去甚遠，祂責備他們，並解釋了他們不能聽祂話語的原因，祂再次顯示了誰才更適合且更親近地被稱為他們的父親。「因此，你們，」祂說，「是出於你們的父魔鬼」，祂說他從起初就是殺人的，且不守真理。祂說那父親對他們是說謊的，祂在後文中也明確地界定了這人是誰。因為這段話在簡短中，其魯莽卻充滿了模糊，且需要精確的考驗……

極其渴求。關於此事的論述深奧，依我看，對許多人而言並非易於領會；因為就那無法輕易被領受的理智而言，並非將猶太人的父親定義為除那位從天上墜落的撒但以外的另一位。然而，在隨後的經文中，關於那被指定給他們的父親，即「他是說謊者，正如他的父親一樣」，這令我們感到困擾，或者說，迫使我們陷入不小的困惑。因為我們若懷著合乎情理的見解，會猜測誰是魔鬼的父親呢？或者在牠之前，還有誰墜落了，以致於後來的魔鬼可以作為其樣式與模式的類比？因為在神聖與屬天的經卷中，沒有人能向你們指出這樣的讀經，而凡非出自神所默示之聖經的，絕不可被接納為信仰。因為凡屬於魔鬼的靈，皆被稱為撒但的子孫，正如我們的主基督所言：「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭了。」但我們曾聽聞有一位超乎眾人且居於其上的，先知以西結曾對他如此說：「你是印證的樣式，充滿智慧，全然美麗，在神伊甸園中受造，佩戴各樣寶石。」那麼，我們若無可指責地猜測，還有誰是這一位所仿效的對象——我是指在邪惡形式上的仿效？有些註釋家在處理這段經文時，說那位古老的撒但，即被視為所有其他魔鬼之首領的那一位，已被神的大能所捆綁，並被拋入地獄（Tártaros），以承擔他對神所犯之暴行的責任；而在此之後，出現了另一位，其卑劣行徑與父（魔鬼）相同；他們堅稱主稱他為「這世界的王」是正確的，因為他從起初就是殺人的，且他是說謊者，正如他的父親一樣。但如果我們不對此進行過多的個人臆測，我們本可輕易地接受這番論述。然而，現在的情況不容我們草率同意，尤其是首先要考慮這一點：在我們的主降臨之時，魔鬼的暴政開始走向崩潰，那些邪惡且污穢的靈被逐入深淵。事實上，當鬼魔靠近時，他們明確地懇求祂，不要命令他們去深淵，正如經上所記。我們也記得他們為此發出極大的哀號，說：「住口！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？我們知道你是誰，你是神的聖者。你來到這裡，難道是在時候未到之前叫我們受苦嗎？」我們的主耶穌基督降臨，本就是要摧毀他們，並以各種方式使他們受苦，這點眾所周知，他們在以色列人中也發現了許多關於祂的傳言；他們確實抱怨祂來得不是時候，並以暴虐的方式行事，對降臨的時間進行惡意的指控；然而，他們說「時候未到」，彷彿他們在另一個時間受苦，卻期待著降臨的時刻，在那時他們將無可避免地承受所預期的刑罰。對此我們也說：如果那一位（撒但）正如某些人所判斷的那樣已被捆綁，那麼對於他所被指控的瘋狂行徑，那第一位（撒但）在我們看來將完全無罪，而這番論述也理所當然地使他免除了一切罪名，既沒有殺人，也沒有欺騙或說謊。但神也不會公正地對他說：「如同染血的衣裳是不潔的，你也不會潔淨，因為你毀滅了我的地，殺害了我的百姓。」因此，如果我們承認那一位（撒但）與我們剛才列舉的罪惡無關，那麼我們將如何定義跟隨他的第二位，或者他仿效了誰，以至於在邪惡上勝過首領，且擁有比他更粗鄙的惡行特徵？或許，深入探討此事的論述並非不合理，但對於那些我們認為極不必要的觀點，過度堅持則是多餘的。因此，必須轉向另一種思路，並精確地探討猶太人的父親究竟是誰，正如理所當然地，那罪惡的始作俑者，即撒但，可以被標記為鬼魔的父親。

因此，祂將他們追溯到該隱，他是人類中第一個不愛那管教者的人，且在撒但之後，成為嫉妒、謀殺、詭詐、謊言與欺騙的開端，他理所當然地被稱為撒但的兒子，因為他在自己身上臨摹了撒但一切邪惡的樣式。正如神被視為一切聖潔與公義之源，因此被視為所有聖潔與公義者的父；我認為，同樣地，撒但可以合理地被稱為所有邪惡者的父，因為他是所有邪惡的源頭。既然我們已說該隱是猶太人的父親，而撒但又是該隱的父親，那麼讓我們再次遵循自己的論述，公開地指出：首先，撒但對神的管教表現出傲慢，隨後又進行欺騙與說謊，最後因嫉妒而殺人。在向你們展示了該隱與他（撒但）行徑相同、意念一致後，讓我們將論述轉向猶太人，他們完全擁有該隱那種邪惡的形象。因此，撒但因輕視了自己的本源，貪求超越自身本性的事物，且未守住自身秩序的界限，而被貶黜並墜落，正如透過該隱在神面前所受的責備，並被教導了自身本性的尺度；然而，由於他自己的惡意，他從中並未獲得任何益處，反而因注視著更壞的事物而病態地發展，既不願以正確的方式修正自己的意念，反而致力於堅定地停留在這種乖僻之中。當第一個人類根據摩西的記載被神所造，並在伊甸園中遵守所賜的誡命，即關於那棵樹的誡命時，撒但首先被嫉妒所燃燒；由於他自己的悖逆與不順服在始祖面前被揭露，因為他們仍在遵守所賜的誡命，他便急於用錯綜複雜的詭計引誘他們走向不順服。他知道，如果他們將大君王的命令視為無物，他們將會滅亡，而他正是透過將這些無辜者陷入極端的災難中來達成此目的。因為亞當的悖逆以及隨之而來的死亡，確實是魔鬼詭計與嫉妒的產物，這不僅是事物的本性所教導的，那位博學的所羅門的格言也同樣闡明了這一點：「神並沒有創造死亡；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」在這些事上，那一位（撒但）的作為已顯而易見；現在，讓第二位，即該隱，進場並站立。他是亞當的長子，職業是農夫；亞伯在他之後出生，卻是牧羊人。當自然律召喚他們向神獻祭時，這自然律無師自通地植入了對造物主的理解，即知識；因為神已將一切美善植入並賦予了本性。「該隱拿地裡的土產為供物獻給神，正如經上所記，但亞伯也獻了羊群中頭生的和羊的脂油。神看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華神對該隱說：你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。隨後對亞伯說：他必戀慕你，你必管轄他。」因此，該隱因沒有正確地分配所獻之物而受到責備，而亞伯則理所當然地獲得了讚美與尊榮，這正是該隱嫉妒的養料。他像撒但一樣，對管教性的責備感到憤怒，隨後懷著不義的嫉妒，正如我們所說，以詭計對待他的兄弟，並已演練了那不聖潔的嫉妒。「經上說，該隱對他兄弟亞伯說：我們往田間去吧。他以此為藉口，說這比別處更好，彷彿是為了某種樂趣與草地，他像野獸一樣對待那毫不知情的人，並首先在地上完成了謊言，他以為，按照那合乎情理的論述，這事必然會成為奇蹟，因為他不再有那能勝過他的人。但他在殺人後又說謊。當神問：你兄弟亞伯在哪裡？他說：我不知道。並以極大的狂妄熱切地補充道：我豈是看守我兄弟的嗎？他幾乎是在說：你這不義地加冕的人，你守護他又有什麼益處呢？」……（此處省略部分重複論述）……形式，以及那按照相等與相似的形狀所塑造的行為一致性。那麼，讓論述直接指向猶太人的不聖潔，並將該隱的邪惡特徵加諸於他們，讓我們展示他們在基督身上所嘗試的，正如那一位（該隱）對亞伯所做的，以便現在可以公正且適當地稱他們為（撒但的）子孫。

因此，該隱是長子，正如我們所說；而以色列在神的孩子中，按著所立的約，也是長子，正如經上對摩西所說：「以色列是我的長子。」那一位（該隱）將地裡的土產獻給神作為祭物，「但神沒有看中他的祭物，」正如經上所記；以色列對神的敬拜在某種程度上更為屬地，透過牛犢、羊群與地裡的土產。但神並不接納這種敬拜：「因為你們從示巴帶來的乳香，從遠方帶來的菖蒲，對我有什麼用呢？」甚至透過以賽亞的聲音明確地呼喊：「誰向你們討這些呢？」隨後，在該隱之後，義人亞伯進來獻祭。因為在律法下的敬拜之後，在先知時代的末了，真正公義的基督降臨了，祂不是將地裡的土產獻給神與父作為祭物，而是為了眾人的生命與救贖，將自己作為無瑕疵的祭物獻上，成為馨香的祭物。神與父拒絕了律法下的敬拜，因為它過於屬地，轉而看中了我們救主基督的祭物。而「看中」意味著被接納。隨後，除此之外又如何呢？該隱因沒有正確地分配而受到責備，並在嫉妒中病態地發展，盲目地衝向殺人。神在子裡也勸誡猶太百姓，要求他們以更美好的事物作為供物，命令將律法下的敬拜轉變為屬靈的果實，並勸導將字句轉變為真理。但他們在受到責備時感到憤怒，被祖先的嫉妒所擊打，並不義地謀殺了我們的主基督。該隱欺騙了亞伯，將他帶到田間並殺害了他；猶太人同樣盡其所能地欺騙了基督，以朋友的姿態派遣了那賣主的人，他為了出賣祂，來到祂面前虛偽地親吻說：「拉比，你好。」但他們也將祂帶到田間，即城門外，並殺害了祂。因為基督是為了我們，在城門外受難。你看到了嗎？亞伯拉罕的後裔在任何方面都不像他，卻擁有那真正屬於他們之父親的形象，在邪惡上與他同形且同類，因此理所當然地聽到：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」論述的目標雖然指向了中間所提到的、被揭露為猶太人父親的那一位，即該隱，但卻擴展到了更普遍的層面。因為它並沒有將所說之話的效力僅限於那一位的行徑，而是將其加諸於所有與他相似的人，將個別的情況視為普遍的原則。因為當該隱或與他相似的說謊者說謊時，他是出於自己的親緣關係而說。因為他從領袖那裡學到了什麼，以及從那賦予邪惡開端者那裡學到了什麼，他便將說謊視為一種自然的傾向，並仿效他自己的父親。他說謊，是因為他有一個喜愛說謊的父親，他被某種自然的鎖鏈牽引，走向那祖先與父親的卑劣，並在自己身上展示了他們的邪惡，將祖先的敗壞視為自己道德與行徑最清晰的形象，並為自己的惡行感到自豪。因此，既然這種情況是慣例，且古人的邪惡被銘刻在與他們志同道合的人身上，使他們被稱為他們的子孫，那麼有什麼能阻礙你們相信說真理的我，因為我確實是從真實的父那裡出來的，正如我之前所說，我是從神那裡出來的。因為如果一個人說謊是因為他有一個說謊的父親，並且是出於自己的親緣關係而說，那麼當我說真理時，為什麼不必然被認為是從真實的父那裡所生，而不是像你們這些不虔誠的人所猜測的那樣，是從地上某個淫亂與不合律法的結合所生呢？主對猶太人會使用這樣的言語；但必須知道，在人類或理性的靈體中，親緣關係是在道德與行徑中被觀察到的，正如他們彼此之間與那所有邪惡之父魔鬼的關係。但在獨生子身上，這件事被視為形象的體現；因為祂並非完全無差別地從祂（魔鬼）那裡塑造出來；因為祂與父的同質性是自然的且本質的。因為祂從父而來，真實地擁有那按本性而有的特性，擁有祂的一切，且在一切事上達到相似的極致，祂被視為那生祂者的形狀、形象與本體。既然父是真實的，那麼從祂而出的，即基督，也必然是真理。

「你們中間誰能指證我有罪呢？」

這問題並非期待被指證，而是為了推翻並徹底否認那從神而出的真神可能陷入罪惡；因為基督沒有犯過罪。因為一切罪惡都源於從美善轉向那不美善的事物，並產生於那些本性易變、易受不當改變影響的人身上。那麼，那不知變遷、也不易受任何不當改變影響，反而堅定地植根於自身美善，且非從他人、而是從自身擁有美善者，又怎能被認為會犯罪呢？因此，主詢問猶太人，他們是否真的能指證祂有罪。關於此事的論述雖然可以普遍地應用於任何過犯，但若適當地應用於當下的情境，我們說這並非詢問關於所有的罪。我們認為祂之所以如此說，是因為祂極力想要揭露猶太人的罪，祂不會因此而退縮，反而藉此再次指控那些我們之前已經說過的罪：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你雖然是人，卻把自己當作神；」此外，還加上了關於祂在安息日廢除律法的指控，祂因此被視為違法者而受審。因此，祂在此處將「罪」稱為謊言。因為祂說，如果我還沒有被指證為說謊者，那麼你們為什麼要違背那始終說真理、並明確地說我是從真實的父那裡出來的、且我不知道謊言的人呢？因此，請你們毫無疑問地相信，當我談論自己時，我確實是真實的：「我從父那裡出來，來到這裡；」而當談論你們時：「你們的父是魔鬼；」因為你們說謊，並且像他一樣殺人。祂有效地揭露了他們殺人的行徑，並藉此阻斷了他們的企圖。因為被揭露的罪惡往往會感到羞愧，並因無處可去而退縮；但當它自以為能隱藏時，便會變得更加狂妄，並以無阻礙的衝動走向最壞的結局。

「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」

祂多次透過同樣的言語進行論述，因為他們什麼也沒聽進去；因為這對教師而言確實是最合適的，即對於那一次沒有被領悟的教導，不厭其煩地以多種方式展開，以便它能植入聽者的靈魂中。「因此，當說謊者說謊時，他是出於自己的；因為他是說謊的，也是說謊之人的父；」你們的思想與行為與所說的並不一致，而對於說真理的我，你們卻不信，我之所以說這話，是因為我正如父一樣是真實的。或許，猶太人因軟弱而無法領受那些出於真理的人，因為他們不是真理的子孫；當他們說「我們有父」時，他們徒勞地將神標記為自己的父親。因為祂說，神作為真理本身，喜愛真理，並希望那些敬拜祂的人在靈與真理中敬拜。而真理的子孫會熱切地接納那與之親緣的事物，即真理。你們卻因為我說……（主似乎在對猶太人說話，這正如某人在另一種情況下所能觀察到的那樣。例如，某個習慣於清醒的人對一個放蕩的兒子、僕人或鄰居說：如果你認為我拒絕淫亂並將此名聲遠離自己是清醒的，那麼你為什麼要違背並拒絕相信我說這事是卑劣且可憎的呢？他並非為了尋求辯解而提出這樣的問題，而是透過他們的不順服明確地揭露，他們因喜愛放蕩而無法容納那管教性的言語。因此，當基督說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」我們也應如此理解猶太人的情況。因為這類問題的形式，總是包含著從被詢問者那裡得出的承認，而這種詢問在很大程度上揭露了他們。因為我們所擁有的……）請注意祂並非絕對地，也不是普遍地說：「你們為什麼不信我？」而是加上了「你們」，暗示了那些習慣於更野蠻地不順服的人，並隱約表示有些人或許擁有更高貴的理智，並沒有在自己的道德中完全保留該隱那種乖僻的特徵，而是已經有所進步，並被列入神的孩子之中。因為我說，不應認為所有的猶太人都完全沉浸在無法救藥的狂妄中，而是有些人像保羅所說的那樣，對神有熱心，但不是按著真知識，因此在信仰上稍有遲疑。但在那些如此處境的人中，我們會責備那些注視著憤怒、並無法控制地燃燒著謀殺慾望的人，即那些不聖潔的文士與法利賽人，對他們而言，「你們為什麼不信我？」更為合適，因為基督明確地將那無度的不順服歸咎於他們。因為他們是領袖，並勸導百姓跟隨他們的不聖潔行為。因此，他們理所當然地受到指控，因為他們拿走了知識的鑰匙，自己不進去，也阻礙他人進去。因此，「你們」一詞更具體地指向了那些領袖。

「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」

在此處，所謂「出於神」的人，不應被理解為從祂的本質中出生；因為那是愚蠢的，也不應按保羅所說的「萬物都出於神」來理解；因為神是萬物的創造者與起源，賦予萬物存在，因此保羅說萬物都出於祂。但在這裡，這樣理解並不合適；因為無論邪惡還是良善，所有人都是出於神，因為祂是萬物的創造者。因此，祂說「出於神」是指那些透過美德與合乎律法的行為而與神親近，並被視為與祂有親緣關係，因此祂認為將這樣的人列入孩子之中是合適的。因此，祂說，出於神的人會最迅速且樂意地接納神聖的言語；因為親緣與本質相近的事物總是令人喜愛的；而不出於神的人，即那些在任何方面都沒有尊崇與祂之親近關係的人，不會樂意傾聽神聖的言語。因為良善不會輕易存在於邪惡者心中，且對美德的渴望也絕非強大，因為他們的理智充滿了極端的敗壞，只注視著自己的私慾。當基督說：「出於神的，必聽神的話；」不要以為祂命令我們僅用肉體的耳朵來接納神聖的聲音；因為如果一個人即使是極其卑劣的，只要沒有聽覺上的疾病，誰不會傾聽說話者的聲音呢？在此處，「聽」意味著同意、順服、思考，並將其隱藏在心中，正如箴言書中所說：「心中有智慧的必受命令。」因為愚昧人或輕蔑者的言語，就像某種模糊的迴響，像某種無意義的噪音，轉瞬即逝，而它卻像進入肥沃的土地一樣，進入了聰明人的心中。主非常智慧地揭露了猶太人的狂妄，並展示了他們無恥的褻瀆，祂說祂的言語就是神的話語。祂在某種程度上教導他們對祂持有更合適的看法，不要認為祂是約瑟或地上其他人的後裔，而要相信祂是從神與父的本質中顯現的神，這正是他們理解後感到憤怒，並以更猛烈的怒火燃燒的原因，正如經上所記，他們在罪上加罪，藉此更加褻瀆。

「猶太人回答說：我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」

哀悼猶太人的瘋狂與其愚蠢的極致是合乎情理的。因為他們被自己的言語所捕獲，就像野獸在落入屠夫手中時，自己撞向刀刃一樣。因為他們在受到責備時，正如他們慣常與練習的那樣，立即展示了那與真理相反的謊言，並在聽到救主說他們不是出於神時感到憤怒。而在這之間沒有經過任何時間，他們就在自己身上展示了魔鬼邪惡最精確的形象。因為他們竟敢稱那從神而顯現的神為撒馬利亞人且是鬼附的，而他們自己內心卻擁有那苦毒且敵對神的鬼魔；因為正如保羅所言，若不是靠著別西卜，沒有人會說耶穌是可咒詛的。因此，他們是說謊者、褻瀆者、辱罵者，並將因此被捕獲，且習慣於敵對神，他們將向那全能的審判者支付應有的代價。我們必須再次探討他們稱主為撒馬利亞人且鬼附的原因。因為加上「我們說這話豈不正對嗎？」隱約暗示了某些原因，他們既誹謗祂是撒馬利亞人，又說了另一句屬於他們那種狂妄言語的話。因此，他們稱祂為撒馬利亞人，是因為祂不關心律法的誡命，且不將安息日的廢除視為一回事。因為在撒馬利亞人中，猶太教並不精確，他們的敬拜在某種程度上混合了外邦與希臘的習俗。或者，他們稱祂為撒馬利亞人是基於另一個理由，因為撒馬利亞人習慣於為自己作證並自稱潔淨，卻譴責他人為污穢。我認為，正是因為這個藉口，猶太人不與撒馬利亞人來往，正如經上所記，他們也拒絕與其他人交往，以某種方式厭惡由此產生的污穢，因為他們認為這種胡言亂語是正確的。主譴責猶太人的惡意，稱他們為魔鬼的子孫，卻為自己作證，說祂在罪惡上完全無罪且潔淨至極，說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」這顯然是祂為自己作證，將那最高層次的潔淨歸於自己，因為祂不可能陷入罪惡；而透過稱猶太人為撒但的子孫，祂譴責他們為污穢，且理智充滿了各種不潔，這也是事實。因此，他們因這些原因稱祂為撒馬利亞人，又說祂鬼附，是因為鬼魔習慣於將本該歸於神的尊榮轉移給自己，並肆無忌憚地搶奪神的榮耀。而他們認為基督在做同樣的事，當祂身為人卻將自己置於神的位置時，說：「出於神的，必聽神的話。」因為祂隱約暗示了祂是在談論自己的言語。因此，這就是猶太人誹謗祂的藉口與動機，這導致他們說出那些為自己預訂永恆火焰的話。我再次驚嘆於他們：他們因為被稱為魔鬼的子孫與說謊者而憤怒，卻以行動展示了他們確實擁有這項罪名，而這本應透過轉向美德來消除。因為習慣於辱罵，並將不存在的事物說成是存在的，這對那些被列入神之子孫的人而言極不適宜，而對魔鬼的子孫則最為合適。這些可憐的人不僅辱罵，甚至對自己（更不用說對基督）進行誹謗，而且他們還堅稱這樣做是正確的，甚至不認為這是一種卑劣，這正是極度盲目的證明。

「耶穌回答說：我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」

言語雖然溫和，但卻充滿了道德。因為「我不是鬼附著的」這句話非常有說服力，祂將自己與他們區分開來，宣告自己免於這種誹謗，並展示了祂所說的話在他們身上才是真實的。因為如果他們自己不是真的鬼附，他們本會因恐懼而不敢稱那透過作為向他們證明是神的人為鬼附。因此，祂非常巧妙地將這一切歸於他們，因為事實確實如此，祂說：「我不是鬼附著的，顯然是你們，」將那句話置於他們身上，並說：「我尊敬我的父，」宣稱自己是從神而顯現的神，並堅持自己不知罪。因為必須、必須是那從神而出的神，且從那不知罪者而出的，才被視為如此。但由於必然會發生相反的情況，即為了避免與你們發生衝突，我使用了不那麼光輝的言語；因為如果祂被認為是沒有神性的子，父就不會受到尊敬——祂說，如果祂被稱為那陷入罪惡者的父親，父就不會受到尊敬。因此，我為自己作證，絕非像你們所猜測的那樣在褻瀆，而是更尊敬那生我的父，我理所當然地對你們說，你們不是出於神，因為將那些達到這種邪惡程度且沉浸在一切卑劣中的人稱為出於神，是不合法的。因為祂尊敬並視為親近的，不是說謊者、辱罵者、褻瀆者、傲慢者與暴虐者，也不是習慣於不義謀殺的人，而是溫和、謙卑、虔誠、愛神且良善的人。因此，在這方面我也尊敬父，將那些被判定為極度邪惡的人排除在與祂的親近關係之外，而你們卻在做這件事時再次輕慢祂，並對關於父的讚美進行攻擊，以至於你們不僅在子身上，甚至在祂身上也被證明是不虔誠的。因為如果我為自己作證是尊敬那生我的父，那麼將那從祂而出的祂以極端的羞辱所包圍的人，必然會輕慢祂。因此，基督在各方面都透過自己的言語站立，並明確地宣告祂按本性是神，且透過祂所說的尊敬父的方式，將那群外人排除在與祂的親近關係之外，宣告猶太人完全與神無關。因為有什麼比那些說「我不求自己的榮耀；有一位尋找並審判的」的人更不聖潔的呢？彼得關於我們救主所說的話在此處顯然是真實的：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」因為你們看，儘管祂多次、而非一次聽到那些不聖潔地冒犯祂的人所說的極其卑劣且刺耳的話，祂仍堅持自己的良善，且絕不偏離祂所應有的樣子，祂這樣做也是為了我們的榜樣，以便我們致力於跟隨祂的腳步，不以辱罵還辱罵，不以惡報惡給那些想要傷害我們的人，而是以善勝惡。因此，祂說，我不求自己的榮耀，這並非說那些想要冒犯祂的人沒有危險，也不是勸導任何人輕易地陷入這種不虔誠，祂這樣說，反而隱約暗示了這一點：我來，並非為了從你們那裡獲取榮耀，也不是為了貪求尊榮或名聲。因為我降卑了自己，身為神與父的形狀，卻為了你們成為了人。而那位為了你們甚至不惜取了奴僕的形狀，儘管祂本可以保持與神與父的平等，並享受那超越理智與言語的事物，又怎能被認為是在尋求某人的榮耀，而不是為了他人的益處而自願忍受羞辱呢？主在此處要麼是說這話，要麼我們猜測祂以另一種方式不尋求自己的榮耀。因為祂本可以立即懲罰那些褻瀆者，並因他們褻瀆了萬有的主而索取賠償，但祂卻默默忍受，並堅持到如此地步，以至於甚至不願以言語去傷害那些傲慢的人；但為了不讓褻瀆神的人在隨意行事，祂必然地將父的憤怒作為某種防禦工事來阻擋他們。因為當子忍受痛苦且不立即維護自己的榮耀時，父不會坐視不管；因為祂將成為辯護者，並對褻瀆者發起攻擊，這並非因為祂在幫助另一個人，也不是因為祂認為受辱的聖徒之一感到痛苦而感到憤怒，而是因為罪惡上升到了祂自己身上；因為在父與子之間，就本質的同一性而言，沒有任何隔閡，儘管兩者在位格上被視為各自存在。正因如此，我們的主耶穌基督在其他地方說：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」因為子在自身中自然地擁有父，兩者共同受尊榮，顯然是共同存在的。而父在自身中也擁有子，如同本質的共同參與者，在一切事上也共同擁有榮耀。因此，那些可憐的猶太人將因對主與子的褻瀆而受到懲罰，因為他們褻瀆了那同質且神聖的三位一體。

以及萬有的君王本性，如同在子裡使祂憂傷。因此，凡習慣於全然清醒的人，都當棄絕那在任何一點上冒犯良善之神的事。因為並非祂沒有立刻對那些冒犯祂的人施行憤怒，祂就必然是更為溫和的。祂確實是良善的，不至於每日施行憤怒；但若我們不回轉，祂必磨亮祂的刀劍，正如經上所記，祂必向我們拉開祂的弓，弓上預備了死亡的器械，也就是各樣的苦刑與難以承受的災禍。

我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死亡。

對於那些習慣於吹毛求疵的人，再多作辯解顯得是多餘的。因為祂轉向了那必要的事，我指的是藉著信心被召進入永生；祂幾乎是對那些因無知而使祂憂傷的人說了「要剛強」，又以某種技巧將祂自己的話語融合其中。因為祂先前論到神說：「出於神的，必聽神的話」，隨即又說：「人若遵守我的道」，藉此顯明祂按本性就是神。由此，祂教導眾人，猶太人仍留有極度的不敬虔，因為他們竟說那賜永生給那些願意遵守祂道的人，是「有鬼附著」。難道祂若不是按本性為神，還能藉此被認識嗎？因為除了那按本性為神者，還有誰配得能永遠賜予那些聽祂話語的人生命呢？

這神聖的道是被遵守的，並非有人違背了神的命令，而是有人站立得住，毫不遲疑地實行所吩咐的，且在任何方面都不被指控為懶惰於神的律法。請再次留意這話語所具有的精確性。祂並未忍受說：「人若聽我的道」，而是說：「人若遵守我的道」。因為不僅是有罪的人，甚至連那群不潔的魔鬼，也會將神的話語收入耳中；事實上，那眾魔之首撒旦，當牠在曠野大膽試探我們的主耶穌基督時，因其本性極度兇殘而踢刺，牠也曾引用神的話說：「經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者保護你，免得你的腳碰在石頭上。』」因此，救恩的道不在於單純的聽聞，也不在於僅僅的學習，而在於遵守所聽見的，並將這神聖的道視為生命的準則與界限。

祂說那堅定持守祂話語的人，永遠不見死亡，這並非絕對否定肉身的死亡，而是說祂作為神，並不將那死亡視為死亡；因為對祂而言，那死去的並非虛無，祂本能地將不存在的帶入存在，並能輕易地使那已腐朽的再次活過來。或者，祂是說聖徒在將來的世代永遠不見死亡，那世代才被稱為真正且真實的世代，是沒有終結的，不像我們現在這個世代。祂說他們在那個世代不見死亡，並非指復活後人就不會死。因為眾人的死亡已在基督的死中被廢除，腐朽的權勢已消失；但祂按常理將那永遠的刑罰稱為死亡。這點你若考察祂在前面所說的話便能明白。祂說：「我實實在在地告訴你們：信子的人有永生；不信子的人不得見生命。」然而，眾人都要復活，並再次回到生命中，無論是信的還是不信的。因為復活並非局部的，絕非如此，而是對所有人都是一樣的，因為眾人都必須復活。那麼，那不信子的人，既然眾人都預期要復活，又怎會不得見生命呢？因此，對眾人而言，顯然祂習慣將在喜樂與榮耀中長久活著，且不至於終結的狀態稱為基督裡的生命，這正是積蓄在聖徒盼望中的。因此，正如祂說不信子的人將不得見生命，儘管眾人都預期要復活，祂在此並非指肉身的生命，而是指為聖徒所預備的喜樂，並以此稱呼它；我想，祂以同樣的方式說那勇敢且年輕的、祂神聖話語的守護者，將永遠不見死亡，這並非絕對指肉身的死亡，而是指為罪人所預備的刑罰。正如在前者中，喜樂是藉著「生命」來表示，同樣在這裡，藉著說「死亡」，是指刑罰。

猶太人對祂說：「現在我們知道了，你是鬼附著的。」

他們再次控告真理，因為他們被稱為說謊者而感到憤怒，彷彿受到了侮辱；然而，他們即使不情願，也為救主的聲音作了見證，藉著他們所羞辱的，反而顯明祂是不說謊的。這些可憐的人是瞎眼的，他們的心充滿了無知，以至於連他們所受指控的緣由都不去反省，反而總是陷入比過去更羞恥的惡行中，並被自己的網羅所纏住。看哪，看哪，他們以為藉此可以辯解，認為祂並非無故被辱罵，卻藉此更顯出他們是說謊者，並如同被自己的罪孽之繩索更緊地捆綁。他們在此說「現在我們知道了」是非常愚蠢的；因為那些多次對祂吠叫，並稱祂有鬼附著的人，現在卻說「知道了」，這是在審判他們先前那放縱的舌頭。因為如果他們現在才知道，那麼以前就不知道。那麼，他們先前怎能說那被他們定罪的人是鬼附著的呢？正如他們所想的那樣；因此，猶太人那不敬虔的百姓，從前就是說謊者，並以污穢的口吐出那來自魔鬼的惡毒來攻擊基督；他們為了證實自己的胡言亂語，竟抓住了我們救主基督所說的話，這大概是因為他們極度的瘋狂，以為能以謊言來護衛真理。隨後，他們本該藉此學習到他們犯了罪，因他們極度地羞辱了永生的賜予者，卻不察覺他們反而陷入了更嚴重的病態；因為他們並不認為自己該為那些事悔改，反而說他們對自己所說的話深信不疑，認為那就是真理。

先知說得真好：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻必在其中絆倒。」人們若看見他們在此表現出無與倫比的瘋狂，定會感到震驚。他們看見無數的魔鬼與邪靈被救主的一句話所粉碎，且不情願地被逐出他們所佔據的地方，卻不因稱祂有鬼附著而戰兢，儘管他們已從必然的邏輯中確信，撒旦絕不會趕逐撒旦。基督說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城或一家自相紛爭，必站立不住。若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？」看哪，有人會非常合理地說：「這百姓實在是愚昧無知的；他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」因為他們既不被祂的教導轉向願意思想更美的事，也不用理智的眼睛注視那萬有的君王本性，反而將那些羞辱的言論如同石頭般投擲向祂，或者更確切地說，是投向他們各自的靈魂。

亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：「人若遵守我的道，就永遠不見死亡。」

當猶太人那大膽的群眾欺騙自己，對救主說「你是鬼附著的」時，他們無非是想暗示：你竟將自己當作神，彷彿將那本該歸於神聖本性的尊榮與榮耀轉移到自己身上。因為這正是魔鬼的習慣，正如我們在其他地方所說的。他們對所見的並無更深的理解，也不認識那在肉身中的神「道」（Logos），甚至連一點點肉體之外的理智都不運用，只將心鎖在屬地的事物上，只圍繞著那些會腐朽的卑劣事物打轉。這些可憐的人因這個原因而跌倒，以為真理，也就是基督，是在說謊，甚至認為祂是在僭越那屬於神的榮耀，祂並非接受被置於與萬有主宰同等的地位，而是已經在思想更高遠的事，並認為自己有能力，或承諾要成就那神與父所未曾做過的事。他們為什麼要煩惱，說亞伯拉罕、列祖和眾先知都死了，為什麼要為了推翻救主的話而提出聖徒的死亡，這是有必要看清楚的。因此，他們的意思是這樣的：我們說你鬼附著並沒有錯，也就是說，你將自己當作神，將本該歸於神的尊榮轉移給自己。這證明離上述的話並不遠。看哪，你甚至宣稱自己在神蹟上超越了神，並有能力輕易成就祂所未曾做過的事。因為亞伯拉罕和眾先知，儘管遵守了神的話，卻沒有違抗自然的律法，而是屈服並陷入了這共同的肉身死亡。然後你卻說，遵守你話語的人將完全不嘗死亡的滋味。那麼，祂說，你怎能不顯得比他們更優越呢？而那認為自己能超越神的人，怎能不是明顯的瘋狂呢？因為他們出於極度的無知，認為主在這些話中只是指肉身的死亡，並宣稱那些聽從祂的人在肉身上不會死，儘管這本是清醒的人所該有的作為，即思想在神面前沒有什麼是死的，即使死了也會被賦予生命。因為如果人是從無被帶入有，那麼那已經被帶入存在的，豈不更容易且更輕易地被召喚再次存在嗎？即使為了經綸（Oikonomia）的緣故，理智上認為這只是暫時的沉睡。因此，猶太人因不認識救主的榮耀，便以某種方式傲慢地對待祂的話語，稱祂為鬼附著的，彷彿祂承諾要成就神所未曾做過的大事，並為了證明他們的誹謗，搬出了亞伯拉罕和聖徒的死亡，他們認為藉此可以揭穿基督，說祂是在誇耀虛妄的話，並承諾要賜給遵守祂道的人永恆的生命，卻在某種程度上廢棄了神的榮耀，因為祂承認要賜給他們更大的恩賜。

你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。

猶太人的話語在此也顯得被遮蔽，且可見其內心深處的掙扎。因為他們在此又說了什麼呢？雖然他們是以屬人的觀點來思想，但就他們內心的目的而言，卻是惡毒的。看哪，他們說，儘管亞伯拉罕和眾先知遵守了神的話，他們還是死了，但我們剛才聽見你向某些人承諾更大的恩賜。因為你說他們根本不會死，這顯然比上述的人更偉大，且處於比他們更好的境地，就因為這「不死亡」的緣故。那麼，他們說，告訴我們吧，並回答那些詢問你的人：你比亞伯拉罕和眾先知還大嗎？你竟承諾要成就比他們更偉大的人？難道你不會死，而他們卻死了，你將作為不朽的存留，儘管你是一個人，且身體是出於地的？那麼，你怎能給予別人你自己所沒有的東西呢？因為你身為人，必然會死。如果你不比亞伯拉罕和眾先知大，卻承擔了他們共同的死亡，那麼你就不會給予別人你自己所沒有的福分。他們間接所說的話，大約就是這種意思。你不要驚訝，如果他們對基督沒有更深的理解。正如我們已經多次詳細說過的，他們認為祂只是一個人，是我們當中的一員，完全不認識那與肉身聯合的獨生神「道」。他們出於無邊的瘋狂，幾乎認為自己是在糾正犯錯的主，並如同祂不知道什麼是合宜的一樣，建議祂思想得謙卑一點。他們說，你已經忘記了自己的本性，忘記了你只是一個人。你不滿足於神所給的尺度；你竟將自己當作什麼呢？你竟承諾要賜予比祂的恩賜更美的事，並冒險說要成就比祂的能力更偉大的事？因此，他們定祂為褻瀆，並像蠍子一樣跳起來，他們認為極其公正地應該責備基督，因為祂羞辱了人性的尺度，並跳躍得如此之高，以至於超越了萬有主宰所固有的榮耀，甚至踐踏了聖徒、列祖和先知的尊榮。因為他們已經預期，當他們說「你將自己當作什麼呢？」時，會聽見祂明確地大聲喊叫，他們惡意地推測祂會說：「我比亞伯拉罕和眾先知還大」，儘管主說這話是真實的，因為沒有任何人的話語能與那超越一切可見與可知本性的神相比。

耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。

這話語的全部目的都在於亞伯拉罕和眾先知的身上，但救主卻巧妙地將所指的轉向自己，祂並非不知道法利賽人是容易動怒的，且不需要藉口就會呼召人去作惡，並總是將關於祂的任何言論都解讀為更兇殘的殺機。因為嫉妒會使人變得好犯罪，並促使他們在最不該憤怒的地方更熱烈地感到不滿。基督再次想要暗示這一點。猶太人跳起來反對祂所說的話，反覆地稱呼那蒙福的亞伯拉罕和眾先知，並明確地喊著：「你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。」隨後，他們又指責祂踐踏了聖徒的榮耀，並遠遠地超越了他們，說：「你將自己當作什麼呢？」因此，主本該對此明確地辯解，並清楚地說：「我比亞伯拉罕和眾先知更優越、更大」，但這位高貴的猶太人並未使這話語變得容易接受。因為若祂這樣說，有人會立刻憤怒，誤以為自己是愛祖宗的，並假裝為聖徒的榮耀辯護，會更熱烈地攻擊基督，且因感到受辱而認為殺祂是正當的。因此，主將話語轉向自己說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」；祂無非是說：在世上的人，沒有人該在自己身上自誇。因為如果我們想在自己裡面思想，人的榮耀是什麼，我們會發現它什麼也不是。「因為凡有血氣的，盡都如草；凡人的榮耀，都像草上的花。」因此，祂說，亞伯拉罕死了，在他之後眾先知也死了，這有什麼好驚訝的呢？因為當本性被死亡與易枯萎的草所統治時，人的榮耀算什麼呢？祂巧妙地將亞伯拉罕或眾先知所擁有的尺度轉向自己，並說「我的榮耀算不得什麼」，這是為了提醒猶太人，亞伯拉罕曾明確地說過關於他自己：「我不過是灰塵」；而蒙福的眾先知也向神呼喊：「求你記念我們不過是塵土。」我們絕不是說，藉此祂是在指責那些榮耀聖徒的人。但那有益的話語呼召祂去顯明，祂那神聖且不可言喻的本性，與那些屈服於死亡與腐朽的事物之間，有著多大的差異。

是我的父榮耀我。

為了精確的清晰度與對所指意義的觀照，我將使用同樣的話語，並藉著同樣的詞句來進行：由於猶太人總是提出無法反駁的問題與建議，說：「你難道比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作什麼呢？」他們真誠地認為祂也會死，也會屈服於死亡與腐朽，且在這方面不會比亞伯拉罕和眾先知更大，他們根本不認為祂有什麼偉大之處；因此，我們的主耶穌基督，那從生祂者的永恆中顯明祂自己是永恆的，便有必要這樣說。因此祂說：「是我的父榮耀我」；祂在此並非想讓「是」（Esti）被簡單地、未經審視地理解，而是想讓它成為父存在的標誌。那從真實的父那裡不可言喻地生出的子，必然帶有生祂者的特質，也就是「存在」。因此，祂比亞伯拉罕和眾先知更優越。因為他們作為土生土長的人，有著必死的父親，所以死了；但祂從那真實者那裡不可思議地出來，是永遠被祂自己的父所榮耀的，並非祂缺乏榮耀，因為祂是榮耀的王，而是因為祂擁有一個誇耀，即從永恆的父所生，因此祂自己也是永恆的；因為祂本質上帶有生祂者的尊嚴。因此，稱父為榮耀祂的，對那神聖的子之觀念並無任何損害，因為父也同樣被子所榮耀，並非父缺乏榮耀，而是因為被認識為如此之子的父，這本身就是一種榮耀，即祂是神。正因如此，子也對父說：「父啊，願你榮耀你的子，使子也榮耀你。」因此，人的榮耀根本什麼也不是。因為它從地而來，最終歸於死亡，就肉身而言，即使會復活。獨生子確實被祂自己的生者所榮耀，因為祂在擁有其他一切美善的同時，也擁有祂本質的特質。至於祂與一切受造物之間的差異有多大，蒙福的詩人也簡短地宣告說：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」因為一切被造的都是會腐朽的，即使尚未腐朽，也是藉著神的旨意被維持著；但那按本性為神者是永不腐朽且永恆的，祂並非像受造物那樣從他人的旨意中獲取這些，而是永遠存在於祂自己的美善中，其中也包括了祂的特質。

你們說祂是你們的神，你們卻不認識祂。

祂再次責備他們，說他們只在言語上，而且是空洞的言語上，假裝敬虔，卻不認識真實的神，祂幾乎再次對他們說出那藉由先知所宣告的話：那時祂說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」；如今祂有益地，且與過去相呼應地，宣告說：「你們不認識祂」；這話是真實的，因為僅僅知道有神，這並不完全等於認識神；因為神存在且是神，連魔鬼也信且戰兢，正如經上所記。但要認識祂的存在，並對祂持有合宜且應有的榮耀觀念，這才是關鍵；例如，我指的是：那真實的神，按本性確實存在，我想，任何清醒的人都不會去探究；因為要找到祂是不可能的。然而，祂所擁有的與不擁有的特質，一個人若接觸了神聖的經文，或許能非常輕易地認識到。我們知道並相信祂是有能力的，我們知道祂不是軟弱的，我們知道祂是良善的，我們知道祂不是邪惡的，我們知道祂是公義的，我們知道祂不是不義的。我們知道祂是永恆的，我們確信並相信祂不是被時間所限制的，也不是像我們一樣短暫的。因此，猶太人雖然在言語和聲音上宣稱祂是神，卻同樣不認識祂，我們找不到他們理解祂是永不腐朽且永恆的。因為如果他們知道，我想，他們就不會陷入那種瘋狂，竟預期那從祂本質中出來的獨生子會死。他們也不會愚蠢地對祂提出亞伯拉罕和眾先知的死亡，並說：「你將自己當作什麼呢？」難道有人不會非常合理地說，那些認識父按本性是誰的人，必然會相信那從祂出來的「道」也是如此嗎？因為正如從甘甜的泉源必然流出甘甜的水，從高貴的樹木必然生出高貴的果實；同樣，我想，我們必須相信那從按本性為神者所生的，也是真實的神，且那從永恆的父所生的，也與生祂者一樣是永恆的。因此，在此對猶太人說這話是合時宜的：「你們要麼把樹栽好，果子也好；要麼把樹栽壞，果子也壞。因為好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」那麼，怎麼可能，或者說，這豈不是充滿了極度的愚昧，認為那從永恆者所生的會腐朽呢？

但我認識祂；若我說不認識祂，我就是說謊的。

祂說，我對猶太人說「人若遵守我的道，就永遠不見死亡」，並沒有說謊。因為我有能力使人不死，因為我知道那從中出來的父有能力做到這一點，我知道我的父按本性就是生命。因此，我像祂一樣也是生命，顯然是按本性為生命，且是生命的賜予者。若我否認自己有能力賜予生命，我就像他們一樣，是不認識父的。因此，我承認我擁有父裡面的一切，並像祂一樣存在；但若我說我沒有毫無變更地在我裡面擁有父的特質，我就是說謊的，正如你們所認為的，因為我不認識父。但當我說亞伯拉罕和眾先知的榮耀什麼也不是，因為他們是出於地的，且本性是人，對他們而言死亡並不陌生，而我的榮耀是父的永恆，我說這些話是因為我認識父。但若我說我會像他們一樣腐朽，且與父不同時永恆，我就是說謊的，正如你們所認為的，因為我不認識那從中出來的父。因為那從永恆且永遠不變者所生的，不可能不永遠存在且永遠不變。因為那從永恆所生的，就是永恆的。若有人將這話作更簡單的解讀，會說這是以另一種方式說的：祂說，我認識我自己的父；若我說不認識，我就會像你們一樣成為說謊者，你們雖然不認識神，卻自稱認識祂。至於認識的方式，以及關於不認識的指控，我們已經說得很清楚了，就不再贅述。

但我認識祂，並遵守祂的道。

就準備好面對所提出的問題而言，我們說，基督再次像人一樣說話，並再次將祂自己降卑到我們的層次，在合適的時候不放棄那僕人的形象。因此，祂說祂認識父，並遵守祂的道，我們絕不會說祂必然是在為自己作見證，也不會說祂是在列舉祂所配得的，而是這話語中融合了某種技巧。因為藉著說祂認識父並遵守祂的道，祂顯明了那些持相反觀點的猶太人，既不認識神，也不認為遵守祂的道是合宜的；否則他們就會非常熱切地接受那藉由摩西和眾先知所宣告的。我們也會發現，在我們當中的話語中，有一種巧妙且優美的形式，既有責備的力量，又能隱約地暗示他們所處的邪惡，並在某種程度上切斷了那被責備者的憤怒。例如，假設有一個人，或許是溫和的，在其他方面也是正直的，他責備小偷和醉漢，說：「我是一個溫和的人，我沒有偷別人的東西，也從未醉過」；這樣的人並非必然是在為自己作見證，我們也不會認為祂是在那樣說，而是那些被責備的人所缺乏的，在他身上卻是顯而易見的。因此，我們的主耶穌基督說祂認識父，並遵守祂的道，藉此以另一種方式將「既不認識神，也不忍受祂的話，也不認為那從上面頒布給他們的律法值得遵守」的指控，加在那些不潔的猶太人身上。如果我們必須以另一種方式深入探討，並更細緻地觀察那間接暗示的意義，我們還要說：子認識祂自己的父，祂所擁有的知識並非像我們那樣，而是神聖且不可解釋的。因為正如從人所生的人，並非從他人那裡學來的，而是從祂所是的本性中，並不認識生祂者的本性，祂說：同樣，子也從祂所是的本性中認識祂自己的生者，並遵守祂的道，也就是說，祂將父的界限完整地保存在自己裡面。因為人的「道」，也就是祂本質的界限，是有理性的、必死的、能接受理智與知識的動物。但天使的「道」，或許也可以被理解為祂本質的界限。但既然神是按本性為神，我們無法獲得祂的「道」或界限（因為我們不知道生祂者的本性是什麼），但祂藉著我們當中的習慣，並使用屬人的話語，說祂將父的「道」保存在自己裡面，彷彿是祂本質的界限。因為祂是生祂者的形象，是那在任何方面都無法被指控為不相似的印記，祂在自己裡面擁有父一切神聖且卓越的特質。

亞伯拉罕你們的父歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。

在此，「日子」祂並非指別的，而是指祂降臨的時刻，那時真光照亮了我們，公義的太陽升起。那時，那籠罩我們的黑暗如同霧氣般消散，那時這世代的統治者在暴虐，並以他自己的乖僻使整個世界幾乎都變黑，並將人推向多神的迷信，以各種方式遮蔽了每個人的理智。正因如此，那位神聖的詩人，彷彿知道祂那令人渴慕的降臨時刻，在靈裡預先宣告說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」此外，神聖經文習慣將每件事的時刻稱為「日子」，正如：「萬軍之耶和華的日子，臨到一切驕傲狂妄的，都要降為卑。」又說：「在節期的日子，在耶和華守節的日子，你們要作什麼呢？」但詩人也說，在那個日子，某些人的計謀將要滅亡，再次將「日子」定義為神聖且被預期的審判時刻，那時，世上顯赫的人，那些古老的計謀與因財富而生的虛浮傲慢，都將毫無益處。祂說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」那麼，我們認為蒙福的亞伯拉罕是在何時或如何看見我們救主基督的日子，也就是祂肉身降臨的時刻呢？這話語並不寬泛；因為無法說，從反駁中獲得並解釋清楚；但我們若能很好地理解這件事，我們會說，正如神向眾先知中的一位啟示了祂自己的奧秘，我們也將承認他確實看見了主受難的日子，藉此一切對我們而言都順利地發生了，並且如同從順風中被帶領，當祂命令將那獨生子與長子，也就是以撒，作為祭物獻上時，這正是祂的預表；因為對於那獻祭者而言，當時在所見的預表中，顯明了奧秘的精確性。有人或許會給予那些更愛學習的人其他關於此事的線索。因為他曾在幔利橡樹那裡看見三個人，也曾從神那裡接受應許，說他將成為多國的父，若不是藉著對基督的信心，外邦人被稱為亞伯拉罕的子孫，並在天國中與他一同坐席，且分享救主在一切美善上的恩賜，這是不可能實現的。因此，祂說，蒙福的亞伯拉罕看見了，看見了就快樂，指的就是我的日子。基督為什麼要說這些話，是有必要說明的：猶太人因肉身的遮蔽而看見祂是人，對祂並無任何神聖的理解，認為祂像我們一樣是必死的，因為祂是從無被帶入存在的；但祂是永恆的，因為祂是從永恆的父所生，他們因極度的愚昧而不願相信。因此，為了明確證明祂並非新近的，也不是像我們一樣剛出生的，而是連他們最古老的列祖都知道祂是永恆的，祂才說了這些話。在此，祂既有益地責備他們，因為他們愚蠢地行事，且思想不通，而這些本是他們祖先節期中的事。那人只是看見了，就快樂；而他們自己擁有這恩典，卻傲慢地對待它；或者或許祂間接地暗示，祂比亞伯拉罕更大、更優越，因為對那人而言，僅僅知道關於祂的一點事，就是節期。因為祂無法赤裸裸地、不加遮掩地說這話，因為他們容易動怒，但祂以另一種方式再次暗示了這一點。且不要有人認為，耶穌對猶太人說「亞伯拉罕你們的父死了」，是在說與自己相反的話，因為祂有時將他們從與亞伯拉罕的親屬關係中排除，說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事」；但如今祂又稱他們為亞伯拉罕的子孫。要知道，祂在此很好地描繪了親屬關係，即在品格的同一性中；但在這些話中，祂只給予他們肉身的血緣關係，為了讓祂在前者中說的是真理，在後者中也不說謊。

猶太人對祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」

猶太人的話語極其愚昧，且充滿了荒謬；人們若看見他們陷入如此深的不敬虔，以至於對該思想的事一無所知，定會感到驚訝，且是非常合理地驚訝。因為儘管我們救主基督為他們設想了無數的話語轉折，反覆地用同樣的話語，並以多種方式暗示祂自己的永恆，他們卻完全不思考，只看見肉眼所見的；他們彷彿完全失去了理智，且理智的運作被切斷，不將心提升到神所配得的事上；反而像對待我們當中的一個人一樣，在祂剛出生時才開始存在，無理地指控祂說謊，甚至連祂所說的話都沒有正確理解。因為祂說看見了亞伯拉罕的日子；他們卻將話語的意義轉向相反的方向，說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」因此，那瘋狂的猶太人是可憐的，他總是生活在極度的無知中，並將那難以馴服的瘋狂作為伴侶。

耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕，就有了我。」

基督再次回到祂習慣且喜愛的做法。因為祂有時說得非常多……

他以隱喻的方式，並用各種遮蔽來掩蓋其解釋，使之不至於對眾人顯明。然而，當他看見聽眾絲毫不能領悟時，便除去那晦澀的言語，將其赤裸而清晰地陳明出來，這正是他此刻所急於做的。因為他發現眾人毫無領悟，儘管他已進行了長篇的論述，且他們也未能領會他既是因著永恆的父而為永恆，又是作為神而與亞伯拉罕有著不可比擬的超越，因此他現在公開地說，並加上「阿們，阿們」作為誓言，以證實所說的話：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」

我們絕不可認為這位獨生子僅僅是在亞伯拉罕之前。他是在一切時間之先，且因他是在父裡面無始地存在，故擁有最古老的出生。然而，由於當時擺在面前的是他與亞伯拉罕的比較，他便宣稱自己比那人更古老；正如若有人隨意舉出數字一百，說：「我比十更大」，他並非是指自己僅僅是比十多出一點，而是指他遠遠地超越，且在十之上。因此，他並非與亞伯拉罕的時間競爭，也不是堅持自己僅僅比那人的時代早一點，而是因為他超越了一切時間，跳脫了所有世代的數算，並宣稱自己在亞伯拉罕之前，這話是真實的。他極其適當且美好地在亞伯拉罕身上用了「出生」（γενέσθαι），而在自己身上用了「我是」（εἰμί），藉此表明：對於那從無變有者，必然伴隨著毀壞的可能；而對於那永恆存在者，則絕不會發生走向「不存在」的情況。因此，他比亞伯拉罕更偉大、更優越：作為永恆者，他是更偉大的；因不朽壞，他是更優越的。

於是他們拿起石頭要打他；但耶穌躲藏起來，從殿裡出去了。他們看不見真理，因為他們自己確實是說謊者，且正如救主所言，他們有說謊的父；他們再次因著毫無道理的事而憤怒。他們彷彿受了委屈，自以為是在維護先祖的榮耀，便藉此再次燃起不合時宜的怒火，儘管他們本該察看所說的話及其能力，並認清說這話的是誰。然而，他們卻不合理地陷入了最荒謬且野獸般的狂亂中，試圖用石頭投擲他，彷彿先前透過大量的辱罵還不足以冒犯他，或者說，他們因著瘋狂而招致了適度的憤怒。猶太人的舉動既激烈又極其荒謬，但這並未付諸實行，因為受難的時刻尚未到來。基督隱藏了自己，並非躲進牆後，也不是以其他事物遮蔽自己的身體，而是以神性的能力使自己對尋求他的人隱形。他不僅僅滿足於躲避，更從殿裡出去，在這些事中為我們描繪了某種屬靈事物的典範。因為對於愛他的人，他是時刻顯現的，正如那句：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」他遠離那些習慣與神為敵的人，不向任何不敬虔者顯現；他甚至不願以任何方式與那些逼迫他的人共處或同住，而是遠離他們，離開他們，彷彿將一切喜樂與從他而來的恩賜都一併帶走。

至於他們想要傷害他的意圖，以及不敬虔者的作為，儘管基督顯明這一切都是徒勞的，並以不可言喻的大能消除了那些冒犯他之人的褻瀆狂妄。

「耶穌過去的時候，看見一個生來瞎眼的人。」

當猶太人對他肆意妄為，並試圖用石頭投擲他時，他立刻離開了他們所在的聖殿，使自己脫離了逼迫者的不敬虔。然而，他在經過時，看見了那生來瞎眼的人，這也成為一個極其明顯的記號：他將要從猶太人的傲慢中興起，撇下那與神為敵的群眾，轉而眷顧外邦人，並將他的仁慈與慷慨轉向他們。這與那生來瞎眼的人相類比，因為他們（外邦人）一直處於迷失之中，從起初的年歲起就缺乏對真神的認識，沒有從神而來的光，也就是藉著聖靈所賜的啟迪。

再次觀察基督為何要在經過時眷顧那瞎眼的人，這點頗為重要。我再次想到，基督並非直接來到外邦人那裡，而是僅僅為了以色列，正如他某處所說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」外邦人的看見，是在基督因以色列的不順服而將憐憫轉向他們時，彷彿在經過時所成就的。這正是藉著摩西所預言的：「我要使他們因那不是子民的而生嫉妒，因愚昧的國民而發怒。」那侍奉受造物而非造物主，像無知牲畜般沉溺於各種無知，且只顧念地上之事的國民，確實是愚昧的。然而，當那因擁有律法而自以為智慧、因擁有先知而自以為聰明的以色列人激怒了神，神便以那些先前被視為愚昧的人來反向激怒他們；這些人藉著信心與智慧，使基督成為了他們的聖潔、救贖，正如經上所記，顯然也成為了他們的光。