02 列王紀第二卷

02_列王紀第二卷

第一章

「陷入過犯」，意即以色列被擊敗。「他們與他交戰」；亞居拉（Aquila）譯作：「他們奪取了那裝飾品」。裝飾品是指金飾，或是佩戴在手臂上，或是佩戴在手腕上的。亞居拉將其稱為「臂環」。

「因為你的口反對你，說……」：這是一位哲學家靈魂的讚嘆！因為當他聽聞敵人的屠殺時，他悲痛地哀悼。然而那報信者，雖未受任何傷害，卻對死亡冷嘲熱諷。這是在約拿單與大軍一同倒下之後發生的事。他虛構自己是殺戮者，但他其實是亞瑪力人，而亞瑪力人早已被神宣告了死刑。因此，有些人責怪大衛關於此事，是毫無根據的。

「大衛作哀歌」：約拿單的愛慕、對百姓的深情、不敬虔的外邦人的勝利，以及掃羅的被殺，這一切都促成了這首哀歌。因為他對掃羅生前所敬畏的，在他死後反而更加憐憫。

經文說這哀歌寫在「雅煞珥書」（βίβλῳ τοῦ εὐθέος）中，這表明該歷史是從許多先知書卷中記錄下來的。我們必須探討：哀悼是否符合哲學家的身分？他應當為誰哀悼？他哀悼是因為死者，還是為了自己，正如那些為司提反舉哀的人一樣？

「以色列啊，立柱」：亞居拉譯作：「要精確地記錄」。他說，這打擊非比尋常。倒下的是君王、君王的兒子，以及同胞中的佼佼者。外邦人的權勢讓他極度苦惱，隨後的經文證明了這一點。

「以色列啊，立柱」，意即：要將所發生的墜落，如同立在高峰上的柱子一般記住；意即：要記念這場災難，並尋求神怒的原因。

「初熟的田地」：亞居拉譯作：「被剝奪之處」；提奧多田（Theodotion）譯作：「死亡」。盾牌被拋棄；亞居拉譯作：「被丟棄」。

「基利波山」：他因痛苦而咒詛無生命之物。正如那些身體某部分受傷的人，因無法忍受劇痛，便將手撞向牆壁或床榻。這或許也隱含著更高的意義：基督哀悼祂的第一批子民，以及其中較為高尚者，還有那超越外邦人的律法敬拜。因為祂曾說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知……」等等。他們的死亡，就是天國恩賜的荒廢。正如那句：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

「你的愛奇妙，過於婦女的愛情」：這是為了顯示那深情是何等熱烈且真誠。因為男人對妻子的情感，正如婚姻律法所言：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這點以利加拿在安慰哈拿時也表達過：「我對你豈不比十個兒子更好嗎？」因此，對於結婚者，是「成為一體」；對於相愛者，則是「成為一心」。

「刀劍豈能空手而回？」：他說，勝利者不應對戰敗者施加滅絕性的打擊。因為勝利者往往會被擊敗，追趕者也會逃跑。因此他說，結局將是苦澀的。他提醒了親屬關係，並說服了他們。所謂「結局將是苦澀的」，是指與弟兄爭戰必有後悔。

第二章

「他說，往希伯崙去」：從表面看，這是因為先祖們曾居住並埋葬於此。而且，希伯崙當時是猶大支派（大衛出身於此）的首都。因為當時耶布斯人仍佔據著耶路撒冷，所以他接著說：當他們上來並住在希伯崙城時，猶大支派比其他支派更愛他。因此經文說：「猶大人來到，在那裡膏大衛。」意即：選立他。因為先知撒母耳早已用神聖的油膏抹過他。

「米非波設」：其他譯者稱他為「伊施巴力」（Eshbaal）。

「在我們面前戲耍」：他將這些人的交戰稱為遊戲，是將局部的戰鬥與那共同且巨大的陣列進行對比。

「刀劍豈能空手而回？」：他說，勝利者不應尋求對戰敗者施加滅絕性的打擊。因為勝利者往往會被擊敗，追趕者也會逃跑。因此他們說，結局將是苦澀的。他提醒了親屬關係，並說服了他們。

「他們往西邊去」：離開了掃羅的居所拉瑪和基比亞，即所謂的營地，並將其定為王城。

第三章

「第四個是亞多尼雅」：亞居拉譯作：「亞多尼雅」。

「你為何與我父親的妾同房？」：因為非君王身分者，不得與君王的妾室親近。因此押沙龍與父親的妾同房，是為了鞏固王權。亞多尼雅因有篡位之心，且想要與父親的妾同房，因此被處死。

「除非你帶回米甲」：儘管娶他人之妻是違法的。神藉著耶利米說：「人若休妻，她去嫁給別人，他豈能再回到她那裡呢？」但大衛並沒有休米甲，而是掃羅非法將她強行奪走並許配給他人，因此大衛對這強迫的行為表示諒解。

「從西拉」：亞居拉譯作：「從基多（Geddur）的獨行者」。

「並在那裡擊殺他」：他以殺害亞撒黑作為藉口，但真正的原因是嫉妒，因為他知道亞撒黑會被授與統帥之職，將以色列的一切歸於王，因此他因爭權而行兇。

「手持拐杖」：患有漏症與痲瘋者，按律法是不潔的，並與公共社會隔絕。身體殘疾者使用拐杖。因此亞居拉將此人譯為「瞎子」。

「亞尼珥豈能像拿八那樣死嗎？」：拿八是殘忍、不義且忘恩負義的。而亞尼珥在契約中是公平的，在戰場上是勇敢的，他沒有遭受戰敗者的苦難。然而，友誼的虛偽導致了他的死亡。大衛悲傷地哀悼，而這哀悼增加了百姓對他的好感。

「洗魯雅的兒子們比我更剛硬」：他說明了為何沒有因亞尼珥而殺約押的原因。因為在容易行使公義的憤怒時，他卻沒有絲毫的寬容。

第四章

「他們膏大衛」：再次意指其他支派選立他。

「因為瘸子和瞎子抵擋」：當時耶布斯人仍佔據耶路撒冷。內戰平息後，王便向他們進軍。他們輕視他，命令那些殘疾者登上城牆，嘲笑已經佔據衛城的大衛。他稱此處為「保障」，並命令所有戰士投擲，正如神起初的判決。因此他將錫安命名為城，即上城。至於「當用長矛觸碰」，西馬庫斯（Symmachus）說：「凡擊打耶布斯人並佔領城垛者」。亞居拉則說：「凡擊打耶布斯人，並在水溝中……」。這意味著必須猛烈擊打，直到流血。

「萬軍之主與他同在」：讓異端感到羞愧吧。因為他們多次這樣稱呼神聖的靈。

「到利乏音谷」：他們稱那些巨人為泰坦，希伯來人稱之為利乏音人。希伯崙和迦特也有這樣的人。歌利亞就是其中之一，還有大衛的勇士，聖經對他們的英勇事蹟感到驚嘆。因此，很可能在該地曾發生過某場戰役，故而得名。

「並在哭泣之地附近站在他們那裡」：亞居拉譯作：「在敵人的對面」。正如教練為了美德而膏抹他，勸他不要信靠自己的力量，而要等待神聖的援助。

第五章

「從猶大的首領」：亞居拉譯作：「從祭司」。

「烏撒和他的兄弟，亞米拿達的兒子」：有些人說烏撒因魯莽而受罰，因為他試圖保護約櫃；而那保護全體百姓的約櫃，並不需要他人的援助。約瑟夫（Josephus）則說，因為他不是利未人，卻膽敢觸摸約櫃；儘管他是亞米拿達的兒子，而亞米拿達是利未支派的人，基列耶琳人曾將約櫃交給他。經文說：「他使他的兒子以利亞撒成聖，看守耶和華的約櫃。」因此亞米拿達的兒子們走在約櫃的前面和側面。但如果他因魯莽而受罰，當車子傾斜時，難道不該伸手扶住嗎？因此，這背後有另一個原因：律法規定祭司應肩扛約櫃，但他們卻將其放在車上，被外邦人送回時未受損害的假象所欺騙。應當注意的是，他們既不了解律法，也沒有耶和華的祭司在場。因此，烏撒倒下後，大衛因恐懼而不敢將約櫃迎入王宮，很可能是懷疑那觸摸的罪。但當他看到接待約櫃的俄別以東蒙福時，便將其迎回，這次沒有使用車子，而是按律法由祭司抬著，並伴隨著樂器，且穿著特殊的禮服，即彩衣！這在《歷代志》中說得很清楚：「他們抬著約櫃，正如摩西按耶和華神的話所吩咐的」，由抬的人按聖經所說，扛在肩上。但若是如此，為何只有烏撒受罰，而其他利未人沒有？為何不是從一開始，而是現在才試圖扶住？或許是他自己提議放在車上的，因此他認為自己有責任保護，這或許就是為何聖經將他列在兄弟之首的原因。他遭受了災禍，是因為他看到了放在車上所導致的後果，神藉此懲罰他的錯誤，或者他本身就是不配的。

「她在心裡藐視他」：公開跳舞對君王來說是不合宜的。因為她不知道神聖愛慕的刺，這愛慕透過他對她說的話顯露出來。聖經隨後提到她沒有孩子，以此顯示對她嘲諷的懲罰；也因為她的後代中沒有人能作王。因為臣民很可能會優先選擇那兩邊都有王室血統的人。

大衛跳舞，是以身體的節奏展現內心的情感，同時教導我們不要以十字架為恥。當時跳舞受到責難，如今則是十字架受到嘲弄。但大衛因敬虔而獲得了多子的賞賜，因為在律法中這是一大美德；而米甲則因不信而獲得了不孕的賞賜。

「我必更加卑微，自己看為輕賤」：亞居拉譯作：「我必因此更加受辱，並成為卑微」。

第六章

「拿單對王說：凡你心裡所想的，只管去行」：先知並非預知一切，而是神聖恩典所啟示的。因此撒母耳不知道該膏立誰。因此以利沙關於書念婦人的悲傷說：「耶和華向我隱瞞了。」現在拿單稱讚王的意圖，認為這事討神喜悅。這也是大衛身為先知所不知道的。

「你必不為我建造殿宇」：他不讓大衛建造禱告的殿，是為了教導那些將要在其中禱告的人要實行仁愛。因為那些看到先知因曾沾染流血（儘管是正義的）而不被允許建造的人，便學會了要保持雙手的潔淨。總之，神揀選了大衛，儘管他在妻子方面生活在古代，且在恩典與律法敬拜之前，他自由地運用這事，但他對禱告、詩歌、對神的愛以及百姓的救贖，都作了極大的護理。他對朋友忠誠，對恩人感恩，對不義者不苛刻。此外，他還憐憫窮人，勝過任何其他人。因此，他被稱為合神心意的人。如果他身為凡人曾有過失，主雖責備，卻沒有離棄這位除了少數過犯外依然良善的人。因為在公義的秤上，他發現其善行遠多於過犯。

「他必為自己居住」：因為他生活在神聖的律法中，與其他民族分別開來。從我設立士師的日子以來。因為在士師時代，他們曾受制於亞捫人、摩押人、米甸人和外邦人，神應許要為他們保守完整的王國，並使他們脫離這些頻繁的變動。

「我必堅定他的國位直到永遠」：在《歷代志》第四章中也說了類似的話，清楚地呈現了關於基督的預言。因此猶太人對基督說：「我們從律法聽見，基督是永存的。」神為那建造殿宇者預備了國位，那殿宇是由活的屬靈石頭所構成，成為聖潔的祭司體系，歸於父的名下。神將這國位堅定直到永遠。使徒在《希伯來書》中也引用了這些經文：「我要作他的父，他要作我的子。」以及關於那永恆國位的事。因為這一切並不完全適用於所羅門。所羅門的國位怎能直到永遠呢？如果你說是透過後裔的繼承，那這話就該在所羅門之前對大衛說。其次，如何應驗「以色列人必多日沒有君王，也沒有首領」？如果那時國位沒有堅定，又怎能直到永遠呢？但如果這些是指基督，那麼「若他犯了罪，我必用人的杖責罰他」又該如何解釋呢？或許，正如他承擔了我們的軟弱，說他曾受苦、飢餓、口渴，並被稱為承擔我們的疾病，穿上執政的和掌權的，為了隨後脫下它們，在木頭上公開誇勝。在第二十一篇詩篇中說：「遠離我的救恩，是我過犯的言語。」在第六十八篇中：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」又說：「神啊，你知道我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。」這就是「若他犯了罪」。儘管這裡並沒有說「若他犯罪」，而是「若他的不義來到」。我們是屬於他的，我們就是那不義，對我們說：「你們從前是黑暗。」因為他為我們而死，這話可以歸於此：若他的不義來到，「我必用人的杖，用人的鞭責罰他。」這顯示出他身為本性的神，且在人性上是無罪的，這與人的杖和人的鞭是無關的。

「主啊，這在你眼中還看為小」：他教導主的至高主權，說：與你的能力相比，我所看到的應許是如此巨大。與你的能力相比，這些都是微小的。

第七章

「他用繩子量他們」：被俘虜的人數如此之多，以至於無法一一計算。他命令他們俯臥在地，拉起繩子，將他們分為三份。其中兩份被俘虜。亞居拉則將那被分開的譯為「水渠的韁繩」。

「大衛廢棄了所有的戰車」：因為律法說：「不可為自己加添馬匹。」為了讓他們不信靠這些，而信靠神聖的能力。

「以馬得王」：亞居拉譯作：「敘利亞的顯現」。

「他在全猶大設立了駐軍」：以撒對雅各所應許的現在應驗了：「你要作你兄弟的主。」因為他擊敗了以東，並使其成為附庸。他稱那些駐紮的守衛為「設立的」，有些人現在稱之為「安插的」。

「關於紀念」：亞居拉譯作：「提醒」。

「亞比米勒是亞比亞他的兒子」：人們說這是書寫上的錯誤；因為反過來，亞比亞他是亞比米勒的兒子。

「比利提人和基利提人」：他這樣稱呼投石手和弓箭手。

第八章

「外袍」：即所謂的阿卡迪亞（Arcadia）服裝，或是披風。亞居拉則說是「長袍」。

第九章

「為那陌生人行事」：他稱邪惡的意念為陌生人，因為它是從外面攻擊我們，並非我們本性中固有的。

「行這事的人是該死的」：這話是誇張的；而賠償四倍是按律法規定的。

「歸你為妻」：這話暗示神對這婚姻的憤怒，甚於對之前的姦淫。因為前者是因情慾昏迷而犯下的；而後者則有理智的同意。因為在姦淫與謀殺之後，本應哀悼，他卻同意了非法的婚姻。

「我必娶你的妻，給與你的鄰舍」：這與「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」相似。顯示神的容許。雅各在西緬和利未違背他意願摧毀示劍後，他咒詛了他們，卻將那產業獻給約瑟，說：「這是我用弓奪來的」，將兒子們違背他意願所做的事，歸為己有。

「你必不至於死」：按律法他本應受雙重死刑，因姦淫與謀殺，但認罪使他免除了。

「你叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」：亞居拉更清楚地說：「你激怒了耶和華的仇敵」。因為他脫離了神聖的護理，使外邦人得勝，並對萬有的神狂傲。烏利亞是歸信者，因為神稱他為赫人。

「你所得的孩子，必死」：因為他活著就是那非法行為的證據。神顧念虔誠的王，除去了他的羞辱。

「即那私生子」：悔改所結的果子是如此豐碩，以至於他竟成了神按肉身降生之祖先的來源，就是從這個婦人所生的。

「耶底底亞」：亞居拉譯作：「為了耶和華」。西馬庫斯譯作：「被分別為王」。

「用鋸子鋸開」：這不是殘忍，而是正義的懲罰。因為我們知道，亞捫人曾挖出以色列人的右眼。先知們也教導了他們其他的殘忍行為。

第十一章

「約拿達是個極其聰明的人」：儘管他提出了非法的建議。因此聖經稱讚他的聰明，即使他錯誤地運用了它，正如聖經稱蛇為最聰明的。因此他為那惡劣的建議付出了代價。「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」

「彩衣」：西馬庫斯譯作：「有袖的」。亞居拉譯作：「有腕飾的」。意即：織有果實圖案的。現在的人稱之為「錦緞」。約瑟夫則說，是長到腳踝的。

「往多利買去」：逃往外祖父那裡。因為他的母親瑪迦是多利買的女兒，多利買是基述的王。

第十二章

「我們必殺他，以抵他兄弟的性命」：這暗示大衛，既沒有懲罰暗嫩，也沒有消除押沙龍的憂傷，卻在事情已不可挽回時徒勞地憤怒。

「王既聽了這話」：他說，你怎能讓我的兒子免於被殺，而不帶回你的兒子呢？那將是這事的榜樣。否則，支派的人會反對，他們有合理的理由，就是你兒子的流亡。因此，不要給耶和華的百姓留下這種反對的藉口。接著，他安慰王關於死者的事。正如潑出的水不能收回，死者也不能復活。那麼，你為何執意要剝奪生者呢？

「為了讓你轉過臉來」：他說，直接請求你是不可能的。因此他建議我使用這迂迴的言語，為了讓你在迷失的情感中看到自己的處境，並將你打算施加於我的治療，施加於你自己身上。

第十三章

「將神的約櫃送回城裡」：他身為虔誠者與先知，知道約櫃因被非法者奪取而遭受了什麼。他們被殺，而約櫃被俘。想到這些，他請求將其送回，因為他無法帶著那控告姦淫者與殺人犯的律法同行，而他正是犯了這些罪。「你不可殺無辜與公義的人。」當立法者潔淨我靈魂的眼睛時，我才能看到它的莊嚴。

「來到羅斯」：即衛城。他說的是橄欖山，主基督就是從那裡被接升天的。他在那裡敬拜神，很可能望向帳幕，以及安置在其中的約櫃。

「大衛的祭司戶篩」：有些人不稱讚戶篩的謊言，不知道在善的目的下，謊言等同於真理。因為必須尋求善與惡的目的，這樣我們就會發現何者為善，何者為惡。誰會不譴責希律對真理的堅持，導致了施洗約翰的被殺呢？因為他發了誓，所以謊言比屠殺更可取。因此，這裡的偽裝不是為了錢財，也不是為了傷害他人，而是為了先知與虔誠君王的生命。

第十四章

「我已將米非波設的一切都賜給你」：有些人責備大衛輕易地被說服。但正如多次所說，先知並非無所不知。這人帶來了令人信服的話語和禮物，顯示出他的好意。大衛得知真相後，將財產分給了雙方。他再次顧念那人。當基遍人因饑荒要求掃羅的七個親屬時，他沒有交出米非波設，以遵守與約拿單的盟約。他減少了財產，以消除他幻想篡位的念頭。或許他得知這年輕人有過這種幻想，即使他像個好人一樣接受了辯解。因為他不會與那欺騙主人的人一同分享，本應懲罰他。

「看哪，我親生的兒子」：他說，這人對我有長久的敵意，因他是掃羅的親屬，你看到他正謀劃反對我，卻想讓我懲罰我自己的兒子。因此這是神聖的判決，為預言帶來了結局。必須忍耐，並以溫柔轉化神聖的憤怒。這是那位神聖的人所做的。然而，大衛的家脫離了神聖的護理，並非因為神聖的作為，也不是因為暗嫩的非法同房，或押沙龍的殺兄與對父親的瘋狂，而是像一艘失去舵手的船，承受著邪惡波浪的衝擊。

「這是亞希多弗給大衛和押沙龍的所有計謀」：大衛怎能使用這給予邪惡建議的人作為謀士呢？這顯示他適應了當時的情況，並根據每個人的性格來制定建議。對善者，他隱藏；對惡者，且以邪惡為樂的人，他展現邪惡。他急於殺死大衛，擔心他們會因血緣而和解，並為背叛付出代價。然而，他沒有逃脫懲罰，他武裝了兒子反對父親，自己卻死於自己的手中。

第十五章

「應當注意，這裡稱戶篩為亞基人（Archi）的兒子，而在第七篇詩篇的題詞中，稱他為耶米尼（Iemenei）的兒子。」或許，因為他透過友誼的偽裝展現了偉大的英勇與英勇事蹟，因此稱為耶米尼的兒子，即右手的兒子？大衛以智慧對抗智慧。因為智慧比力量更強；而沒有智慧的力量，只會毀滅那些信靠它的人。

「耶和華吩咐要破壞亞希多弗的計謀」：聖經教導神與戶篩合作。他稱那有利於篡位者的是好的。因此大衛在詩篇中說：「看哪，他懷了邪惡，受了罪孽，生了虛假；他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」

「並準備了乾餅」：亞居拉與西馬庫斯譯作：「大麥」。

「大衛來到瑪哈念」：瑪哈念；提奧多田譯作：「營地」。

「公牛的脂油」：提奧多田譯作：「乳牛的牛犢」。

第十六章

「心裡不再堅定」：以疑問句來說，如果你活著，我們豈不都充滿勇氣嗎？如果是斷言，如果你死了，意即我們將會灰心。如果部分地說，如果我們死了，倖存者也不足以安慰。他們阻止大衛外出，擔心他會遭遇不幸；因為敵人的目標很可能只是他一人；同時也擔心他獲勝後會憐憫那篡位者。因此他們說，如果我們戰敗逃跑，你的生命就是我們足夠的安慰；如果你遭遇不幸，災難將臨到所有人。因為你一人勝過我們所有人。西馬庫斯也表達了這一點，說：「你一人抵我們一萬人。」

「他說：我沒有兒子」：儘管作者預先說他有三個兒子和一個女兒，但很可能他後來生了孩子，而這些孩子去世了。約瑟夫則說，他這樣說是因為孩子們無法長久存活，而建築物更能保存記憶。

「不能責怪約押違背大衛說要憐憫那年輕人的話，並殺了押沙龍。」因為神親自預先將他掛在橡樹的枝子上，如同受刑的罪犯。約押看到這一點，便不再讓父親運用仁愛，而是自己運用了神對押沙龍的右手，將箭射入那極其污穢的心中。

「王便哭泣」：那位因仁愛而為掃羅哀悼的人，怎能不被天性所征服呢？他身為虔誠者，也為那無法再透過悔改而得醫治的人哀悼。

第十七章

「除非你作我的元帥」：儘管約押為大衛忍受了許多危險，但他憎恨他的狂妄。他忍受他是因為對他的忠誠，以及擔心他會做出什麼新的舉動。現在找到機會，他向亞瑪撒提議元帥之職，亞瑪撒曾被押沙龍任命為元帥。他也是大衛的姪子。約押得知後，以友誼為藉口殺了他。

第十八章

「大衛疲乏了」：身為老人，且經歷了許多戰鬥，他的身體已經衰竭，但奇蹟般地逃脫了巨人的手。聖經顯示，當時的人這樣稱呼那些身材高大、擁有無敵力量的人，並非指不敬虔者或長壽者，正如有些人所猜測的。

第十九章

「來自迦特的人」：亞居拉譯作：「對手」，即爭論者；西馬庫斯譯作：「測量者」。

第二十章

「這首詩的言語」：戰鬥後，他為神寫了一首凱旋詩。並預言了主基督；除了少數幾處外，與第七篇詩篇相同。

第二十一章

「耶和華的靈藉著我說話」：讓猶太人感到羞愧吧，他們不承認大衛是先知，儘管他有效地預言了關於基督及外邦人信仰的事。如果神的靈在他裡面，且雅各的神喜悅藉著他說話，並向他啟示智慧的奧秘，他怎能不是先知呢？

「他不願這樣做」：因為受過教訓，他知道慾望會帶來多少災難。

「在三個人中有名聲，勝過那兩個人」：他稱讚那三個人，說亞比篩勝過那兩個人，卻不如第一個人。因為那個人在陣列中殺了九百人；而這個人殺了六百人。那三個人之首，並非按功績，而是按職位。要知道，約雅大的兒子比拿雅是王的姪子。因為他稱他為耶西的後裔。這也是在多次說過英勇事蹟後，補充說他比那三個人更尊貴，卻沒有達到那三個人的程度。因為他力量不及那三個人，卻因被委託看守王而尊貴。

「大衛也立他看守自己的護衛」：

第二十二章

「說：去，數點以色列人」：如果神命令，他為何要為數點而受罰？因此，不應理解為言語，而是神的容許。因為他允許他運用這個念頭。因此在《歷代志》中這樣說：「撒但起來攻擊以色列，激動大衛數點以色列人。」希伯來人這樣稱呼那對抗的背叛者。因為這種念頭與神聖的應許相違背，所以他這樣稱呼他。他沒有說「對大衛」，而是「對以色列」；因為審判也臨到了他們。聖經稱魔鬼為神的憤怒。因此在《歷代志》中稱他為撒但。如果憤怒說了，而不是他自己，那憤怒就是在他之外說話的。正如現在，說「憤怒激動」，正如那裡說：「撒但激動」；儘管激動是犯罪的原因。因此，犯罪的原因是魔鬼，藉著這兩個稱呼被命名，並勸誘聖徒犯下會招致懲罰的罪。但為何大衛數點，百姓卻受罰？他們為自己的非法行為付出了代價，離棄了那位由萬有的神所揀選的虔誠君王，而跟隨了那不敬虔且非法的兒子。他們直到最後都沒有離棄那被判決且失去神聖恩典的掃羅，儘管大衛是被先知膏立的。他們不僅離棄了那位為他們帶來無數恩惠、摧毀外邦人狂傲且身為先知的大衛，甚至還與他對抗。因此，他們因對大衛的暴行而受到懲罰。因此聖經說耶和華的憤怒向以色列發作，而不是對大衛。因為所進行的數點只是懲罰的藉口。因此，他只打擊那些背叛者，而不去管那無用的年齡。因為必須預先處置，以阻止持續的背叛。大衛非常虔誠地沒有要求身為君王可能貪婪的事。因為如果發生饑荒，他不會缺乏食物；而且，他有護衛，可以輕易逃脫敵人。因此他請求那不接受人為影響的事，將自己平等地交給那更強者的判決。

「從早晨到午時」：將夜晚與白天合併計算，發現威脅臨到百姓的時間是十二分之一。因此，仁慈的神使用更大的威脅來恐嚇犯罪者，卻施加遠小於威脅的懲罰。因為有一百三十萬人，即那些達到服役年齡的，而早產、過期、婦女、利未人和便雅憫支派都被排除在外。因為王悔改了，所以沒有數點。只有七萬人被殺，甚至沒有在瞬間被毀滅。因為懲罰的天使不需要時間。他在瞬間殺死了埃及人的長子，以及亞述人的一百八十萬人。因此，時間是出於仁慈，而非無能。至於這段經文，有些人這樣寓意：因神聖的憤怒，死亡在耶和華的百姓中蔓延直到午時；從世界的開始，直到餐桌的時間，即直到那屬靈的糧食從天而降。那時神停止了。因為他既然想要，將那毀滅的手施加於居住在聖城的教會居民身上，那時他被命令停止那些透過活糧而得以成全的教會居民。因為「關於你，神的城，說了榮耀的事。」因為在聖餐的時間顯示出來之後，不應讓敵人獲勝，那餐桌的時間暗示了午餐的時間。那拯救的基督，被視為基督的位格，他為我們獻上了自己，說那罪是他自己的，他是不知罪的。因為他除去我們的罪，為我們憂傷，並像好牧人一樣為羊捨命。按歷史來說，大衛因不知道原因，稱所發生的事為自己的罪。

「從你那裡買這禾場」：即教會。

它以禾場為預表，藉此死亡得以止息。因為它是按本性之生命，即基督的居所；聖徒們如同禾捆或麥穗，被道（Logos）從世界中收割，為要被收藏進上方的庭院，如同進入主人的倉庫一般。在收割時，那些無用且多餘的事物與心思——即被視為糠秕之類的東西——皆被棄置。因此祂說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人得工價。」又說：「莊稼多，作工的人少」，以及隨後的經文。關於基督，約翰說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠秕用不滅的火燒盡了。」基督正是以五十舍客勒買下了這座屬靈的禾場，這意味著並非輕易的代價，也彰顯了赦免的數目。祂為此捨棄了自己，並在其中立了祭壇。既然祂是大祭司，祂便將自己作為祭物獻上，如同那被宰殺的牛犢之預表。祂成了燔祭，也成了和平祭。因為在基督裡，那隔斷的牆已被拆毀。正如聖經所言，祂正是我們的和平。

我必從你那裡換取。受了父親的教導，所羅門也說：「你要以你的財物，和一切初熟的土產，尊榮主。」所羅門正是在那塊地上建造了聖殿。歷史記載說：「所羅門在最後又增建了祭壇，因為起初的太小了。」這預示了福音在各個時代的進展。教會也總是從微小中不斷擴展，人數不斷加增。