04 PG351-450
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教導我們參與，並宣稱能正確地稱呼它，他們仿效那起初的惡者——蛇，正如牠曲解神的話語，他們也如此曲解並歪曲聖徒的話語。然而，我們既從主領受了踐踏蛇與蠍子，以及勝過仇敵一切能力的權柄，便能輕易地粉碎牠一切針對敬虔與敬虔生活方式的詭計與爭戰。我們在各方面顯明自己是得勝者，必將獲得那屬天且純潔的公義冠冕，這是在那位不偏待人的審判者、賞賜者的基督裡。願一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，連同祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。
講道：關於禁食與禱告的時期
神聖教義的終極目標，以及對這些教義的勤奮研習與默想，在於真理與穩固的信念，並與我們那蒙神啟示的教父們相一致、相契合。然而，實踐性的美德其終極目標並非在此，這反而是起點；若不達到相應的終極目標，這反而會成為擁有者遭受更大審判的緣由。經上說：「僕人知道主的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打。」因此，關於實踐性美德的論述，僅僅對其知識與真理是不夠的，其終極目標在於良善。若我們看見人們持守所知的良善，並將其付諸實行，藉由行為成為良善的人，而不是違背他們靈魂中已有的正確理智，我們就不必對公義、節制、自制及諸如此類的事多費口舌。因為誰不知道這些事中的每一項都是美好的呢？特別是節制的生活，它在經驗中不斷向靈魂與身體證明其極大的益處。但由於大多數人雖然知道，且知道得很好，卻被情慾與憤怒勝過了知識——使徒說：「但我看見肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。」——因此，弟兄們，我們不斷地向你們提出來自理智的勸勉，好叫我們能激勵那未被扭曲的正確判斷力，去實行良善的行為，因為這會帶來此類知識中美好的終極目標。大衛說：「凡遵行祂命令的，是聰明人。」又說：「祂的公義存到子子孫孫，就是那些守祂約、記念祂訓詞而遵行的人。」保羅也說：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」那兩者的主說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」
弟兄們，讓我們藉由禁食與節制這美好的事物來實行吧；讓我們證實我們對此有良善的意願；讓我們積極地顯明它們的果子，因為樹是藉由果子被認出來的。然而，農夫也必須先分享果子；使徒說：「我想你所說的。」因為其他美德中的每一項，要麼潔淨並裝飾靈魂，要麼潔淨並裝飾身體；或者更確切地說，是靈魂或身體的某一部分，例如禱告與知識潔淨理智，溫柔潔淨憤怒，節制潔淨情慾。但禁食與節制能平息身體的騷動，使憤怒與情慾的狂暴枯萎，並為思想帶來純淨且如晴空般的明朗，將其從因過量飲食而升起的蒸氣與昏暗中洗淨。藉由禁食與節制，外在的人逐漸毀壞；但正如使徒所言，這人毀壞的同時，內在的人卻一天新似一天。有人說，肥胖的肚腹生不出敏銳的理智；因此，藉由禁食與節制而變得輕盈，理智也必然變得敏銳。
如此，每一件美好與良善的事，都藉此得以成就與成全。禁食與節制是雙重的防禦牆；生活在其中的人享有極大的平安，如同身處耶路撒冷之內。因為耶路撒冷解釋為「平安」。然而，巴比倫統治者的御膳房長官卻攻擊這道牆；若他發現牆內的人沒有堅定地持守，他就會拆毀這些牆，並將烹飪的詭計作為攻城器械推進來。但若牆上的人不僅輕視各種肉食，甚至將麵包揉得更為簡樸，他們反而能藉由節制推翻米甸的帳棚；基甸的故事也預表了這一點：「看哪，有一塊大麥餅滾入米甸營中。」大麥餅顯明了那些跟隨基甸的人，在必需的食物上也保持簡樸與節制；經上說：「它來到米甸帳棚，擊打帳棚，使之倒塌。」這被大麥餅所摧毀的帳棚，必然是指那狂亂的喉嚨與肚腹的情慾；禁食與簡樸的餐桌能除去其中的狂暴。但以理，那位勝過情慾的人，不僅藉由大麥餅殺死了那被視為神的龍（那以肚腹為神，且對腰部與肚腹有權勢的），而且在許多週內不吃令人愉悅的食物，也不喝酒，他看見了更新的異象，並接受了天使長的侍立。但以理是如此；然而那貪婪且不知感恩的百姓，那些說「誰給我們肉吃」的人，當他們吃肉直到肉從鼻孔噴出時，他們遭受了極大的擊打；經上說：「神向百姓發怒，那貪慾之人變成了瘟疫。」在那地方所說的「貪慾之墳」就是神對他們憤怒的紀念碑，我們看著這些，當逃避暴食，擁抱節制，擁抱這些禁食的日子，因為它們使身體順服於靈魂，並使理智輕盈地奔向神。施洗者約翰一生以蝗蟲與野蜜為食。彼得僅使用鹽、橄欖、羽扇豆與細嫩的蔬菜。何必再提保羅的事呢？他論到自己說：「在飢餓與乾渴中，多次禁食。」對你而言，禁食的期間並非整整四十天的一生；太陽西下便為你劃定了每一天的禁食。難道這種程度的禁食對幾乎所有人來說，不是既容易又適度的嗎？只要進食也適度即可；因為如此適度地禁食與適度地進食，你將不會落後於那些完全不進食的人太多。你或許憐惜肉體，並逃避禁食，認為它會帶來消瘦，但事實恰恰相反；暴食反而容易產生痛風、頭痛與其他疾病；而禁食是健康的母親。正如所見，不僅那行淫的是得罪自己的身體，那暴食的也是在損害自己的身體，使其變得虛弱且多病。
既然放縱是透過所有的感官完成的，我們就當對所有的感官實行節制。如果你禁食食物，卻讓視覺成為你靈魂庫房中姦淫、好奇與嫉妒的引導者；讓聽覺去接納辱罵、淫穢的歌謠與不善的耳語；並讓其他感官去接納那些相應的有害事物，那麼禁食又有什麼益處呢？完全沒有；因為你藉由一條途徑逃避了邪惡，卻又透過另一條途徑讓它進入靈魂。因為我們是由靈魂與身體組成的，不僅身體，靈魂也是多肢的（它也有如同肢體的部分：滋養、情慾、憤怒與理智），那真正的禁食是貫穿一切，潔淨並醫治一切的。弟兄們，藉由禁食來醫治靈魂是溫和且仁慈的；正因如此，我們的教父們才在這些日子裡為我們設立了禁食。
因此，如果我們愚蠢地逃避這一切，當基督將那不可醫治的切割開，並交給那不滅的火時，懲罰、切割與焚燒將等待著我們，我們將承受永恆的刑罰。正如我們因在樂園中沒有禁食，而被拋入這充滿痛苦的生活中；同樣地，若我們在此不禁食，也不按能力過節制的生活，我們將落入那不滅且難以忍受的地獄中。先知說：「你們這些背道的兒女，回來吧。」對於回轉的人來說，沒有什麼比禁食更能有效地贖罪了，正如我們從尼尼微人的悔改中所學到的；沒有什麼比暴食更能致死的了；那關於浪子回頭的記載顯明了這一點：「我這個兒子是死而復活，失而又得的。」因為他擁抱了豬的生活，並以豬的污泥為樂，他與牠們為伍，並變得與牠們相似，拋棄了對神的肖像。根據偉大的約伯，他不僅變得與牲畜相似，甚至與那些完全無知覺的濕地植物——蘆葦、紙莎草與菖蒲——相似，那貪食的利維坦也睡在其中。因為這屬靈的怪獸在濕潤的生活中安息。大衛藉由他生活中節制的禁食來驅逐這種濕潤，他說：「我的精力枯乾，如同瓦片；我的骨頭如同乾柴燒焦；我的膝蓋因禁食軟弱，我的肉也因缺油而消瘦。」因此，他改變了至高者右手的改變，將自己完全奉獻給祂，並時刻將自己置於祂面前，將自己心靈的默想，時刻置於祂面前。
親愛的弟兄們，讓我們也效法這一點，不僅使自己遠離那濕潤且散漫的生活，更要將我們的禁食、詩歌與禱告，視為在神面前進行，因為神就在那裡看顧著我們；要知道，禁食、詩歌或禱告本身並不能拯救我們，唯有在神面前完成這些事才能。因為主那看顧的眼睛會聖化我們，如同太陽溫暖被它照耀的事物。當思想專注地注視神，並因注視祂而禁食、歌唱與禱告時，這些事就是在神面前完成的。因為當在禱告與詩歌中，理智有時向神緊繃，有時卻滑落與飄浮時，我們應當明白，我們尚未將自己完全奉獻給神，我們所做的一切並非全以主的律法為目標；因此，我們在公義的行為上跌倒多少，就無法在神眼目下停留多少；經上說：「因為作惡的人，在祢眼前不能站立。」然而，受傷的人啊，主是能提供膏油與繃帶的。
因此，我懇求你們，不要在禁食、禱告與眼淚中鬆懈，並以各種方式呼求祂，直到祂靠近並醫治我們。讓我們藉由行為顯明我們擁有基督作為新郎，並期待祂在天上的顯現，儘管祂現在似乎遠離我們，隱藏在天上；經上說：「但日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。」由此可知，凡被稱為基督的人，都應當在節制與禁食中度過一生，懷著美好的盼望期待祂那令人敬畏的降臨。讓我們在這些日子裡更加禁食，並以各種方式預備自己，期待基督復活的週年紀念日，好叫我們能純潔地慶祝祂的受難，並獲得主藉由這些事為我們所預備的永生與福樂。願我們眾人都能藉由我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切；願一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，連同祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。
第十篇講道
於聖大齋期第二主日，論及主在迦百農醫治癱子，並勸勉教會中參與聖潔聚會者。
我今日向你們的愛心開場，要宣講主親口的教誨，或者說，這正是福音宣講的核心：「你們要悔改，因為天國近了。」這不僅是近了，而且就在我們中間；主又說：「因為神的國就在你們心裡。」它不僅在我們中間，且不久之後將更顯明地降臨，廢除一切執政的、掌權的、有能的，唯獨留給那些照著神而活、在此生中過著敬虔生活的人。既然神的國既已臨近，又在我們中間，且不久之後就要降臨，那麼，讓我們藉著悔改的行為，使自己配得這國度。讓我們勉強自己，截斷那些邪惡的預設與習慣；因為天國是努力進入的，努力的人就得著了。讓我們效法我們神聖教父們的忍耐、謙遜與信心；正如經上所說：「留心看他們為人的結局，就效法他們的信心。」讓我們治死在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，特別是在這聖潔的齋戒日子裡。
正是為了這個緣故，聖靈的恩典先行教導我們關於神那極其可畏的將來審判，隨後又提醒我們亞當被逐出樂園之事；此後，又向我們指明了那最穩妥的信心，好叫我們藉著那審判的恐懼與這被逐的哀慟，能穩固地持守信心，約束自己，不放縱於淫亂，也不要藉著那貪得無厭的肚腹，為一切情慾敞開門戶、提供地盤，以致我們變得寬廣而放蕩，彷彿在享樂中滅亡。相反地，讓我們愛那引向永生的窄路與狹道，齋戒正是這條道路的起點與第一階段，讓我們帶著悔改的心，走完這四十天的齋戒期。
因為，正如所羅門所說，凡事都有定期，天下萬務都有定時；若有人尋求一個適合操練美德的時機，這四十天的齋戒期就是這樣的時機。如果說整個人生都是為了積攢救恩而設，那麼這齋戒的時期就更是如此。因為我們救恩的元帥與賜予者基督，也是從齋戒開始祂的使命，並在這齋戒的競技場上，擊敗並羞辱了那以各種方式前來試探的罪惡創造者——魔鬼。因為正如肚腹的放縱是美德的毀滅者、是情慾的滋生者，同樣地，節制能消除因放縱而產生的污穢，是無情慾（ἀπάθεια）的滋生者。如果放縱尚未在我們裡面產生情慾，它又怎能不增長並鞏固那些已經存在的情慾呢？正如齋戒會減損並消滅這些情慾。齋戒與節制是彼此連結的，即使有時其中之一在明智的操練下更顯突出。
因此，我們現在也不要將這兩者分開，而是在這週的五個聖潔日子裡，我們更要持守齋戒；至於週六與週日，我們則更應當注重節制而非齋戒，好讓我們能明智地聆聽福音的話語。今日福音將宣講主那奇妙地醫治癱子的事蹟，這不是發生在耶路撒冷，而是發生在迦百農。神學家馬可說：「過了幾天，耶穌又進了迦百農。」馬太稱這迦百農為主的本城；因為他在記載這癱子的事蹟時說：「耶穌來到自己的城。」在約翰於約旦河為祂施洗，且聖靈從天降在祂身上之後，祂被聖靈引到曠野受試探；在戰勝了試探者之後，祂回到約旦河附近，邊走邊教導，並多次受到施洗者的見證，直到約翰被希律囚禁。那時，正如馬太所說：「祂退到加利利去；後離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海。」
祂從那裡出來，或是為了禱告而往曠野，或是到鄰近的城鎮傳道，然後又回到那裡。因此，福音書作者馬太稱此為祂的本城；而馬可則說：「過了幾天，祂又進了迦百農。人聽見祂在屋裡，就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地。」因為祂在那裡停留最久，藉著許多偉大的神蹟與話語，祂被更廣泛地認識，因此也格外地被渴慕。所以，當他們聽說祂又來了，便傾城而出；正如路加所說，聚集的人來自各個城鎮，其中還有法利賽人、律法教師和文士，祂便對他們講道。這正是祂首要的工作，祂也曾以比喻表明說：「有一個撒種的出去撒種」，顯然是指教導的道；又說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」這呼召是藉著教導的道進行的。保羅也表明這點說：「信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」
主確實向眾人公開且毫無嫉妒地講述悔改的道、救恩的福音、永生的話語；眾人都聽見了，但並非所有人都順從。我們雖然都愛聽、愛看，卻不一定都愛美德；我們天生都渴望知道救恩的事，因此大多數人不僅樂意聽取神聖的教導，甚至還會評判這些話語，根據各自的無知或聰明，去審視那些看似合理的內容。然而，要將這些話語付諸實行，或從中收穫有益的信心，則需要良善與美好的意願，這並不容易找到，特別是在那些自以為義且自視甚深的人身上，就像猶太人的文士與法利賽人那樣。因此，他們當時雖然留下來聽道，也看見了所行的神蹟，卻褻瀆多於讚美那位藉著行為與話語施恩的主。
當主在教導時，眾人或大多數人都用耳朵領受從祂口中發出的恩言，經上說：「有人帶著一個癱子來見祂，是用四個人抬來的，因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。」有人可能會認為這一切都是出於抬癱子之人的信心，主是因為他們的信心而賜給癱子隨後的醫治；但在我看來，事實並非如此。因為主在醫治會堂主管的女兒時，並沒有尋求她的信心，對迦南婦人或睚魯也是如此，祂滿足於那些為他們前來之人的信心；但那時，女兒已經死了，迦南婦人的女兒神智不清，會堂主管的兒子也不在場。然而，這個癱子卻在場，且心智清醒，儘管身體癱瘓。因此，我認為，正是出於這癱子自身的渴望與信心，才使得抬他的人也領受了對主的信心，並大膽地前來，聽從這癱子的要求，將他抬起並帶到房頂，從那裡縋到主面前；因為若非他本人願意，他們是不會這樣做的。癱瘓的嚴重程度並沒有阻礙他的心智，反倒是那些阻礙與障礙，更合理地被信心所化解。因為對世俗榮耀的愛，使許多人無法信入我，他們從人領受榮耀，卻不尋求那唯獨從神而來的榮耀。
另有一些人，則因田產、婚姻與世俗事務的掛慮，而無法前來；這些事在癱子身上，卻因身體的癱瘓而彷彿被廢除或挪去了。因此，對於犯罪的人來說，疾病有時比健康更好，有時它能協助他們走向救恩。它削弱了對邪惡的本能衝動，並藉著苦難償還了罪債，使人首先能領受靈魂的醫治，隨後是身體的醫治，特別是當病人意識到這是來自神的醫治，勇敢地承受這打擊，帶著信心伏在神面前，並盡其所能藉著行為呼求赦免時。這正是癱子藉著行為所展現的，主也藉著行為與話語親自證實了，儘管法利賽人無法領悟，反而褻瀆並議論。經上說：「耶穌見他們的信心，見那躺臥的人被縋下來，就對癱子說：『孩子，你的罪赦了。』」多麼有福的稱呼！他被稱為「孩子」，被收納為天父的兒子，並與無罪的神連結，藉著罪的赦免，他自己也瞬間變得無罪；隨後，身體的更新也隨之而來，因為靈魂先從罪中被釋放，而身體的疾病與死亡，正是按照祂公義的審判而隨之而來的。
但文士聽見了，經上說：「他們心裡議論說：『這個人為什麼這樣說褻瀆的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢？』」主作為心靈的創造者，深知文士心中隱秘的議論，便對他們說：「你們心裡為什麼這樣議論呢？或說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子走』，哪一樣容易呢？」在文士看來，主似乎因為無法醫治癱子，才退而求其次，選擇了那看不見的罪之赦免；因為這話僅憑口說，且帶著主權與命令的口吻，雖然被視為褻瀆，卻是容易的，誰都可以說。因此主對他們說：如果我只想說些新奇的話，而不具備從事實中顯明的力量，那麼這兩者在沒有行為的情況下，說起來都是一樣容易的——無論是癱子的起來，還是罪的赦免。但為了讓你們知道我的話語並非空談，也不是因為無法醫治疾病才退而求其次去赦罪，而是因為我作為與天父同質的兒子，在地上擁有神聖的權柄——儘管我為了你們這些忘恩負義的人，在肉身上與你們同質——於是祂對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！那人就立刻起來，拿了褥子，在眾人面前出去了。」
這話語與神蹟反駁了文士的議論，但同時也與之相符。因為沒有人能憑自己赦免罪孽，這是真實的；但法利賽人認為基督只是個凡人而非全能的神，這卻是虛假且無知的。因為那前所未見、前所未聞的事，如今顯明了——祂既是神又是人，擁有雙重的本性與作為，既像人一樣與我們交談，又像神一樣僅憑話語與命令成就祂所願的一切。祂藉著行為證實了，正如詩篇所說：「祂說有，就有；命立，就立。」因此，癱子立刻就起來了，「拿了褥子，在眾人面前出去，以致眾人都驚奇。」罪的赦免，往往是藉著話語在人與人之間完成的，但疾病，特別是這種疾病，唯有神能憑命令與話語將其驅逐。因此，福音書作者特別指出，所有看見的人都驚奇，並榮耀神——也就是這位奇蹟的創造者，或者說，這位行了無數榮耀與卓越之事的神，他們說：「我們從來沒有見過這樣的事。」
他們雖然用言語歸榮耀給神，並指出這神蹟超越了以往的一切，說：「我們從來沒有見過這樣的事。」但我們這些如今無法這樣說的人——因為我們見過許多比這更偉大的事，不僅是從基督，也從祂的門徒與後繼者那裡，僅僅藉著呼求基督的名就成就了——我們這些弟兄們，現在就當藉著行為來榮耀祂，將這神蹟視為邁向美德的引導。因為每一個沉溺於享樂的人，靈魂都是癱瘓的，躺在享樂與肉身安逸的床上。但當他被福音的勸勉所說服，在認罪中戰勝了自己的罪，並將由此產生的靈魂癱瘓，藉著這四種方式抬到主面前：自我定罪、宣告過去的罪、承諾今後遠離邪惡、向神祈求。然而，若不拆掉房頂，拋棄瓦片、泥土與其他雜物，就無法接近神。在我們裡面，房頂就是靈魂的理性部分，因為它凌駕於我們裡面的一切；但它上面覆蓋了許多雜物，即對情慾與世俗事物的依戀。
當這種依戀藉著上述四種方式被解除並抖落時，我們才能真正地被「縋下」，也就是真正地謙卑下來，伏在主面前，接近祂，並向祂祈求與領受醫治。這些悔改的行為何時發生呢？當耶穌來到祂的本城時，也就是當祂藉著肉身降臨到這世界時，這世界本是祂的，因為是祂所造的，正如福音書作者所說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」因此，癱瘓的心靈若帶著信心這樣伏下，立刻就能從祂那裡聽到「孩子」的稱呼，並領受赦免與醫治；不僅如此，還領受了力量，能拿起他所躺臥的褥子。你要將褥子理解為身體，那沉溺於肉身慾望的心靈，正依附於它，並藉著它持守罪惡的行為。但在醫治之後，我們的理性就能將身體作為僕役來引導，並藉著它展現悔改的果子與行為，使看見的人也榮耀神，看見昨日的稅吏成為今日的福音傳道者，迫害者成為使徒，強盜成為神學家，曾經與豬同住的人成為天父的兒子；如果你願意，甚至能看見他在心中設立階梯，從榮耀進入榮耀，每日在美德上不斷進步。因此，主對祂的門徒說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」祂這樣說，並非命令我們要炫耀，而是要我們過著敬虔的生活；正如光不費力地吸引觀看者的眼睛，敬虔的生活也同樣吸引人的心靈。正如我們在太陽的光芒下，讚美的不是那分享光輝的空氣，而是那擁有並賜予光輝的太陽，即使我們讚美空氣是明亮的，但對太陽的讚美豈不更多？對於那些藉著美德行為展現公義之太陽光輝的人也是如此；因為他一被看見，就立刻引導人歸向天上的父，歸向公義的太陽——基督。若我現在暫且不提那些更高的美德，當我在聖潔的教會中與你們一同侍立在神面前，轉身看見那些帶著智慧與痛悔，向神獻上讚美與祈求的人，或是看見某人靜默、沉思地站著聆聽，僅僅是這景象就足以讓我立刻感到神聖的激動，心中充滿喜樂，並榮耀天上的父基督，若沒有祂，沒有人能做任何善事，而一切人類所成就的善，皆是藉著祂。
但我們現在要對那些既不靜默站立，也不一同歌唱，反而彼此交談，將我們對神的理性敬拜與世俗的閒聊混雜在一起，既不聽那神聖且受默示的話語，又阻礙那些想聽的人，說些什麼呢？以利亞會說：「你們心持兩意要到幾時呢？」既想參與禱告，又說些不合時宜的世俗話語，結果兩者都沒做好，反而彼此敗壞，或者說，他們藉著彼此而敗壞。你們還要到幾時才不停止這些虛妄的話語，反而將禱告的殿變成了交易或情慾的場所？這殿中宣講並聆聽著永生的話語；我們向神懷著不致羞恥的盼望祈求永生，而神則將永生賜給那些全心全意祈求的人，而不是賜給那些連舌頭都未曾完全轉向祈求的人。弟兄們，我們對神的祭祀，如今不再是藉著火，正如摩西時代那樣，而是藉著話語完成的。那時，當神悅納那藉著火獻上的祭物時，那些獻上外來之火的人，在神降下火來將他們燒滅時，便遭到了毀滅。
因此，讓我們也當恐懼，免得我們將外來的、不屬於神這理性祭壇（我指的就是教會）的話語帶進來，最終被其中的神聖話語所定罪，使自己招致那可憎的聲音與審判。是的，我懇求你們，讓我們恐懼，只要我們還在這裡，就當帶著敬畏侍立在神面前，獻上我們的祈求；當我們離開這裡時，就當展現出我們在行為上向善的轉變，不參與不義的獲利；遠離誓言，特別是虛假的誓言；遠離污穢的話語，更不用說那些與此相關的事物，如毀謗、詭詐、自誇；用敬虔的理性來教導每一個肢體、每一種感官，帶著話語與對神的敬畏來承載並奉獻我們的身體，而不是被身體那卑劣且可憎的慾望所拖累與控制。我們從保羅那裡學習並知道，若我們順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。現在，讓我們為了神的榮耀，激勵所有看見我們的人，讓他們認識到這殿中承載著基督，祂正堅固那些靈魂癱瘓的人，命令他們將身體的感官與知覺，藉著屬靈且敬虔的理性，向祂舉起並引導，而不是被這些感官無知地拖累與沉淪；並以此方式，前往我們真正的家——我指的是天堂與那超越天上的領域，基督，我們的繼承者與賜予者，如今就在那裡。願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，連同祂無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。
第十一篇講道
論尊貴且賜生命的十字架
基督的十字架，早在古老的世代中就已藉著奧秘的方式被預告並預表了。若沒有十字架的大能，從來沒有人能與神和好。因為在我們始祖於神的樂園中，藉著那棵樹犯下過犯之後，罪便活了過來，而我們卻死了；甚至在肉身的死亡之前，我們就已經歷了靈魂的死亡，這就是靈魂與神的隔絕。我們在過犯之後所活的生命，是活在罪中，是活在隨從肉體的生命中；然而罪是不服從神的律法的，它也無法服從，且那些隨從肉體活著的人，也不能得神的喜悅。既然如此，正如使徒所說：「肉體情慾和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭。」神是靈，是本質上的良善，而我們的靈是照著神的形象和樣式所造的，儘管這靈因著罪而變得敗壞，但若不廢除罪與隨從肉體的生命，世人怎能更新並在靈裡與神和好呢？這就是基督的十字架，即罪的廢除。因此，我們的一位神聖教父曾被某位不信者問道，是否相信那位被釘十字架者，他回答說：「是的，我信那位將罪釘在十字架上的主。」在律法之前與律法之後，有許多神的朋友，在十字架尚未顯明時，就已蒙神親自作見證，連君王兼先知大衛也說過，因為當時他們確實是神的朋友：「神啊，你的朋友對我來說極其尊貴。」那麼，在十字架之前，這些人是如何成為神的朋友呢？若你們能賜給我一顆愛神且樂於聆聽的心，我將為你們揭示。
正如在罪人、那不法之子——我指的是敵基督——尚未顯現之前，那位被基督所愛的約翰神學家說：「如今，親愛的，敵基督已經來了。」同樣地，十字架在它完成之前，也存在於先祖之中。因為偉大的保羅更清楚地教導我們，敵基督雖未顯現，卻已在我們中間，他說：「因為牠的奧秘已經在我們中間運作。」十字架也是如此，在先祖們尚未經歷它時，它就已經在他們中間了；因為它的奧秘在他們裡面運作。為了現在暫且不提亞伯、塞特、以挪士、以諾、挪亞，以及直到挪亞為止那些蒙神喜悅的人，還有他們之後的那些人，我將從亞伯拉罕開始說起，他被稱為多國之父，即肉身意義上的猶太人之父，以及我們這些因信心而成為他後裔之人的父。若我從這位靈裡的父親開始，談論他蒙神呼召的良善開端，神對他說的第一句話是什麼呢？「你要離開本地、本族，往我所要指示你的地去。」這句話本身就承載著十字架的奧秘；因為這正是保羅在十字架上所誇口的，他說：「對我而言，世界已經釘在十字架上，我也釘在世界上。」這就是十字架。
然而，對於尚未逃離與無神論者共處的亞伯拉罕，神說：「離開你的地，往我所要指示你的地去」，不是說「我將賜給你的地」，而是「我所要指示你的地」，彷彿藉此指示另一塊屬靈的土地。至於摩西，在他逃離埃及並登上山之後，神對他說的第一句話是什麼呢？「把你腳上的鞋脫下來。」這是十字架的另一個奧秘，與前一個奧秘緊密相連。神說，即使你已經離開了埃及，撇棄了法老的侍奉，忽略了被稱為法老女兒之子的名分，且就你而言，那個邪惡侍奉的世界已經被廢除並釘死了，但你還需要再進一步。這是什麼呢？「把你腳上的鞋脫下來」；即脫去那皮衣，那罪在其中運作、使人與聖地隔絕的皮衣。因此，脫下這鞋，換句話說，就是不再隨從肉體和罪活著，而是讓那與神對立的生命、肉體的思念，以及肢體中那與心思的律交戰並擄掠人歸於罪的律的生命，被廢除並治死，不再掌權，不再運作，藉著神顯現的大能而治死。這難道不是十字架嗎？因為根據神聖的保羅，十字架就是將肉體連同邪情私慾釘在十字架上。
神說：「把你腳上的鞋脫下來；因為你所站的地方是聖地。」這話向他啟示了在我們的主、神與救主耶穌基督顯現之後，將要藉著十字架在地上成就的聖化；因為那時摩西預見了基督將來的降臨，他注視著那偉大的異象——那在火中卻未被燒毀的荊棘。因此，在神裡面的十字架觀照，是一個比前一個奧秘更偉大的奧秘。偉大的保羅和我們神聖的教父們都暗示了這兩者：保羅不僅說「世界已經釘在十字架上」，還補充說「我也釘在世界上」；而教父們則告誡我們，不要在十字架之前就急於登上十字架，彷彿十字架的道理與奧秘確實有兩層。根據十字架的第一個奧秘，即逃離世界與那些隨從肉體的親屬分離（如果他們阻礙了敬虔與相應的生活），以及身體的勞作，保羅說這對短暫的生命是有益的。按此，世界與罪對我們而言是被釘死的，因為我們逃離了它們。而根據十字架的第二個奧秘，我們被釘在世界上與私慾上，因為它們逃離了我們。若我們不進入對神的觀照，這些私慾就不可能完全從我們裡面逃離，也不可能不在我們裡面以理性的方式運作；因為當我們藉著實踐進入觀照，並耕耘與潔淨我們內在的人，尋求那隱藏在我們裡面的神聖寶藏，並重新審視我們裡面神的國時，我們就釘在世界上與私慾上了。因為藉著這種默想，心中會產生一種熱忱，像驅趕蒼蠅一樣驅趕邪惡的意念，為靈魂帶來屬靈的平安與安慰，並賜給身體聖化，正如經上所說：「我的心在我裡面發熱，我在默想的時候，火就燒起來。」這正是我們的一位神聖教父所教導我們的：「盡你一切的努力，使你內在的工作是照著神的，你就會戰勝外在的私慾。」偉大的保羅也勸勉我們：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」因此，他在別處寫道：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰」，因為觀照能堅固並護衛情感，驅趕肉體的情慾；偉大的彼得更清楚地向我們指出這腰帶是什麼，以及真理是什麼：「所以要約束你們的心（原文作：束上你們心思的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典。」
既然邪惡的私慾與罪的世界，若我們不進入對神的觀照，就不可能完全從我們裡面逃離，也不可能不在我們裡面運作，因此，這樣的觀照也是十字架的奧秘，將那些配得此奧秘的人釘在世界上。因此，摩西那關於燃燒荊棘的觀照，也是十字架的奧秘，比亞伯拉罕的那一個奧秘更偉大、更完美。那麼，摩西被傳授了更完美的十字架奧秘，而亞伯拉罕卻沒有嗎？這怎麼說得通呢？但他是在那次呼召中被傳授的；後來在呼召之後，又一次、兩次、多次地被傳授，儘管現在的時間不允許我們談論所有這些。但我將提醒你們那更奇妙的神顯，那時他清楚地看見了獨一的神是三位一體的，儘管當時尚未如此宣講：「神在幔利的橡樹那裡向他顯現；他舉目觀看，見有三個人，就跑去迎接他們。」看哪，他看見了顯現的獨一神是三位。經上說，神向他顯現；他見有三個人，就跑向那三位，又彷彿與一位交談，說：「主啊，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」而那三位彷彿是一體，與他交談。經上說，他對亞伯拉罕說：「你的妻子撒拉在哪裡？到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」當那老婦人撒拉聽見後笑了，主說：「為什麼撒拉暗笑呢？」看哪，獨一的神有三個位格，而這三個位格就是一位主；因為經上說，主說了。
在亞伯拉罕身上，十字架的奧秘就是這樣運作的。而以撒本人就是那位後來被釘在十字架上的預表，他順服父親直到死亡，正如基督一樣；那賜給他的公羊，預示了那位為我們被獻為祭的神的羔羊；而那公羊被纏住的樹，則包含了十字架預表的奧秘，因此它被稱為撒別樹（Sabek），意即赦免之樹，正如十字架是救恩之木。在以撒的兒子雅各身上，十字架的奧秘與預表也在運作；他藉著木頭和水使羊群增多。那木頭預表了十字架的木頭；而水則預表了神聖的洗禮，其中包含了十字架的奧秘。使徒說：「我們受洗歸入基督的死。」基督也藉著木頭與水，即十字架與洗禮，使地上的理性羊群歸於自己。雅各在敬拜杖頭時，以及在祝福孫子時交叉雙手，更清楚地揭示了十字架的預表。他從始至終順服父親，因此蒙愛且蒙福，但也因此被以掃所恨惡；他勇敢地忍受一切試煉，一生中都有十字架的奧秘在運作。因此神說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」
弟兄們，在我們身上也會發生類似的事。那順服靈裡的父親，遵行使徒的命令說「兒女要聽從父母」的人，在這一點上效法了神所愛的兒子，也蒙神的愛；而那不順服的人，因與那位蒙愛者的樣式疏遠，也為神所惡。睿智的所羅門指出，這不僅發生在雅各與以掃身上，而是始終發生在所有人身上：「順服的兒子必得生命；不順服的兒子必致滅亡。」
但順服之子雅各，難道沒有得到更偉大的十字架奧秘，即我所說的神顯嗎？藉此，人更完美地釘在十字架上，向罪死，向美德活。他自己為這觀照與救恩作見證：「我面對面看見了神，我的靈魂就得救了。」
那些仍然追隨我們時代出現的異端者那污穢言論的人在哪裡？讓他們聽聽，雅各看見了神的面；不僅沒有被剝奪生命，正如他自己所說，他反而得救了，儘管神曾說：「沒有人看見我的面還能活著。」那麼，難道有兩位神嗎？一位有面容，能被聖徒看見；另一位有超越一切視覺的面容？遠離這種褻瀆！神的面容被看見，是指神對配得者顯現時的運作與恩典。而神的面容從未被看見，是指神那超越一切顯現與視覺的本質；因為根據經文，沒有人在主的身位與本質上，看見或解釋過神的本質。因此，在神裡面的觀照與神聖的十字架奧秘，不僅驅逐了靈魂中邪惡的私慾與製造這些私慾的魔鬼，也揭露並驅逐了那些異端邪說及其辯護者，使他們離開基督神聖教會的圍牆，我們現在蒙恩在此慶祝，並闡明教父們在十字架之前所擁有的神聖恩典與運作。
正如在亞伯拉罕身上運作的是十字架的奧秘，而他的兒子是以撒，是後來被釘十字架者的預表；同樣地，在雅各的一生中運作的是十字架的奧秘，而雅各的兒子約瑟，本身就是後來被釘十字架的神人道（Logos）的預表與奧秘；因為他也是因嫉妒而被帶去宰殺，是被肉身的親屬所賣，他被父親派去那裡，正如後來基督被差遣一樣。如果約瑟沒有被殺，只是被賣，這並不奇怪；因為以撒也沒有被殺；他們並非真理本身，而是將來真理的預表。如果我們必須在這些事中看出耶穌雙重本性的雙重奧秘，那麼被帶去宰殺預示了神人肉身的受難，而沒有受傷則預示了神性那不受苦的本質。這同樣適用於雅各與亞伯拉罕；因為儘管他們受了試煉，但他們得勝了，這在基督身上也清楚地寫著。因此，在律法之前，有四位因美德與敬虔而聞名的人，其中兩位亞伯拉罕與雅各，在他們的生活中運作著十字架的奧秘；而另外兩位以撒與約瑟，他們本身就奇妙地預告了十字架的奧秘。那麼，那位從神領受律法並傳給他人的摩西，難道不是在律法之前就藉著木頭與水得救了嗎？當他被放在箱子裡，丟在尼羅河的流水中時，他藉著木頭與水拯救了以色列百姓，藉著木頭預示了十字架，藉著水預示了神聖的洗禮；正如奧秘的見證者保羅清楚地說：「都在雲裡受洗歸了摩西。」在紅海與那根杖之前，保羅也為他作見證，說他甘願忍受基督的十字架：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」在愚昧人看來，基督的凌辱就是十字架；正如保羅再次談到基督時所說，他忍受了十字架，輕看了羞辱。摩西繼續前行，更清楚地展示了十字架的預表、形狀以及藉著這預表而來的救恩；他將杖豎立，向它伸出雙手，就這樣在杖上擺出十字架的形狀，當他被看見是這樣時，亞瑪力人就被徹底擊潰。他還將銅蛇掛在竿子上，公開豎立起十字架的預表，命令那些被蛇咬的猶太人仰望它，視其為救恩，就這樣治癒了蛇的毒傷。
時間不夠我詳述耶穌以及在他之後的人，他們在十字架的奧秘中運作，截斷河流，使太陽停住，拆毀不敬虔者的城池，在戰爭中變得剛強，擊退外邦人的軍隊，逃脫刀劍的鋒刃，滅了烈火的威力，封住獅子的口，責備君王，燒毀五十夫長，使死人復活，用話語使天閉塞，又使天重新降雨，使不孕者再次生育；因為即使保羅說信心成就了這些，但信心是通往救恩的大能；因此，凡事都能對信的人成就。基督的十字架對信的人來說，絕對也是如此；「因為十字架的道理，用保羅的話說，在滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」但為了撇開律法之前與律法之下的人，主自己，萬物因他而造，萬物藉他而造，難道不是在十字架之前就說：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」嗎？你們看，在十字架豎立之前，十字架就是那救恩嗎？但當主公開向門徒預言他自己的受難，以及藉著十字架的死亡時，彼得聽了無法忍受，但他知道主擁有權柄，就懇求說：「主啊，萬不可如此！」主責備他，因為他想的是人的事，而非神的事；隨後主叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」他叫眾人與門徒一起來，並在那時作見證，頒布這些偉大的、超乎自然的、不是人的而是神的思想，為要表明他不僅要求他選定的門徒如此，也要求每一個信他的人如此。跟從基督意味著照著他的福音生活，展現出一切美德與敬虔；而想要跟從的人必須捨己，背起他的十字架，意味著當時間呼召時，不再愛惜自己，而是準備好為了美德與神聖教義的真理，在羞辱中面對死亡。這雖然偉大且超乎自然，即一個人捨己，並將自己交給極度的羞辱與死亡，但並非不可思議；因為地上的君王，在前往戰爭時，絕不會接受那些不準備為他們而死的人跟從他們。那麼，如果天上的君王降臨人間，為了與人類共同的敵人對抗，尋求這樣跟從他的人，又有什麼好驚訝的呢？但地上的君王無法使那些在戰爭中死去的人復活，也幾乎無法回報那些為他們冒險的人；因為那已經不存在的人，能從他們那裡得到什麼呢？但對於這些人，如果死亡是為了敬虔，在主裡就有盼望；主就是這樣將永生回報給那些在跟從他時冒險的人。
地上的君王尋求跟從他們的人準備好為他們而死，而主自己卻為我們捨命，並命令我們不要為他，而是為我們自己準備好面對死亡；他表明這是為了我們，說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」這是什麼意思，凡要救的必喪掉，凡喪掉的必救了？人是雙重的，外在的人，我指的是身體，以及我們內在的人，即靈魂。因此，當我們外在的人將自己交給死亡時，他喪掉了自己的靈魂，因為靈魂與他分離；然而，為了基督與福音而喪掉靈魂的人，確實會救它並贏得它，為它帶來屬天與永恆的生命，並在復活時得到這樣的生命，藉著它，他自己——我指的是身體——也成為屬天與永恆的。而那愛惜生命的人，不願如此準備好喪掉它，因為愛這暫時的世代以及這世代的一切，將會虧損自己的靈魂，剝奪了真正的生命，他自己也會虧損，唉！將它與自己一起交給永恆的刑罰；那位極其憐憫的主，彷彿在哀嘆，並展示這災難的嚴重性，說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」這世上沒有任何被視為尊貴與快樂的事物，可以取代那救恩的死亡。在這世上，有什麼能找到作為理性靈魂的交換呢？全世界都比不上它。
因此，弟兄們，如果一個人能賺得全世界，若賠上自己的靈魂，對他來說也沒有任何益處；那麼，如果每個人能從這世上獲得極小的一部分，若因對這極小之物的貪戀而賠上自己的靈魂，不願背起十字架的預表與道理，也不願跟從生命的賜予者，這是多麼嚴重的災難啊！十字架本身就是那受敬拜的預表，也是這預表的道理。但既然這道理與這預表的奧秘已經先行，我們也將先為你們的愛解釋這一點；或者說，保羅在我們之前就已經解釋過了；保羅在十字架上誇口，他決意不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。那麼他說什麼呢？「十字架就是將肉體連同邪情私慾釘在十字架上。」你們以為他只說的是關於奢侈與腹部的私慾嗎？那麼他為什麼寫信給哥林多人說：「因為在你們中間有嫉妒紛爭，你們豈不是屬肉體，照著人的樣子行嗎？」所以，那貪求榮耀，或只想堅持自己意志並以此爭勝的人，也是屬肉體的，是隨從肉體而行的；因為這些事導致了紛爭，正如雅各，主的兄弟所說：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰。」這就是將肉體連同邪情私慾釘在十字架上，即人對一切不討神喜悅的事變得毫無作為；如果身體被拖累與強迫，每個人仍要奮力地堅持這十字架的高度；我指的是什麼呢？主降臨在地上，過著無有的生活，他沒有過著……（此處原文殘缺）……作我的門徒。
但弟兄們，我懇求你們，當我們純粹地宣講神那良善、純全、可喜悅的旨意時，沒有人要感到不安，也不要因為認為這些命令難以達到而感到厭煩，而要首先想到，天國是努力進入的，努力的人就得著了，並要聽聽基督使徒之首彼得的話：「基督為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤行。」其次，也要公正地考慮這一點，當每個人真正知道他欠主多少時，當他無法償還全部時，他會帶著謙卑獻上他所能及、所願意的，而對於不足的部分，他再次在他面前謙卑，並藉著這樣的謙卑吸引憐憫，補足了虧欠。因此，如果有人看見自己的心思貪戀財富與多產，要知道這心思是屬肉體的，因此才被激動；因為那釘在十字架上的人，不可能被這樣的事激動。需要將他提升到十字架的高度，以免他將自己拋下，與那釘在十字架上的基督隔絕。
那麼，如何開始將他提升到十字架的高度呢？他要仰望基督，那萬物的供應者與養育者，撇棄一切不義的所得，而對於從公義所得的財物，也不要過分貪戀，要善用它，盡可能地接納窮人作為同伴。因為正如命令要求捨己並背起十字架，那些屬神並照著神生活的人確實擁有這一切；但他們並不貪戀，而是將它作為必要的助手，如果時間呼召，也準備好獻出這一切；對於物質財產與需求也是如此，當一個人不能做更大的事時，這樣做也是好的，且是討神喜悅的。
如果有人再次看見自己裡面淫亂的心思激動得更猛烈，要知道他還沒有釘死自己。那麼他該如何釘死呢？他要逃避對婦女好奇的注視，以及與她們不必要的交往與不合時宜的交談，減少那些滋養私慾的物質，撇棄過度飲酒、醉酒、貪食、貪睡；要將這種對邪惡的禁絕與謙卑結合起來，在心中破碎地呼求神對抗這私慾，那時他自己也會說：「我見過惡人得勢，高大如黎巴嫩的香柏樹；我經過，看哪，他沒有了；我藉著謙卑的祈求尋找，他的地方也找不到了。」如果貪圖虛榮的心思再次困擾你？在聚會與同坐時，要記住主在福音中對此的勸告；在談話中不要尋求顯得比別人優越，盡你所能將美德隱藏起來，只仰望神，只被他看見，你那在暗中察看的神，必在明處報答你。如果即使在你切斷了每一種私慾的原因之後，那內在的心思仍然困擾你，不要害怕；因為這成為你得冠冕的原因，因為它困擾卻不能說服，也不能運作，它只是一種麻木的衝動，因為它被你照著神而進行的爭戰所戰勝。這就是十字架的道理；既然如此，它不僅在完成之前在先知們身上，而且在完成之後，現在也是一個偉大的、真正神聖的奧秘。如何呢？因為從外表上看，那使自己卑微、在各事上謙卑的人，似乎給自己帶來了羞辱；那逃避肉體快樂的人，似乎給自己帶來了痛苦與折磨；那施捨財物的人，似乎給自己帶來了貧窮；但藉著神的大能，這種貧窮、痛苦與羞辱，在今世與那將來的世界，產生了永恆的榮耀、不可言喻的快樂與無盡的財富。對於那些不相信這一點，也不藉著行為展現信心的人，保羅將他們與滅亡的人，甚至與希臘人列在一起：「因為我們宣講基督釘十字架，對猶太人為絆腳石，因為他們對那通往救恩的受難缺乏信心，因為他們對神聖的應許完全不信；但對我們這些蒙召的人，基督是神的大能，神的智慧。」
這就是神的智慧與大能，藉著軟弱得勝，藉著謙卑升高，藉著貧窮富足。不僅十字架的道理與奧秘如此，連那預表也是神聖且受敬拜的，作為神聖且令人敬畏的印記，是神賜給人類那超乎自然且隱秘之恩典的聖化與成全，是咒詛與定罪的廢除，是腐朽與死亡的摧毀，是永生與祝福的賜予，是救恩之木，是王權的權杖，是針對可見與不可見仇敵的神聖戰利品，即使異端者的子孫瘋狂地不喜歡它；因為他們沒有得到使徒的祈禱，無法與眾聖徒一同領悟那寬、長、高、深是什麼；因為主的十字架顯明了他肉身降臨的一切經綸，包含了其中所有的奧秘，延伸到一切的盡頭，包羅萬象，包括了上面、下面、周圍、中間的一切。他們提出某種藉口，如果他們有理智，本該與我們一同敬拜它，卻厭惡那榮耀君王的標誌，這標誌連主自己也公開稱之為他自己的高度與榮耀，當他即將登上它時；而在他將來的降臨與顯現時，他預告這人子的記號將帶著大能與榮耀而來；但他們說，基督被釘在上面而死，因此我們甚至不忍心看那他被處死時的形狀與木頭。那麼，我們藉著那棵不順服的樹，因始祖伸出的手而產生的那份寫給我們的字據，是在什麼上面被釘死的呢？又是藉著什麼從中間被除去並消失，從而使我們回到從神而來的祝福呢？基督是在什麼上面脫去了那些因不順服的樹而對我們本性佔據地位的邪惡靈界的執政者與掌權者，並徹底將其驅逐，且在凱旋中羞辱了它們，從而使我們獲得了自由呢？隔斷的牆是在什麼上面被拆毀，我們與神之間的仇恨是在什麼上面被廢除並治死呢？我們是藉著什麼與神和好，並聽到了與他和平的福音呢？難道不是在十字架上，並藉著十字架嗎？讓他們聽聽使徒寫給以弗所人的話：「基督是我們的和平，他拆毀了中間隔斷的牆，為要將兩下在自己裡面造成一個新人，如此成就了和平，並藉著十字架使兩下在一個身體裡與神和好，藉著十字架治死了仇恨。」又寫給歌羅西人：「你們在過犯與肉體的割禮中死了，他與基督一同活過來，赦免了我們一切過犯，塗抹了在我們中間那反對我們的字據，把它釘在十字架上，脫去了執政的掌權者，在公開的凱旋中羞辱了它們。」那麼，我們怎能不敬拜，怎能不使用這神聖的、人類共同自由的戰利品呢？它僅僅顯現，就驅逐、凱旋並羞辱了那起初作惡的蛇，宣佈了它的失敗與破碎，卻榮耀並尊崇了基督，向世界顯明了他的勝利。如果十字架因基督在上面忍受死亡而應被忽視，那麼死亡本身也不會是受敬拜且帶來救恩的；那麼，根據使徒，我們怎能受洗歸入他的死呢？如果我們沒有在他死的形狀上與他聯合，我們又怎能與他復活的形狀聯合呢？此外，如果有人敬拜十字架的形狀，卻沒有寫上主的名，那他確實會被指責為行事不當；但既然十字架承載著這受敬拜的耶穌基督之名，而一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，那麼不向基督的十字架屈膝，是多麼瘋狂啊！但我們連同膝蓋一起屈服我們的心，來吧，讓我們與詩篇作者兼先知大衛一同敬拜他腳所站的地方，以及那為了萬物而伸展的雙手所在之處，以及那為了我們而伸展的生命之源身體所在之處；我們在信心與親吻中敬拜，並汲取那從那裡而來的豐盛聖化，並持守它，以便在我們的主、神與救主耶穌基督那極其榮耀的將來降臨時，看見他走在前面，我們就在榮耀中歡喜快樂，並跳躍不止，獲得那在右邊的站立，以及那應許的蒙福聲音與祝福，歸榮耀給那位為了我們在肉身中被釘十字架的神的兒子。因為榮耀歸於他，與他無始的父，以及那至聖、良善且賜生命的聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。
第十二篇講道。 於聖大齋期第四主日， 以當日所讀之福音為題； 並論及對內在思緒的省察。
我曾多次向各位的愛心，特別是在這些神聖的日子裡，談論過關於禁食與禱告的事，以及這些操練如何以恩賜賞賜給愛慕者，又如何成為使用者的諸多美善之源。然而，今日主在福音中所宣讀的聲音，對此作了最強而有力的見證，我尚未將其深植於各位愛神的心耳與靈魂之中。這是什麼呢？這是一件大事，甚至可以說是萬事中最偉大的事；因為除了其他恩典外，它們還能賦予權柄抵擋邪靈，以致能將其驅逐並趕走，使那些被鬼附的人從其侵害中得釋放。當門徒向主詢問關於那啞巴與聾子的鬼，說：「為什麼我們不能趕出牠呢？」主對他們說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出來的。」或許正因如此，在山上禱告並顯現神聖光輝之後，主隨即下山，來到那被鬼附之人所在的地方。「因為祂帶著門徒中的精選者上了山禱告，祂的面貌就如太陽發光；看哪，摩西與以利亞向祂顯現，與祂說話。」這兩位幾乎比所有世人都更操練禱告與禁食；祂藉著他們在禱告中的顯現，展示了禱告與禁食的和諧與互助，彷彿禁食正與那向主傾訴的禱告交談。因為，正如我們從摩西所學到的，主對該隱說，受害者流血的聲音向主哀告；那麼，身體的所有部位與肢體，若因禁食而受苦，也必向主呼求，並與禁食者的禱告交談，彷彿一同禱告，這必使禱告更蒙悅納，並使那甘願承受禁食之苦的人得稱為義。
在禱告並發出神聖光輝之後，主從山上走下來，來到群眾與門徒那裡，那被鬼附的人就被帶到祂面前。主如此行，是為了像祂在山上展示了禁食與禱告的獎賞——這獎賞不僅偉大，甚至超越了神聖的光輝——同樣地，祂下山後也要展示這些操練在當前神聖齋期主日中的果效。既然教會習慣在今日宣讀關於這神蹟的記載，讓我們從頭開始查考那宣告此事的福音經文。
經文說，當耶穌來到門徒與隨行者那裡，詢問他們在爭論什麼時，群眾中有一人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。」這人為何會流沫、咬牙切齒且身體枯乾呢？當人被鬼附時，身體各部位中，首先且最受影響的是大腦；因為鬼將其中的靈魂之氣（ψυχικὸν πνεῦμα）當作載體，並以此為據點，如同從一座衛城中統治整個身體。當大腦受損，一股氣體與黏液的混合物便從那裡流向身體的筋脈與肌肉，阻塞了靈魂之氣的通道；由此產生了顫抖、撕裂，以及所有隨意肌不由自主的運動，特別是下顎，因為它最靠近最初受損的部位。由於體液大量流向口腔，加上通道的空間與大腦的鄰近性，且呼吸因器官的紊亂運動而無法順暢排出，反而與大量的體液混合，於是受害者便產生了泡沫。那鬼就是這樣使他流沫、咬牙切齒，並殘忍地猛烈撞擊。之後，由於鬼的強烈侵害，他變得枯乾；正如太陽光束的熱力若過於強烈，會使蒸氣移動，甚至將其完全消散，同樣地，若鬼的侵害過於強烈，內臟的濕潤便會流失，不久後，肉體的內在水分也被耗盡，那被鬼附的人便枯乾了。
被鬼附者的父親對主補充說，他曾告訴門徒將鬼趕出去，但他們卻不能。主不僅對他，也對眾人說：「噯！不信的世代啊，我忍耐你們要到幾時呢？」在我看來，當時在場的猶太人抓住了門徒不能趕鬼的機會，說了一些不敬虔的話；畢竟，當神蹟發生時，他們尚且不放過褻瀆的機會，何況現在呢？主知道他們的議論，便從遠處責備並使他們羞愧，這不僅是藉著嚴厲的話語，更是藉著充滿慈愛的工作與言語。祂吩咐說：「把他帶到我這裡來。」他們就帶了他來。鬼一見主，就重重地撕裂那人，他倒在地上，翻來覆去，口中流沫；這是為了讓鬼的邪惡顯露出來。主問孩子的父親：「他得這病有多少日子了？」主出於慈愛提出這個問題，是為了引導他進入信心，以及帶著信心的祈求；因為這人當時離信心甚遠，甚至沒有為孩子的得救懇求，所以他起初並沒有懇求門徒，他說：「我告訴他們把鬼趕出去」，他沒有俯伏，沒有懇求，沒有祈求。他似乎也還沒有懇求主；因此，主讓那孩子可憐地倒在眾人眼前，親自與他對話，詢問病發的時間，並引發他的祈求。他回答說：「從小就有的。」鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅絕他，他又說：「但你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。」
你們看這人的不信有多大？因為他說「你若能」，這顯然表示他不相信主有能力。主說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」祂這樣說，並非不知道他的不信，而是為了逐漸引導他進入信心，同時也指出，門徒不能趕出鬼，原因正是他的不信。請留意福音書作者的記載：他沒有說主對孩子的父親說「你若能信」，因為主幾乎總是要求那些尋求醫治的人具備信心；作為靈魂的主宰與監護者，祂致力於透過信心醫治靈魂。但那孩子的父親，當他聽到醫治是隨著他的信心而來時，便流著淚說：「我信！求你幫助我的不信。」你們看這道德的進步是何等美好？他不僅相信孩子能得醫治，更相信若主願意，祂甚至能勝過他自己的不信。當群眾因這些話而聚集時，經文說，主斥責那污穢的靈，對牠說：「你這聾啞的靈，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去。」
這鬼似乎極其兇惡且頑固；因為那嚴厲的斥責，以及「再不要進去」的命令，顯示了鬼的頑固；若非如此，看來即使被趕出，牠也會再回來。牠在人身上佔據了很大的空間，難以被驅逐，且使人聾啞，以致受害者因那鬼瘋狂的極致，幾乎完全失去了知覺。因為經文說：「鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說他死了。」那喊叫並不與鬼是「啞巴」相矛盾；因為言語是表達思想的聲音，而喊叫則是無意義的聲音。鬼之所以在出來時使那人如此抽搐，並讓他像死了一樣，是為了讓牠所有的邪惡都顯露出來。然而，主拉著那人的手，扶他起來，由此顯示祂擁有巨大的能力；用手拉起是屬於我們受造的作為，而使他從邪惡中完全恢復，則是屬於那非受造、神聖且賜生命的作為。
後來門徒私下問：「為什麼我們不能趕出牠呢？」主對他們說，這一類的鬼，「非用禱告禁食，總不能出來。」有些人說，這禱告與禁食必須由受害者來做；但事實並非如此。因為那被惡靈——特別是這種惡靈——所作工的人，作為牠的工具並受其統治，怎能為自己有效地禱告或禁食呢？這極其可怕的鬼似乎是放蕩的化身，牠有時將受害者扔進火裡——因為那些怪異且不潔的愛慾正是如此；有時則藉著暴食、無節制的飲酒與宴樂，將他淹沒在水中。這種鬼在這些人身上也是聾啞的；因為那聽從這種鬼暗示的人，既不願聽從也不願輕易談論神聖的事。然而，若一個人並非被那惡靈內住，而是被其暗示所驅使，當他回轉歸向神時——因為他仍擁有自由意志——他便需要禱告與禁食；藉著禁食來約束身體並平息其衝動，藉著禱告來使靈魂中的預設與那些煽動情慾的思緒歸於沉寂，從而克服那情慾，在禱告與禁食中驅逐撒旦的攻擊與侵害。
但當一個人不是被鬼的暗示所作工，而是被鬼直接內住時，他已不再像常人那樣受苦，他自己也無法採取任何行動來醫治，但如果他擁有自由的理智，那麼由那些自由的人，或者說由那些被神聖靈所充滿的人，為他所做的代禱，將對趕出那鬼產生極大的功效。
然而，我們並不被要求去趕鬼，即使我們能趕鬼，若我們過著疏忽的生活，對我們也毫無益處；因為經文說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼嗎？』我必對他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」因此，從靈魂中驅逐淫亂、憤怒、仇恨與驕傲的惡魔，遠比趕出那些鬼更有利；因為僅僅擺脫肉體的罪是不夠的，還必須潔淨靈魂中那內在的活動。因為惡念、姦淫、淫亂、兇殺、偷盜、貪婪等，都是從我們心裡發出來的；這些才是煽動人的根源。並且，「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因為即使身體沒有行動，罪仍能在思緒中運作。當靈魂藉著禱告、警醒、對死亡的記憶、合乎神旨意的憂傷與哀慟，消滅了惡者的攻擊，身體也會分享這聖潔，獲得了不作惡的狀態。這就是主所說的：不是潔淨杯子的外面，而是要使杯子裡面乾淨，這樣外面也就乾淨了。因為當你盡一切努力使你內在的工作合乎神旨意時，你就能戰勝外在的情慾；因為若根是聖潔的，枝子也是聖潔的；若麵酵是聖潔的，麵團也是聖潔的。保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
因此，基督並沒有廢除猶太人的割禮，而是成全了它；因為祂自己說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」祂如何成全呢？那割禮是心裡割除惡念的印記、標記與象徵性的教導。猶太人不致力於此，被先知責備為心裡未受割禮的人，被那鑒察人心者所厭惡，最終被棄絕。因為人看外貌，神卻看內心；若內心充滿污穢或惡念，那人便配得神的轉離。因此，使徒再次勸勉我們，要無忿怒、無爭論地舉起禱告的手。主教導我們致力於心靈中聖靈的割禮，稱那些心裡清潔的人為有福，並稱那些靈裡貧窮的人為有福。祂堅持認為，這種清潔的獎賞是看見神，並應許天國給那些貧窮的人；祂所說的貧窮，是指那些生活在匱乏與卑微中的人。祂不僅稱這些人為有福，更是稱那些在靈裡如此的人為有福，也就是說，那些因內在心靈的謙卑與良善的意願，而相應地處理外在事物的人。祂不僅禁止兇殺，也禁止憤怒，並命令我們從心裡饒恕那些得罪我們的人；若我們不先與人和好、放下憤怒，祂就不接受我們所獻的禮物。
對於淫亂的情慾也是如此；祂宣告那出於好奇的注視與隨之而來的慾望，在心裡就是姦淫。祂更廣泛地論及這些事說：「你裡面的光，也就是理智與思想，若是黑暗，充滿了黑暗之君那無光的攻擊，那黑暗是何等大呢？」這顯然是指身體與感官，它們本身沒有理智的光，無法產生真理與無情慾（ἀπάθεια）。但若你裡面的光是清淨的，沒有肉體的思想遮蔽，你的靈魂將完全明亮，如同燈火以閃電照亮你。這就是心靈中聖靈的割禮，主藉此成全了律法中肉身的割禮。那割禮賜給猶太人是為了象徵並引導他們進入這內在的割禮，但因他們不致力於獲得後者，正如保羅所說，他們的割禮變成了未受割禮，他們與那不看外貌、不看肉體顯著的義，而是鑒察人心、鑒察我們內在隱密思緒之神隔絕了。
因此，弟兄們，我懇求你們，讓我們警醒，從一切污穢中潔淨我們的心，免得我們與那些被定罪的人一同沉淪。因為若藉著摩西所傳的話尚且堅定，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。
因此，讓我們敬畏那鑒察人心肺腑的主；讓我們平息那施行報應的主；讓我們在自己裡面安置和平、聖潔與那帶著哀慟的禱告，沒有這些，沒有人能見主。讓我們在信心的確據中渴慕那應許給心裡清潔之人的異象，並盡一切努力以獲得它，與此同在的是永生、那不朽壞的美麗、那無盡的財富、那不變且無窮的喜樂、榮耀與國度。願我們眾人都能在萬王之王基督裡得著這一切；唯獨祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜，與祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，直到無窮的世代。阿們。
第十篇講道
於大齋期第五主日，兼論施捨
海中有某些區域，滋生著巨大的海獸；航行於其上的人，總會在船上懸掛鈴鐺，好讓這些海獸因鈴聲的震動而驚恐逃竄。我們此生之海，亦滋生著許多更為可怕的野獸，我所指的便是邪惡的激情，以及那作為其監管者、更為邪惡的魔鬼。神的教會如同船隻航行於這片海面上，它以屬靈的教師作為鈴鐺，藉由他們教導的聖潔迴響，來驅逐那些理智上的野獸。亞倫的祭司袍亦以此為象徵，掛著發出清脆聲響的鈴鐺，並有諭令規定，當亞倫執行職務時，必須聽見這些鈴鐺的聲音。
我們既已將字句轉化為屬靈的意涵，便當在現今這大齋期中，為你們發出屬靈的聲響，因為此時，顯明與隱藏的野獸正猛烈地攻擊我們：顯明的野獸如暴食、醉酒及諸如此類的事；隱藏的野獸則潛伏在暗處，如虛榮、驕傲、自負與偽善。同樣的聲響，既是驅逐此類野獸的工具，也是操練禁食者的守護者。
禁食與放縱彼此對立，正如生命與死亡。禁食是生命的誡命，與人類本性同齡，起初由神在樂園中賜給亞當，為要保守神所賦予他的生命與神聖恩典。而放縱則是身體與靈魂死亡的建議，由魔鬼在樂園中藉著夏娃，詭詐地傳遞給亞當，導致生命的失落與神聖恩典的疏離；因為神並未造死亡，也不喜悅活人的滅亡。那麼，有哪個人渴望生命，並想在神裡面、從神那裡尋得恩典呢？他當逃避那致死的放縱，奔向那使人成聖的禁食與節制，好叫他能歡喜地重返樂園。摩西在山上禁食四十晝夜，飛升至神聖觀照的高度，領受了敬虔的法版；而以色列會眾在山下醉酒，滑向不敬虔，鑄造了偶像，仿效埃及的阿匹斯（Apis）牛神。若非摩西在神面前站立，並先藉著對那同族作惡者的嚴厲懲處來平息神的憤怒，神絕不會饒恕他們。因此，若我們也需要神的憐憫，就不可沉溺於酒，也不可因飽食而沉重，因為這些正是放縱與不敬虔的根源。以利亞也是一位觀照神者，但他同樣是先藉著禁食而得潔淨。但以理也曾得見神，並看見天使的異象，領受了關於未來的知識，但他也是先禁食了整整二十天。另一位先知因違背神的旨意進食，而被獅子所殺。你們必然知道以撒之子以掃，他因暴食而失去了長子權，並失去了父親的祝福。我們當恐懼，免得我們也因沉溺於暴食，而失去了那位至高父所應許的祝福與基業。你們也不會不知道那三位青年，他們致力於禁食，竟能以不被焚燒的雙腳與身體，踐踏了巴比倫那七倍熾熱的火窯；若我們也能操練真實的禁食，我們必能踐踏並熄滅肉體在此世的燃燒，並在將來當火試驗各人的工程時，毫髮無傷地穿過那火窯。何必再提那先知的主呢？祂取了肉身，為我們成為人，為向我們展示戰勝魔鬼的方式，祂藉著禁食戰勝了魔鬼，抵擋了魔鬼對祂所發動的一切試探；祂對自己的門徒論到那又聾又啞的鬼時說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，是趕不出來的。」
然而，弟兄們，讓我們向你們展示何為神所悅納的真實禁食；因為你們當知道，我們稱讚禁食並非因為禁食本身，而是因為它能促成其他更有益於靈魂的事；正如神聖的保羅所說，操練身體益處還少。因此，那些藉著經驗說話、充滿神的人（教父們）並不贊同長期的禁食，而是認為每天只吃一餐且不吃飽更為受用；他們稱這是合宜且理性的禁食。聖經也說，不可被肚腹的飽足與喉嚨的快感所欺騙，而應在仍有食慾時就停止進食，且食物的品質與數量應與受養身體的力量與狀態相稱，以盡可能地維持健康。因為，對於軟弱者而言，在給定的食物中，適度地進食以符合其虛弱，不添加過多無益的奢侈品，尋求的是營養而非奢華，是飲用而非醉酒，是適度而非無度、放縱與濫用，這並不會剝奪使用者的聖潔。
真實且神所悅納的禁食，其開端固然如此，但其目的——即為何它被制定並受基督徒所尊崇——乃是為了靈魂的潔淨。若在禁食肉體食物的同時，卻在肉體的思想與激情上被擊敗，又有何益處？若禁食酒卻被口渴所壓迫，且並非因酒而醉，卻如經上所言：「禍哉，那些不因酒而醉的人」，卻讓靈魂被憤怒與嫉妒所攪擾，又有何益處？若禁食豐盛的筵席，靈魂卻不謙遜，身體雖因禁食而消瘦，靈魂卻未如大衛所言在禁食中謙卑，又有何益處？若擺脫了因過多食物而產生的昏沉，卻讓我們的理智被虛妄的思慮與念頭所敗壞，並連帶敗壞了對神的禱告，又有何益處？因此，美好的禁食是為了消磨情慾、謙卑靈魂、將自負轉為憎惡、熄滅憤怒、抹去怨恨，並致力於理智與禱告的潔淨。若你富足，就將多餘的食物用於安慰匱乏者。若你如此禁食，你不僅是與基督一同受苦、一同死亡，更將與祂一同復活，並在無盡的歲月中與祂一同作王；因為藉著這樣的禁食，你已與祂死亡的樣式連結，也將成為祂復活的同伴，並成為祂生命中的繼承者。
禁食者若受試探，便能戰勝那試探者；若不受試探，則能保守靈魂與身體的平安，正如保羅所說，克制身體並叫身服我，恐怕自己被棄絕；若連保羅都如此恐懼，我們豈不更當如此嗎？禁食者克制身體並使靈魂蒙悅納，而那餵養那終將朽壞之肉體的人，不是為了活著而吃，反倒是為了吃而活，如同我們準備待宰的牲畜，在必需品之外添加多餘之物以滋養身體，或是為了激起不潔的慾望，或是單純為了肉體的享樂。
因此，先知大衛唱得好：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？」因此，在禁食與節制中進食，不要將多餘之物留到明天，而要像主那樣，祂雖富足卻為我們成了貧窮，使我們富足；你也當甘願飢餓，去餵飽那被迫飢餓的人，你的禁食將如那銜著橄欖枝的鴿子，向你的靈魂宣告洪水後的救贖。因為偉大的以賽亞說：「若你從你中間除掉重軛與指責人的指頭，並發怨言的言語，若你將心裡的餅分給飢餓的人，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。」若你不願給出自己的東西，至少要遠離他人的東西，不要將不屬於你的東西據為己有，甚至有時不義地從窮人那裡掠奪，免得你從先知那裡聽到公義的責備：「這不是我所揀選的禁食，主說，即使你像環子一樣彎下頸項，這禁食也不會蒙悅納；而是要鬆開不義的繩索，解開強取豪奪的結，撕碎一切不義的契約；那時你的光必如晨光發出，你的醫治必速速發出，你的公義必在你前面行，神的榮耀必作你的後盾。」
因此，若你不將自己的東西給予窮人，即使這些東西是多餘的，至少不要從窮人那裡掠奪；雖然萬有的主基督將左邊的人送入火中並咒詛他們，並非因他們是強盜，而是因他們沒有分給有需要的人。因此，強盜與不義之人甚至不會復活來到審判台前，而是直接進入更大的定罪與審判；因為看來，他們從未真心在神面前站立過。經上說：「那些吃我百姓如同吃餅，而不求告神的人。」那地產豐收的財主，以及穿著紫色袍子與細麻布的人，被定罪並非因為他們傷害了誰，而是因為他們沒有分給那些理當獲得的人；因為神的受造物之積蓄，本是來自共同的庫房。那麼，那將公共之物據為己有的人，怎能不是貪婪者呢？即使他不像那公開掠奪他人財物的人一樣。因此，前者將如惡僕，悲哉！遭受那可怕的切割，而後者將遭受更為可怕的刑罰；若不款待窮人，他們兩者都無法逃脫。前者將妥善管理神所託付的，後者將妥善揮霍那不義聚集的。偉大的保羅在寫給我們祖先的帖撒羅尼迦書信中，論到弟兄相愛說：「不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教導，叫你們彼此相愛。」既然主對某些人說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」我們也當恐懼這句話，這話並非在此處對我們說，而是在那可怕的日子——願那日不臨到——將要說的；那時，親屬關係將根據行為的相似性來判斷，那時所有在基督裡愛貧窮、或至少愛窮人的人，那些輕視榮耀者、節制的愛好者、福音諭令的實行者而非僅是聽道者，都將藉著那共同之父的恩典，奇妙地合而為一。祂說：「求你賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」那時，聖靈那極其敏銳的刀，將使人與父親分離，女兒與母親分離，並使那些行為不相稱的人成為陌生人；若在此世尚且如此，在那裡更是如此，那裡那洞察一切的主，對那些未按美德而相似的人宣告：「我不認識你們。」因為他們似乎沒有那屬天者的形象；他們沒有像那共同的父一樣成為憐憫人的人；他們沒有像祂那樣將所有的東西與有需要的人分享，祂將自己的恩賜白白分給眾人；他們對鄰舍不仁慈，也沒有藉著善行使遠處的人成為近處的人。正是因為這種不相似，那位良善者既不認識，也不接納這樣的人。若祂如此，那些在此世按祂而活、並將在那裡一同作王的人，也必對那些在美德上與血緣親屬不相似的人說同樣的話；或者若有人說：「我是你的孩子，他是父親，我是兄弟。」但那人將悲哀地聽到：「兄弟不能贖回。」另一人將聽到：「除了神以外，沒有父。」另一人將聽到：「如果你是我的孩子，你就會效法我，但現在你是那父親的孩子，你也是他慾望的實行者，離開去與他一同永恆吧；因為我不認識你；因為凡屬神的都是我的，而你卻不屬神；我的與你的已在此處被驅逐，這也是我們在那個已逝的生命中曾厭惡的；因此我們成為了這國度的繼承者。」那裡沒有愛的連結，基督也被驅逐；那些被這種激情所控制的人，當時的自私、貪婪、仇恨弟兄，以及各樣的惡行，如今使他們蒙羞。
因此，弟兄們，我懇求你們，當恐懼這些事；因為它們確實是可怕的。讓我們按神所喜悅的方式管理我們的事；讓我們饒恕，好叫我們蒙饒恕；讓我們憐憫，好叫我們蒙加倍的憐憫；因為那位為我們成為貧窮、並藉著憐憫接納我們的人，祂是慷慨的，必使回報加倍；因此，要麼有人像祂那樣成為貧窮，並與祂一同活著，要麼與那些因祂而貧窮的人分享，並藉著他們得救。讓我們擁有憐憫的心腸；讓我們從家中給出愛弟兄與愛那共同之父與主的善意之證據；在這大齋期的日子裡，沒有比這更蒙悅納的時刻了；因為將憐憫與禁食結合，必能抹去一切罪孽，並能坦然無懼地敬拜救贖的受難，與基督的復活一同歡樂，並獲得永恆的救贖；願我們眾人都能在我們的主基督神裡面獲得這一切；願一切榮耀、尊貴與敬拜，連同祂無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，都歸於祂，從現在直到永遠。阿們。
第四篇講道：論我們至聖之主、神之母暨終身童貞女瑪利亞的領報
詩篇的先知在列舉受造界的種類，並洞察其中神的智慧時，因著這奇蹟的整體而驚嘆，在書寫之際呼喊道：「耶和華啊，你的作為何其大！你都是用智慧造成的。」然而，對於我而言，當我試圖盡我所能，去宣揚那創造萬有的「道」（Logos）藉著肉身顯現的讚美時，又有什麼樣的言語能與之相稱呢？若說受造之物充滿了奇蹟，且這些萬物從無到有，是神聖且值得萬民歌頌的，那麼，將受造之物中的一位變為神——且不僅僅是神，而是那真實存在的神——這件事，豈不更是奇妙、神聖，且更迫切需要我們去讚美的嗎？更何況，這受造的本性，甚至無法守住（或者說不願守住）她受造時的本分，並因此公義地被驅逐到地的深處。這件事是如此偉大、神聖、不可言說且超乎意想，即我們的本性竟能與神同等，以至於對聖天使、世人，甚至對那些藉著聖靈看見異象的先知們而言，這都是一個從亙古以來就隱藏的奧祕，且確實是不可知的。我說「在成就之前」是如此，即便在成就之後，這奧祕依然存在——不是說這件事沒有發生，而是它發生的方式依然是奧祕，是藉著信心去領受而非去窮究，是藉著敬拜而非去探討；且唯有藉著聖靈，我們才能敬拜並相信。正如使徒所言：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」聖靈是我們藉以敬拜、藉以禱告的那一位。
這奧祕不僅對世人，對天使和天使長們而言也是不可思議的，這點在我們今日所慶祝的節日中顯明出來。天使長向童貞女宣告了懷孕的消息；當她尋求了解方式，並對他說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」時，天使長因無法解釋這方式，也轉而求助於神：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」正如若有人問摩西：「人如何從土中而來？骨頭、筋脈和肉如何從塵土中產生？感官如何從無知覺的物質中產生？甚至，人如何再次從亞當的肋骨中產生？骨頭如何被延伸、分割、聯合並連結？如何從骨頭中產生內臟、各種體液以及其他一切？」若有人這樣問摩西，他除了說神取地上的塵土造了亞當，取他的一根肋骨造了夏娃之外，無法再多說什麼。他說明了是誰造的，卻沒有說明那過程是如何發生的。同樣地，加百列說明了聖靈和至高者的能力將成就這無種的生產，卻沒有說明「如何」成就。因為若他在提到伊利莎白時，說她雖年老且不孕卻懷了孕，也無法多說什麼，只能說「在神沒有難成的事」，那麼，對於在童貞中懷孕生子的事，他又怎能說出其中的方式呢？
然而，天使長對童貞女所說的話，還有更深一層的奧祕：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」為什麼？因為所生的不僅僅是先知，也不僅僅是像亞當那樣的人，而是要被稱為至高者的兒子，是人類的救主與救贖者，是永恆的君王。正如從山頂滾落的石頭，在滾向山腳的過程中，會經過許多懸崖峭壁；我們從樂園中神聖的誡命和其中蒙福的生活中墮落，並被拋向深淵，也經歷了許多苦難。大地不僅因著對始祖的咒詛而長出可見的荊棘與蒺藜，我們更被播種了各樣邪惡情慾的荊棘與罪惡的可怕蒺藜。我們的人類不僅承受了始祖因咒詛而分得的悲傷（即在痛苦中生產的判決），我們的整個生命幾乎都成了憂愁與痛苦。然而，創造我們的神，因著祂憐憫的心腸，慈愛地眷顧我們，降下諸天來到我們中間，取了我們從聖潔童貞女而來的本性，更新並帶領我們回歸，甚至將我們提升到神聖與屬天的崇高境界。
為了成就此事，或者說為了將祂亙古的旨意帶向終局，神在今日派遣了天使長加百列，正如福音書作者路加所言：「往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫瑪利亞。」神派遣天使長到一位童貞女那裡，並藉著一句話使她成為祂自己的母親。因為，若祂是從種子而懷孕，祂就不會是新造的人，也不會是無罪的，更不會是罪人的救主；因為肉身向著繁衍的衝動，若不服從神所設立在我們裡面的理智，就絕非完全沒有罪。因此大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」所以，若神的懷孕是出於種子，祂就不會是新造的人，也不是那嶄新且永不動搖之生命的源頭；因為祂若屬於舊的團塊，並繼承了那過犯，祂就無法在自己裡面承載那純潔神性的豐盛，也無法使肉身成為取之不盡的聖化之源，以至於能以豐盛的能力洗淨那些先祖的污穢，並足以使後世所有的人得到聖化。因此，不是天使，也不是人，而是主親自來到並拯救了我們，祂在童貞女的腹中懷孕並道成肉身，且依然是不變的神。
童貞女必須作為這無種懷孕的見證人，並作為參與這救恩計畫的合作者。這些計畫是什麼？是前往伯利恆，在那裡，那被天上的天使所宣告與讚美的生產發生了；是進入聖殿，在那裡，這嬰孩被西面與亞拿見證為生命與死亡的主；是為了躲避希律而逃往埃及，並按照神聖的預言從埃及返回，以及其他現在難以一一列舉的事。為了這些緣故，約瑟作為未婚夫被選中，天使被派遣到那「已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟」的童貞女那裡。「大衛家」這句話對兩者都適用，因為童貞女和約瑟的家譜都追溯到大衛。「童女的名字叫瑪利亞」，這名字翻譯過來就是「主母」（Kyria）。這顯示了童貞女的尊榮、童貞的堅定、她那超凡入聖的生活，以及她在各方面都嚴謹且可說是無可指摘的。因為她名副其實地是童貞女，擁有聖潔的完全所有權，無論是身體還是靈魂，甚至是靈魂的能力與身體的所有感官，都超越了任何污穢。她如此真實、堅定、可說是受印證地，在整個時期內都保持著不受侵犯，就像那封閉的門守護著其中的寶藏，又像那封印的書卷守護著其中的文字，正如關於她所寫的：「這是封印的書卷，這門將是封閉的，沒有人能從中經過。」
此外，童貞女在另一層意義上也是「主母」，因為她統管萬有，正如她以童貞之身懷孕並神聖地生下了那本性為萬有之主者。不僅如此，她被稱為「主母」，不僅是因為她脫離了奴役並獲得了神聖的統治權，更因為她是人類自由的源頭與根基，特別是在那不可言說且充滿喜樂的生產之後。因為與男人結合的婦女，與其說是主母，不如說是受轄制的，特別是在那充滿憂愁與痛苦的生產之後，正如對夏娃的咒詛：「你必在痛苦中生產兒女，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」童貞之母將人類從這咒詛中釋放出來，藉著天使領受了喜樂與祝福。因為天使進去對童貞女說：「蒙大恩的女子，願你喜樂！主與你同在；你在婦女中是有福的。」天使長並非在向她預告未來，說「主將與你同在」，而是宣告他當時所看見那隱形發生的事。他看見她充滿了神聖與屬人的恩賜，並被聖靈的所有恩賜所裝飾，因此稱她為「蒙大恩的」。他看見她已經成為那擁有這一切寶藏者的居所，並預見了那無憂的懷孕以及那將要發生的無痛生產，因此宣告她應當喜樂，並理所當然地斷言她是唯一在婦女中蒙福且得榮耀的；因為在神之母童貞女的榮耀之極致面前，沒有其他人能與之相比，即便她們也曾得榮耀。
然而，童貞女看見了，並害怕這是否是一個欺騙的使者，竊取了夏娃那輕率的行為，因此沒有未經查驗就接受這問候。她對於這天使所宣告的結合，因尚未清楚地認識神，便「因這話就驚慌」，可以說，她緊緊地、徹底地持守著她的童貞。「反覆思想這樣的問候是什麼意思。」因此，天使長立刻消除了這蒙大恩的童貞女那敬虔的恐懼，對她說：「瑪利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」什麼恩典？那唯有對能行不可能之事者才可能的恩典，且唯有為你所保留的恩典，在生產之前：「看哪，你要懷孕。」因為她聽到「懷孕」時，不要考慮到童貞的任何改變，也不要因此感到困擾與驚慌；這「看哪，你要懷孕」在當時對童貞女說，顯示了懷孕與童貞是同時並存的。「看哪，你要懷孕生子。」因為你將保持現狀，並在保持童貞不受損害的情況下，懷有胎兒，並生下至高者的兒子。這正是以賽亞在多年前所預見並預言的：「看哪，必有童女懷孕生子。」以及「我進到女先知那裡。」那麼，先知如何進到女先知那裡？正如現在天使長進到她那裡；因為他現在所看見的，正是那先知所預見並預言的。至於她為何是女先知，擁有先知的恩賜，福音書中她對神的頌歌將向任何願意的人顯明。他說，以賽亞進到女先知那裡，憑著預見的靈，她在懷孕之前就逃避了生產的痛苦，並生了一個男嬰。而天使長現在對她說：「你要生一個兒子，要給他起名叫耶穌，翻譯過來就是救主；他將要為大。」以賽亞也會說：「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」天使長現在也與此呼應地說：「他要為大，稱為至高者的兒子。」
為什麼他不說「他是大，是至高者的兒子」，而說「他將要為大，將要被稱為」？因為他是在談論基督的人性，同時也表明，祂將被眾人所認識，並被眾人宣揚為這樣的一位，正如保羅後來所說：「神在肉身顯現，被傳於外邦，被世人信服。」不僅如此，他說：「主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」那國度直到永遠且沒有窮盡的，正是神自己。但祂也以大衛為父，因此祂同時也是人，所以那將要出生的既是神也是人。祂既是人子，也是神的兒子，從神與父而來，作為人領受了那不更迭的國度，正如但以理所看見並預言的：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下……見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」祂將坐在大衛的寶座上，治理雅各家；因為雅各是所有敬虔者的先祖，而大衛是所有敬虔者中，第一個同時以敬虔且蒙神喜悅的方式，作為基督的預表而作王的人；他將先祖的職分與王權合而為一，成為一個屬天且永恆的權柄。蒙大恩的童貞女，當她聽到天使長對她說這些如此非凡且神聖的話語，即「主與你同在，看哪，你要懷孕，你要生一個兒子，那統管永恆者的至高者之子」時，她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」因為，雖然你帶給我的是極其屬靈、超越肉體情慾的福音，但你對我說的是腹中懷孕、胎動與生產，並且在懷孕上加上了「看哪」；那麼，我怎麼會有這事呢？因為我沒有出嫁。童貞女這樣說，並非不信，而是尋求按照可能的方式了解這件事。因此，天使長對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所生的必稱為聖，就是神的兒子。」因為，他說，童貞女啊，你是聖潔且蒙大恩的；但聖靈將再次臨到你身上，藉著更高層次的聖化，準備並預先裝備你在你裡面的神聖作為；至高者的能力將蔭庇你，同時堅固你，並藉著在你裡面的蔭庇與結合，將人性塑造給祂自己，以至於所生的必稱為聖，是神的兒子，是塑造為人的至高者能力。看哪，你的親戚伊利莎白，一生不孕，如今在年老時，因神的旨意，奇蹟般地懷了孕，因為在神沒有難成的事。那麼，這蒙大恩的童貞女，擁有神聖且無與倫比的智慧，對此有何回應？她再次奔向神，藉著禱告仰望祂，對天使長說：若聖靈如你所言臨到我，潔淨並堅固我的本性，使我能領受這救贖的胎兒；若至高者的能力蔭庇我，在我裡面將那本有神形像者塑造為人，並創造這無種的生產；若所生的必稱為聖，是神的兒子，是神，是永恆的君王；因為在神沒有難成的事——「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使便離開她去了，在她腹中留下了與身體結合的萬有創造主，並藉著這在她裡面的結合，他服事了這事，為世界帶來了救贖。以賽亞藉著他已經蒙福所經歷的事，也清楚地預寫了這一點；因為他並非直接看見撒拉弗從天上的理智祭壇取了炭火；撒拉弗是藉著火鉗取了這炭火，並藉此觸摸了他的嘴唇，給予他潔淨。這火鉗與那偉大的異象是同一回事，即摩西所看見的，那燃燒卻不被燒毀的荊棘。誰不知道那童貞之母就是那荊棘，也是那火鉗，在自身中無損地懷了那神聖的火，且在這裡，天使長服事了這懷孕，並藉著她將那除去世人罪孽者與人類結合，並藉著這不可言說的結合潔淨了我們？因此，這童貞之母是受造與非受造本性之間唯一的界限，凡認識神的人都將認識她是那不可容納者的居所，凡讚美神的人都將在神之後讚美她。她是她之前者的緣由，她之後者的保護者，以及永恆事物的媒介。她是先知的題材，使徒的開端，殉道者的根基，教師的基石。她是地上的榮耀，天上的喜樂，整個受造界的裝飾。她是我們在天上所存盼望的開端、源頭與根基；願我們眾人都能藉著她為我們的代求，獲得這盼望，以榮耀那在亙古從父而生，並在末世從她道成肉身的我們的主耶穌基督；願一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，從現在直到永遠。阿們。
第十五篇講道。
惡是貪食、醉酒與放蕩；惡是貪財、貪婪與不義；惡是虛榮、魯莽與驕傲。因此，每個人都當遠離這些惡，並致力於行善。何謂善？即節制、禁食、貞潔、公義、施捨、恆忍、愛與謙遜，好讓我們能配得領受那為我們被殺的神的羔羊，並從中領受不朽壞的憑據，將其保存在自己心中，作為我們在天上所應許之基業的確據。然而，行善是艱難的，美德似乎比惡行更為困難。
我並不這麼認為，因為醉酒者與放縱者所受的勞苦，遠比節制者更甚；淫亂者所受的，也比貞潔者更甚；急於致富者，比知足常樂者更甚；追求虛名者，比隱遁度日者更甚。但既然因為我們自身的耽於逸樂，而使美德顯得困難，我們就當勉強自己；因為主說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」因此，我們眾人，無論是顯貴或卑微、掌權者或被統治者、富足或貧窮，都需要勤勉與警醒，好將這些邪惡的情慾從自己的靈魂中驅逐出去，並以美德的清單取而代之。因為農夫、鞋匠、建築師、裁縫、織布工，簡言之，凡是靠著自己的勞苦與雙手工作來維持生計的人，若能將對財富、名聲與奢華的渴望從自己的靈魂中驅逐出去，他們確實是有福的；因為這等人就是貧窮的人，天國是他們的。因此，主才說：「虛心的人有福了。」所謂「靈裡貧窮」（πτωχοὶ τῷ πνεύματι），是指那些因著靈魂——即心靈——的不自誇、不慕名、不貪樂，而自願擁有外在貧窮，或是即便被迫貧窮也能高尚地承受的人。至於那些富有、享樂、享受暫時名聲，以及單純渴求這些事物的人，將會陷入更可怕的情慾中，並落入魔鬼更多、更重、更艱難的網羅裡；因為致富的人不會放下對財富的渴望，反而會變本加厲，比先前更加貪求。耽於逸樂者、貪權者、放蕩者與淫亂者也是如此，他們只會增長這些惡習，而不會拋棄它們。掌權者與顯貴者更會藉此獲得權力，以實行更大的不義與罪惡。因此，掌權者難以得救，富人難以進入神的國。主說：「你們既接受人的榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」
但若有人是富足、顯貴或掌權者，也不必驚慌；因為他若願意，仍能尋求神的榮耀，並勉強自己，以遏止那傾向惡事的衝動，實行偉大的美德，並拒絕重大的惡行，不僅是為自己，也能為許多不願行善的人拒絕惡行。因為他不僅能行公義與節制，還能以多種方式阻止那些想要行不義與淫亂的人；不僅能使自己順服基督的福音及其傳道者，還能使那些想要悖逆的人順服基督的教會，以及在基督裡治理教會的人。這不僅是藉由他從神所領受的權力與權柄，更是要在一切善事上成為卑微者的榜樣；因為被統治者會效法統治者。因此，眾人都需要勤勉、努力與警醒，但程度並不相同；因為那些身處名望、財富與權位的人，以及那些致力於言辭與追求世俗智慧的人，若想要得救，就需要更多的努力與勤勉，因為他們天生就比較難以受教。
這一點，從昨日與今日所誦讀的基督福音中顯而易見。當拉撒路的神蹟成就，明顯地展示了行神蹟者就是神時，百姓被說服並信了，但當時的掌權者，即文士與法利賽人，卻遠未被說服，反而對祂更加狂怒，甚至因喪心病狂而謀劃要將那藉由言語與行為顯明為生命與死亡之主的人處死。沒有人能說，基督當時舉目向天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」，這對他們而言是相信祂與父同等的一種阻礙；因為祂隨即對父說：「我知道你常聽我，但我說這話是為周圍的站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」祂之所以在眾人面前舉目向父，並對祂說出那些顯明祂在地上與天上至高的父同等的話語，是為了讓眾人同時認識祂是神，是從父而來的，且祂行神蹟並非與父對立，而是完全符合父的旨意。正如當初創造人類時，曾有商議先行，如今在拉撒路身上，當人即將被重塑時，也有商議先行。但那時是父對子說：「我們要造人」，子聽了父的話，人便被帶入存在；而此處則是父聽了子說的話，拉撒路便因此復活。你們看，這同等與同心是何等大！那禱告的形式是為了周圍的眾人，但話語本身並非禱告，而是主權與自主的命令：「拉撒路，出來！」隨即，那死了四天的人便活著站在祂面前。這難道不是藉著命令賜予生命，而非藉著禱告賜予生命嗎？祂大聲呼喊，這也是為了周圍的人；因為祂不僅能以微弱的聲音，甚至僅憑意願就能使他復活，正如祂在遠處、在石頭壓著的情況下也能做到。但祂來到墳墓前，對周圍的人說話，他們移開了石頭，聞到了臭氣，祂大聲呼喊並召喚，如此使他復活，是為了讓他們藉由自己的視覺——他們親眼看見祂站在墳墓前；藉由自己的嗅覺——他們親自聞到了死人的臭氣，因為他已經死了四天；藉由自己的觸覺——他們親手移開了墳墓的石頭，隨後解開了屍體上的束縛與臉上的裹頭巾；並藉由自己的聽覺——主的話語傳入所有人的耳中，使眾人都能明白並相信，祂就是那呼喚無變為有、以祂權能的話語托住萬有，並在起初僅憑一句話就使萬有從無變為有的主。
那純樸的百姓藉由這一切相信了祂，不僅在心中默默持守信心，更藉由行為與言語成為祂神性的傳道者。因為在拉撒路四天復活後，主找到了一頭小驢，正如福音書作者馬太所說，這是門徒預備好的，祂騎上它，照著撒迦利亞的預言進入耶路撒冷：「錫安的女子啊，不要懼怕！看哪，你的王來到你這裡，是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。」先知藉由這些話語表明，這位被預言的王，確實是錫安唯一真正的王。因為他說，你的王並非從外表看來令人恐懼，也不是什麼沉重且作惡的人，帶著護衛與隨從，或是拖著大批步兵與騎兵，與貪婪同住，索取稅收與貢獻，並強加卑賤且有害的奴役與勞役；祂的標誌是謙遜、貧窮與簡樸；祂騎著驢進入，不帶任何屬人的排場。因此，祂是唯一公義的王，在公義中施行拯救，且祂自己謙和，因為祂擁有最獨特的謙和；因為主自己也說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」那位使拉撒路從死裡復活的王，當時騎著驢進入耶路撒冷；而所有的百姓，無論男女老少，幾乎立刻就將衣服鋪在路上，並拿著棕樹枝——這是勝利的象徵，作為對那位賜予生命並戰勝死亡者的迎接，向祂俯伏並護送祂；不僅在城外，甚至在聖殿的範圍內，同聲高呼：「和散那歸於大衛的子孫！和散那在高處！」和散那是一個獻給神的讚美；翻譯過來就是：「主啊，請拯救。」而加上「在高處」，則顯示祂不僅在地上，也不僅由世人所讚美，更是在高處由天上的天使所讚美。他們不僅如此讚美並稱祂為神，更藉由接下來的行動，反對文士與法利賽人那惡毒且敵對神的意圖，以及他們謀殺的藉口；因為他們瘋狂地說：「這人不是從神來的，因為祂行了許多神蹟，如果我們由著祂，不殺祂，眾人都會信祂；羅馬人就會來，奪取我們的城與民族。」但百姓說什麼呢？「奉主名來的，是應當稱頌的！我們祖先大衛那將要來的國，是應當稱頌的！」藉由說「奉主名來的，是應當稱頌的」，他們指出祂是從神與父而來，且是奉父的名而來，正如主自己所說：「我奉我父的名而來，我是從神出來的，現在來了。」藉由說「我們祖先大衛那將要來的國，是應當稱頌的」，他們指出這就是那國度，照著預言，外邦人，特別是羅馬人，也將要信奉。因為這位王不僅是以色列的盼望，也是雅各預言中外邦人的期待：「將他的驢拴在葡萄樹上」，即指那些從猶太人中歸屬於祂的百姓；「將他的驢駒拴在美好的葡萄枝上」。葡萄枝就是主的門徒，主曾對他們說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」主將這驢駒拴在這枝子上，即指從外邦人中產生的新以色列，他們藉著恩典成為亞伯拉罕的子孫。如果這國度也是外邦人的盼望，那麼他們怎能說：「我們信了祂，就會懼怕羅馬人呢？」
就這樣，那些心智不幼稚、但在惡事上卻像嬰孩的人，受聖靈的啟發，向主獻上了完整且完美的讚美，見證祂作為神，使死了四天的拉撒路復活。但文士與法利賽人看見這些神蹟，又聽見這些孩子在殿中喊著：「和散那歸於大衛的子孫」，便憤怒地對主說：「你聽見他們說什麼嗎？」主當時更應該對他們說：「你們難道看不見、聽不見、也不明白嗎？」因此，祂責備那些抱怨祂的人，因為祂容忍了唯獨配得於神的讚美，祂說：「是的，我聽見那些從我這裡隱秘地獲得智慧，並對我說出這些話的人；如果他們閉口不言，石頭也要呼叫起來。你們難道從未讀過那預言：『從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美』嗎？」因為這確實是最大的神蹟，讓那些平民、孩子與無知的人，能完美地宣講那為我們道成肉身的神，並領受了天使般的讚美；正如天使在主降生時歌唱：「在至高之處榮耀歸與神，在地上……」，如今他們在祂進入時也獻上同樣的讚美，說：「和散那歸於大衛的子孫，和散那在高處。」
但願我們也像嬰孩一樣，弟兄們，在惡事上單純，無論老少、掌權者或被統治者，好讓我們能被神加力，立起凱旋的標誌，並攜帶勝利的象徵，不僅是針對邪惡的情慾，也是針對可見與不可見的仇敵，並在適當的時候獲得幫助；因為那頭主為了我們而屈尊騎乘的新驢駒，預表了外邦人對祂的順服，我們所有人，無論是掌權者或被統治者，都包含在其中。正如神聖的使徒所說，在基督耶穌裡並不分男女、希臘人、猶太人，眾人都是一，同樣地，在祂裡面也沒有掌權者或被統治者，我們眾人藉著祂的恩典，在對祂的信心上成為一，並成為祂教會的一個身體，以祂為唯一的頭，我們藉著至聖聖靈的恩典飲於一位聖靈，領受了同一個洗禮，在眾人中有同一個盼望，且我們有同一位神，祂超越眾人，貫乎眾人，也住在眾人之中。因此，讓我們彼此相愛，彼此寬容，彼此關懷，因為我們互為肢體；正如主自己所說，我們作祂門徒的標誌，就是愛；祂離開這世界時留給我們的父輩基業，就是愛；祂升天時向祂的父為我們所作的最後禱告，也是堅固我們彼此之間的愛。因此，讓我們努力達成父的祈求，不要拋棄祂留給我們的基業，也不要拋棄祂給我們的標誌，以免我們失去兒子的名分、祝福與對祂的門徒身分，從而失去那即將到來的盼望，並被關在屬靈的新房之外。正如在救贖的受難之前，當主進入下耶路撒冷時，不僅百姓，連外邦人的真正掌權者——即主的使徒們——都鋪下了衣服，我們也當如此，無論是掌權者或被統治者，都鋪下我們內在的衣服，即我們的肉身，並將隨之而來的意念順服於聖靈，好讓我們不僅配得看見並敬拜基督救贖的受難與神聖的復活，更能享受與祂的團契；因為使徒說：「如果我們在祂死的形狀上與祂聯合，顯然我們也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」願我們眾人藉著我們的主、神與救主耶穌基督的恩典與慈愛，都能達成這一點，願一切榮耀、尊貴與敬拜，連同祂無始的父與賜生命的聖靈，都歸於祂，從現在直到永遠。阿們。
第十六篇講道。
論我們的主耶穌基督按肉身所行的經綸（οἰκονομία），以及藉此賜給那些真正信祂之人的恩典；並論神雖能以多種方式將人從魔鬼的暴政中救贖出來，卻合宜地選擇了這種經綸。於聖大安息日宣講。
神那超越永恆、不可測度且全能的道（Logos）與全能的兒子，本來完全有能力在祂道成肉身之外，將人從必死性與魔鬼的奴役中救贖出來；因為萬有都藉著祂大能的言語而支撐，萬有都服在祂神聖的權柄之下，正如約伯所言，祂凡事都能，沒有什麼事是祂做不到的。因為在造物主的權柄面前，受造物沒有任何力量能夠抗衡，也沒有什麼比全能者更強大。
然而，這條藉著神之道道成肉身的途徑，對於我們的本性與軟弱而言是最為適宜的，對於行事者而言也是最為得體的，因為這其中包含了公義，而若無公義，神便不成就任何事。正如詩篇中的先知所言：「神是公義的，祂喜愛公義，在祂裡面沒有不義。」既然人起初因自己先離棄神，而被神公義地離棄，並因自願奔向那罪惡之源，聽信了那充滿詭詐的勸誘，便公義地被交在那惡者手中；如此，藉著那惡者的嫉妒，以及良善者公義的許可，死亡進入了世界。這死亡因那罪惡之源的過度邪惡而變得加倍嚴重；因為不僅是自然的死亡，連那暴力的死亡也是由他所促成的。
既然我們是因著公義被交在魔鬼的奴役與必死性之下，那麼人類重返自由與生命的過程，也必然要藉著神公義的方式來完成。人不僅是因神的公義被交給了那嫉妒者，連那魔鬼自己也背棄了公義，他因不義而成為權勢與帝國——或者說暴政——的愛好者，與公義為敵，並對人施展暴力。因此，神定意要先以公義擊敗那一直與公義為敵的魔鬼；隨後再以大能，藉著復活與將來的審判擊敗他。這才是最完美的秩序：公義先於大能。這確實是神聖且良善之統治的作為，而非暴政，即讓大能跟隨公義。正如那起初的殺人者因嫉妒與仇恨而攻擊我們，生命的主也因著過度的慈愛與良善而為我們動了心；正如那惡者不義地貪戀神所造之物的滅亡，創造主也公義地愛慕祂所造之物的救贖；正如那惡者以不義與詭詐成就了自己的勝利與人的墮落，救贖主也以公義與智慧，徹底成就了那罪惡之源的失敗，並完成了祂所造之物的更新。
因此，神先擱置了祂所能做的，為的是先成就祂所必須做的。由此，公義顯得更加彰顯，因為那擁有不可戰勝之大能者，竟選擇了公義。
此外，必須由那被征服的本性去征服那征服者，並由那被設計陷害的去設計陷害那設計者。因此，必須且必然要有一位不曾嘗過罪惡的人出現。然而這是不可能的，因為聖經說：「沒有人是無罪的，即便他的生命只有一天。」又說：「誰能誇口說自己的心是純潔的？」除了神以外，沒有人是無罪的。因此，那出於神的神之道（Logos），祂既從永恆中就與神同在——因為絕不可能想像一位沒有道的神——又與神同在，作為獨一的神；正如太陽的光輝並非不同於太陽的另一種光，太陽的光線也不是不同於那獨一太陽的另一個太陽。因此，那唯一的無罪之子與神之道，成為了人子，按神性是不變的，按人性是無瑕疵的。正如以賽亞先前所作的見證：「祂未曾行過強暴，口中也沒有詭詐。」不僅如此，祂是唯一沒有在罪孽中被懷孕，也沒有在罪惡中被出生的人，正如大衛在詩篇中為自己，或者說為全人類所作的見證。因為肉體的衝動若非出於自願，且公然與理性的律法相抗衡——即使在節制的人身上，它被強行壓制，僅在繁衍後代時才被釋放——它仍帶有起初的定罪，既是敗壞，也稱為敗壞，且必然導致敗壞。這甚至使人失去了神所賜的尊榮，而變得與牲畜無異，成為一種充滿情慾的衝動。
因此，祂不僅是神在人中間，而且是從聖潔的童貞女所生，這童貞女按先知所言，超越了肉體那受污染的思慮。她的受孕是聖靈的降臨，而非肉體的慾望；是天使的報喜與對神臨在的信心，而非情慾的同意與嘗試。因為那一切早已被遠離，取而代之的是禱告與屬靈的喜樂。那無玷污的童貞女對報喜的天使說：「看哪，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」她懷孕並生下了祂，為的是讓那魔鬼的征服者，作為神人，僅僅繼承了人類的根源，卻不繼承罪惡的根源；祂是萬人中唯一沒有在罪孽中被懷孕，也沒有在罪惡中被出生的人，也就是說，沒有肉體的快感、情慾，以及因墮落而受污染的本性中那污穢的思慮。這樣，祂在所取的本性上是完全聖潔且無玷污的，祂本身並不需要潔淨，而是為了我們，智慧地接受了一切；如此，祂才真正成為新亞當，並保持著真正的新鮮與強健，絕不衰老，並在祂裡面且藉著祂，將舊亞當重新創造，使之永遠保持新鮮，因為祂有能力摒棄一切的衰老。因為那第一個亞當起初也是由神所造，是無玷污且新鮮的，直到他自願聽信了魔鬼，轉向肉體的快感，並陷入罪惡的污穢而衰老，墮落至違背本性的境地。
因此，主不僅奇蹟般地以手更新了他，更將他持守在自己裡面，不僅是取了並提升了那墮落的人性，更是不可言喻地披戴了它，與它不可分割地結合，生而為神亦為人。從婦人而生，是為了取回那被祂所造、卻被那惡者的勸誘所竊取的人性；從童貞女而生，是為了使人成為新的。因為如果祂是從種子而生，祂就不會是新的人；祂就不會是那新的、絕不衰老的生命之源與賜予者；祂若仍屬於舊的團塊，也無法在自己裡面容納那純潔神性的豐盛，並使肉體成為取之不盡的聖化之源，以至於能以豐盛的大能洗淨那些先祖的污穢，並足以聖化後世的所有人。因此，不是天使，也不是人，而是主自己，為了憐憫，定意要拯救並重塑我們，祂保持著不變的神性，同時降臨成為與我們一樣完全的人。
因此，那從永恆以來唯一無可指責的人，那唯一在任何方面都不配受神離棄的人，從聖潔的童貞女而生。在祂還未曉得惡之前，就揀選了善，正如預言所說；祂過著完全無罪的生活，甚至在祂自己身上也找不到任何配受神離棄的理由，因為祂不像第一個亞當那樣違背並離棄了神，祂成為了每一條神聖誡命、每一條神聖律法的成全者，並因此公義地從魔鬼的奴役中獲得了自由。就這樣，那起初戰勝了人的人，如今被一個人所戰勝；那戰勝了按神形象所造之本性並因此狂傲的人，從他的高傲中被擊倒；而人則從靈魂的、真正的死亡中被重塑。這死亡，是他在嘗了那被禁止的樹果後立刻死去的死亡；這死亡，是神在亞當與夏娃違背命令之前所威脅的：「你們吃的那日，必定死。」因為我們是在違背命令後，才被判處肉體的死亡，當時神對亞當說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」正如身體離棄靈魂，以及靈魂與身體的分離，是身體的死亡；同樣，靈魂離棄神，以及靈魂與神的隔離，是靈魂的死亡，儘管靈魂在另一種意義上仍然是不死的。因為它在與神隔離後變得醜陋且無用，比死去的身體更甚，但它不會像身體那樣在死亡後分解，因為它並非由組合而成。
如果有人認為這也適用於那些完全無生命的身體，那是因為其中較簡單的組成部分更為持久。因此，理性的靈魂在與神隔離後，不僅遭受了行善能力的停滯，而且因傾向於惡而變得對自己產生作用，直到這可憐的靈魂在這樣無可挽回的生活中，現在藉著與身體的分離，在審判之時，連同身體一起被交給那不可解脫且無法忍受的永恆刑罰的鎖鏈，那是神為魔鬼及其使者所預備的。因為這些人也都是死的，儘管他們在邪惡中是活躍的，正是因為這邪惡，他們才公義地被真正的生命——神——所離棄。撒但首先遭受了這種死亡，因為他因悖逆而公義地被神離棄，他藉著那惡毒的勸誘，將我們拖入悖逆，使我們成為他死亡的同夥。但基督藉著祂的人性生活，以行動展現了完全的順服，將我們的人性從這種死亡中救贖出來。然而，必須不僅使人性在祂裡面獲得存在，還要使人類不朽，並引導他們進入對這種生命的分享，這種生命在適當的時候也為身體帶來永恆的生命，正如靈魂的那種死亡也為身體帶來了死亡一樣。
因此，顯明這經綸不僅是極其必要的，也是最有益的，並且在天使面前作為模仿的對象被展示出來。但既然我們從那種觀照中墮落，將自己拋向低處，神便出於過度的慈愛，從高處降臨到我們這裡，絲毫沒有離開祂自己的神性；祂與我們同住，將自己作為重返生命的榜樣。
不僅如此，祂還成為我們的教師，以言語指明通往生命的道路，並以偉大的神蹟證實祂教導的言語。這樣，人性獲得了稱義，因為它本身並不擁有邪惡；神也獲得了稱義，因為祂不是任何邪惡的成因與創造者。因為如果那與父同永恆的道沒有道成肉身，罪惡在人裡面就會被視為本性；因為從古至今沒有一個無罪的人，這就會導致對創造主的指責，認為祂不是良善的創造主，甚至祂本身也不是良善的。此外，祂還會被視為不義的審判官，因為祂不公義地定罪了祂所造的、本不該受定罪的人。因此，神取了人性，為的是證明它在罪惡之外，且被潔淨到足以在位格上與祂聯合，並與祂不可分割地永存；並以此在行動上向萬人宣告，神是良善且公義的，是良善的創造者，是公義審判的監察者。因為撒但與那些一同背叛的使者從天上墜落，從那些持守自己地位的使者身上，可以觀察到邪惡並非天使的本性，良善才是他們的本性，而創造他們的造物主就是良善的本性。撒但正是從祂那裡，因公義的審判被判處永恆的黑暗，因為他藉著對良善的背離，成為了自己邪惡的創造者。而亞當因對良善向邪惡的背離而墮落後，再也沒有人被留下，也沒有人在亞當之後顯現，是向邪惡不變的。
因此，基督作為新亞當顯現，祂正如以賽亞所言，未曾行過罪，也沒有動過念頭，更不用說說出來了；因為祂口中也沒有詭詐。祂沒有說「從口中」，而是說「在口中」，為的是暗示祂思慮的無瑕疵，正如祂在別處所說，在祂曉得惡之前，就揀選了善。就這樣，神如前所述獲得了稱義，並被顯明為真正的良善，是良善作為的創造者，因為人變得無罪，且在基督裡顯明了祂所賦予人性的純潔。既然必須將這奧秘的經綸顯明並公開，約翰便從曠野被神差遣，名副其實地作為先鋒，為前來的人施洗，並吩咐他們要準備好相信那將要來臨者，祂說祂將用聖靈與火為他們施洗；並說祂比自己偉大得多，正如聖靈超越了水。因為他見證祂是主，是萬物的創造者，是天使與人類的掌權者；而人類都是祂的禾場，那將要來臨者手中拿著簸箕，也就是說，祂擁有服役的權能，掌握在祂的手中與權柄之下。主的先鋒不僅親自見證那將要來臨者是如此，還指出以賽亞早已預言祂為主，而自己只是被差遣來宣告祂的降臨，並勸勉那些聽從的人為迎接祂作好準備，他說：「我是曠野呼喊者的聲音：預備主的道。」
他還見證祂在受孕與出生之前就已經存在：「祂在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」儘管祂的受孕與出生是在約翰之後。如果祂在以前，而祂並非按肉身存在，那麼在肉身之前祂就已經存在。祂進而見證祂是神的羔羊，除去世人的罪，為我們的罪作了祭物與犧牲。祂還見證祂就是至高者，從天上降臨，擁有無限的大能，因為祂從父那裡領受聖靈並非有限。祂向那些信祂的人應許永生，向那些不信的人威脅神不可逃避的憤怒；因為當祂被自己的門徒問及關於祂的事時，祂回答說：「祂必興旺，我必衰微。」並指出為何不僅是他，連萬物都比祂微小，正如大地之於超天界。祂說：「從上頭來的，是在萬有之上。」祂超越萬有，並作為愛子持守著父的卓越。又說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生；不信子的人不得見生命，神的震怒常在他身上。」
因此，基督也來到洗禮處，這是為了順服那差遣約翰的神，正如祂自己所說：「因為我們理當這樣盡諸般的義」；這也是為了祂自己的顯明；此外，也是為了開啟救贖的引導，並向那些跟隨並受洗的人證實，正如祂所指示與吩咐的，聖靈是被賜予的，並藉著祂自己建立了洗禮；這是潔淨我們因情慾的出生與生活而滲入的污穢的藥方；因為即使祂作為人並不需要潔淨，因為祂是從無玷污的童貞女所生，且過著遠離一切罪惡的生活，但既然祂是為我們而生，祂也為我們而受潔淨。因此，祂從約翰受洗，當祂從水裡上來時，天為祂開了，父的聲音從那裡傳出：「這是我的愛子，我所喜悅的。」聖靈像鴿子降在祂身上，向在場的人顯明那從上頭作見證者。就這樣，祂顯明自己是真正的兒子；父在天上顯明為真正的父；聖靈顯明為在位格上從父而出，並安息在父那真正的兒子身上；祂的恩典、祂父的恩典與聖靈的恩典，居住在洗禮的水中；以便與那些隨後受洗的人結合，神聖地使他們重生、更新，並奧秘地重塑他們，使他們不再屬於舊亞當，不再從那裡繼承咒詛，而是從新亞當獲得出生，從而獲得祝福，不再是肉體的兒女，而是神的兒女，他們不是從血氣生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人意生的，而是從神藉著耶穌基督生的。
即使他們為了操練、試驗、矯正，以及為了領悟這世代的苦難，仍被那沉重且必朽壞的肉體重擔所壓迫，但他們在靈裡已經穿上了基督，以至於他們能在此刻就努力分享祂的生活，並在離世後分享祂的福分、光輝與不朽；因為正如死亡的責任藉著亞當一人傳給了後代，永恆與天國生命的恩典也藉著神人道（Logos）一人，傳給了所有從祂重生的人；因此，天對他們是敞開的，在適當的時候接納他們，如果他們在對祂的信心以及因信心而有的公義中被養育，成為神的後嗣，正如他們所獲得的權柄那樣，並成為基督的同作後嗣，分享祂那純潔的生命與不朽，與祂不可分割地同在，享受祂的榮耀；因為天起初對我們是關閉的，我們是可怒之子，這是因我們的罪與悖逆而受到的神公義的離棄；但藉著基督裡我們本性的無罪，以及對神的順服，我們這些與基督聯合的人成為了蒙悅納的兒女，成為了愛子，天為我們敞開了，以至於神聖的靈降在我們身上並住在我們裡面，並藉著祂，在適當的時候將我們提升到天上，當那使基督從死裡復活者，藉著住在我們裡面的靈，使我們必死的身體活過來，將我們卑賤的身體改變形狀，使之與基督榮耀的身體相似，藉著祂，我們獲得了不朽，被召喚到天上，我們的人性在天上被安置在偉大者的右邊，超越了一切執政的、掌權的。哦，神那豐富、智慧與慈愛的深淵！神知道如何藉著祂自己的智慧與大能，將我們因自由意志的偏離而導致的滑跌，慈愛地轉化為無與倫比的更美好的境地；如果神的兒子沒有從天上降臨，我們就沒有升天的希望；如果祂沒有道成肉身、在肉身中受苦、復活並被接升天，我們就不會知道神對我們那超越的愛；如果我們在還是罪人的時候，祂沒有為我們道成肉身並受苦，我們就不會被祂提升到如此高度，並遠離那將我們拉下的高傲。如今，我們雖然沒有獻上什麼，卻變得高貴，我們停留在謙卑中，並帶著理解注視著應許與恩惠的偉大，我們變得越來越謙卑，而救恩正是源於此。
因此，神的兒子成為了人，為的是顯明祂將我們提升到何等高度；為的是不讓我們因自己戰勝了失敗而自高自大；為的是作為雙重本性者，成為真正的中保，藉著每一種本性與每一方相適應；為的是解除罪惡的鎖鏈；為的是潔淨肉體因罪惡而產生的污穢；為的是顯明神對我們的愛；為的是顯明我們陷入了何等深重的邪惡，以至於需要神的道成肉身；為的是成為我們謙卑的榜樣，這謙卑是肉體與苦難所擁有的，也是治療驕傲的藥方；為的是顯明我們那由神所造的本性是良善的；為的是成為復活與永生的開創者與保證，解除了絕望；為的是成為人子，並分享了必死性，使人類成為神的兒女，成為神聖不朽的分享者；為的是顯明人類的本性是如何超越一切受造物，按神的形象被造；因為它與神有著如此深厚的親緣關係，以至於能與祂聯合成為一個位格；為的是尊榮肉體，甚至是那必死的肉體，使那些驕傲的靈體不至於認為自己比人更優越，不至於自以為是，不至於因沒有肉體與那所謂的不朽而自視為神；為的是將本性上分離的人與神聯合，祂自己成為了本性上的雙重中保。還有什麼需要多說的呢？如果神的道沒有道成肉身，父就不會被顯明為真正的父；子就不會被顯明為真正的子；聖靈也不會被顯明為同樣從父而出；神就不會在實體與位格中被顯明，而僅僅是受造物所觀察到的一種能量，正如那些在古代變得愚昧的所謂智者，以及現在那些追隨巴拉姆（Barlaam）與阿金丁努斯（Akindynos）思想的人所說的那樣。
因此，主藉此顯明了祂自己與祂的經綸，正如我們所說的，在我們所能領受的範圍內；祂顯明了那至高的父為真正的父。祂指明了當時的人以及後來願意的人重返祂那裡的道路，藉著祂自己的生活、教導、神蹟與預言，或者說，藉著真正神聖且超自然的智慧與知識，勸勉、呼召並引導他們，祂對未來的事，以及現在隱藏在人心深處的事，沒有什麼是不知道的。然而，那些將要順服的人必須從魔鬼的奴役中獲得自由；因為人因試探了神的震怒而被帶入魔鬼的俘虜中，而神的震怒是良善者公義的離棄，因此祂也必須與人類和解；因為若不這樣，就無法從那種奴役中獲得自由。因此，需要一種祭物，使那至高的父與我們和解，並聖化我們，因為我們因與那惡者交往而受到污染。因此，需要一種潔淨且純潔的祭物，也需要一位同樣被潔淨且無罪的祭司。我們不僅需要靈魂的復活，也需要身體的復活，這對於後來在適當時候的人來說是必要的。因此，不僅要將這種自由與復活賜給我們，還要加以證實；此外，還要證實那升天以及在天上的無盡生活。這一切不僅對當時的人與後來的人是必要的，對從古至今出生的人類更是如此；在陰間的人比後來的人多得多，且有更多的人將要相信並得救；這就是為什麼我認為基督在世代的終結時降臨。因此，福音也必須向陰間的人宣講，這偉大的經綸必須被顯明，從那俘虜人的魔鬼那裡獲得徹底的自由、聖化以及將來的應許。因此，基督必然要降到陰間；但這一切也必須在公義中完成，若無公義，神便不成就任何事。
除了上述一切，還必須公義地欺騙那欺騙者，並使他被捕獲，失去他藉著欺騙所獲得的財富，藉著智慧挫敗那邪惡的策略，而那罪惡之源一直以此為傲；如果他被神的大能所壓制，而不是被智慧與公義所擊敗，他就不會放棄這種傲慢。既然所有人在行動、言語、思想，或這三者中偏離了善，污染了神所賦予人類本性的純潔，並需要聖化，而聖化是藉著每個人從起初向神獻上的供物而完成的；但供物必須是純潔的，而我們沒有這樣的供物獻給神，因此那唯一的無玷污者基督顯現，為我們向父獻上了祂自己作為供物與初熟的果子，以便那些仰望祂、信靠祂，並藉著對祂的順服與祂聯合的人，能藉著祂顯現在神的面光中，並獲得救贖，使我們全體都得到聖化。這就是主在福音中所說的：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」因為不僅供物，連那獻祭的大祭司也必須是純潔且無罪的，正如使徒所說：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」
因此，神的道不僅成為肉身，住在我們中間，在地上顯現並與人同住，而且祂還取了我們那雖然極其純潔，但卻是必死且會受苦的肉體，並藉著十字架，以神聖的智慧作為誘餌，釣住了那罪惡之源的蛇，釋放了所有被他奴役的人類；因為暴君一旦倒下，所有被暴政統治的人就都自由了；這就是主在福音中所說的：「壯士被捆綁，他的器皿被搶奪。」祂從基督那裡被搶奪，獲得了自由、稱義，充滿了光，並因神聖的恩賜而變得豐富。
因此大衛歌唱道：「祂升上高天，也就是十字架，如果你願意，也可以說是天國，擄掠了俘虜，將恩賜賞給人。」祂就這樣藉著苦難與肉體擊敗了魔鬼；並將這肉體作為無瑕污且極其神聖的祭物獻給神與父，哦，那不可言喻的宏大恩賜！祂使這肉體與我們這些同類的人和解。既然祂是按照父的旨意承受了苦難，祂就成為了我們這些因悖逆而滅亡、因順服而得救的人的榜樣，指明了順服應當到什麼地步。祂還顯明這種死亡比魔鬼所擁有的那種不朽更為珍貴，因為它帶來了真正不朽的生命，因為它不會陷入第二次與永恆的死亡，也就是那比萬種死亡更糟的將來刑罰，而是與基督一同住在天上的居所中；因為祂自己在第三天從死裡復活，在向祂的門徒顯現活著的自己後，被接到天上，並保持著不朽，祂賜予並證實了我們的復活、不朽以及在天上那永恆、純潔且真正蒙福的生命，藉著祂自己肉體的一次死亡，以及這肉體的一次復活，治癒了我們的雙重死亡，並將我們從雙重的俘虜中釋放出來，也就是靈魂與身體的俘虜。因為那惡者因自願的罪，公義地被真正的生命——神——所離棄，成為了死的靈；作為邪惡的豐盛與嫉妒、詭詐、罪惡之源的領袖，他不忍心看到人在那享樂之地，也就是樂園中的生活，便以致命的勸誘竊取了人，使人成為罪惡與靈性死亡的同夥。而這種靈性的死亡必然導致身體的死亡；就這樣，那惡者藉著他自己的一次死亡，為我們帶來了雙重的死亡；他將我們拋向低處，甚至拋向他自己之下，他自以為偉大且高傲，因為他以詭計設計陷害了我們，奴役了我們，甚至——唉！——被我們視為神，不僅被視為不朽，甚至在死後還成為我們靈魂的繼承者，因為我們被離棄了，他將我們拖入陰間，並將我們鎖在他自以為無法逃脫的監獄中。
因此，那創造我們的神憐憫了這種苦難，定意降臨到我們被拋棄的地方，以便從那裡將我們召回，祂作為唯一在死人中顯現的自由者，因為祂以活著的靈降臨在那裡，不僅如此，還帶著照耀的神聖光芒與賦予生命的大能，為的是照亮坐在黑暗中的人，並使那些在那裡信祂的人在靈裡活過來；並在祂定意使全人類復活與審判的日子，使所有人的身體活過來，正如使徒中的首領藉著書信教導我們的那樣：「為此，死人也曾有福音傳給他們，要叫他們按著肉體受審判，按著靈活著。」在書信的前面一點，他指明了是誰、藉著誰向陰間的死人傳了福音：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前；按著肉體說，祂被治死；按著靈說，祂復活了。祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈（也就是從古至今死人的靈魂）。」正如那惡者藉著他自己的一次靈性死亡，為我們帶來了雙重的死亡，同樣，那良善者藉著祂自己的一次肉體死亡，治癒了我們的雙重死亡，並藉著祂自己肉體的一次復活，賜予了我們雙重的復活，藉著肉體的死亡擊敗了那在死亡中掌握我們靈魂與身體權柄者，並將我們從他雙重的暴政中救贖出來；那惡者披戴了蛇，以便藉著它欺騙人，神的道（Logos）取了人性，以便藉著它欺騙那欺騙者；但祂取的是未被欺騙且純潔的人性，並將其保持到最後，將其作為初熟的果子獻給父，為的是從我們這裡聖化我們。如果神的道沒有取那必死且會受苦的身體，祂又怎能被欺騙，又怎能讓那純粹的嫉妒發動攻擊呢？
因此，在那之前，嫉妒甚至不敢發動攻擊，因為祂知道祂帶著會受苦的身體；因為祂在曠野禁食四十天而沒有飢餓；因為即使祂披戴了會受苦的身體，但祂當時所做與所受的，是在那與祂聯合的全能大能所允許的情況下進行的；因此，祂按照福音禁食了四十天，隨後才飢餓。那時，那罪惡之源才第一次大膽地發動了試探，急於找到對靈魂的入口；但當祂被強有力地擊退，並再次發動全面的試探，藉著各種享樂，卻被徹底擊敗，變得虛弱、破碎且蒙羞，逃跑了。那麼，為什麼祂在試探那會受苦的身體時被擊退了呢？因為祂企圖使那無罪的人犯罪。因此，那惡者在蒙羞被擊退後逃跑了，而基督追趕著他，並沒有停止，祂驅逐了那些被鬼附的人，治癒了被他控制的疾病，使死人復活，不僅是剛死的人，甚至是已經腐爛的人，而且僅僅藉著命令；此外，祂還將他們從靈魂中驅逐出去；宣講悔改，顯明那臨近的天國，引導靈魂走向信心，並過著與那敵對者相反的生活；祂轉化並接納罪人；不僅如此，還將勝過鬼魔的權柄賜給祂的門徒。那麼，撒但與那些一同背叛的使者，難道能容忍這一切嗎？難道他認為自己能阻止那針對他而來的強大力量，而會袖手旁觀嗎？難道他能容忍他們在人中間過著長達多年的暴政生活嗎？因此，他對基督變得瘋狂，因為他知道那神人（Theandric）的靈魂，藉著試探，完全遠離了他作為領袖所發動的一切苦難。