03 掃羅 以色列王國至巴比倫波斯前期 PG079-144
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第四封書信。 致同一人。——關於魔鬼為何藉著蛇，而非藉著其他動物來攻擊亞當；以及在聖經並未明確記載的情況下，何以得知牠確實是藉著蛇來攻擊亞當；又若果真如此，聖經為何要將此事完全隱藏。
既然你們在福音書中聽見我們的主耶穌基督說：「人的仇敵就是自己家裡的人」，且知道藉著這類人，君王與其他人得以謀害他人，那麼，若那位多謀的龍（δράκων）利用蛇作為工具來欺騙第一個人，也就不足為奇了。根據最神聖的屈梭多模（Chrysostom）與大馬士革的約翰（John of Damascus），蛇起初與亞當是相熟的，且是那些對他搖尾乞憐的動物中最親近的一位，牠以討喜的動作與亞當親近，並由此被視為一種娛樂。即使我們現在厭惡蛇，並盡可能地躲避牠，但起初的蛇並非如此，牠的模樣在當時也不像現在這樣令人避之唯恐不及。若當時便是如此，夏娃在當時恐怕早已因恐懼牠的交談而完全躲避牠，絕不會如此溫和地接受牠的對話。
因此，蛇起初與亞當是相熟的，且是那些對他搖尾乞憐的動物中最親近的。事實上，並沒有任何其他事物使牠成為仇敵。那句神聖的聲音說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，這樣的仇恨徹底斷絕了友誼。蛇起初是亞當的朋友，因此在魔鬼眼中，牠成了最合適的工具。魔鬼看見亞當對蛇感到喜悅，而蛇也對亞當搖尾乞憐，並模仿許多人類的行為，於是魔鬼便藉著牠說話。那些編造詭計陷害他人的人，也是這樣利用親近的人，並以此毫無疑慮地掩蓋自己的陰謀。因此，魔鬼藉著蛇說話，好讓亞當認為蛇是聰明的——聖經也為牠作見證——牠不僅成功模仿了人的聲音，還像忠誠的僕人一樣向主人提供建議。若非如此，亞當就不會與牠交談，也不會如此溫和地接受牠的建議。這就是根據上述我們教父與導師們的說法，那位極惡者利用蛇而非其他動物來欺騙始祖的原因。
至於何以得知魔鬼是在蛇裡面說話，而聖經並未明確記載？雖然保羅也提到蛇，說：「我只怕蛇用詭詐誘惑了夏娃」，但何以得知魔鬼是藉著蛇說話？主親自闡明了這個困惑，免得有人將罪完全歸咎於蛇。當猶太人對祂說：「我們是從神生的」時，祂說：「若是從神生的，你們就必行神所行的旨意。現在你們是出於你們的父魔鬼。牠從起初是殺人的。」由此清楚表明，魔鬼在蛇裡面說話，並使人陷入死亡。若非如此，那不朽的人就不會變得必死。如果你不相信這些話，就請相信智慧的所羅門所說的：「神沒有造死亡，祂造人是為了不朽。但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界。」因此顯而易見，那位極惡者親自藉著蛇說話。若非如此，主就不會稱牠為殺人者。
既然如此，為何聖經在提到蛇時，卻對魔鬼的事完全緘默？這是為了猶太人的偶像崇拜。正如神聖的阿納斯塔修（Anastasius）所言，為了不讓他們在得知有某些無形的本體後，便將其神格化，摩西的書卷既未論及魔鬼，也未論及天使的本體。因為如果他們在經歷了那麼多神蹟之後，尚且將牛犢的像稱為神，那麼若他們得知了無形本體的存在，又會做出什麼事呢？這些情況屬實，從神藉著先知何西阿對以色列所說的話便可得知：「我是耶和華你的神，堅立諸天、創造大地，祂的手創造了天上的萬象，我卻沒有向你啟示，叫你隨從它們。」基於同樣的原因，聖至聖的聖靈對於樂園中栽種的那兩棵樹的區別與本性保持沉默；關於這一點，聖教父們對此的探討也未達成一致。
第五書
致最尊貴的修士約翰·阿斯皮奧特（Ἰωάννης ὁ Ἀσπιώτης）：關於人類身體在復活時的本性，以及他們是否如某些人所言，在彼處仍需進食感官之食物。
我們的主耶穌基督，神的兒子與神，因著不可言喻的憐憫穿上了肉身，並照著我們的樣式成為人；祂為了我們的救贖，成就了一切，並受了福音所記載的一切苦難；祂藉著十字架接受了死亡，在第三日從死裡復活，從而將最終的復活賜給眾人。祂作為睡了之人初熟的果子，成為從死裡復活的長子，清楚地在祂自己身上描繪出，我們在復活時的身體將會是何種樣式。因此，對這些事進行探究並非不合理，因為對於那些願意留心的人來說，這榜樣已擺在面前。
事實上，復活的身體將是真正不朽的，既不需要遮蔽，也不需要飲食，或其他類似的事物。請明智地觀察，主的身體在復活後，照著福音的記載，正是如此從墳墓中升起，並將所有的裹屍布留在那裡。若如前所述，主的身體是赤身從墳墓中躍出，顯然祂已不再需要像先前那樣的遮蔽，這正如亞當在違背誡命之前的身體，那時他並不缺乏藉著恩典而有的不朽。因此，眾人復活時皆是不朽的，在年齡與外貌上彼此毫無差異。對此不必驚訝，也不要認為這是怪事。如果你能精確地思考，那並不修長、極其微小的麥種，當被撒入土中時，卻長出相同且一致的麥穗，那麼當那些年邁者與在襁褓中離世者，在復活時都以壯年之姿，照著第一位亞當（即違背誡命前的那位）一同復活時，你就不會感到困惑了。因為復活無非是墮落者恢復到起初的狀態，正如麥種埋入土中腐爛，卻回歸到它原本所出的麥穗。
若這些話不能說服你，請聽從蒙福的保羅所說：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是大能的。」這有何不可思議呢？因為在那屬靈的年齡中——正如經上說：「你發出你的靈，它們便受造」——他們必然以完全的樣式復活。
因此，眾人復活時皆是不朽的，正如前述，既不吃也不喝。但不要對這些話心存懷疑。因為如果他們仍受自然苦難的轄制，即飢渴，以及人因犯罪後被判受制於其他一切事物，那麼就不能說他們是從死裡復活且不朽的。正如大馬士革的約翰（Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός）所言，凡參與感官飲食者，絕不可能保持不朽。但事實並非如此，絕非如此。如果我們相信所有人在復活時都超越了敗壞，那麼有什麼理由強迫他們去接觸感官的食物呢？請對此給出回答。若如尼撒的貴格利（Γρηγόριος Νύσσης）所言，人在復活時將過著如同天使般的生活——他說：「他們將如神的天使」——我們怎能說他還需要飲食呢？這絕對是不可能的。雖然我們今日使用飲食，是因為我們的本性迫使我們如此，但正如尼撒的貴格利所言，那時人將脫離這種勞役，與天使處於同等地位，正如主在福音中所說的。
大馬士革的約翰在其《論復活》第一百章中也明確地說：「所種的是屬魂的身體，即粗重且必死的；復活的是屬靈的身體，如同主復活後的身體，能穿過緊閉的門，不勞累，不需要食物、睡眠與飲料。因為那時人將在一切事上過著與天使同等的生活，正如那位所說：『他們將如神的天使。』」
何必多言？若那些將要領受「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」之福分的人，理當以基督自己作為一切，那麼我想，他們絕不會被引誘去參與其他的飲食。那種福分並非感官的飲食，而是聖徒藉著瞻仰神而獲得的屬靈喜樂，主自己已在這些話中顯明：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀。」請留意：祂沒有說「叫他們分享」，而是說「叫他們看見我的榮耀」。因此，正如金口約翰（Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος）在解釋這段神聖經文時所說，祂藉此顯明，這一切安息都在於瞻仰神的兒子。正如那些注視太陽光芒並享受空氣的人，從瞻仰中獲得了極其細膩的享受，那時也將如此。聖徒在彼處藉著瞻仰而獲得的，確實是屬靈的喜樂。
大馬士革的約翰在論及基督純潔奧祕時，也支持這一教義，他說：「這些神聖的奧祕被稱為將來之事的預表，並非因為它們不是基督真實的身體與血，而是因為我們現在藉著它們分享基督的神性，而那時則僅藉著瞻仰，以屬靈的方式分享。」他在《論復活》一章中也使用了這樣的詞句：「那些行善的人將如太陽般在我們的主耶穌基督裡發光，看著祂並被祂看著，從祂那裡收穫無盡的喜樂。」主藉著先知顯明這些事確實如此，且基督自己就是飲食，吃祂的人在彼處將不再有飽足感，祂說：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要渴。」
不要對感官的飲食與飲料爭論。雖然神聖經卷記載基督在復活後吃喝，但對於這些事，不應讓不必要的敏銳思維感到困擾。祂並非因自然律而吃，彷彿祂的肉身需要補充缺失，如同先前那樣；祂完全是為了讓使徒們對祂從死裡復活獲得完全的確據。因為當時他們因喜樂而仍心存懷疑，祂便在他們面前吃了。因此，不要對這些事猶豫，也不要將一切交給推理，問：「祂如何吃？吃下的東西去了哪裡？」不要說這些，因為你清楚知道，那些在神聖亞伯拉罕那裡作客的神聖天使，是如何消耗了所擺上的食物。因此，主的身體奇蹟般地轉變為不朽而復活，即便石頭壓在墳墓上，封印仍在那裡，祂依然在門緊閉的情況下顯現在使徒們面前。因為祂已脫離了任何粗重，進出時絲毫不受阻礙。所以，即使你指著釘痕，即使祂被必死的手觸摸，也不值得因此而驚訝。請看，金口約翰在面對這些困惑時，解釋說這是一種「降卑」（συγκατάβασις）。因為那樣細膩與輕盈的身體，能穿過緊閉的門，若帶著傷痕，並不合宜，因為祂已脫離了任何粗重。
神聖的阿納斯塔修（Ἀναστάσιος）在其《論復活》一文中也明確地說：「主在門緊閉時進入，並向門徒展示雙手，這既是照著本性所為——因為屬靈的身體能無阻礙地穿過堅固之物——也是照著經綸（οἰκονομία），為要使他們相信那受過苦的身體已經復活。」這些事，正如上述神聖教父們所說，是為了讓人相信復活，並讓人知道那被釘十字架的正是祂，復活的並非他人。因此主對門徒說：「看我的手，我就是。」
若情況如此，我們若執意依從自己的推理，以其他方式解讀福音與神聖經文，顯然是不合理的；況且我們有這些教父們在聖靈的引導下所作的解釋。何必多言？若我們不照金口約翰所說，認為釘痕的展示是為了門徒的緣故而採取的經綸，那麼必然地，所有從死裡復活的人——基督自己是初熟的果子——在復活時，都將帶著他們被埋葬時的樣貌，無論是殘疾還是肢體殘缺。
主的身體並非靈體，正如門徒們驚恐時所猜測的那樣。若真是靈體，祂就不會在他們面前吃，那些婦女也不會親吻祂的腳，主自己也不會說：「靈沒有肉、沒有骨，你們看，我是有的。」因此，主的身體並非靈體，而是細膩、輕盈且屬靈的，因為它受至聖聖靈的治理。若非如此，祂就不會在同一時刻顯現在不同的地方，也不會昨天被看見與認出，今天卻變得隱形與不可知。因為正如前述，祂已成為不朽的，必死之眼無法輕易看見與認出祂，除非祂願意，且照著祂所允許的，讓門徒們看見祂。這就是福音書作者約翰所說的：「耶穌復活後，向祂的門徒顯現。」他說「顯現」，顯然表明若非祂採取了降卑，若非祂改變了形態，門徒們在復活後是不會看見祂的。因此福音記載祂以「另一種形態」向門徒顯現。這顯明了屬靈的身體若非奇蹟般地改變形態，肉眼是無法看見的。因為正如神聖的阿納斯塔修所言，它會根據靈魂的意願，為了迫切的經綸而改變形態。
若基督至聖的身體是如此，而復活的恩典也已賜給我們所有人的身體（若非如此，我們怎能被雲彩提去，在空中與主相遇呢？），那麼你就不必對此問題感到困惑。若你聽過偉大的保羅說：「救主將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似」，就不值得再多作懷疑。
我們現在所穿戴的這具身體，是屬魂的，即粗重且必死的，受自然與靈魂的品質與能力所治理，並由心臟中的生命力所滋養，這生命力藉著動脈的進出維持我們的生命；又由肝臟中的自然力所滋養，這被稱為營養力，藉著從那裡生出的血管滋潤並餵養全身；又由大腦中的靈魂力所滋養，這被稱為心理力，藉著神經與肌肉為全身提供感覺與運動。我們的生命正是由這些心理能力所構成。屬魂的身體具有這種表現，並以此構成，正如前述，這不僅從事實本身顯而易見，從馬可福音中包含的律法誡命也能看出。「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」他說心、性、意，指出了靈魂不同的能力：心指生命力，性指自然力，意指理智力。祂命令要藉著靈魂所有的能力去愛神。
現在我們的身體是這樣被滋養，所以被稱為屬魂的；而那時，它將脫離這一切，成為不朽的，必然以不可言喻的方式，成為屬靈的，受至聖聖靈的治理與安排。因此保羅說：「所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。」請留意，他說「所種的是屬魂的身體」，即粗重且必死的；「復活的是屬靈的身體」，即細膩、輕盈且屬天的，必然脫離了粗重與重量，且僅受聖靈的治理，正如皮魯修的聖伊西多爾（Ἰσίδωρος ὁ Πηλουσιώτης）所言。現在，雖然聖靈與我們同在，但靈魂仍掌握著行為的主權；而那時，靈魂將完全按照聖靈的律法行事；這就是保羅所說的：「所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。」因為那時它不再受心理能力的治理，否則復活後仍會被稱為屬魂的。但事實並非如此。因此被稱為「那時復活的是屬靈的」，是因為它僅受至聖聖靈的治理。
那時將有另一種不可言喻且難以想像的生活方式，不再藉著動脈維持，因為那時心臟中不再有天生的熱氣，因此不需要呼吸與冷卻。若有這些，或許隨之而來的還有疾病與死亡，因為呼吸終究會受損。但在那種狀態下，絕無任何類似的新奇事物。請讓保羅所用的麥種例子說服你，他想藉此顯明我們身體在復活時的狀態。麥子或大麥的種子被埋入土中，你不再看見種子，而是看見高大的莖、麥穗，甚至是收穫；形態不同，本性不同，名稱不同，雖然靈魂源自種子，但卻與種子不同。
我們的身體也是如此。正如使徒所說，所種的是敗壞的、軟弱的、羞辱的，復活的卻是榮耀的、大能的、不朽的。它們雖然源自於此，卻具有與先前不同的品質與調和。神聖的阿納斯塔修在上述文章中也證實了這一點：「我們確信復活身體的本質是相同的，但其調和則絕不相同。」這從蒙福的保羅所說的顯而易見：「所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。」因為復活後的身體在品質上確實是另一種，正如種子與麥穗在品質上是不同的。
我們知道那時復活的是屬靈的身體，但正如那位神聖者所言，我們不知道它們的具體構造。對此不必驚訝。若我們那時的生命是由至聖聖靈所構成——「你發出你的靈，它們便受造」——那麼我們在那裡絕對不需要今天用來維持生命的任何工具。若需要，我們的身體在復活後仍會被稱為屬魂的，正如前述。但深入聖經的聖徒絕不會這樣說。請看，保羅稱那身體為屬靈的，正是因為它在形態與樣式上與屬魂的身體截然不同，他在這些話中說得更清楚：「但有人會問：『死人怎樣復活？用什麼身體來呢？』無知的人哪，你所種的，不是那將要生成的身體，或許只是麥子或其他種子？神隨自己的意思給它一個身體。」既然那時復活的身體與現在所種的不同（正如保羅所說，救主將改變它），就不要探究它的本性究竟是什麼。因為沒有人知道屬靈身體的品質與調和。何必多言？若主的身體在墳墓封印的情況下出來，在門緊閉的情況下進入，再多作探究是不合理的。因為我們處於粗重的狀態，無法推測那種細膩。
那時，人類繁衍後代的功能將不再起作用。因為根據主的話，那裡沒有嫁娶，也沒有其他需要，迫使人去卸下沉重的負擔。這些事將在何時、以何種方式被廢除？保羅說這世界的樣式將要過去，暗示我們因犯罪而產生的那些人為事物，終將過去。但不要認為這些話是神話；神聖的阿納斯塔修也支持這一教義，說我們將脫去一切因犯罪而潛入的異物。不要探究我們將以何種身體復活。因為沒有人知道不朽與屬靈身體的形態與構造。蒙福的保羅也巧妙地制止了那些探究這些事的人，他說種入土中的是一回事，奇蹟般復活的又是另一回事，正如神所願：「無知的人哪，你所種的，不是那將要生成的身體……」等等。
那裡將有另一種不可言喻且難以想像的生活方式。那時不需要肝臟與大靜脈，因為今天血液就是藉著這些流向身體的所有肢體與部位；因為那時人不再有那種粗重、流動、由四種體液構成的肉身。即使主從死裡復活後對門徒說：「靈沒有肉、沒有骨，你們看，我是有的」，也不要為此感到困擾；因為主在各處都是為了降卑以就祂的門徒。雖然祂說復活後帶著肉身，但蒙福的保羅說：「我們不再憑著肉體認基督了」，顯然表明主所說所做的多半是出於降卑。若非如此，祂就不會在如此細膩與屬靈的身體中展示傷痕。但你問：為何有如此大的降卑？祂從死裡復活後，門徒們以為看見了靈。為了不讓撒但藉此機會散布基督並未真實復活的謠言——若祂未復活，身體的復活也就不存在——因此祂在門徒面前吃了，並在不朽的身體中展示了傷痕。所以，即使祂並非真實的肉身，在那些想看見祂的人眼中，祂似乎是肉身。祂說：「除非我看見祂手上的釘痕，否則我絕不相信。」請留意，若非如前所述，祂為了降卑而以肉身顯現給門徒，祂就不會向他們展示釘痕，也不會醫治他們的不信。因此，主從死裡復活後是身體，絕非肉身。因為身體並不等同於肉身。這從太陽、月亮與眾星的行列中顯而易見；它們是身體，卻絕非肉身。祂確實藉著成為人，與孩子們分享了血肉；但正如神學家貴格利所言，在那裡，人將不再看見基督的肉身，但祂也並非無身體，祂擁有神聖身體的理據，為的是讓那些刺祂的人看見，並保持神性而不受粗重影響。若非如此，若祂不是神聖經文所呈現的那樣，那麼我們就必須接受動物的復活，即陸地、海洋與飛鳥的復活。但事實並非如此。那裡也沒有對食物的渴望，因此我們聽見神聖的聲音說：「你們吃一切如草的菜蔬。」若在此處，我們本性如流動般，有些人尚能達到如此神聖的地步，以至於幾乎一生都在禁食中度過，那麼在主那裡的生活中，敗壞的事物就更沒有立足之地了。在那裡，人與天使同等，主對義人而言，就是寶座、筵席、飲食與一切。那裡不需要搬運重物，也不需要向土中撒種，因此不需要騾子與耕牛；那種生活脫離了所有與現世相關的事物。請聽從偉大的巴西流（Βασίλειος）在《禁慾著作》中所說的：若我們在樂園中，就不需要農業的構思與勞苦；若人因犯罪後被判在汗流滿面中吃餅，顯然在違背誡命前，人是超越勞苦、汗水與一切痛苦的。因此，保羅知道人將回歸到那起初的狀態，便說這世界的樣式將要過去，顯然是因為犯罪的緣故。因為那個人變老了，受造物也隨之變老。因為從不謹慎而滑入敗壞的人，不可能生活在不朽中。因此，當人性更新時，這世界的萬物也將隨之更新。「因為受造之物切望等候神的眾子顯現。」
那裡的狀態，言語無法描述。當先知以賽亞暗示新創造的改變時，你聽見他對神說：「我對深淵說：『你將荒廢，我將使所有河流乾涸』」；福音書作者約翰在《啟示錄》中明確地說：「我看見新天新地，海也不再有了」；首領彼得在《公函》中說：「天將在轟鳴中過去，地上的工作將被焚燒」；大衛也同樣說：「你將更新地的面。」何必再談論那種萬物都向著更好方向轉變的狀態呢？當海不再有，當所有水都乾涸，當地上萬物都被焚燒時，我們的身體將會如何？正如偉大的巴西流所言，太陽將勝過一切，將萬物焚燒成灰；那時將有另一種不可言喻且難以想像的生活方式。因為這具身體已完全脫離了犯罪後所陷入的自然軟弱——「因為這必朽壞的必須穿上不朽壞的，這必死的必須穿上不死的」——它將不再需要海、光體或其他元素。何必多言，一一列舉？那裡沒有晝夜，因為沒有太陽的循環；這具身體不再需要夜晚來休息，也不需要白天來工作；因為正如前述，它已脫離了犯罪後的一切。若非如此，保羅就不會說它種的是屬魂的，復活的是屬靈的。因此，它復活時是如此純潔，必將因那不可言喻的榮耀，甚至比太陽更超然地發光。不要對此感到驚訝。若玻璃器皿在充滿陽光時，會立刻變得如火般熾熱，並將火焰傳給周圍的事物，那麼當那些純潔的身體奇蹟般地領受從主身體中湧出的光芒時，它們必然比太陽更閃耀，這又有什麼好說的呢？不要認為這是怪事。若在這粗重且泥土般的身體中，許多聖徒尚且顯出火光，因為他們保持了「按著形象」而不受損，並達到了第一位亞當的尺度，那麼當他們領受屬靈、細膩、輕盈且屬天的身體時，聖徒的行列將比太陽更閃耀，這就更顯而易見了。請聽從偉大的保羅明確地說：「救主將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似。」
這篇文章已充分證明了那些行事公義之人的情況；至於其他人，何必多言？眾人復活時皆是不朽的，無論是義人還是罪人，都帶著細膩、輕盈且屬靈的身體，因為基督為眾人而死；但他們彼此之間卻有天壤之別。何必多言？正如麥子或大麥的種子，雖然同樣被撒入土中，並長出美觀的麥穗，但它們在品質上卻有所不同；大麥並不會變成麥子，這在身體上也能清楚看見。眾人復活時皆是不朽的，因為不朽是共同賜給所有人的，但他們在彼此之間卻有著巨大的差異。那些行光明之事的人，復活時充滿了光；而那些為自己積蓄黑暗之事的人，那時則充滿了黑暗。簡而言之，眾人在審判時復活的樣式，正如他們在離世時被埋入土中的那樣。偉大的保羅顯明了這一點，他說：「各人將按著自己的次序復活。」
這些就足夠了。對於像你這樣明智的人來說，一句話就足以找到更好的答案。正如智慧的所羅門所說：「給智慧人機會，他會變得更聰明。」
第六封書信。 致同一位約翰．阿斯皮歐提斯（Ioannes ho Aspiotes）——關於「這點亦有疑問：人類的身體在復活時，是否仍會區分為男性與女性？」
關於你所提出的疑問，極其聖潔的人啊。你問道：人類的身體將如何從死人中復活？是以何種形狀復活？以及男性與女性之間是否仍有區別？這個難題長久以來也困擾著我們，以至於我們至今無法輕易地給你一個答覆。因為即便偉大的亞他那修（Athanasius）、神聖的西奈山安納斯塔修（Anastasios）、尼撒的聖貴格利（Gregory of Nyssa），以及其他聖徒們似乎都已解決了你今日所提出的困惑，但我們對於探究這類問題並為此爭辯，仍感到相當遲疑。
原因何在？因為這些問題在幾乎所有人看來都存有疑慮，被認為是超出了教會傳統的範疇。然而，既然你強迫我們將上述聖徒的言論陳列在你面前，好讓你從中得知其力量所在、應當如何領受，以及我們能從中得出什麼結論，那麼，即便我們並不情願，你也已說服我們去做了。
如果你願意，請先留意那位極其神聖的亞他那修。他在《致安提阿書信》（Ad Antiochum）的章節中如此說道：「正如神起初造了一個人，我們在重生（paliggenesia）時也將作為同一個人復活。」這意思是說，那時每個人都將擁有與亞當相同的形象、構造、身量與形狀。因此，在復活中沒有男性與女性，沒有年幼與年長，沒有膚色與外貌的差異。這位神聖的人在此處清楚地表明，正如我們這些無知者所理解的那樣，由於起初只造了一個人，其中並無形狀的差異，而復活之事是指向那最初的人；因此，在復活中並無形狀與面貌的差異。
關於這些事確實如此，以及神起初只造了一個人，且女性是後來才被引入，是因為亞當失去了完美，尼撒的聖貴格利在面對此一困惑時，更為清晰地指出了這一點。這位神聖的人如此說道：「若人是按著神的形象被造，為何神造他們有男有女？」他在解決這個難題時，似乎暗示了我們身體復活時的形狀。他說，關於男性與女性的區別，並非源於起初神造那第一個人之時，而是在按形象造人之後，最後才在受造物上加上去的；這區別並非指向神性，而是指向了那些無理性動物的本性。
至於為何會發生這些事，以及為何賜給他幫助者，以及為何引入了男性與女性的區別（這區別甚至帶有與無理性動物的相似性），這位聖徒將會極其清晰地教導你，他逐字逐句地解釋道：「神在塑造人——即整體的本性，這神聖的造物——時，並未停留在微小的增補上，而是在造人時，就同時看見了全人類的數量。祂也看見了不久後人類將發生的墮落，以及人將從那崇高且如天使般的生命中墜落。」因此，為了不讓人類靈魂的數量因墜落而減少——正如天使們在數量上繁衍那樣——祂在人的本性中植入了一種增殖的機制，這機制適合那些滑入罪惡的人，以那種透過彼此繁衍的獸性與無理性方式，取代了天使般的偉大。因為正如前述，祂並不否認，那從與天使同等地位中流失的受造物，將會與卑微者產生連結，因此祂在祂自己的形象中混入了一些無理性的成分——因為在神聖且蒙福的本性中，並無男性與女性的區別。因此，當祂將無理性受造物的特徵帶入人身上時，祂並非按著我們受造的高貴之處，來賜予人類繁衍。因為當祂造出那「按著形象」的人時，並沒有將繁衍增多的能力加給人；而是在祂區分了男性與女性之後才加上去的。若在將這種區別加於本性之前，祂說「生養眾多」，我們就不需要這種與無理性動物繁衍方式相同的機制了。因此，大衛在哀嘆人類的悲慘時說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類。」因為他將這種獸性的繁衍加於本性，以趨向物質，那原本與天使同等的人，確實變得如牲畜一般。
大馬士革的約翰（John of Damascus）在論及第一個人時，似乎也證實了這些事，他如此說道：「預知神知道人將會犯罪，且會陷入腐朽，因此祂從他身上造出女性作為他的幫助者，以應對墮落後人類透過繁衍而存續的需求。」
這些與上述聖徒的觀點，在金口約翰（Chrysostom）的論述中也得到了印證。在他所寫關於婚姻與童貞的章節中，他如此說道：「神造了人，將他安置在樂園中，那時並無婚姻之事；後來他需要一個幫助者，於是就有了；即便如此，婚姻仍未被視為必要的。但當他們接受了死亡帶來的腐朽、痛苦、咒詛與勞苦的生活時，婚姻才隨之而來。」你看，婚姻是從何時起顯得必要的？是從悖逆、咒詛與死亡開始的。哪裡有死亡，哪裡就有婚姻。因此，婚姻是後來才引入的，如果亞當保持順服，就不需要這種方式了。因為即便沒有婚姻，人類的繁衍也不會受到阻礙。因為若有千萬天使服事神，有千千萬萬天使侍立在祂面前，而他們中沒有一個是透過繁衍、生育、陣痛與受孕而產生的，那麼神造人時更不需要婚姻。因此，正如祂造了最初的人，作為所有人的源頭，這些極其神聖的人逐字逐句地解釋，似乎在向我們暗示：如果人沒有自願選擇墮落，離開與天使同等的地位，人類的繁衍本應像極其神聖的天使那樣進行。
如果人類本應像天使那樣繁衍，那麼起初就不需要婚姻，正如前述。若婚姻是在咒詛與死亡帶來的腐朽之後才引入的，正如那位金口所說，那又怎能說婚姻是必要的呢？若不需要婚姻，那與婚姻相關的構造也就不需要了。正如尼撒的貴格利所說，這種獸性的婚姻方式是最後才加在人類身上的，若非為了婚姻，我們為何要與無理性動物產生相似性呢？
請不要認為我的話語沉重。因為你有皮魯修的聖伊西多爾（Isidore of Pelusium）在書信中逐字如此說道：「在純潔方面，人與天使相似；但在婚姻方面，人與野獸毫無差別，對野獸而言，交配是為了繁衍後代所必需的。」因此，大衛很好地輕視了人類的悲慘；因為正如所說，在繁衍上與無理性動物同類，並將這些情感——憂傷、快樂、慾望以及諸如此類的事——從那裡引向自身；因為正如偉大的馬克西穆（Maximus）在《致塔拉修書》（Ad Thalassium）中所說，這些並非起初就與人類本性一同被造的，而是因為失去了完美，後來才附著在人性中較為無理性的部分。
但值得你留意的是：似乎當神造那第一個人時，既無婚姻之事，也無與婚姻相關的構造。因為如果神起初就希望人類透過婚姻繁衍，大衛為何要為此哀嘆說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類」？如果祂希望那「比天使微小一點」的人像天使那樣繁衍，那麼是什麼迫使祂在人墮落後，以這種構造來繁衍呢？如果當時不以無理性動物的相似性來造人，豈不更合適嗎？
原因何在？是為了讓這其中的神聖目的透過行為本身顯明出來，並讓人在墮落、從靈魂的崇高地位跌落至這種獸性與無理性的繁衍時，責備自己。因為如果亞當在被造時就同時有了這種無理性的構造，那麼反駁的門就打開了；因為這會將指責指向神，認為祂造亞當時就帶有這種構造，而正如我們所認為的，當時本不應有這種構造。
如果有人提出，神是根據祂的預知，起初就給了人這種構造，他們這樣提出是好的，我們也接受他們的說法；因為這是可以接受的。但我們隨即反駁說：如果根據神的預知，這種獸性的構造起初就給了亞當，為什麼祂不直接造他為必死、易於腐朽的呢？因為祂預見了他不久後就會陷入腐朽與死亡。為什麼祂不直接造出夏娃，並以婚姻的律法結合他們，既然祂並不否認將要發生的事？為什麼祂不從起初就讓他們穿上厚重的皮衣，並產生後來祂所判決的一切呢？但祂並沒有做任何這樣的事，因為祂想顯明祂手中所造之物本來的樣式。正因如此，祂才單獨造了他，並以不朽榮耀他，希望他像天使那樣繁衍；正因如此，祂才賜給他理性的靈魂，希望他永遠不死，正如那位金口所說。不僅如此，神還立人為地上一切受造物的君王。你看，獅子與豹都服從他，其餘所有的野獸都以奴僕的姿態侍立。經上說：「祂將動物帶到亞當面前，看他叫什麼。」因此，神起初希望人這樣存在與生活；但亞當因著自己的愚昧，切斷了起初的狀態，陷入了形狀的差異，一代又一代地繁衍。神聖的大衛暗示了這一點說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類。」
如果這些事確實如此，那麼輕率地接受「神因預知而起初就以這種構造造亞當」的說法，顯然是不合理的；因為西奈山的聖安納斯塔修在《論復活》一文中，被發現逐字說道：「我們本性的構造是雙重的：一是按著神的形象被造，另一是後來才在受造物上加上去的，即那區分形狀的構造。」不僅如此，這位聖徒還引述了聖經，使這一教義更加清晰。他說：「神造了他，是按著神的形象。第二次造作是：造男造女。」這些事確實如此，從經文本身即可看出。在那裡祂說：「按著神的形象造他」，而在這裡祂說：「造男造女」。祂顯然表明，那是一次造作，而這是另一種造作；前者展現了創造主的慷慨——因為祂是按著神的形象造他；後者則暗示了形狀的差異——造男造女。
這番話對那些只跟隨自己邏輯的人來說似乎很沉重，但對那些尋求教父聖經的人來說，卻是值得完全接受的，因為它是清晰的。聽聽那位神聖智慧的安納斯塔修說什麼。為了從眾多言論中闡明這一點，他在上述內容後又補充道：「這是第二次創造，即男女的創造，是後來才加在第一次創造上的，也就是那按著神的形象被造的受造物上，因為在那裡並無形狀的差異，因為在神聖且蒙福的形象中，並未構想出這種東西。」
如果這些事確實如此，那麼說「神因預知而起初就給了亞當這種構造」是不合理的；因為這種形狀的差異屬於第二次創造，正如所說，是在第一次創造之後必然引入的。因為祂並不否認將要發生的事。如果你願意，請留意大馬士革的約翰關於第一個人的說法：「預知神知道人將會犯罪，且會陷入腐朽，因此祂從他身上造出女性作為他的幫助者。」因此，如果他沒有從天使般的生命中墜落，這種形狀的差異就不會被預先構造出來，因為那按著神的形象被造的人，並不需要這種差異來維持後代的存續，因為正如上面所討論的，他本應像天使那樣繁衍。
神起初造人時就是這樣，並賜給他如此崇高且如天使般的地位；神聖的恩典不會改變，因為神的恩賜是不後悔的。但後來發生的墮落，以及隨之而來的審判，使他變得與無知的牲畜相似；因為如果不是這樣，如果他沒有受到這樣的審判，既然他與天使同等卻不悟，大衛就不會為此哀嘆，偉大的馬克西穆也不會公正地說，人類本性因著它在理智上所招致的無理性特徵而受到懲罰。這些獸性的特徵，那位極其神聖的安納斯塔修也說，是隨著罪惡的進入，在穿上皮衣時隨之而來的；因為這並非與理性的本性一同生長，正如對無理性動物那樣；而是後來才加上去的，懲罰那不明白自己起初是誰，以及起初被神賦予何等尊榮的人。
但這裡也值得留意。如果正如論述所顯示的，第一個人因著愚昧而被判與無理性動物相似，我們怎能說這種相似性起初就存在於那按著神的形象被造的人身上呢？我們完全無法理解；因為神並不希望透過預知來審判。如果真是這樣，祂就不會造亞當，也不會為他預備樂園；因為祂透過預知看見了他滑入罪惡。
因此，從許多方面已經證明，在犯罪之前，人是更神聖、更崇高的受造物。聖經也教導說他是按著神的形象被造的；但在後來，當他失去了與天使同等的地位時，他變得與無知的牲畜相似；正因如此，蒙福的大衛哀嘆說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類。」
但有些人認為這些話很沉重，且遠離了正確的理性。他們這樣做很好；但我們要求他們說明，什麼是男性與女性的區別？正如尼撒的貴格利所說，這區別源於無理性的部分，後來是如何混入他自己的形象中的？什麼是亞當起初所擁有的崇高受造物？什麼是後來植入人類、透過彼此繁衍的獸性與無理性方式？什麼是那按著神的形象被造的人起初所擁有的天使般的偉大？什麼是後來帶入人身上的無理性構造的特徵？什麼是那大衛哀嘆的尊榮，以及人從那裡墜落後，與無知的牲畜有何相似之處？此外，請告訴我們，神在造了那「按著形象」的人之後，引入形狀差異的原因是什麼。我們要求學習這一點，因為在我們看來，這似乎偏離了邏輯。如果祂希望人類像天使那樣繁衍，為什麼要引入女性，並稱她為幫助者？如果祂希望人像牲畜那樣生活，為什麼起初只造他一人，且是崇高且如天使般的構造？主在引導人走向完美時，為何說：「撇下一切，跟從我」？那完美是什麼？那是什麼時候？顯然，在女性被造之前，人的生命是更崇高的。如果祂起初就造了男女，為什麼夏娃是在後來才被造出來的？在亞當被造之後，在被立為君王之後，在神將所有動物帶到他面前之後，在這些動物服從他之後，在他們從他那裡得到命名之後，為什麼在這些事之後，祂才說：「我們要為他造一個幫助者」？如果起初就有女性的話。如果他沒有從靈魂的地位墜落，她又如何能幫助亞當呢？當他失去了完美時，神才賜給他幫助者。原因何在？是為了讓人類從那時起繁衍增多。因此，顯然如果亞當保持順服，如果他沒有失去與天使同等的地位，他就不會像現在這樣，從那種天使繁衍的方式中墜落。這就是尼撒的貴格利上面所說的：神在祂自己的形象中混入了一些無理性的成分，也就是說，祂造了他們有男有女；因為這部分被神聖的父視為無理性的；因為在神聖且蒙福的本性中並無此類事物，所以人從那裡帶有某種相似性。因此，如果男性與女性的區別是因為墮落而被神混入祂的形象中，顯然起初那形象是沒有這種區別的；如果神聖的經文以粗淺的方式說神起初就造了他們，我認為，這不應被用來作為辯護的藉口；你看，當法利賽人來問主是否可以因任何原因休妻時，主是在對猶太人說話。因此，為了教導他們不要那樣想，祂說：「神起初造男造女」；又說：「神所配合的，人不可分開。」我認為，這些話是為了遷就（synkatabasis）。如果不是這樣，如果女性的被造是神最初的目的，主自己後來就不會處理因她而產生的分離；因為祂起初所允許的，後來為何又巧妙地禁止，說：「撇下一切，背起十字架跟從我」？因此，女性的被造是出於容許，婚姻也是出於容許。因此，正如金口所說，婚姻失去了讚美。此外，極其神聖的基里爾（Cyril）也說：「如果婚姻是出於容許，正如蒙福的保羅所說，那麼被容許所治療的事物，怎能成為美德呢？」因此，婚姻合理地失去了讚美，因為它不是美德；它是出於容許。但不要拒絕這個論點。你看，神學家貴格利（Gregory the Theologian）稱我們透過婚姻產生的出生為「夜間的」、「奴僕的」且「充滿激情的」。我們並不反對他這一點。因為即便婚姻因著神的祝福而變得尊貴，因為它為了生育；即便這件事是無可指責的，正如那樣說的人所言：如果你結婚，你沒有犯罪；但我們的出生仍是在罪中進行的，因為它源於先行的激情；正因如此，神學家稱它是充滿激情的且是奴僕的。神聖的大衛也證實了這一點，說：「我是在罪孽中生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」因為如果不是這樣，如果他沒有發現這種獸性的無理性出生，即那按著神的形象被造的人因著悖逆而墜落至此，他就不會如此哀嘆說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類。」如果這些事確實如此，除了說在女性被造之前、在婚姻被容許之前，生活方式是另一種，身體的構造也與那最初的狀態相稱——即人與天使同等的狀態——之外，還能說什麼呢？在墮落之前這些事確實如此，讓事實本身在論述之前教導你。為什麼保羅命令童貞女與寡婦保持那樣的狀態？如果神起初就造了男女，為什麼夫妻有時會自願解除婚姻而分開？為什麼有些人會透過禁食與身體的苦修來折磨自己？即便神為了我們的享受造了無數食物。顯然，人們是仰望那最初的生命，才修習童貞、有時解除婚姻、擁抱禁食，並忍受其他一切苦難。因為正如所說，起初並沒有女性與婚姻的結合，那時祂造了「按著形象」的人。如果沒有這些，當然也就沒有形狀的差異；因為如果正如尼撒所說，這是在按形象造人之後，最後才在受造物上加上去的，那又怎會有差異呢？因此請留意。正如所說，神起初並沒有造出這種區別；而是第一個人亞當後來自己造成的，因為他已經失去了完美。因為如果他不打算悖逆，如果他不冒險陷入腐朽，正如上面所討論的，男性與女性形狀的差異就不會有立足之地。
因此，極其聖潔的人啊，正如大多數人所說，亞當的墮落發生在先，然後女性才被造出來，這樣說似乎是可以接受的；但我們必須知道，從亞當的肋骨中造出夏娃，在當時是極其必要的。原因何在？是為了不讓她因形狀的不同而被視為另一種本性，並使她能引導各族走向和諧，並在他們之間植入某種自然的親情。此外，讓他們分享祝福也是必要的。從那裡找到本性的力量，以便在婚姻開始的地方找到基礎。因此，既然夏娃的這種建造是迫切的，正如所說，神在亞當墮落之前就預先造了她；因為在亞當墮落之後，就不再是創造的時候，而是咒詛、憤怒、痛苦、憂傷、汗流滿面、勞苦生活、穿上皮衣，以及轉離的時候。在這樣的時刻，取肋骨、建造夏娃並賜福給他們，我認為是不被接受的。因為那時不是祝福的時候，而是憤怒、咒詛、轉離與死亡的時候。「因為你是塵土，你要歸於塵土。」為什麼要在亞當墮落之前從他的肋骨造出夏娃？這當然是出於容許，正如上面所說的。因為如果不是這樣，極其偉大的保羅就不會說：「不接觸女人是好的。」無需多言，如果祂造了女性，後來就不會透過保羅建議不要接觸女人。那位起初造她的人，是在保羅裡面說話，如果當時不是出於容許才造出女性的話。祂從那裡表明，在女性被造之前，有另一種崇高且如天使般的生命。正因如此，祂在其他地方引導人走向那種生命，說：「能領受的，就領受吧。」這些事確實如此，且在女性被造之前，生命是崇高且如天使般的，那所盼望的狀態更清楚地表明了這一點。不要為此感到驚訝。因為如果主應許在來世有不婚的狀態——因為祂說：「他們都像神的天使」——而尼撒以此說這是回歸到最初的生命；那麼對於第一個人亞當與他的生活方式，除了說他與天使同等，且擁有如天使般的生命之外，還能說什麼呢？正如上面所說。因此請留意。因為那所盼望的恩典清楚地展現了亞當那時的狀態；因為這確實是對最初狀態的回歸，正如已經說過的。如果我們今天被婚姻的律法所束縛，但這律法並非起初就給予的。而是後來因著失去了完美，出於容許才給予的，因此正如金口所說，它失去了冠冕。因此，如果正如所說，女性的被造與婚姻的給予都是出於容許，那麼必然地，這些事終將過去，那時從死人中復活的人，將會像那第一個人亞當一樣，正如偉大的亞他那修在《致安提阿書信》中所說。那位極其神聖的安納斯塔修在談到這些事時也被發現如此說道：「我們那時將脫去一切因罪惡而進入我們之中的外在事物。」如果關於女性本身的事確實如此，那麼還能說什麼呢？如果她被造是因為人已經悖逆並陷入腐朽，正如大馬士革的約翰所說，那麼顯然，這種形狀終將過去，因為它是因罪惡而進入我們之中的，且所有人復活時都將像那第一個人，即那按著神的形象被造的人。因為如果不是這樣，尼撒就不會說那所盼望的狀態是對最初生命的「回歸」。
因此，從許多方面已經證明，神造第一個人時是與天使同等的，並希望他像天使那樣繁衍；因著他自願選擇的墮落，正如上面所說，才產生了那種審判，即與無理性動物的相似性。如果不是這樣，大衛就不會哀嘆說：「人居尊貴中而不悟，竟與無知的牲畜相似，並與牠們同類。」如果你願意，請留意那第一個人。如果他沒有因罪惡而與牲畜相似；如果他沒有因悖逆而將無理性構造的特徵引向自身；如果他沒有看見自己脫去了那天使般的衣裳，並從那裡立刻變成了另一個人，他就不會感到如此羞恥；他就不會縫製無花果樹葉；他就不會在那時躲避神；因為所有從他那裡傳承後代的人，都知道那種羞恥的程度，他怎能不躲避呢？因此，這種無理性的構造是出於審判；正因如此，羞恥的事物才圍繞著它。但這些是罪惡所造成的。既然在墮落之前，正如論述已經表明的，那第一個人，即那按著神的形象被造的人，充滿了天使般的偉大，那麼顯然，在萬物終結時，他從死人中復活時也將是如此。因為復活的恩典並沒有應許我們別的，只是讓墮落者回歸到最初的狀態。此外，我們還有極其神聖的安納斯塔修關於這些事逐字逐句的解釋：「既然在按著神的形象被造的人身上並無這種區分，即男性與女性，因為在神聖且蒙福的形象中並未構想出這種東西；那麼在復活之後，也不應尋求這種東西，因為救主那時將改變我們卑賤的身體。如果正如尼撒所說，神在罪惡之後讓我們穿上了無理性本性的形狀，從中產生了結合、受孕、生育、污穢、女性、食物、逐漸成長至完美、壯年、老年、疾病與死亡；那麼顯然，祂將再次改變我們，使我們脫離這一切我們從那裡所分擔的事物。如果正如神聖的貴格利所說，那種形狀將不再存在於我們身上，那麼從那裡留下的事物又怎能存在呢？因此，當祂徹底脫去那從無理性動物身上強加給我們的皮衣，並使我們再次顯現為祂起初造那第一個人時的樣子，祂就會改變我們。」因此，極其聖潔的人啊，那位神聖的安納斯塔修聽見偉大的保羅說：「救主那時將改變我們卑賤的身體」，他說，我們復活時將擁有另一種形式與形狀的身體，正如種子與麥穗的形象。但不要為此感到恐懼。你看，極其偉大的保羅清楚地向我們暗示了這一點，說：「但有人會問：死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？愚昧人哪，你所種的，不是那將要形成的身體，而是赤裸的種子，或許是麥子、大麥或其他諸如此類的東西。但神隨祂的意願給它一個身體。」因此不要恐懼；反而要原諒那位極其神聖的安納斯塔修，他說那時身體將被改變與重塑，並復活為起初那樣。因此，復活為那第二次造作所構造的樣子。因為既然導致這種形狀區別的原因被除去了，那麼隨之而來的區別也必然被除去，所有人復活時都將像那第一個人，即那按著神的形象被造的人。
正因如此，偉大的亞他那修知道復活之事指向那第一個人，正如上面所討論的，且我們在重生時都將按著他復活，因此他對安提阿說：「在復活中沒有男性與女性；沒有年幼與年長；沒有膚色與外貌；沒有不同的面貌與形狀。因為那時每個人都將擁有與亞當相同的形象、構造、身量與形狀。」如果這些事確實如此，如果所有人復活時都擁有與那第一個人相同的形式與形狀，以至於沒有男性與女性、年幼與年長、膚色與外貌的區別；那麼關於那種形狀還能說什麼呢？對此保持沉默對我們更好。既不要去探究他的構造是什麼，也不要好奇我們將如何稱呼，如果它完全沒有男性與女性的區別——就像那阿拉伯的鳳凰鳥，它在自身中帶著那唯一亞當的清晰形象；以免我們說出那極其可憐的蟲子，即我們這種探究的愚蠢。
如果復活時，在所有人以同一形狀復活的情況下，男性與女性仍能被辨認出來，我認為，我們不應對此感到困惑。因為正如金口約翰所說，我們不僅會認出這裡認識的人，也會認出那些我們從未見過的人；正如財主認出了亞伯拉罕；如果他沒有認出他，他怎能叫出他的名字呢？我認為，沒有人會認為這是不可思議的。不要以為那時這個孩子、那個女人、那個老人不能被彼此認出，即便他們以相同的年齡與形狀復活。因為那裡的認出並非來自標記、形狀與年齡；而是透過靈魂的洞察之眼，我們所有人將認出所有人，正如我們的創造主所喜悅的那樣。極其神聖的安納斯塔修也更清晰地向你展示了這一點，他如此說：「那時的認出並非來自標記。」它甚至沒有展現出這些生殖器官，即女性與男性，因為正如保羅所說，在基督裡沒有男性與女性。如果這些事確實如此，且根據偉大的亞他那修，我們在重生時都作為同一個人復活；因為所有人只有一個年齡、一個構造、一個形式、一個形狀與一個身量；那麼去尋求形狀的區別就是多餘的；因為如果腐朽引入了這種區別，那麼當不朽來臨時，這一切必然隨著腐朽一同過去。這就是那位在神聖事物上真正智慧的亞他那修所說的：因為罪惡，才有了形狀的區別與婚姻的開始；因為起初並沒有任何這類事物，因為人類的繁衍……
正如前文所述，這將會如同天使一般，因此不再需要女性的幫助；事實上，若亞當未曾顯出悖逆，便不需要婚姻，也不需要隨之而來的婚姻制度。若人類的繁衍在沒有婚姻的情況下本就不受阻礙，那麼婚姻又有何目的呢？
前文已為你更清晰地剖析過此事。若情況確實如此，若婚姻是因悖逆以及隨之而來的死亡朽壞才開始的，正如那位金口所言；若如尼撒的貴格利所言，神在人類身上加上了那種非理性受造物的構造，是在崇高的受造之後；若如西奈的神聖安納斯塔修所言，形體的差異是來自第二次的受造；若如偉大的亞他那修所言，所有人都將以同一種形態與樣式復活，因為男女的差異是神後來因著某種原因而設計的，而該原因已在上方論述過——那麼，對於當前的問題，我們又該說些什麼呢？我們懇請學習這些。
然而，大馬士革的約翰似乎與上述說法相左。在他《教義論集》的第四十四章中，關於第一個人，他有如下論述：「然而，神造了這個人為男性，並將祂自己的神聖恩典，以及對地上萬物的統治權賜給了他。」因此，他似乎與前述觀點矛盾；因為他說那第一個人是被神造為男性，這給我們帶來了不小的困惑。因為，若如偉大的亞他那修所言，在重生之時，我們眾人都將復活成為一，也就是說，在樣式與塑造上與第一個人相似；而那位神聖的約翰又說，那第一個人是被神造為男性——對此我們該說什麼呢？若眾人都將以男性的樣式復活，或者如造我們的主所知，眾人皆以同一種樣式復活；若他甚至說因為樣式的同一性，所以沒有女性；此外，若第一個人在存在之初就擁有與男性相符的差異，那麼我們理應立刻看見女性與他共存；因為男性是為了女性，女性也是為了男性而必然產生的，各類動物皆證明了這一點。因為它們之中沒有任何一種是脫離配偶而從地而出的；因為為了種族的延續，雌雄的結合是必要的；這是因為神並不希望它們像天使那樣繁衍。
但這些事需要更高的智慧才能彼此協調；而我們不僅對這些感到困惑，甚至對於那人自己在論述中前後矛盾之處也感到困惑。因為他先是說第一個人被神造為男性，被賦予神聖恩典，並被託付了地上萬物的統治權；但隨後他又逐字加上了這段話：「神作為預知者，知道他將會犯罪，並將陷入朽壞，因此從他身上造出女性作為他的幫助者，以維持種族的延續。」因此，我們感到極大的困惑。因為這似乎意味著，如果他不打算陷入朽壞，神就不會從他身上造出女性。但如果神沒有造出女性，人類的繁衍又將如何實現呢？但如尼撒的貴格利所言，這將會像天使那樣，無需結合。我們懇請學習，為何他說亞當起初是被造為男性的樣式。因為這位神聖者在此處似乎與前述的教父們，甚至與他自己相矛盾；除非我們說，這位聖徒在此處對「男性」一詞採取了不同的解釋；因為這個詞有時也象徵著實踐、剛強與完全，正如對該詞的詞源學研究所顯示的那樣；神在起初造他時，將祂神性的特質賦予了他，並將地上萬物的統治權託付給了他。
因此請留意。若我們今日的出生是動物性的，那麼罪就是這一切的肇因。若你不嫌厭煩，我將簡要重述此論點。神造了人，將他安置在樂園中，那時既沒有婚姻的說法，也不需要女性作為幫助者。因為神在造他時，若他未曾顯出悖逆，人類的繁衍本可以在不結合的情況下，按著數量全部產生；因為神並非不知未來，而是祂希望先向人展示原本的目標。正因如此，神才造了他，並以不朽壞尊榮他。因此，若他保持順服，整個人類種族本應按著那第一個人的樣式產生。然而，悖逆導致了一切的顛覆；那時神才造了女性，引入了婚姻，並促成了這種動物性的繁衍。正如神聖的大衛所言，人處在尊貴中卻不明白，因著出生而變得與無知的牲畜相似；因此才有了樣式與年齡的差異、各樣的疾病、夭折，以及無數其他的災禍。正如尼撒的貴格利所言，因著這種動物性的繁衍，神將我們的壽命延長至七個世代，以便讓預定的靈魂得以完成；隨後，這種流動的時間運動便會停止。
因此，我認為懷疑是不合理的，因為若在復活時，眾人都將以同一種年齡與樣式，按著那第一個人而復活；因為復活無非是墮落者恢復到起初的狀態。因此，嬰兒若死於嬰兒時期，將以三十歲的樣式復活；百歲老人也將以三十歲的樣式復活；這正是若第一個人保持順服，他們本應被造時的年齡。然而，按照這個論點，整個生命中帶有某種痛苦的人將會變得健全，長壽者與短壽者都將顯得均等。這也是合理的。因為這種不平等正是由那動物性的繁衍所造成的。但這一切都將藉著復活的恩典得到醫治。因為所期待的恩典，正如前述，是對那最初生命的復歸。因此，若眾人都將按著那第一個人，以同一種年齡、塑造與樣式復活，因為如前所述，若非悖逆發生，眾人本應按著他而產生——那麼對於前述的問題，我們又該說什麼呢？請對此給予回答；因為我們雖然被引導說了一些，且是跟隨上述的聖徒們，但這對我們而言實在太過深奧。
第七封信。致同一人。——若應當留意那些說「那時復活的人將不會認出彼此」的人；若他們確實會認出，那麼義人會認出罪人；但義人卻不會認出罪人。
若有人想要了解關於未來的認出，即這是否會發生，以及將如何發生，以及我們是否會認出所有人——請先閱讀福音中關於那些如此說的人的神聖話語：「那財主在陰間舉目，認出了在亞伯拉罕懷裡的窮人拉撒路，並說：『父亞伯拉罕，請打發拉撒路來。』」因此，這清楚地證明，如果他沒有精確地認出拉撒路，他就不會直呼那位族長的名字。且不要有人說，因為這是一個比喻，其目的便無法證實，因此不能作為真實的證據；因為我們救主的神聖比喻，正如最神聖的約翰所言……
大馬士革的約翰（Damascenus）曾言，現世的事物與已證實的事物皆有其預表；因為這些預表所呈現的事物，正是未來終將發生的。因此，教會的教師們抓住這一點，在其他教義之外，更堅定地確立了關於「彼處認出彼此」（ἀναγνωρισμός）的教義。因為，若在此世，人們尚且需要透過標記來辨識彼此，那是因為我們靈魂中那洞察的眼睛，因著罪而變得昏暗，以致無法像從前那樣看見；但在那裡，卻無需任何標記。因為在所有人之中，年齡與形貌皆為一體，正如聖經所言，眾人將認出眾人，正如這篇論述稍後將向你展示的。在此世，若所有人都有著相同且唯一的特徵，那麼這生活將陷入無法想像的混亂。為何如此？因為我們的理智（νοῦς）如今並不健全，無法像起初那樣具有分辨力。因此，神聖的護理（Providence）為了幫助我們的軟弱，在經綸上容許我們身體的差異，好讓我們在此世能從中辨識彼此。
然而，神聖的人啊，在彼處卻絕非如此。如果你願意，請先聽聽那位「金口」約翰（Chrysostom）對此事的堅定教導，他說我們不僅會認出在此世所認識的人，甚至會認出那些我們從未見過的人。因為你未曾見過亞伯拉罕，也未曾見過以撒，或其餘的列祖；但當你在那令人戰慄且共同的聚集（會眾）中看見他們時，你將會認出他們，並在認出後說：「看哪，亞伯拉罕；看哪，以撒；看哪，雅各；看哪，彼得與保羅，以及其餘隨後的人。」對此，請勿驚訝，也不要認為這是奇事。因為那些在救主受難後從死裡復活的身體，作為末後共同復活的預表，進入了聖城並向許多人顯現，也就是說，他們被認出來了——若非註定要被認出，他們就不會顯現；既然顯現了，他們便被認出來了。這發生在那些對這些人毫無辨識能力的人身上；因為正如那位金口者在《馬太福音》第八十八篇講道中所言，當時在場的人沒有一個認識那些早已安息的義人。那麼，在那個真實且最終的復活中，這種認出將會更加顯著。因為那時，這厚重的肉身將變得細緻、輕盈且具有始祖的樣式，我們靈魂那洞察的眼睛將不再受到阻礙。
請讓那位最初的亞當來說服你；他醒來後看見了夏娃，便認出了她，並在認出後說：「這是骨中的骨，肉中的肉。」因此，不要對所說的話心存懷疑；因為當我們來到那位亞當面前時——復活無非就是墮落者恢復到起初的狀態——我們必然會認出那些我們從未見過的弟兄；因為我們是一個身體，我們眾人只有一個頭，就是基督。因此，我們眾人必然會認出眾人。即便我們生於不同的時代，但神是所有人的父，眾人從亙古直到末了，都將聚集在一起，共同領受那列祖的喜樂；正如偉大的保羅所言，那些先賢之所以沒有領受應許，是為了讓他們不至於在沒有我們的情況下得以完全。既然如此，眾人怎能不認出眾人呢？
因此，不要再懷疑了。那位蒙福的以法蓮（Ephraim）在論及那共同的認出時也說：「那時，兒女將定父母的罪，因為他們沒有行出美善的行為；因為如果他們不認出彼此，父母又怎會受到兒女如此的定罪呢？」不僅如此，弟兄在那裡也會認出弟兄，並因此產生極大的喜樂。那位在神學上極具權威的貴格利（Gregory）也證實了這一點；他在為其親兄弟凱撒流（Caesarius）所作的悼詞中，有如下的論述：「那時，我將看見凱撒流光輝、榮耀、歡欣，正如你在夢中向我顯現那樣，我最親愛的兄弟。」
至於那些在主裡安息的人，不僅在當時，即便是現在也以此為樂，偉大的亞他那修（Athanasius）曾如此指出：這也是神賜給得救者的恩典，即在共同復活之前，靈魂能彼此相伴並共同歡樂；而罪人則被剝奪了這種安慰。因為正如大馬士革的約翰所言，他們並不具備像聖徒那樣的分辨力。但在那個萬民聚集的劇場中，正如所有人的行為都將被揭露，他們的容貌也將對眾人顯明，直到彼此分離之時；每個人都將被遣往他為自己所預備的地方。
關於我們的一切將被眾人所見，偉大的馬克西穆（Maximus）也清楚地闡明了這一點。他在論及「依神而有的憂傷」一文中，逐字寫道：「那時，書卷將被展開，顯然是在審判之日，其中精確地記錄了我們的行為、言語與思想，透過這一切，我們所行之事將在所有受造物面前被赤露敞開，以至於每個人都能認出彼此所有的罪，正如每個人都在閱讀自己良心的書卷。」
那位神聖的馬克西穆如此說，而先知以賽亞若你留心，將會更清楚地教導你這一教義；他在論及某些死於罪中的人時，如此說道：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，他們將成為所有肉眼可見的對象。」這正是那福音中神聖經文所暗示的：「你的父在暗中察看，必然在明處報答你。」也就是說，在所有受造物面前。因為根據金口約翰的說法，無論你是要得冠冕還是要被定罪，那時所有的肉身都將認出這一點；因為每個人，無論是義人還是罪人，那時都將認出眾人，正如先前所言；而他自己也將被眾人所認出。
那位金口者在《六日創造》的第三十一篇講道中，更清楚地闡明了這一點；他說，無論我們的生活是良善的還是邪惡的，從亞當到世界末日的所有人，在那裡都將看見。這就是那神聖文字所說的：「你的父在暗中察看，必然在明處報答你。」
因此，這篇論述先前說得很好，即每個人都將被遣往他為自己所預備的地方；義人與神及彼此同在，因為正如那位偉大的保羅所言：「我們將永遠與主同在。」而罪人則在更外面的地方，即便他們彼此在一起，卻也失去了所有的安慰。關於罪人受刑時彼此相見，是為了加重刑罰，請聽聽那位金口者自己的話。他在解釋《希伯來書》時，曾論及此事：「在黑暗的火中受刑，我們甚至不被允許看見鄰近的人；每個人似乎都因既看不見也沒被看見而獨自受苦；因為即便那是火，卻是幽暗的，因為其光照的能量已分配給了義人。」因此，先知說得好：「耶和華的聲音切斷了火焰。」
至於根據神聖的以法蓮，親屬們將會看見彼此，卻無法向那些對他們作出判決的人伸出援手，那位金口者在《哥林多後書》的註釋中也清楚地顯示了這一點：「在那裡，一切都不可寬恕，即便那是挪亞、約伯或但以理；即便他們看見親人受刑，也不會向他們伸出援手；因為那時，出於本性的同情心將被消除，從而使義人的喜樂得以顯明。」義人怎能不享受純粹的喜樂呢？如果他們將那刑罰視為對不義者的報應？請聽聽基督的偉大殉道者與得勝者阿爾特米烏斯（Artemius）對叛教者尤利安（Julian）所說的話：「當那火與永恆的刑罰臨到時，我將在那裡領受對你加諸於我之事的報應。」如果這還不能說服你，請相信關於財主與拉撒路的寓言。看那位慈悲且好客的亞伯拉罕，當財主懇求他時，他甚至沒有給予絲毫的憐憫；他看見財主受苦，卻連一滴水也不給他，儘管那時他對財主仍有著本性的同情；因此，他在財主面前顯得如此堅定且無情。
關於那時將發生的共同認出，聖徒西奧多·斯圖迪特（Theodorus Studites）也有更廣泛的論述。他在其《教理問答》第二十二篇中，論及此事：「有些人為了毀壞聽眾的信心而進行辯論，稱我們在重生之時，當神之子前來審判萬物時，不會認出彼此。他們說：『當人們復活成為不朽壞之身時，怎能認出彼此？那時既沒有猶太人也沒有希臘人，沒有西古提人，沒有野蠻人，沒有老幼，沒有男女，沒有黑白，沒有奴隸與自由人；眾人都如天使一般。這樣的人絕對不可能認出或被認出。』他們如此思考並宣稱；但我們反駁他們說：『那些沉溺於人類邏輯，並以此主張在那裡無法認出彼此的人，首先就否定了死人身體的復活；這並不令人驚奇，因為這正是他們所認為的。因為一個腐朽的身體，一個或許被野獸、魚或飛鳥吞食的身體，怎能再次聚集為一並復活呢？它如何能從那樣的消散中恢復到先前的狀態？但如果你願意，就隨那些鑽牛角尖的人去吧；因為正如使徒保羅所言，他們是屬血氣的，若他們不接受屬靈的事，就隨他們去吧。』」
我說，在那裡無法認出彼此的觀點，本身就是對未來審判的否定，正如那位神聖的人所言；因為審判通常是在被認出的對象面前進行的，正如經上所記：「我要責備你，將你的罪擺在你面前。」如果我們不認出彼此，我們就不會受審判；若不受審判，我們就不會領受與我們行為相稱的報應。使徒們若不認出他們所審判的人，又怎能坐在十二個寶座上審判以色列十二支派呢？蒙福的約伯若不在天國認出他的兒女，又怎能領受雙倍的兒女呢？因為他在此世失去了他們，卻被應許在來世領受他們。因此，弟兄們，我們應當相信，我們不僅會復活，還會以我們本來的面目認出彼此；但這是在不朽壞的美麗之中，正如先前所言。
我們的始祖在樂園中，在墮落之前，身為不朽壞者，他們認出了彼此；在墮落之後，身為必朽壞者，他們同樣認出了彼此；因此我們必須相信，弟兄會認出弟兄，父親會認出兒女，妻子會認出丈夫，朋友會認出朋友；我還要加上，苦修者會認出苦修者，宣信者會認出宣信者；殉道者會認出同伴，使徒會認出同使徒，眾人會認出眾人，好讓眾人的居所都在神裡面，而神將這一切美善與認出彼此的能力賜給眾人。
那位神聖的人在離世時，曾逐字說道：「如果我能獲得救贖，我將大膽地祈求主為你們所有人代求，期待在離開這個世界後，能一個一個地看見你們，接納你們，並擁抱你們；因為我有這樣的確信，祂的良善將會像在此世一樣，在來世保守所有遵守祂誡命的我們。」
關於我們眾人將認出眾人，而不僅僅是義人認出義人，正如某些人所想的那樣，金口約翰在給庫里亞庫斯（Cyriacus）主教的信中，也清楚地顯示了這一點：「即便我們在此世無法相遇，但在那裡，沒有人能阻止我們彼此相伴；我們將看見那些放逐我們的人，正如拉撒路看見財主，殉道者看見暴君；因為那時，每個殉道者都將認出他自己的暴君，每個暴君也將認出他所刑罰的殉道者。這不是我的話，請聽智慧書所說：『那時，義人將在那些壓迫他的人面前，坦然無懼地站立。』這正是為了讓惡人受刑，義人得安息，祂才將他們置於對立面，好讓他們看見並認出彼此，正如拉撒路看見財主，財主看見拉撒路。」
神聖的貴格利在《對話錄》中也證實了這一點，他說：「彼得啊，那時善人將認出惡人，惡人也將認出善人。」如果不是這樣，亞伯拉罕、拉撒路與財主就不會認出彼此。關於我們將在真理中認出那些我們從未見過的人，我們不僅從財主與拉撒路的寓言中領悟到，更從我們的主耶穌基督與救主那裡得知；因為在《路加福音》中，祂對某些行為不端的人說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！在那裡必要哀哭切齒了，當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡，而你們卻被趕到外面。」因此顯而易見，我們在那裡將共同認出彼此，不僅僅是認出，而是透過靈魂那洞察的眼睛，更清晰、更純潔地認出所有人。
這從偉大的西門·斯泰利特（Simeon Stylites）對他母親所說的話中可以清楚看出，當時她強求見他一面：「母親，如果你願意，我們將在來世保留彼此相見的機會；如果我們的生活蒙神喜悅，我們將在離開此世後，在那裡共同歡樂。」那位使徒之首彼得，在對克萊門特（Clement）的父親福斯圖斯（Faustus）——當時他尚未受洗——說話時，也更清楚地顯示了這一點：「你要趕快與你的妻子和兒女團聚，好讓你在這裡與他們同住，並在靈魂脫離身體後，在那裡與他們一同生活在喜樂中。」
至於妻子將以何種方式與自己的丈夫相伴並共同歡樂，金口約翰向你作了最清楚的闡釋；他在勸勉一位年輕的寡婦不要灰心時，補充道：「如果你想面對面地看見你自己的丈夫——因為我知道你非常渴望——那麼請為他保持貞潔，不被其他男人觸碰，並努力展現與他相同的生活，不僅是作為他的親屬，而是因為你接受了同樣的生活方式。因為如果祂將拉撒路帶入亞伯拉罕的懷中，儘管他們互不相識，並使許多從東方與西方來的人與他一同坐席，這都是因為生活方式的相同；那麼，如果你願意展現與他相同的生活，復活之地也將會迎接你與那位美好的丈夫團聚；這樣，你將與他居住在同一個帳棚中，並能在那不朽的永恆中再次與他結合，這不是婚姻的結合，而是另一種更美好、更崇高的結合。因為那只是身體的結合，而那時則是靈魂與靈魂更精確、更甜美、更美好的合一。」
既然如此，我們最好保持沉默，珍視所寫下的教導，不要持有與聖靈的代言人相反的觀點；以免那先知的預言也臨到我們身上，那預言說：「禍哉，那些自以為有智慧，在自己眼中通達的人。」
第八封書信。 致最受尊崇的修士以賽亞（Ἡσαΐας）閣下。——關於義人在來世是否仍會在知識與榮耀上有所進步，抑或在經歷那種狀態後便不再進步。
首先，關於這些問題，神聖的人啊，有必要說明那為義人所儲存的狀態究竟為何；以及他們每一個人，在離開此生之後，將以何種方式獲得安息；如此一來，對於上述核心問題的探討，對留心者而言將會更加明晰。因為即便我們聽聞我們的主耶穌基督在福音中說：「在我父的家裡有許多住處」，福音與神聖的道（Logos）在此所指的並非是此處與彼處所建立的居所之差異，亦非指為義人所分配的住所之不同，而是指恩賜（charismata）的特性。因此，差異在於恩賜；因為住處只有一個，而非多個。
至於那住處是什麼，以及義人從何處獲得恩賜，我們的主耶穌基督在那時將成為眾人的一切。祂本身就是那住處，是義人不可言喻的喜樂；祂本身就是那享受，祂本身就是眾人的復活。這一點從神學家貴格利（Gregory the Theologian）所言顯而易見：「我絕不會廢棄我在洗禮中所承認的，以免我從彼處的福分中墜落。而那福分，便是對三位一體更為清晰的領受。」此外，最聖潔的巴拉姆（Barlaam）在被問及天國是什麼時，曾對約沙法（Ioasaph）作了如下回答：「正如我從聖經中所學到的，那便是得以親近對聖三位一體的觀照（theoria）；並以揭開的面紗，瞻仰祂的榮耀。」
因此，所有的義人都將凝視那理智的太陽，並成為那神聖之光的參與者，儘管並非人人平等，而是各人按其自身的純潔程度而定。正如這感官世界的太陽對所有人而言是共同的觀照對象，它對某些人投射的光線較弱，對另一些人則較強；然而，每個人皆根據其眼目的狀態，領受來自彼處的光照。對於那不可接近的輝煌，以及屆時凝視它的人，也當作如是觀；因為正如蒙福的保羅所言，救主屆時將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似。
因此，祂本身就是那光；祂本身就是那不可言喻的喜樂；祂本身就是那許多住處；祂本身就是那寶座；祂本身就是那筵席；祂本身就是那飲食，以及一切其他的甘甜；祂本身就是對那些美好事物的分享；這些事物是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。因為還有什麼比藉由觀照祂，並如此面對面地侍立在祂面前，更為奇妙且不可言說的呢？那些在掌權者身邊分享坦然無懼（parrhesia），並持續侍立在祂面前的人，深知這種不可言喻且未曾聽聞的歡欣。
何必多言，一一列舉呢？祂本身就是眾人的安息；祂本身也是那刑罰。這一點從神學家貴格利所言顯而易見：「噢，聖三位一體，屆時將為眾人所知——對某些人而言是藉由光照，對另一些人而言則是藉由刑罰。」他又說：「對那些已得潔淨的人而言，對神的觀照便是彼處的光，我們稱之為天國；而對那些心智盲目的人而言，與神隔絕便是黑暗。」因此，義人屆時將奇妙地被光照耀並發出光輝，如同透明的身體領受太陽的輝煌；他們將站在那裡，如前所述，按各人自身的純潔程度，分享那不可言喻的光之傾注；他們將站在那裡，思索那被賦予分享資格的、不可思議的榮耀。侍立在不朽的君王面前，他們不知對祂神聖的交談有何厭倦；反而，他們越是享受，就越是渴慕，並能盡情地沉浸其中；對於那些屆時被賦予資格，得以飽享那不可言喻之榮耀的人，更是如此。
因此，義人在知識與榮耀上被稱為有所進步，是合宜的；且聽聽《天梯》的作者，最聖潔的約翰（John of the Ladder）所言：「有些事物，受造者從造物主那裡領受了終點；例如：統治權、王權與財富；然而美德卻擁有無窮的終點；我們在其中進步，卻永無止境；無論是在今世，還是在來世；我們將從光中領受知識的光。因此，根據上述的論證，我不會說理智的受造物是停止進步的，我定義他們是在榮耀中不斷領受榮耀，在知識上不斷領受知識，正如那位神聖的啟示者、偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）所言。」
上述約翰的觀點，與最神聖的大馬士革的約翰（John of Damascus）的觀點完全一致；因為他也說，天使有權柄在良善中停留並進步，不僅是天使，連最初受造的人也是如此。因此，如果最初的亞當有權柄在良善中停留並進步，而復活的事宜又指向那最初的狀態，正如尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所言，那麼顯而易見，天使們在知識與榮耀上必然也會進步，正如前述的論述所表明的；對此不必感到驚訝。因為如果他們屆時將學習某些奧秘，而這些奧秘在今世因其不可理解而無法領悟，正如神學家貴格利所言，那麼誰能說這些人不會在知識上不斷增長呢？並由此藉由對這些事物的學習，而不斷進步並向前方延伸；如果我們的理智確實習慣於藉由學習而進步，正如偉大的巴西流（Basil）所言。這教義連偉大的保羅也曾暗示過，他說：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有；那時我們就全知道，如同我們被知道一樣。」
因此，再懷疑下去是不合理的；因為如果神學家說，當主將那些隱秘的事物向配得的人揭示時，祂本身也按著人的規律在「餵養」他們——因為教導就是餵養——那麼對於那些受教者，又有什麼好說的呢？他們必將被那些教導所餵養，並如前述論點所言，在靈性上有所長進；對於至高的權能者而言，也是如此。因為正如最神聖的狄奧尼修斯所言，他們也教導許多事物。看看那些六翼的撒拉弗（Seraphim），先知以賽亞曾親眼見過他們。如果他們不是充滿了神聖的榮耀，如果他們不是時刻閃耀著知識的光輝，他們就不會因過度驚訝而用翅膀遮住自己，也不會被迫彼此凝視並呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，主。」因為金口約翰（Chrysostom）說，這是不可言喻之驚訝的記號。
如果情況確實如此，你就不該再感到困惑。因為神聖的教父們已經傳授，聖徒們在知識與榮耀上是持續不斷地進步的；因為義人既然嘗試去理解那不可理解的，他們又怎會停止這種衝動呢？當他們嘗試去理解那不可理解的，他們又怎能為這項嘗試設下終點呢？如果他們在奔跑的過程中終將獲得終點，他們又怎能達成那種渴慕呢？他們渴慕前方的事物，並認為各人皆按其衝動而進步；但他們卻無法抵達那終點。因為他們怎能有能力完全包容那全然不可接近且不可理解的祂呢？因此，他們不斷追求，卻無法完全掌握，總是在知識之上不斷領受知識，在進步之上不斷進步；但既然所觀照的對象是無限豐盛的，他們又怎能對此有完全的領受呢？他們何時才會忘記那向前的奔跑？他們何時才會在進步中停下？他們何時才會在飽享彼處的榮耀後感到滿足？