03 使徒行傳解釋 另一編本
03_使徒行傳解釋_另一編本
「主你的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，你們要聽從他凡他所說的一切話。凡不聽從那先知的人，必從民中滅絕。」
何謂「像我」？基督生於伯利恆，摩西生於埃及。摩西是肉身意義上的以色列人，基督亦然。摩西出自祭司家族，基督亦因童貞女之故，出自大衛家族。摩西時代有法老，基督時代有希律。摩西殺嬰，基督亦除滅嬰孩（指希律所殺之嬰孩）；摩西殺的是男嬰，基督亦然。摩西藉母親得救，基督亦在母親懷中，並與母親一同得救。摩西曾被置於箱中並放在河邊，基督亦在埃及城中，於同一條河邊（尼羅河）得救。摩西由外邦人法老的女兒撫養，基督亦由法老之城的外邦人撫養。我說這些並非要將主與僕人相比，而是比較其時機與方式，並以影兒描繪真理。
「從撒母耳及以後的眾先知，凡說話的，也都預言這些日子。」
此處應當補上「對我們的祖宗」，意即：「凡對我們祖宗說話的眾先知……」
「你們是先知的子孫，也承受了神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福。』神既興起祂的僕人耶穌，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」
「你們是先知的子孫」，意即：不要驚惶，也不要以為自己與應許無分。你們是先知的子孫，所以他們是對你們說話，這一切也是為你們而成就的。他說，你們是先知的子孫，而祂是神的兒子，祂在本質上與父同等，並將自己分給了他們。「你們是先知的子孫，也承受了約」，子孫即繼承人。因為若是兒子，便是繼承人；繼承人並非新近登記的，而是作為兒子。為了表明只要他們願意，他們也能因著兒子的名分成為繼承人，所以祂差遣了兒子給他們作為兒子。祂雖然也差遣給別人，但先是給你們；不僅如此，更是優先地、彷彿是預先地差給了那些釘祂十字架、殺害祂的人。何時呢？不僅是現在，在十字架之前、在如此大膽的惡行之前，以及復活之後皆是如此。因此祂說：「神既興起祂，就先差祂到你們這裡來。」做什麼呢？賜福給你們，拯救你們，只要你們願意回轉，離開你們的惡行。
「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了，因他們教訓百姓，宣揚耶穌復活，就很煩惱。於是下手拿住他們，因為天已經晚了，就把他們押到第二天。但聽道之人有許多信的。」
看這事是如何安排的。起初他們眾人被譏笑。接著，他們在公眾演說中獲得好評，並行了大神蹟，此後，在神允許之下，他們開始進入危險，承擔爭戰。請看猶太人如何變得魯莽，在基督受難時，他們尋找賣主的人，如今卻親自下手，在十字架之後變得更加大膽。他們甚至帶了守殿官，好將此事定為公眾罪行，而非私下報復，這正是他們一貫的做法。他們在眾使徒面前將他們捆綁，是為了讓看見的人感到恐懼。然而結果卻適得其反，聽道的人有許多信了。你看到了神明顯的作為嗎？按理說，那些已經信的人應該變得軟弱，但彼得在聖靈激勵下的演說，觸動了他們的心靈。他們私下審問他們，是為了不讓聽眾因他們的坦然無懼而得益。
「男丁數目約有五千。第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡。叫使徒站在當中，就問他們說：」
「五千人。」正因如此，祂先前在五千人時預言說：「你們給他們吃吧。」意即：你們此後也要用信心餵飽五千人。
「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」
他們其實知道，因為他們正是因使徒宣揚耶穌復活而感到煩惱，才將他們拘捕。他們詢問，是期望使徒因畏懼法庭與群眾而否認，並以為藉此能達成目的。看他們問得何等狡詐。他們想讓使徒承認這事是出於他們自己的能力，而非基督的能力。看他們甚至不願提及瘸子的醫治；他們不說是什麼事，只說「你們做這事」。使徒們則恭敬地稱呼他們為「官府」，但當進入正題時，他們並不迴避應有的責備。他們說：我們本該因行善而受冠冕，但既然受審，就當讓全百姓知道——這正是最令他們痛苦的。
「官府和長老，今日審問我們，是為向殘疾人行善，問他怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認出他們是跟過耶穌的。又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。」
「官府」，指平民百姓的權位；「長老」，指教導並維繫那些從屬世事物提升至神聖事物的百姓之職分。他將聽眾分為兩類，因為他們對所說的話並非同樣理解，有些人只是淺嘗輒止，有些人則在靈魂深處更深刻地領受所宣告的真理。既然你們選擇在今日審問我們，這些為殘疾人行善的僕人，卻不因這神蹟而讚美，也不將敬畏歸給那因祂的名行出這善事的主，若你們的過犯已至此，那接下來該如何呢？難道不該由我們像從深睡中喚醒你們一樣，對你們和百姓說，是因這名……？「名」在此指聲望與榮耀。正如詩篇作者所說：「你的名在全地何其美！」這聲望在你們中間竟被如此輕賤，不僅不被視為神聖，甚至將那擁有此名的人，置於罪犯的死刑之下。他稱祂為「拿撒勒人」，是因祂被認為來自該地，他在此處對基督的卑微處著墨，是為了顯明，若觀察者目光敏銳，世俗的卑微並不會損害真實的榮耀。因此，為了羞辱那些聽話的人，他說「你們釘了十字架」，隨即加上「神叫祂從死裡復活」。誰叫祂復活？神。因為你們嫉妒，以為藉著罪犯的死能廢掉祂因神蹟而得的榮耀（他們曾說：「我們做什麼呢？這人行好些神蹟」），祂便以復活來對抗你們的十字架。誰？神叫祂復活。他將復活歸於父，因為凡合乎神性的事都是共同的作為，除了生命之源三位一體的位格特徵外，這也是為了顯明他們是在與神爭戰。因為他當時無法直接說祂以自己的能力復活，且要對憤怒的人建立自己的論點，他們正是因不服神的公義。彼得說：「因這名，這人站在你們面前健康。」藉著「站在」，他暗示了「被扶正」。而「這是石頭」，其指涉並非瘸子，而是耶穌基督，瘸子是因祂的名而剛強。這石頭被你們這些建造的人所棄，卻成了房角的頭塊石頭，將猶太百姓與外邦人兩道牆，連結在同一信心的和諧中。請注意，「除祂以外別無拯救」也是詩篇的經文，即「這是耶和華所做的」，意即那救贖的連結與紐帶，除了那位房角石，任何人都不可能從別處得著。因為「沒有別的名」，意即沒有別的尊榮，唯有這對房角石基督的信心，超越了其他信心，因為救恩唯獨賜給了祂。
他們的心思變得遲鈍，以至於連那些他們所厭惡的使徒，也不敢強行將他們從聖殿中拖走。由此可見，那群眾比猶太人的官長更為明智，他們比那些無知的人、比那些律政師（νομικοὶ）更快地被神蹟所吸引，轉而尋求救恩。因此，那些律政師在對神蹟有著充分的認知與確信之下，便質問道：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」然而，如果僅僅是「禁止」，為何需要如此嚴密的看守與防備呢？因為在監禁之外，還有守衛在旁伺候，這在當時並未被提及，是為了隱藏那天使般的奇蹟。不過，我們可以這樣說：如果除了你們的禁止之外，還加上了我們對監禁的同意，那麼現在為了廢除它而進行的審問與究責，尚且合乎情理。但若非如此，現在這些以違抗命令為由的指控，不過是愚昧人的行徑。
「因為他們怕百姓，恐怕被石頭打死。帶到之後，便叫他們站在公會前。大祭司問他們說。」
看哪，這些人是何等驚惶！他們一方面因懼怕群眾而不得不表現出謹慎，另一方面，神卻總是將祂的人如飛鳥般從他們手中奪走，而他們竟連片刻也不願反省！
「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？看哪，你們把你們的教訓充滿了耶路撒冷。」
那無恥、魯莽且愚蠢的人質問他們：「我們不是嚴嚴地禁止……」等等。關於這禁止充滿了狂妄，先前已經說過，再三重複同樣的話語是多餘的。
「想要叫這人的血歸到我們身上。彼得和眾使徒回答說。」
在他們眼中，祂仍然只是一個凡人。但使徒們說這些話，是為了表明那禁止是必要的，既是為了他們自身的救贖，也是為了激起群眾對他們（官長）的反感。
「順從神，不順從人，是應當的。我們祖宗的神叫耶穌復活，你們竟把他掛在木頭上殺了。神且用右手將他高舉，作君王、作救主。」
請看這些受審者是何等的溫和。他們並未魯莽地回答。因為他們是教師，並不發怒，反而憐憫他們，並思考著如何使他們脫離謬誤。他們並非與他們爭辯，而是藉著神為他們所行的神蹟，勸誡他們不要踢刺。他們首先宣告，順從神比順從人更為重要，這是在隱晦地責備他們，指責他們輕視那些由神為他們所成就的事；其次，他們指出，那被他們稱為凡人的，正是救主，且是神所眷顧的，以至於神將祂從死裡復活。因為若說這是出於祂自己的能力，在當時是不安全的，以免被認為是與神對抗。而對於那被神高舉的，他們竟以十字架的死來處置祂，這該負多大的罪責，使徒們勸他們深思，因為神正將祂從死裡復活。
「將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」
他如此高舉關於十字架的論述，並指出對於那些沉溺於對基督的瘋狂中的人，這是一種不可饒恕的罪，彷彿是在為他們設法卸下這沉重的負擔，他說：這一位雖被你們羞辱，卻被神高舉，賜下悔改的靈給以色列人，並赦免罪孽；這並非因為十字架上的暴行能引人悔改，而是因為那被神高舉的，對於那些藉著勸導而認識祂的人，並不懷恨。請看，猶太人雖藉著作為與言語受教，卻不聽從，因此他們的定罪是公義的。藉著作為，是因為神容許使徒被帶入監獄，卻又奇蹟般地釋放他們；藉著言語，是為了讓猶太人與眾人都能藉著使徒的話語受教。但使徒們自己也受到激勵，變得更加勇敢。其餘的人深受感動，藉著話語的勸導，成為使徒的同伴。然而大祭司與官長們卻對使徒感到嫉恨，想要殺害他們，因為他們對基督的瘋狂已顯得更加明顯，這並非出於公義，而是出於嫉妒，並引導他們走向同樣的謀殺。因此他們說：「想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」稱「血」即是指謀殺，正如神對該隱所說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，意即謀殺。猶太人說這些話，表面上是為了他們自己的救贖，實則是為了激起群眾反對使徒。
「我們為這些事作見證。」
作什麼見證？見證祂賜下赦免，見證祂賜下悔改。因為復活之事已是公認的了。
「神賜給順從之人的聖靈，也是如此。聽見的人就極其惱怒，想要殺他們。」
祂賜下赦免，我們作見證，聖靈也作見證；若非罪孽先被除去，聖靈是不會降臨的。這番話語充滿了謙卑。因為這並非排他性地只對愛祂的人說，而是對所有順從祂的人所共有的。因此，如果他們也順從，若他們願意，他們也能被接納並受教，明白這能力是出於神。但他們的心卻變得如此遲鈍，以至於連那些他們所厭惡的使徒，也不敢強行將他們從聖殿中拖走。
司提反駁斥了猶太人，同時也顯明了他自己對猶太人的善意，以及他們對他的殘暴。因為他將話語指向弟兄與父輩，除了表明他對他們懷有合乎身分的親情之外，還能有什麼別的意圖呢？然而猶太人對此卻幾乎不予理會，反而對他所行的神蹟懷有猜忌。因此，司提反便更為坦率地抨擊他們那種根深蒂固的惡意。他指出，他們所自豪的對列祖的應許，是在地方、割禮、祭祀與聖殿出現之前就已經發生的。並且，他們並非因配得而領受了割禮或律法，唯有順服的報酬才是那地。甚至在割禮賜下時，應許也尚未成就，這些都只是預表。
請看，若連父親他拉（Θάρα）都因不配而未與兒子亞伯拉罕一同離開迦勒底，那麼他的子孫就更不用說了，即便他們自以為在道路上走了很遠。亞伯拉罕是如此順服，以至於僅憑一個呼召就撇下了宗族與故鄉。既然他如此，那麼這些在各方面都被發現悖逆的人，又怎能被算作亞伯拉罕的子孫呢？因為血緣的構成並不能帶來兒子的名分，唯有對其行徑的效法才能。否則，那些不幸出生的人，其真實身分也將被歸於怪物。
雖然司提反在言辭上並未冗長，但他透過簡潔而深邃的論述，一直追溯到基督的受難，駁斥了他們的無恥，並因此遭受了那些惡人對責備者所能施加的一切苦難。神應許賜給他。從此，關於亞伯拉罕的歷史便展開了，這整段歷史詳述了族長在應許成就上的堅忍，將亞伯拉罕以及與他同類、在神聖應許上堅忍的人顯為可稱頌的；而將那些輕忽的人，如同當時的聽眾，顯為與他們一樣，若不悔改，也將無可避免地從他們所指望的手中遭受同樣的災禍。
然而，這一切與他們對基督所犯下的極端大膽的罪行相比，都顯得微不足道。因此，他們是硬著頸項、心與耳未受割禮的人。正因如此，他們殺害先知，並被揭露為殺害基督的人。祂將會判決他們最終的離散。
關於這篇神學家司提反那充滿智慧的演講，在簡潔的論述中所蘊含的意義，大抵如此。我們以卑微的理解力，根據我們所擁有的純淨程度，將這些內容整理於此，將首尾連結，並安息在流出這神聖泉源的道本身之上。
然而，將這些內容分段運用也是明智的，因為我們正致力於此。關於亞伯拉罕及其後裔的歷史，並非徒然地被引用來作為論證，而是為了顯明列祖對神聖之事的順服，以及子孫因邪惡行徑而產生的悖逆。首先，以亞伯拉罕為例，說明不可對神聖的應許感到急躁。當亞伯拉罕得知後裔在埃及的寄居將長達四百年，且伴隨著巨大的苦難與奴役——那並非一般的奴役，而是無法忍受的，因為他們被對待的不是奴隸，而是仇敵——他並沒有祈求縮短時間。他只是因神應許要審判那些惡待無辜者的人，而對那種報應感到些許寬慰。
期待應許從波斯在巴勒斯坦成就，且不因路途遙遠而將應許視為不可能，將一切交託給應許者的能力，這是對神作為諮詢者何等大的信靠！此外，還有弟兄們對約瑟的嫉妒，以及約瑟在有能力報復時卻不記恨，反而以善報惡。在此之後，便是對那些毫無藉口、瘋狂地攻擊基督及其門徒之人的責備。
「他用詭計對待我們的宗族，苦待我們的列祖，叫他們丟棄嬰孩，使他們不存活。」
「用詭計對待」，意即企圖以狡詐的手段勝過他們。因為詭計（σοφισμός）是一種強加的解釋。因此，這裡的強調是指他們暴力地對待他們。這也是為什麼人們稱術士為詭辯家，因為他們透過欺騙和詭計隱藏真理。在談到亞伯拉罕之後，他揭示了其後裔在埃及人手下的苦難。埃及人的滅亡是對他們的一種平衡與慰藉，這滅亡是神親自在紅海邊對他們所預示的。這是為了不讓他們因苦難的襲擊而陷入絕望，以至於滑向不信。
請看信心的保證是什麼？是什麼呢？是生殖器官的割禮，這對那些未受割禮的人來說是不可知的。從這一切中，看那些蒙召者的順服。然而，當那些受苦者即將出離之時，苦待者對他們的侮辱更進一步，竟引進了對男嬰的毀滅。但對於其他的苦難，受苦者反而更加繁衍；在這裡，他們不僅未能得逞，反而出乎意料地拯救了那位將要毀滅他們的摩西，並讓他配得王室的撫養與照料。
為什麼要提到這一點？是為了表明，即便在今天，那些武裝起來反對基督及其門徒的人，也不要絕望，因為他們將在自己所行的事上被捕獲。割禮在生殖器官上的記號，意在表明：那在伊甸園中，因那起初作惡的蛇之嫉妒而潛入始祖身上的遮蔽物——從那時起，牠在吃禁果的事上似乎比造物主神更值得信賴——割禮的設立，正是為了廢除這一點，將生命轉向神，並按照摩西的律法，命令除去世代相傳的習俗。
此外，這也預示了基督降臨的時刻。在那時，所有影兒與預表都轉向福音中的真理。因此，他將那些不願如此轉變的人比作硬著頸項、心與耳未受割禮的人：硬著頸項，是不順服聖靈；未受割禮，是心與耳，因為他們不願適時地將事物神聖化。如果約瑟被弟兄出賣而後拯救了他們是奇妙的，那麼國王撫養了那位將要推翻他統治的人，就更為奇妙了。
「叫嬰孩丟棄」，顯示他不想公開地進行殺戮。請看，魔鬼試圖藉以摧毀神應許的手段，反而使應許增長。摩西被迫逃亡，但在逃亡中，他蒙受了那異象，並被委託帶領百姓。同樣，神使那位被賣的奴隸在被視為奴隸的地方作王。基督自己也在死亡中展示了祂的能力與權柄。神是如此善於謀劃，祂的護理是如此不可測度。
「那時，摩西生下來，在神面前是俊美的，他在他父親家裡被撫養了三個月。他被丟棄時，法老的女兒拾了去，養作自己的兒子。摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。他將四十歲，心中起意，要去探望他的弟兄以色列人。見一個人受冤屈，就護衛他，為那受欺壓的人報仇。」
那時，摩西生下來，在神面前是俊美的，意即蒙神喜悅，或說愛神。俊美（ἀστεῖος）在幼年時，嚴格來說是指身體上無可指摘。法老的女兒拾去被丟棄的他，教導了他埃及人一切的學問。由此可知，聖經之外的教育並非完全不可取。這句話是以讚美的方式說的，即摩西學了埃及人一切的學問。關於那三個少年與但以理，也說他們在迦勒底的哲學與其他科學上超越了所有人。但我們必須對這些學問保持謹慎，堅守在神所默示的聖經中。因為若非出於主人的強迫與必要，摩西、亞拿尼亞與但以理也不會學習外邦的學問。事實上，他們在任何地方都沒有使用它，除非有人會說，學習它是為了推翻他們的欺騙。
「打死了那埃及人。」
摩西殺了埃及人，並非屈從於憤怒，也不是被情緒所驅動，而是出於熱心。凡是為了神而做的事，都是敬虔的；即便殺人，若是為了神，那便不是殺人。非尼哈在一次行動中殺了兩人，聽到了：「非尼哈站起來，止息了災禍，這就算為他的義。」因為殺人者與敬虔者的動機是不同的，即便所做的事是同一件。因此，摩西所做的事，是一個記號，表明神將要藉著摩西殺死埃及人，並拯救那些被稱為以色列人的人。
關於摩西的事就說到這裡。現在，我們的論述將再次連結到最高層次的理論，即關於基督的經綸。因為救主看見以色列人遭受嚴重的貪婪（撒但正像要粉碎他們一樣撲向他們），祂憐憫他們，並考慮將他們釋放。祂殺死了那位選擇行惡的人，並將他埋在土裡，意即將撒但鎖在陰間。救主將撒但預先鎖在陰間，顯明祂是賜給以色列人公義的賞賜者。
然而，那些本該感謝的人卻說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」正因如此，祂從猶太地轉移到了加利利，正如摩西被遷往米甸地，並呼召了外邦人的會眾。
「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。第二天，遇見兩個人爭鬥，就勸他們和睦，說：弟兄們，你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？那欺負鄰舍的，把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？摩西聽見這話，就逃走了，寄居在米甸地，在那裡生了兩個兒子。」
請看，從這裡也可以看出猶太人的忘恩負義，以及對恩人的陰謀。摩西曾因憤怒殺死欺負同胞的人，現在卻溫和地對待那行惡者。而那人卻運用祖傳的對恩人的惡意，將他推開，甚至誹謗他，並圍繞著那位曾為同胞殺死埃及人的摩西，企圖置他於死地。同樣，他們對待基督也是如此，在祂施行恩惠時，卻謀劃著恩人的死亡。因此他們說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」
「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了，就希奇那異象。正進前觀看的時候，有主的話說：我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」
他現在稱神的兒子為天使，正如在其他地方稱祂為人一樣。因為祂正是大謀略的天使。因此，過了一會兒，他顯明祂對蒙福的摩西說：「我是你列祖的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」
祂在荊棘火焰中顯現。因為神在西奈山上賜下律法時，是以火的形象顯現的。那麼，其中的道理是什麼呢？聖經將神的本性比作火，是因為祂對人類而言具有全能的毀滅性。經上某處說：「神是烈火。」又說：「人的一生如草。」但正如火對荊棘是不可承受的，神性對人性也是如此。然而在基督裡，這發生了，並變得可以承受，彷彿遮蔽了祂自身本性那不可遏制的火的衝擊，使祂變得可以容納，就像火對荊棘一樣。祂使自己的肉身超越了腐朽，這在荊棘的火中得到了隱喻性的展示，因為火完全沒有損壞那木頭。因為神性容納在人性之中。這奧秘在基督裡實現了。
「摩西戰兢，不敢觀看。主對他說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲嘆的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來，我要差你往埃及去。這摩西，就是百姓棄絕說：誰立你作我們的首領和審判官的？神卻藉著那在荊棘中顯現之天使的手，差遣他作首領，作救贖者。這人領百姓出來，在埃及地，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神蹟。」
即便在《出埃及記》中沒有出現完全相同的字句，但其意義是等同的。戰兢與恐懼並沒有太大的區別。這些話是關於荊棘異象的，在關於西奈山的敘述中，恐懼與戰兢的區別依然存在。因為摩西在山上說：「我甚恐懼戰兢」，同時使用了這兩個詞。因此，蒙福的摩西對那異象感到驚奇，但主立刻阻止他說：「不要近前來。」並命令他脫下腳上的鞋。看哪，他剛才稱為天使的，現在顯明祂是主與神。因為祂正是大謀略的天使與神的兒子。那麼，透過鞋所隱喻的是什麼呢？必須說，鞋是死亡與腐朽的象徵。因為每一雙鞋都是已死動物的遺骸。因此，任何試圖登上神聖理論的人，都必須像脫鞋一樣，脫去一切死亡與屬肉體的想像，並領悟基督的奧秘。因此，在律法與教導性的敬拜中，基督是不可接近的（因為摩西代表律法），除非他們先洗去罪惡的污穢，並拋棄那仍處於預表與影兒中的敬拜。如果他們願意脫去那預示的鞋，他們就會親近基督，領受那在聖靈與真理中的敬拜。
「這摩西曾對以色列人說：神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我。」
蒙福的司提反加上了這句話，向他們暗示基督的奧秘，並指出：「摩西也曾對你們談論過祂。」神與父藉著全智的摩西，再次預告了祂自己降生的道成肉身，並指出祂將被顯明為我們第二位立法者。祂曾藉著天使對古人說過律法，但在末後的日子，祂親自向我們顯現，並成為新約的使者，即父那大謀略的使者。「像我」的意思，就是指立法者。他稱先知的主為先知，是因為祂的人性。「像我」，卻被那些本該尊敬祂的人所藐視。兩者都賜下了律法，並先行施行了神蹟；但即便如此，他們仍不願順服他們中的任何一位。
「你們要聽從祂。這人曾在曠野會中，與那在西奈山上對他說話的天使，並與我們的祖宗同在，領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡轉向埃及，對亞倫說：你且為我們造些神像，在我們前面引路。至於那領我們出埃及地的摩西，我們不知道他遭遇了什麼。那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，歡喜自己手所造的。神就轉臉，任憑他們事奉天上的星宿，正如先知書上所寫的：以色列家啊，你們四十年在曠野，豈是將犧牲與祭物獻給我呢？」
請看，他首先引進他們獻祭，然後才提到偶像。因為在此之前，沒有提到祭物的名字，而是活潑的命令與活潑的聖言。他引用這見證，不僅是為了證明，更是為了表明不需要祭物，在說「豈是將犧牲」等話時，意即：你們不能說你們是在向神獻祭，而是在向他們獻祭；你們先向他們獻祭，而且是在曠野，在那裡我本該最為你們的主宰。請看整篇演講，他是如何強有力且不卑不亢地站在他們所有的指控面前，幾乎是在說：即便我說聖殿將被拆毀，律法與祭物將被改變，我也沒有說什麼奇怪的話。因為摩西，你們自以為引以為傲的人，在四十年裡既沒有獻祭，也沒有建立聖殿。大衛也沒有，中間的其他人也沒有，儘管那地已經賜給了你們。甚至先知們也宣告這些並非必要。那麼，你們現在怎麼裝模作樣地為摩西辯護呢？他不僅被你們的祖宗棄絕，也被你們棄絕。簡而言之，透過整篇演講，可以看到他既智慧、溫和又尖銳地化解了對他的指控。
「你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外。」
摩洛，即摩勒。這是摩押人的偶像，額頭上有一個透明且特殊的石頭，作為晨星的預表。理番則是一種黑暗的種類。因為當摩西上山時，他們造了牛犢，並轉向了星宿的崇拜，搭建了帳幕，立了偶像，稱之為摩洛。摩洛解釋為「他們的王」，理番解釋為「黑暗」或「失明」。因此，「你們抬著摩洛的帳幕」，意即你們王的帳幕。這是誰呢？就是你們神理番的星，這也成了你們的失明。因為你們的心被蒙蔽了。既然你們已經滿足了摩押人的狂熱，而那裡是鄰近大馬士革的，因此你們要被遷到大馬士革之外，意即遷到巴比倫。如果先知說的是「大馬士革之外」（七十士譯本是這樣寫的），但蒙福的司提反說的是「巴比倫之外」，這是跟隨了希伯來文版本。或者因為巴比倫正是大馬士革與敘利亞地區的終點。
「我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。這帳幕，我們的祖宗相繼承受，當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，存留到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所。」
法櫃的帳幕，意即神命令的帳幕，是神在西奈山上傳給摩西的，之所以這樣稱呼，是因為它是神所命令的，為的是讓他們有神作為見證，證明其藍圖是在山上完成的，且是神親自命令摩西的。
「所羅門卻為祂造了殿。其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇呢？主說：哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」
在以色列人出埃及後的第四百四十年，所羅門開始在耶路撒冷建造聖殿，正如《列王紀》第三卷所教導的。之所以在出埃及後這麼久才建造聖殿，是為了讓他們在山間漂泊後感到疲憊，從而愛上耶路撒冷那一個神使之尊貴的地方。然而他們理解力遲鈍，對關於神的教導缺乏知識，以為耶路撒冷是神的城，並說神只居住在那裡。因此，神責備那些持有狹隘觀念的人說：既然天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造什麼樣的殿呢？因為必須向那些以為神性被限制在狹小空間的人清楚表明，祂無處不在，沒有什麼能容納祂，祂反而貫穿萬有，天充滿了祂，地也充滿了祂。
「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」
為什麼他之前溫和地演講，在這裡卻使用了尖銳的語言？因為他看見他們不注意所說的話。
「你們時常抗拒聖靈。」
他沒有說「你們抗拒神」，而是說「抗拒聖靈」。他知道這兩者沒有區別，因為聖靈也是神，儘管無神論者不這麼認為。他說，你們時常抗拒神。因為當神想要祭祀時，你們不獻祭；當祂不想要時，你們卻獻祭。當聖殿存在時，你們事奉偶像。當祂想要在沒有聖殿的情況下被事奉時，你們卻做相反的事，行事與你們的祖宗一樣。
「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」
他指出這種邪惡是從古至今傳承給他們的。基督也曾這樣做。因為他們總是對祖宗感到自豪。
「你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？」
我們知道蒙福的司提反說這些話是真實的，因為他是被聖靈感動而說的。但要從舊約中證明，那些不信耶穌的人的祖宗是如何逼迫並殺害先知的，這在現存的新約書卷中是無法做到的。因此他說，如果連那些預告祂降臨的人你們都殺了，那麼殺害我這個宣講那被預告者的人，也就不足為奇了。他身為聖靈充滿的人，並不否認自己將被他們殺害。因此，他毫不退縮地使用了坦率的言辭。
「他們殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」
他說「那義者」，顯明如果祂是義者，那麼殺害祂的人就是極其不義的。他稱祂為義者，這是連他們也無法否認的。因為儘管他們非常固執，卻從未在任何事上指責祂不義。因為祂連住的地方都沒有。他稱耶穌為義者，是為了吸引他們。他稱他們為賣主與殺主的人，因為他們與釘死祂的人同夥，儘管他說，他們領受了包含條例的律法，這些條例使那些遵守的人過著天使般的生活。這就是「你們受了天使所傳的律法」。有些人說，這是指那藉著天使傳給摩西的，即在荊棘中向他顯現的那位。
「眾人聽見這話，就極其惱怒，向他咬牙。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀。」
如果他們想要殺他，為什麼當時沒有立刻殺呢？因為他們想給這種大膽的行為披上一層合理的藉口。因為對他們的侮辱並不是殺人的合理藉口，驅逐或鞭打或許是，但殺戮不是。此外，這並非他的侮辱，而是先知對他們的指控。他們不想讓人覺得是因為他對他們的侮辱而殺他，就像對待基督一樣。他們不選擇謀殺，而是急於損害祂的榮耀。因為他們害怕如果因侮辱他們而殺他，他會變得更受尊敬。
「又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」
蒙福的司提反看見耶穌站在那裡，而不是坐著，是為了顯明祂對他的幫助，並給予這位運動員極大的勇氣，展示了幫助者的姿態。此外，因為坐著對他們來說是沉重的，所以他說祂暫時站著，暗示祂的復活；而保羅也指出祂並非站著，而是坐著，說祂使祂一同復活，一同坐在天上祂的右邊。
「眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」
那些作假見證陷害聖徒的人摀著耳朵。
「作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼求說。」
他稱那些被他們指使作假見證的人為見證人。他顯明那些自以為是見證人的人，其實更準備好進行謀殺，因為他們脫下衣裳，以便行動敏捷，方便投石。他說，那位後來成為普世宣教士的人，當時也參與了謀殺，顯明他後來那種神聖、奇妙且非人力的轉變。而「主耶穌，求你接收我的靈魂」，顯示他教導人們靈魂是不會滅亡的。
「主耶穌，求你接收我的靈魂。」
由此可見，義人的靈魂在脫離身體後，不再像以前那樣前往陰間，而是透過我們眾人的救主基督，被送往永生神的手中。
「又跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」
關於他祈求不要將他自己的死亡歸於他們，如果這罪被赦免了，是否值得探究？我們說，如果他們悔改了，就赦免了。因為那位用無數石頭打他，並逼迫教會的保羅，後來竟成了教會的領袖。
第九章：關於教會的逼迫與司提反的埋葬，其中提到使徒腓利在撒馬利亞醫治了許多人。
「從那時起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。那些分散的人往各處去傳道。」
請看神是如何將仇敵的陰謀引向美好的結局。因為分散的人傳道的範圍比被逼迫前更廣。使徒們沒有分散，而是留在耶路撒冷。因為哪裡戰爭更激烈，哪裡就更需要主力部隊在那裡列陣，並為其他人樹立勇敢與膽量的榜樣。如果埋葬司提反的人是虔誠的，為什麼他們要捶胸大哭呢？因為他們還不夠完美，或者他們哀哭是因為失去了如此大的領導、如此大的教導、如此大的神蹟，並看見那位溫和、安詳的人死在石頭下。
「腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。」
這不是十二使徒中的腓利，而是七人中與司提反一同被選出來管理寡婦事務的那一位。這點是真實的，從這裡可以看出。因為使徒們獨自留在耶路撒冷，而其他門徒則分散到各處，正如前面所說：「除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」在這分散的人中，就有這位腓利，他也在撒馬利亞教導了西門，並根據神的啟示為太監施洗，隨後被主的靈發現於亞鎖都，並前往該撒利亞。
因為他經歷了司提反時的悲傷，害怕自己也會遭遇同樣的事，所以回到了家鄉。此外，如果那位在撒馬利亞施洗的人是使徒之一，他就會擁有賜下聖靈的權柄，彼得與約翰就不會從耶路撒冷下來，將聖靈的恩賜賜給他們。因此，他作為門徒只負責施洗，而使徒們則負責使恩賜圓滿。
第十章：關於行邪術的西門，他與許多人一同信主並受洗；其中提到關於按手，以及在受洗者身上呼求聖靈。
「有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇。無論大小，都聽從他，說：這人就是那稱為神的大能者。他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。」
應當注意，不應接近術士。如果有人受騙而接近了，應當迅速離開。因為對他們的執著會導致心智混亂，以至於無法分辨。這位西門，在欺騙了使徒（指腓利）之後，作為一個術士，與其他人一樣被七人中的腓利施洗，但他並沒有透過使徒的按手領受聖靈。那麼，腓利施洗的人沒有領受聖靈嗎？他們領受了赦罪的聖靈，但沒有領受神蹟的聖靈。因此，西門看見這恩賜是透過按手賜下的，便大膽地前來，企圖用錢買這恩賜。因為在看見其他人領受神蹟的聖靈之前，他不敢請求。那麼，腓利為什麼給這樣的人施洗呢？就像基督揀選了猶大一樣。為什麼沒有像對待亞拿尼亞那樣殺了他呢？因為在舊約中，只有那位撿柴的人被殺，以警戒他人，沒有其他人遭受同樣的懲罰。
可以觀察到，在賜下聖靈時，發生了一些可感知的奇蹟。因為如果西門沒有看見這一點，他就不會前來。為什麼他在沒有看見使徒用錢做這事的情況下，卻敢於獻上錢財呢？因為這不是出於無知，而是出於試探。因此彼得說：「你的心在神面前不正」，顯明連他心中所謀劃的詭計也瞞不過他。請看西門的無恥。他本該請求領受聖靈，但他不關心這個，他請求的是為了能賜給別人。因為他想在腓利面前顯得更光彩。因為腓利作為七人之一，作為執事，沒有權柄透過按手賜下聖靈。這點是真實的，他沒有領受神蹟的聖靈，請看他是如何說的：因為看見神蹟與異能發生，就甚驚奇，並前來……
「因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是奉主耶穌的名受了洗。於是他們為他們按手，他們就領受了聖靈。」
顯然，那些在撒馬利亞受腓利施洗的人，並沒有領受聖靈，因為他們沒有那樣的恩賜；正如我們所說的，腓利是那七位執事之一。這些人雖然領受了行神蹟奇事的能力，卻沒有領受將聖靈賜給別人的能力；因為這乃是使徒們特有的職分。此外，腓利沒有將聖靈降在那些受他洗禮的人身上，也是為了尊榮使徒。並非因為他卑微或不配——因為經上記著他曾行神蹟，醫治疾病並趕出污鬼——而是因為他沒有祈求這事臨到他們，因為他們當時還未準備好領受聖靈；當時連西門受了他洗禮之後，心裡仍思念肉體的事，甚至想用錢向使徒買權柄，好讓他按手在誰身上，誰就能領受聖靈。
「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給他們，說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以領受聖靈。』」
這個污穢的西門，並非因信心而奉獻錢財，他求這事並非為了屬靈的緣故，而是為了將此作為獲取錢財的途徑與藉口。他前來是為了在領受這恩賜後，能藉著神蹟發財，正如他先前藉著鬼魔行事所展現的幻術那樣；或者他這樣做是在試探使徒，想要給他們安上罪名。因此他聽到了這話：「你在這道上無份無關，因為你的心在神面前不正。你當悔改，看或者可赦免。」彼得預先知道他不會回轉悔改，所以才說：「看或者可赦免。」至於他說「你們為我祈求」，這並非出於悔改與回轉，而僅僅是敷衍了事；因為他的眼淚與認罪在哪裡呢？這表明對於那些得罪神本身的人來說，這件事是多麼難以糾正，需要極大的悔改；西門正是犯了這樣的罪，竟以為聖靈的運作是可以靠銀錢來買賣的。
第十一章
論聖靈的分享並非靠銀錢，也不是給假冒偽善者，而是藉著信心賜給聖徒；其中包含關於西門的虛偽與責備。
「彼得對他說：『你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無份無關，因為你的心在神面前不正。你當悔改，離開你這惡念；祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。』西門回答說：『願你們為我祈求主，免得你們所說的災禍臨到我身上。』使徒既證明並講論了主的道，就回耶路撒冷去了，並在撒馬利亞人的許多村莊傳了福音。」
「你的銀子和你一同滅亡吧。」這不是咒詛，而是教導，就好像有人說：「願你的銀子連同你的意念一起毀滅。」彼得此時並沒有像先前對待亞拿尼亞那樣懲罰西門，是為了表明信心不是出於強迫，而是為了引導他悔改。因為責備他、說出他心中的隱情，並讓他承認自己被捕獲，這對於改正已經足夠了。因為他說「你們為我祈求」，這就是承認自己的罪，儘管這並非出於正直而強烈的態度。
第十二章
論神使善人與信徒的救恩亨通，這從關於太監的事例中顯而易見。
「有主的一個使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。』腓利就起身去了。不料，有一個衣索匹亞人，是個有權勢的太監，在衣索匹亞女王干大基手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：『你去！貼近那車走。』腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：『你所念的，你明白嗎？』他說：『沒有人指教我，怎能明白呢？』於是請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經文是這樣的。」
為什麼天使不親自向太監顯現，並帶他去見腓利呢？因為他可能不會相信，反而會更加驚惶。他不像哥尼流那樣。關於「向南走」，他若從耶路撒冷往南走，是不會去迦薩的，而是往北；但從腓利（那七位執事之一）當時居住並教導的撒馬利亞出發，那條路確實是向南的。至於「那路是曠野」，這樣說是不讓腓利害怕猶太人的阻撓。當時那片衣索匹亞地區由女性統治，干大基是歷代女王的稱號，而這太監是她掌管皇家寶庫的總管。應當知道，衣索匹亞人稱呼國王的母親為干大基，因為他們不追溯父親，而是傳說他們是太陽之子；他們稱呼每一位國王的母親為干大基。
「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他。誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」太監回答腓利說：「請問，先知說這話是指誰？是指他自己呢，還是指別人呢？」腓利就開口，從這經上起，對他傳講耶穌。他們正往前走，到了有水的地方，太監說……
從這裡可以看出救主在經歷這些安排時的自願。正如羊被牽去獻祭，或羊羔在剪毛的人面前，即使被迫也不會發出叫聲，祂在受苦時也是甘願沉默。至於「他卑微的時候，人不按公義審判他」，是指在他身上發生的不義審判，真理被隱藏了。至於「誰能述說他的世代？」，接著這句話，表明祂是沒有家譜的。祂作為神是沒有家譜的，而作為按肉身降生，祂則是像被登記戶口一樣。或者說，祂復活後所發生的事，以及祂那高貴的尊榮，是那些被安排的經歷所顯示的，誰能有能力用言語表達呢？祂雖然被置於死地，但眾人卻因祂的恩典而得生命，並藉著信心得救贖。接著祂說：「因為他的生命從地上奪去」，意思是祂被舉起，祂的生命——即祂的行事為人——高於地上的事物。祂的生命以另一種方式被舉起，且高於眾人，這就是獨生子的存在，當祂被視為超越肉身，且尚未成為像我們一樣的人時。因為祂甘願降下以至於死，生命便從地上被奪去，被高舉，並升到諸天之上，因為祂是榮耀的君王，祂的生命按本性而言，祂是萬軍之主；儘管為了我們所受的安排與甘願的虛己，祂忍受了因受難而在地上所受的羞辱與卑微。這一切合理地歸因於祂那按位格與祂不可分割地結合的肉身，受難與隨之而來的羞辱發生在肉身上；這羞辱是針對道成肉身的神，但卻無法觸及那無苦難的神性，那是不可能的。因此，腓利向太監傳福音，說這就是耶穌，這段經文在祂身上得到了應驗；太監信了，隨即受了洗，被差往衣索匹亞的疆界，去宣講他所信的：即透過先知所宣講的那一位獨一的神，以及祂的兒子如今已按人的樣式降臨，並像羊被牽到宰殺之地，以及先知關於祂所說的其他一切。在這裡，那句預言「衣索匹亞必快伸出手來歸向神」也應驗了。
腓利說：「你若是一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」於是吩咐車站住。二人下水裡去，腓利和太監，腓利就給他施洗。
應當注意，那些完全歸信基督的人，對於感官可見的洗禮是何等熱心。因為所賜的洗禮有兩種：有時是藉著水，有時是藉著聖靈與火；他們並沒有因為聖靈洗禮的卓越，就輕視那較為屬肉身的洗禮。因為這洗禮也有助於救恩與身體的復活。
「從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」
聖靈提走腓利是有益的，因為太監可能會請求與他同行。如果腓利拒絕並拒絕他，那時機尚未成熟，可能會使他憂傷。而腓利本人也獲益良多，他看見了關於以西結與哈巴谷的事蹟在自己身上發生。可以看出他走了很長的路，如果他在亞鎖都被發現的話。因為聖靈將他安置在那裡，是他接下來必須傳福音的地方，並從那裡前往該撒利亞。
第十三章
關於保羅從天上蒙召成為基督的使徒；其中論及保羅藉著亞拿尼亞按神的啟示得醫治與受洗，以及他與巴拿巴一同向使徒們坦然交通。
「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。行路的時候，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？』他說：『主啊！你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你踢刺是難的。』他戰兢地說：『主啊！你要我做什麼？』主對他說：『起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。』同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革，三日不能看見。」
「信奉這道的人。」他們稱那通往我們真實的神——基督——的信仰為「道」，這是使徒們所宣講的；這非常合乎情理。因為我們藉著祂，而不是藉著其他任何途徑進入天國。用更真實的話來說，應當把「道」理解為生活方式，正如以賽亞書所說：「耶和華啊，你為什麼使我們走差離開你的道呢？」即離開了按你旨意生活的方式。因此，這裡所說的「道」，是指按基督的生活方式。在其他提到「道」的地方，也都是指按基督的宣講與生活方式。或許他們這樣稱呼也是為了貶低與嘲諷他們。因為他們習慣稱卑微的人為「路人」。他並沒有尋求權柄去那裡懲罰他們，而是帶到耶路撒冷，因為他想以更大的權柄來做這些事。這異象並非發生在城裡，而是在路上安靜之處，這樣就不至於讓別人對發生在他身上的事有不同的敘述，而是他自己作為親眼看見異象並經歷這苦難的人，足以令人信服。並非所有人都瞎了，只有保羅一人，以免這苦難被認為是普遍的或偶然的，而是出於神的護理。為什麼與他同行的人不信呢？為了讓他們成為見證保羅經歷的可靠證人。如果他們信了，就會被認為是為了討好而作證。「聽見聲音。」與保羅同行的人並沒有聽見那從上面來的聲音，而是聽見了保羅的聲音。他們看不見他所回答的那位；只有保羅聽見了從上面來的聲音。因為他在後面引述保羅的話說：「與我同行的人看見了那光，卻沒有聽見那位對我說話者的聲音。」如果他們聽見了那聲音，就不會不信了。但看見保羅回答，他們感到驚奇。這事之所以沒有從一開始就發生，是為了證明基督確實復活了。因為那個逼迫祂、不信祂復活、並逼迫祂門徒的人，如果不是因為這巨大的……
「他沒有吃，也沒有喝。」
為什麼？因為他對自己逼迫教會的事感到極度自責，並憂傷地祈求神赦免他。
「在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裡。』主對他說：『起來！往直街去，在猶大的家裡，找一個大數人掃羅。看哪，他正在禱告。又在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。』」
為什麼神沒有吸引任何可靠且偉大的人，也沒有轉向去教導保羅，而是選擇了七十門徒之一的亞拿尼亞？因為他並非要藉著人，而是要藉著基督親自被引導。因為亞拿尼亞並沒有教導他什麼，只是給他施洗。因為他一旦受了光照，就將因著熱心與積極，從聖靈那裡領受豐盛的恩賜。從這裡應當注意，那些有益於公眾、有助於敬虔，且有主或天使顯現的夢，才應當被述說。也有個人的夢，是不應當說出來的。然而，即使掃羅的益處是個人的，但這奇妙的醫治發生了，再次呼召人歸向敬虔；因此，它應當作為有益於公眾的事被傳講。「起來！去吧。」這位亞拿尼亞也是一位執事，正如保羅自己在書信中所證實的。這事發生是因為當時大馬士革沒有長老，因為發生了逼迫。「在異象中看見。」因為他瞎了，無法在清醒時看見。
「亞拿尼亞回答說：『主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。』主對他說：『你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在他身上，說：『掃羅兄弟……』」
「我聽見許多人說。」亞拿尼亞這樣說，並非不信所說的話，也不是認為基督會被欺騙；斷乎不可！而是因為恐懼戰兢。因為他們在恐懼中，很可能會打聽關於他們被定罪的事（否則他們怎麼會知道他在這裡有從祭司長得來的權柄呢？），並說：「既然如此，這事怎麼可能發生呢？」那麼，那位洞察人心的主對保羅作了什麼見證呢？祂表明他的邪惡並非出於本性。祂說，他是一個「揀選的器皿」。因此，祂說這表明他是經得起考驗的；因為人只會揀選經得起考驗的器皿。祂說，他不僅會成為信徒，還會成為教師與普世的宣講者，而且他會為我受許多苦。因此祂說，他是我所揀選的器皿，他將宣揚我的名。當亞拿尼亞聽說保羅瞎了時，他很高興，幾乎用自己的話說：「這很好，讓他瞎著吧；你為什麼叫我開他的眼睛？讓他再去懲罰人嗎？」祂說，他不僅不會做任何壞事，反而會為我受許多苦。
「主差我來，就是你在路上所看見的耶穌，叫你能看見，又被聖靈充滿。掃羅的眼睛立刻好像有鱗片掉下來，他就看見了。於是起來受了洗，吃過飯就健壯了。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子。」
「你在路上所看見的。」其實基督並沒有對他說：「我向你顯現了」，而是他從聖靈那裡得知的。其實祂並沒有顯現。是的，祂藉著作為與運作顯現了。祂沒有說「那位使你瞎眼的」，以避開責備，而是說「那位向你顯現的」。鱗片掉落，顯示了失明的嚴重性，以及醫治的無可置疑。
「就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。凡聽見的人都驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不就是這人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。』但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。過了許多日子，猶太人商議要殺掃羅，但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。」
「在各會堂裡宣傳耶穌。」因為他通曉律法，所以能堵住他們的口，不讓他們說話，而是從聖經中證明。駁倒，意即帶著溫和教導，耶穌就是基督，神的兒子。但他們商議要殺他；他藉著門徒從城牆上用筐子縋下去，逃跑保全了性命。看哪，他已經有了門徒，他對宣講福音是如此火熱與充滿，而那遲延去見使徒，使他更加積極。因為即使他渴望離開那裡，但他仍然愛人的靈魂；因此他多次採取這樣的手段，為宣講福音而保全自己；當情況需要時，他不拒絕使用人為的手段。
「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。巴拿巴就接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，奉主的名放膽傳道。」
這裡值得探討的是，他在加拉太書中說：「我沒有往耶路撒冷去，而是往阿拉伯去，然後回到大馬士革，過了三年才上耶路撒冷，去見彼得，除了使徒之外，我沒有看見別的使徒。」但在這裡卻說相反的話，巴拿巴領他去見使徒。那麼，他在加拉太書中說的是，他沒有去，是為了不諮詢他們。他說：「我沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去。」如果不是這樣，顯然大馬士革的陰謀並非在信主後立即發生，而是在他從阿拉伯回來三年後。或者如果不是這樣，他本人並沒有去見使徒，而是試圖與門徒結交，表現謙卑，因為他是教師而非門徒。巴拿巴領他去見使徒，並述說他所看見的與他所放膽傳道的。因此他說，我去了，是為了去見在我之前的使徒；我並沒有從他們那裡學到什麼。或者將這次上耶路撒冷理解為這樣：他去了阿拉伯，然後來到大馬士革，然後去耶路撒冷，然後去敘利亞。或者如果不是這樣，他再次上耶路撒冷，然後被差往大馬士革，然後去阿拉伯，然後再次去大馬士革，然後去該撒利亞。然後過了十四年，他再次上耶路撒冷，或許是在他與巴拿巴帶領弟兄們去的時候。或者如果不是這樣，他說的是另一個時間。因為歷史學家省略了很多，並將許多時間合併在一起。在我看來，巴拿巴從以前就是他的朋友。他是一個非常溫和與善良的人；因此他被稱為「勸慰子」，這名副其實；因此他對這個人平易近人。
「他與說希臘話的猶太人講論辯駁，他們卻想法子要殺他。弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。」
他說「希臘話的猶太人」是指說希臘語的人，這非常明智。因為其他人，即那些深度的希伯來人，甚至不想看他一眼。
「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
「那時，各處的教會。」他即將說彼得從那裡下來；為了不讓你認為這是出於恐懼，他預先說教會得平安。因為當戰爭激烈時，使徒們住在耶路撒冷；當平安時，他們也向其他人傳道。
第十四章
關於彼得在呂大醫治癱子埃尼阿。其中論及關於愛護寡婦的多加，彼得藉著禱告在約帕使她從死裡復活。
「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡。遇見一個人，名叫埃尼阿，癱瘓在褥子上，躺臥了八年。彼得對他說：『埃尼阿，耶穌基督醫好你了。起來！收拾你的褥子。』他就立刻起來了。凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。」
他沒有等待那人的信心，也沒有問他是否願意被醫治；因為當時他們還沒有經歷過他自身能力的證據。因此，這人沒有被要求有信心。他們也沒有要求瘸子有信心。事實上，這神蹟的發生是為了許多人的勸慰；因為這人很有名。正如基督開始行神蹟時，並不要求信心，他們也不要求。因為在耶路撒冷，他們的信心自然而然地產生了，以至於彼得來時，連他的影子都能遮蔽他們中的某人。因為那裡發生了許多神蹟。在這裡，這是他第一次來到。因為神蹟的發生，一方面是為了吸引其他人，另一方面也是為了信徒的安慰。
「在約帕有一個女門徒，名叫大比大，翻希臘話叫多加。她廣行善事，多施賙濟。當時，她患病而死。有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近，門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他不要遲延，趕快到他們那裡去。彼得就起身，和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：『大比大，起來！』她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進來，把多加活活地交給她們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」
「名叫大比大，以及後文。」這表明她名副其實，像羚羊一樣警醒與清醒。因為許多名字是按安排而取的，表明稱呼與行為相符。因此，她患病而死。他們把她洗了，做了對死者所做的一切。然後打發人去請彼得。他們沒有在死前這樣做，認為為了這樣的事去勞煩門徒，並從宣講中分心是不值得的。因為這就是為什麼他說呂大相近。因為他們請求這事就像順便做的一樣；因為她是一個女門徒。「多加與她們同在時。」「同在」表明她的謙卑，她與她們在一起，像她們中的一員一樣生活。那麼彼得做了什麼？他叫所有人都出去，以免被眼淚干擾或心煩意亂。他跪下禱告。因為並非所有神蹟都是以同樣的容易程度完成的。然後他呼喚，伸手扶她起來，藉著話語賜她生命，藉著手提供力量。應當注意，神蹟不僅發生在不信者身上，也發生在聖徒身上，這是出於安排，為了讓其他人也能相信。看哪，這神蹟之後，又有許多人信了，這表明神蹟再次是為了不信者。因為如果沒有再次看見神蹟，他們是不會信的，儘管聖徒們即使沒有神蹟也相信他有能力使她復活，否則他們怎麼會請他來呢？
「彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡，住了多日。」
彼得沒有住在任何顯貴的家裡，而是住在硝皮匠家裡，藉著這一切引導我們走向謙卑，既不讓卑微的人感到羞恥，也不讓偉大的人驕傲。因為那些因神蹟而信了彼得所宣講的神——耶穌基督——的人，需要他的教導。
第十五章
關於哥尼流，天使對他說了什麼，以及彼得從天上再次蒙召關於外邦人的呼召；其中論及彼得被差遣去見哥尼流。哥尼流的重述，天使對哥尼流的見證與引導。彼得對基督的教導，聖靈對聽道者的恩賜；以及外邦信徒是如何受洗的。
「在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進來，對他說：『哥尼流。』哥尼流定睛看他，驚怕說：『主啊，什麼事呢？』天使說：『你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。這人住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。』」
提到衣索匹亞人和哥尼流，並非因為他們有地位，而是因為他們沒有被財富與圍繞他們的權勢阻礙，而過著敬虔的生活。這人不是猶太人，也不在律法之下，但他已經預先領受了我們的生活方式。純潔的眼睛看見這點，雖然行為是好的，但若沒有信心則是死的，於是差遣天使去獎賞這些行為，作為對那奮力爭戰者的冠冕，以信心來加冕。這也是為了讓彼得確信，或者更確切地說是為了讓軟弱的人確信。在申初，當他放下煩惱，處於安靜與沉思中時。
作者使這人變得眾所周知，以免有人說他在撒謊。因此他也說明了他的地位。「說他是義大利營的。」營就是我們現在所說的軍團。
「他住在海邊。這人會告訴你當做的事。天使對哥尼流說話後，就離開了，他叫了兩個家僕和一個虔誠的兵，常伺候他的。」
使徒們追求城市的偏僻之處，他們是曠野與安靜的朋友。如果還有另一個西門怎麼辦？看哪，住在海邊是一個標記。他沒有說為什麼，以免使他鬆懈，而是讓他處於對聽道的渴望與渴慕之中。
「他將這一切事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正，上房頂去禱告。覺得餓了，想要吃；那家的人正預備的時候……」
看那不自傲。他沒有說，請彼得來見我；因為他沒有以自己的地位去召喚他。因此他述說了一切，以便說服他。這人是多麼謙卑。儘管對於一個住在硝皮匠家裡的人，並沒有什麼值得想像的偉大之處。
「他魂遊象外，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上。裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。又有聲音對他說……」
魂遊象外表明了對奇蹟的驚訝，以及在引導下超越感官進入屬靈境界。由此可見，他經歷了一種屬靈的異象，靈魂彷彿脫離了身體。「他看見。」那塊布是整個世界的象徵。四角代表四種元素。所顯現的器皿代表較為粗糙的世界。各種動物是人類狀況的象徵。或者，說得更清楚些，布就是教會。其中的野獸，就是外邦人。因此他看見了教會被四部福音書所繫，其中包含了所有的外邦人。
「彼得啊，起來，宰了吃。彼得卻說：『主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。』第二次有聲音對他說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這樣一連三次。那物隨即收回天上去了。彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異象是什麼。忽然，哥尼流所差來的人，尋找西門的家，站在門口，喊著問：『有稱呼彼得的西門寄居在這裡沒有？』彼得還思想那異象的時候，聖靈對他說：『有三個人來找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。』於是彼得下去見那幾個人，說：『我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故？』他們說：『百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。』彼得就請他們進去，住了一宿。次日，彼得起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去。又次日，到了該撒利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友，等候他們。彼得一進去，哥尼流就迎他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他，說：『你起來，我也是人。』彼得和他說著話進去，見有好些人聚集在那裡，就對他們說：『你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的。但神已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭，來了。』」
布是地，其中的野獸是外邦人。「宰了吃」，因為他們也必須前來。這事發生三次，是洗禮。當彼得猜疑時，那些人適時地來了，解開了疑惑。因為靈魂很容易接受解答。先前他處於疑惑中，正如約瑟先前被允許困惑，然後天使才來。「喊著問。」
他們從下方詢問那間簡陋的房屋，卻沒有去問鄰居。當聖靈說：「我已差遣他們」時，這話語具有極大的權柄。彼得下來詢問緣由，為何要他去，若是急迫便一同前往，若非如此，則為了接待他們進屋。至於約帕（Ἰόππης）的幾位弟兄與彼得同去，這是出於智慧的安排（οἰκονομικῶς），好在事後彼得需要向門徒辯解時，有見證人在場，證明他也是受聖靈的指引，才沒有分別（猶太人與外邦人）。
彼得奉命宰殺那野獸般且不潔的人類種類，好讓他們潔淨後，成為可食用的糧食。敬虔的道理被赤裸裸地傳遞出來，神聖的聲音並非只說了一次「神所潔淨的，你不可當作俗物」，而是說了三次；為要讓我們明白，藉著這一個聲音，父神在潔淨，藉著另一個聲音，神在潔淨獨生子，藉著再一個聲音，聖靈在潔淨。彼得是在跪著禱告時看見異象的。因此，那聲音對他說：「彼得，起來，宰了吃。」這表明所發生的事是神聖的：從天上看見、進入神魂超拔（ἐκστάσει）的狀態、從那裡傳來的聲音，以及三次承認那些是不潔的，這一切從那裡而來，又被收回那裡，是潔淨的偉大明證。這一切是為了那些他日後要向其解釋的人。因為他曾聽過：「外邦人的路，你們不要走。」而聲音出現三次，是為了向他展示異象的真實性。顯然，他並非想要論述所有的食物，因為他說：「我從未吃過俗物和不潔之物」，這意味著在他看來，牛、羊、禽鳥也被稱為俗物，因為彼得是出身於猶太人。猶太人確實吃肉，吃肉在他們中間並未被禁止。既然他從起初，甚至直到遇見救主之前都吃過肉，那麼很明顯，他並非宣告「俗物和不潔之物」是指所有的食物，而是指律法中所說的俗物和不潔之物。然而，當彼得談論這些事時，顯然是指律法中俗物與不潔之物，神在傳遞基督聖教會的特質時，對他說不可視為俗物；因為萬物對他而言都是潔淨的，「只要存感謝和神的祝福領受」。但即使這隱喻是指外邦人的蒙召，為了不讓他視那些未受割禮的人為俗物或不潔，然而彼得的話語重點並非在於人，而是在於律法中所禁止的事物，正如所證明的。
「所以我一被請，就不推辭而來了。請問，你們叫我來有什麼事呢？」彼得已經從士兵那裡聽到了全部經過，但他希望他們親口承認，並使他們對這信仰負起責任。
哥尼流說：「從四天前，直到這時候，我正在家中守著第九時的禱告。」他似乎為自己定下了更嚴謹的生活時刻，並且是在特定的日子。因為他這樣說：「從四天前。」當天使向他顯現時，這是一天；哥尼流所差遣的人去是一天；他們來是一天；第四天大約在第九時，他禱告之後，天使顯現。你看，當他將自己獻身於敬虔時，禱告的力量是何等大，天使就在那時向他顯現。
「有一個人站在我面前，穿著光明的衣服（他說是人，而非天使，這顯出他並不自大），說：『哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的賙濟在神面前已蒙記念。你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡，他來了，必對你說話。』所以我立即打發人去請你，你來了很好。現在我們都在神面前，要聽神所吩咐你的一切。」
彼得開口說：「我真看出神是不偏待人的；原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」「行義」是指一切美德。
「神藉著耶穌基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人，祂是萬有的主。這話在猶太全地傳開了，是從加利利起，傳了約翰所傳的洗禮之後，就是拿撒勒人耶穌。」他這樣說是因為在場的人，為要將他們也拉入信仰。然而，他給予以色列人特殊的地位，免得他們認為自己被拋棄了。他說，祂是萬有的主。
「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。我們在猶太人之地並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。祂被掛在木頭上殺了。第三日，神叫祂復活，顯現出來，不是顯給眾人看，而是顯給神預先所揀選為祂作見證的人看。」
耶穌被神以聖靈所膏，應當從人性方面來理解。因為祂倒空了自己，與我們同樣地分擔了血肉之軀，這些祂按本性所擁有的，作為神，卻被說成是領受的，這是為了祂的人性。因為祂並非為自己領受，就祂是神之道（Logos）而言，祂本來就擁有這一切，而是為了我們，作為初熟的果子，藉著祂自己領受。
「就是我們這些在祂從死裡復活以後，與祂同吃同喝的人。祂吩咐我們傳道給百姓，證明祂是神所立定，作審判活人死人的主。」從此處可以確證基督的復活，是藉著復活後與祂同吃同喝。因為祂復活後並未行什麼神蹟；這復活本身就是偉大的神蹟。而沒有什麼神蹟比吃喝更具證明力了。
「眾先知也為祂作見證，說：凡信祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。」凡是談論罪得赦免的先知，都是說這赦免是在這位耶穌裡。以賽亞也是如此，他帶入祂的位格說：「是我，是我塗抹了你的過犯，不再記念你的罪惡。」
彼得還在說這些話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上，受割禮的人都驚奇。
雅各使徒被殺；彼得被希律逮捕；天使如何藉著神聖的命令將他從鎖鏈中救出。彼得在夜間向弟兄們顯現後，便退避了。其中也談到了守衛的懲罰，以及後來那不敬虔的希律悲慘且毀滅性的結局。
「那時，希律王下手苦待教會中的幾個人。」他說那時是指革老丟（Claudius）凱撒時期。羅馬皇帝蓋烏斯（Gaius）立亞基帕（Agrippa）為猶太王，將希律因生活放蕩而與妻子希羅底一同流放到高盧的里昂（Lugdunum）。這就是基督受難時的王，正如約瑟夫在《猶太古史》第十八卷，以及優西比烏在《教會史》第二卷中所記載的。因此，這裡名字的差異，將亞基帕說成希律，要麼是筆誤，要麼是雙名，因為時間和事蹟都顯示在革老丟凱撒時期，繼蓋烏斯之後成為皇帝的正是同一位亞基帕。
「他用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裡。」為了不讓人說，因為神拯救他們，所以他們才無所畏懼地冒死，神容許領袖被殺，是為了說服那些殺害的人，即使如此，也不能使他們退縮或阻礙他們。
「交付了四班兵丁看守，想要在逾越節後把他提出來給百姓。於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告神。希律將要提出他來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁中間；看守的人也在門外看守。忽然，有主的一個使者顯現，屋裡有光照耀；天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上脫落下來。天使對他說：『束上帶子，穿上鞋。』他就那樣做了。天使又對他說：『披上外衣，跟著我來。』」
「四班兵丁」是指十六個人；因為四乘以四是十六；或許每一更次，即三個小時，有四個守衛。所謂的更次是指三個小時，因此十二小時的整夜分為四更；每一更次有四個兵丁看守，總數為十六人。彼得當時並不在焦慮或恐懼中，而是睡著了，將一切交託給主。他說光照耀，是為了讓彼得能看見並聽見，而不認為是幻覺。而「快快」並非使他慌亂，而是勸他不要拖延。你看猶太人在除酵的日子裡竟做這樣的事。
「彼得披上外衣，跟著他出來，不知道天使所做的是真的，只以為見了異象。過了第一層、第二層監牢，來到通往城內的鐵門，那門自動開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。彼得醒悟過來，說：『我現在真知道主差遣祂的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。』」
既然主對門徒說：「金銀銅錢不要帶，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖」，為何彼得違背命令，帶著外衣、帶子和鞋呢？甚至保羅寫信給提摩太時也說：「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來」，看哪，他有外衣，且不能說他沒有穿在身上的另一件。難道他違背了基督嗎？那麼這是怎麼回事？那些命令是針對當時的，並非永久的。路加福音作者證實了這一點。他說基督對門徒說：當我差遣你們「沒有錢囊、口袋、鞋子」時，你們缺少什麼沒有？他們說：沒有。祂對他們說：但如今……要買。那麼當時為何這樣命令呢？是為了顯明祂的能力。如果保羅必須只有一件外衣，如果他必須洗它，他豈不是要赤身坐在家裡，或者在需要時赤身走動而失體面嗎？因此，保羅在成就了如此多的事工，周遊世界時，不應因缺乏衣物而坐在家裡，阻礙如此重大的事務。如果天氣嚴寒，下雨或結冰了呢？他穿的那件外衣怎麼能乾呢？或者他必須赤身坐著？如果寒冷侵蝕身體，他必須消瘦而不說話嗎？還有什麼比這更艱難的呢？因為他們的身體並非鋼鐵鑄造的。那麼，他們必須滅亡嗎？絕不。這正如所說的，當時那樣命令，是為了顯明祂的能力，即不需要任何必需品。
彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探聽，聽出是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說彼得站在門外。他們對她說：「你瘋了！」她卻極力地說是真的。
什麼是「想了一想」？意思是不能隨便離開，而要報答恩人。「那稱呼馬可的約翰。」為了表明他並非指一直與他們在一起的約翰的母親，並標註了他的特徵，他說：「那稱呼馬可的。」這就是寫了馬可福音的那位，是巴拿巴的姪子，保羅寫信給提摩太提到他：「你把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益。」
「他們說：『必是他的天使。』彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。彼得擺手，叫他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說：『你們把這事告訴雅各和眾弟兄。』於是出去，往別處去了。到了天亮，兵丁擾亂得很厲害，不知道彼得往哪裡去了。希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裡。希律惱怒推羅、西頓的人。他們一心來見他，藉著王內侍臣伯拉斯圖的情，求和，因為他們的境地是從王的地界得糧。」
「必是他的天使。」由此可知，我們每個人都有天使。他們從當時的情況推測出這一點。因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」而基督在哪裡，天使和全體天軍也必然在那裡。「彼得出去，往別處去了。」因為他沒有試探神。神本來也可以救出那些守衛。但如果這樣，這事就會被認為是逃跑。因為他更痛苦的是被嘲弄，就像被術士嘲弄一樣，這使他的祖父更感到被切割和可笑。[那麼為何那些奉承者沒有受罰呢？兩者都應受懲罰。但因為現在不是審判的時候，最負責任的人受到了懲罰。]
「希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論。百姓喊著說：『這是神的聲音，不是人的聲音。』希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。神的道日見興旺，越發廣傳。巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」
「百姓喊著說。」如果他們喊叫，這與他有什麼關係？因為他接受了這聲音，因為他認為自己配得上這奉承。如果這個人聽到「這是神的聲音，不是人的聲音」，儘管他什麼也沒說，卻遭受了這樣的懲罰，那麼基督若不是神，祂自己總是說「這些話不是我的」，以及「天使服事我」，祂若不是神，豈不更該受罰嗎？就在那時，亞基帕作王第三年，他來到該撒利亞，即先前稱為斯特拉托塔（Straton's）塔的地方。他在那裡舉行為了凱撒榮譽的表演，這是一場慶典。在表演的第二天，他穿上一件全由銀子製成的衣服，織工精妙，在清晨進入劇場；當第一道陽光照在上面，銀子奇妙地閃爍，發出耀眼的光芒，使注視他的人感到戰慄。奉承者立刻從各處喊叫，稱呼他為神，並說願他開恩。即使我們至今仍敬畏你如人，但從今以後我們承認你超越了本性。王沒有責備他們，也沒有拒絕這褻瀆的奉承。然而，過了一會兒，他抬頭看見頭上方的繩索上有一個天使，他立刻意識到這是災禍，從未成為過善事。因此他感到劇烈的疼痛，腹部突然開始劇烈絞痛。他轉向朋友們說：你們所稱的神，現在正急於結束生命，命運立刻揭穿了剛才對我撒謊的聲音，你們所稱的不朽者，現在……
「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西門、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」看哪，每個人的方式，並非自幼的教養就能拯救。你看馬念與誰同養，卻被視為配得先知職分。
「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工作。』於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道。也有約翰作他們的幫手。經過全島，直到帕弗，遇見一個有法術、假先知的猶太人，名叫巴耶穌。這人常和方伯士求保羅同在，士求保羅是個通達人。他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋他們，要叫方伯不信真道。」
什麼是「事奉」？即傳道。「要為我分派去做工作。」即為了使徒職分。他們是被誰按手禮的？是被路求和馬念，或者說是聖靈。按手禮是為了讓他們有權柄傳道。他們在西流基沒有停留，因為知道從鄰近的城市可以獲得許多益處。
「掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：『你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾義的仇敵，你擾亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。』他的眼睛立刻昏黑黑暗，四下裡求人拉著他手領他。方伯看見所做的事，就信了，很希奇主的教訓。保羅和同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加。」
「掃羅又名保羅。」為了不讓保羅在使徒中顯得遜色，神改變了他的名字，將掃羅稱為保羅，使他獲得了門徒領袖所擁有的特殊地位，並獲得了更親密的基礎。因此，為了證明保羅的話並非出於憤怒，他對行法術的以呂馬說這話之前，先說了「被聖靈充滿」。因為這些話並非出於懲罰，而是為了使他回轉。如果這是懲罰，他會讓他永遠瞎眼；但現在並非如此，而是「暫且」，為了說服方伯。因為「暫且」給予意志一個界限，意味著他內心若改變了態度，就能恢復光明；他希望藉著他所引導的這神蹟，也將他引向正道。因此這不是懲罰，而是醫治。
「約翰離開他們，回耶路撒冷去了。他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂，坐下。讀了律法和先知書之後，會堂的人叫人過去，對他們說：『二位弟兄，若有勸勉百姓的話，請說。』」
「約翰離開。」這就是後來被稱為馬可的約翰，巴拿巴的姪子，寫了馬可福音的那位，也是領袖彼得的門徒，彼得在書信中提到他：「我兒子馬可問你們安。」這位約翰，因為保羅他們要去更遠的路，就離開了他們，儘管他是幫手，卻是因為不能忍受那些危險。
「保羅站起來，擺手說：『以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候，抬舉他們，用大能的手領他們出來。又在曠野約四十年，寬容他們。既滅了迦南地七族的人。』」
保羅第一次在彼西底的安提阿傳道。他們以猶太人的裝束進入會堂，以免被驅逐，就這樣成就了一切。「七族」：赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人。
「把那地賜給他們為業。此後約有四百五十年，賜給他們士師，直到撒母耳先知為止。後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，賜給他們四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。這人來先向以色列全民宣講悔改的洗禮。」
「我尋得大衛」及以下。值得注意的是，這些話在《列王紀》中並未逐字記載，只有先知對掃羅所說的預言性話語：「現在你的國必不長久。耶和華已經尋得一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」保羅因此這樣說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」「在他進來之前」是指悔改的洗禮。他稱道成肉身為進來。
「約翰在行完他的路程時，說：『你們以為我是誰？我不是基督。只是有一位在我以後來的，我解祂腳上的鞋帶也是不配的。弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。因為住在耶路撒冷的人和他們的官長，因為不認識祂，也不明白每安息日所讀的先知的話，就把祂定了罪，正應了先知的話。雖然查不出祂有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺祂。既成就了經上指著祂所記的一切話，就把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。』」
約翰作見證，並非隨意，而是當眾人將榮耀歸於他時，他自己拒絕了。因為沒有人給予榮耀和許多人提供榮耀時，拒絕是不一樣的。「傳給我們的道」顯示了猶太人的高貴。他提到彼拉多，是為了更強烈地控告他們，因為他們將祂交給了外邦人。至於「求」，他說他們領受了恩典，因為彼拉多本來不願意；彼得也更清楚地說：彼拉多定意要釋放祂。
「神卻叫祂從死裡復活。那從加利利同祂上耶路撒冷的人，多日看見祂。這些人如今在民間是祂的見證。我們也報好消息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗了。」
說耶穌被神叫醒復活，並沒有什麼不妥。因為如果耶穌不是別的，正是道成肉身，而祂是神的大能……
父，藉著祂，萬物得以運作；正如經上所記：「基督是神的動力」，祂將被視為是使自己復活的主體，儘管經文也說祂是由父所喚醒的，因為父是一切萬物所歸向的無始之源與因。
正如祂自己所說：「拆毀這殿，我必在三日內將它建立起來。」
「使耶穌復活，正如詩篇第一篇所寫：『你是我的兒子，我今日生你。』」
由於有些人錯誤地將「耶穌」之名僅僅理解為那個人，因此經文預先提到道（Logos）被安放在墳墓裡，以免有人誤以為祂說的是那未曾道成肉身的道；隨後又稱祂為耶穌，在道成肉身之後，絕不允許將道與肉身分開，從而堵住了那些不虔誠者的口。「你是我的兒子。」這些話語出自詩篇，適用於基督的道成肉身，這道成肉身是在時間中發生的降臨。
因為「今日」與「明日」是指示日子的詞。然而，祂作為道，是無始地從父所生。
關於祂從死裡復活，不再回歸朽壞，經文如此說：「我必將大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。所以，祂在另一處又說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』大衛在服事了他那一世代的人之後，就按著神的旨意睡了，歸到他祖宗那裡，見了朽壞。但神所叫醒的那一位，並沒有見朽壞。」
因此應當注意，不可承認救主與我們神耶穌基督的身體在復活後是會受苦的，即易受苦難的；也不可說在復活前是無苦難的，即是不朽壞且不死的。因為那關於無罪的不朽壞，顯然是從道成肉身之時就已具備的。
「所以，弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們在摩西的律法上不能稱義的一切事，信靠這人，就都稱義了。」
為什麼祂沒有引證經文來使人確信赦罪是藉著祂而成就的呢？因為當時所急切要證明的，是祂已經復活了。這一點既被承認，其餘的便無可爭辯。因為以色列人被稱為長子，埃及因他們而滅亡，卻被交在巴比倫仇敵的手中，遭受刀劍、擄掠與奴役，這確實令人驚駭。
「所以，你們要謹慎，免得先知書上所說的臨到你們：『你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡，因為在你們的日子，我行了一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』當猶太人的會堂散去時，外邦人懇求他們在下個安息日再向他們講這些話。」
先知哈巴谷曾對不義的審判與神過度的寬容發出呼喊，說：「為何讓我看見勞苦與愁煩？因為審判在我面前發生，審判者受賄，惡人壓制義人，公義不能終結。」神回答了他，預先宣告了那些作惡者將要遭遇的災禍。祂說那些將要臨到他們的事是奇妙的，其規模之大，以至於若有人預先告訴他們，他們也不會相信。
「保羅與巴拿巴離開時，那些敬虔的歸信者隨後跟隨他們，他們勸勉眾人務要恆久在神的恩典中。到下安息日，幾乎全城的人都聚集來聽神的道。猶太人看見眾人，就滿心嫉妒，反駁並褻瀆。保羅與巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們聽是必要的；但既然你們棄絕它，且斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人。因為主曾這樣吩咐我們：我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』外邦人聽見這話，就歡喜，讚美主的道，凡預定得永生的人都信了。主的道傳遍了全境。」
這裡所說的「敬虔者」，是指那些對自身信仰熱切、火熱，且比其他人更為熱心的人。因為這樣的人比其他人更快接受對基督的信心，因為他們能夠洞察其卓越與偉大，並非出於人性的情感，而是出於對真理的目標與對敬虔的愛，成為他們所持守之信仰的熱心者。然而，同樣是這些人，也比其他人更為激憤，對門徒與福音瘋狂反對，因為他們表現出對自身信仰過度的熱心。他稱歸信者為「敬虔者」。他在前面演講時說：「以色列人，以及你們中間敬畏神的人」，他稱歸信者為「敬畏神的人」，一方面尊崇本族的人，稱他們為以色列人；另一方面，對於那些無法如此稱呼的人，則以宗教信仰來使他們平等。為了不讓人認為「你們斷定自己不配」是出於謹慎，他先說「你們棄絕它」，然後才說「我們轉向外邦人」。他並沒有說「我們離棄你們」，而是說，盡可能地，在這裡再次轉向。
「但猶太人挑唆了那些敬虔的尊貴婦女和城內的首領，挑起對保羅與巴拿巴的逼迫，將他們趕出境界。他們就對著眾人跺下腳上的塵土，往以哥念去了。門徒滿心喜樂，且被聖靈充滿。」
這裡他們成就了主所吩咐他們的，主說：「若有人不接待你們，你們就跺下腳上的塵土。」這些人不僅不接待，反而將他們趕出境界，這更為惡劣。主不願門徒將那不虔誠之人的土地上的塵土留在腳上，藉此表明他們從那些不順服的人那裡沒有得到任何東西。塵土是他們為這些人所忍受勞苦的證據。
第二十一章
使徒在以哥念傳講基督，許多人信主後，使徒遭到逼迫。
「在以哥念，他們照樣進了猶太人的會堂，講論得使猶太人和希臘人有許多人信了。但那不順服的猶太人挑唆並惡待外邦人的心，使他們反對弟兄。於是他們住了相當長的時間，放膽倚靠主，主藉著他們的手施行神蹟奇事，為祂恩典的道作見證。城裡的眾人就分裂了，有的附從猶太人，有的附從使徒。當外邦人和猶太人連同他們的首領，想要凌辱並用石頭打他們時，他們察覺了，就逃往呂高尼的城路司得、特庇以及周圍地區，在那裡傳福音。」
「逃往。」這裡應當注意，我們不應當將自己拋向危險，若有必要，甚至可以暫時逃避，因為領袖們也這樣做，彷彿他們有意要擴展福音，並藉著逼迫使福音更加增長。
第二十八章
關於使徒醫治路司得生來瘸腿的人；因此當地人以為他們是神，並為此瘋狂；保羅隨後被不信的猶太人用石頭打。
「在路司得坐著一個兩腳無力的人，生來就是瘸腿的，從未走過路。這人聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心得救，就大聲說：『你起來，兩腳站直！』那人就跳起來，行走。眾人看見保羅所做的，就用呂高尼的話大聲說：『有神藉著人形降臨在我們這裡了！』於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他是領頭講話的。城外宙斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈來到門口，想要同眾人獻祭。使徒巴拿巴與保羅聽見，就撕開衣裳，跳進人群中，喊著說：『諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄的事，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。祂在過去的世代，任憑萬國各行其道；然而祂未嘗不為自己作見證，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。』說了這些話，才勉強攔住眾人，不向他們獻祭。但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，用石頭打保羅，以為他死了，就拖到城外。門徒圍著他，他就起來，進了城。第二天同巴拿巴往特庇去。傳了那城的福音，使許多人作門徒，就回到路司得、以哥念、安提阿，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」
「撕開衣裳，」猶太人在褻瀆神的事上，習慣撕裂衣裳。該亞法在基督說自己是神的兒子時，也撕裂了衣服，大聲喊叫說祂褻瀆了。神聖的門徒巴拿巴與保羅也做了這事，在這裡他們被視為神，他們從心底厭惡所發生的事，並表現出哀慟的跡象。這確實是哀慟，如果他們真的要被視為神並引入偶像崇拜，而這正是他們前來要廢除的。
「在各教會選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託給他們所信的主。經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下到亞大利，從那裡坐船往米利都，他們就是從那裡被交託在神的恩典中，去完成他們所做的工作。到了那裡，聚集了教會，就述說神同他們所行的一切事，以及祂怎樣為外邦人開了信道的門。他們在那裡同門徒住了不短的時間。」
為什麼使徒在塞浦路斯或撒馬利亞沒有選立長老，卻在這裡選立呢？因為那些地方靠近耶路撒冷和使徒，且在安提阿道已經穩固；而這裡則需要許多安慰，特別是那些必須學習許多的外邦人。應當注意，保羅與巴拿巴擁有主教的職分，他們不僅選立執事，也選立長老；且門徒是在禁食與禱告中進行選立的。也要注意這一點，巴拿巴與保羅是在米利都選立的，但另有抄本寫的是「往安提阿」，這更為可信。
第二十三章
關於外邦信徒不需要受割禮，這是使徒的教義與判斷；其中有使徒差遣人往外邦人那裡，關於應當禁戒的事。保羅與巴拿巴因馬可而起的爭論。
「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規矩受割禮，不能得救。』保羅與巴拿巴同他們大大地爭辯，於是眾人定規，叫保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人，為這辯論上耶路撒冷去見使徒和長老。於是教會送他們起行，他們經過腓尼基、撒馬利亞，述說外邦人歸主的事，叫眾弟兄甚是歡喜。到了耶路撒冷，教會、使徒和長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」
在加拉太書中，他說：「我並沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，也沒有將我傳給外邦人的福音與他們商量」；但在這裡卻說，他們定規保羅與巴拿巴上耶路撒冷去見使徒和長老？我們說，首先，他並非自己上去，而是被別人差遣的。其次，他去並非為了學習，而是為了說服別人。因為他從起初就持守這觀點，即後來使徒所確認的，就是不需要受割禮。但因為當時他們似乎不認為他值得信任，而是看重耶路撒冷的人，所以他上去了，並非他自己要從他們那裡得到什麼，而是要說服那些反對者，耶路撒冷的人也投票支持這一點。並非外邦信徒，而是那些從猶太來的信徒要求信徒受割禮，並行律法中屬肉體的事；門徒雖然也是受割禮的人，卻不接納這些人，因為他們想要將信徒受割禮作為自己的誇耀；他們不尋求自己的利益，而是尋求世人共同的益處與救贖。
「使徒和長老聚會看這事。辯論多了，彼得起來，對他們說：『諸君，你們知道，神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，且信了。知道人心的神，賜聖靈給他們，正如給我們一樣，在我們與他們之間並不分開，用信心潔淨了他們的心。』」
或許那些曾經在哥尼流的事上控告他的人也在場，並與他一同進去，因此他引他們為證。什麼是「在你們中間揀選了我」？意思是，當我們在巴勒斯坦時。他說：「在我們與他們之間並不分開，賜聖靈給他們，正如給我們一樣，用信心潔淨了他們的心」，意思是，祂潔淨了他們心中發出的罪惡。這種潔淨似乎就是割禮。與肉身的割禮相對，賜下的是靈裡的割禮，藉著對基督的信心潔淨了隱密處。肉身的割禮並無共同益處，由此可見，因為它只賜給男性。但在基督耶穌裡，在真實的信心裡，「並不分男女，也不分奴隸或自由人，也不分希臘人或化外人，因為我們眾人都成為一了。」
「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們信靠主耶穌基督的恩典，得救的樣式與他們一樣。眾人都靜默下來，聽巴拿巴與保羅述說神藉著他們在外邦人中所行的神蹟奇事。他們靜默後，」
「為什麼試探神？」意思是，為什麼不信神，彷彿祂不能藉著信心拯救那些歸向祂的人？應當注意，那些肉體上難以成就的命令，不應強加於人，例如極端的禁食、赤身露體或沉默，除非有人自己給自己定下這些。因為即使是困難的，也並非成就，且被許多人所做，也正在做。
「但我們信靠主耶穌基督的恩典得救。」正如從前律法拯救那些遵守其中所說之事的人，現在恩典也藉著信心，在不遵守律法的情況下拯救人。
「雅各回答說：『諸君，請聽我說。』」
這位雅各是主所指派的耶路撒冷主教，是木匠約瑟的兒子，按肉身是我們主耶穌基督的兄弟。他明智地從新舊先知那裡確認了這道。因為他確實有事要證明，正如彼得和保羅所做的那樣。這些事藉著那些不打算在耶路撒冷久留的人來成就，安排得很好。這人教導他們不要負責任，也不要脫離這觀點。
「西門述說神當初怎樣眷顧，從外邦人中選取百姓歸於祂的名下。」
有人說這是指在路加福音中預言的西門：「主啊，現在可以照你的話，釋放僕人安然去世。」
「先知的話也與這話相合，正如經上所記：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是主說的，就是行這事的主。神從創世以來，顯明這一切的事。所以，我的意見是，不可難為那歸向神的外邦人，只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和淫亂，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。』」
猶太人認為這話是指被擄後耶路撒冷聖殿的重建。但這不是真的；因為在那之後它多次被毀；而預言宣告的是永恆的重建。那些說這話是指所羅巴伯的人，理解得不對，彷彿他是大衛的後裔；這也不是真的。因為所羅巴伯只統治了短暫的時間，就接受了死亡的界限。而預言包含的是永恆福分的應許，以及所有外邦人對神的認識；我們發現這與所羅巴伯所發生的事毫無關聯；因此顯然我們應當理解這話是指我們的主耶穌基督。因為我們的主按肉身是大衛的後裔，成就了對大衛所作的應許。「道成了肉身，住在我們中間」，取了那大衛的帳幕。因此，先知的話說大衛的帳幕將被重建，並非短暫，而是直到永恆的日子；祂應許給外邦人認識神的恩賜，即那些歸向基督並被稱為基督名下的外邦人。其他人則說這話是指祂從死裡復活。因為當神與父喚醒了那陷入死亡的帳幕，即那從地而來的肉身時，那時整個人類都恢復了原始的形態，我們所有倒塌的事物都為了新的面貌而興起；因為我們與基督一同復活了。死亡確實拆毀了所有人的帳幕。但神與父在基督裡重建了它。因為若不是那起初塑造它的主伸出援手，並藉著水與聖靈的重生重新塑造它，我們的本性就無法以其他方式復活。因為它確實陷入了無法治癒的倒塌，需要那強有力的手。
祂說這對我們而言不僅僅存在於短暫的時間，而是直到永恆的日子。因為我們裡面那不朽壞的善是不可丟棄的。那時，祂說，那些在信主的以色列人之後的餘剩之人，也認識了那本性且真實的神，離開了古老的迷信。祂說，所有外邦人都將被召，我的名將在他們身上，這名從起初就呼求在他們身上，「因為祂預先所知道的人，就預先定下他們，」祂說。
「那時，使徒和長老並全教會定意，從他們中間揀選人，同保羅和巴拿巴差往安提阿去，就是那稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是作首領的。於是寫信，藉他們的手帶去：『使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦弟兄們的安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，顛倒你們的心，說你們必須受割禮，守律法，其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心合意，定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這兩個人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。我們差了猶大和西拉，他們也要親口述說這些事。因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和淫亂。你們若能自己謹守，不犯這些事，就好了。願你們平安。』於是他們被放行，來到安提阿，聚集眾人，交付書信。眾人讀了，就因這勸勉而歡喜。猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。過了些時候，他們被弟兄們平安地放行，回到使徒那裡。西拉卻定意仍住在那裡。保羅和巴拿巴住在安提阿，同許多別人教導並傳講主的道。過了些日子，保羅對巴拿巴說：『我們回到從前傳講主道的各城，看望弟兄們光景如何。』」
「揀選人差往。」必須不僅僅有書信，以免他們說他們篡改了內容，而是為了使事情更為可信，他們差遣自己的人，使保羅與巴拿巴無可懷疑。為了不讓差遣他們顯得是保羅與巴拿巴的誹謗，他們稱讚他們。他們說，是為我們主耶穌基督的名不顧性命的人。「聖靈和我們定意，」因為基督從未談論過這些事，而是這些人從律法中說這些。為了不讓人認為這是出於人的，他們說是聖靈。為了讓人知道他們雖然在割禮中，卻也贊同，他們加上「和我們」。他們本可以不用書信說明這些事，但為了無可懷疑，且希望這些事成為書面的律法，他們寫了書信。再次為了使人信服律法，他們禁止這四件事，而允許他們遵守其餘的習俗。這些是什麼？「禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和淫亂。」藉著禁戒勒死的牲畜，他們禁止了謀殺。
「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去。但保羅以為不宜帶他，因為他曾從旁非利亞離開他們，不和他們同去作工。」
稱呼馬可的約翰曾與他們一同走福音的道路，從巴勒斯坦直到旁非利亞。後來，當使徒們以強勁的步伐前進，心靈堅定地武裝自己以面對爭戰時，馬可像人一樣感到疲憊，無法在如此漫長的道路上堅持，也無法面對每一座城中湧現的爭戰與危險，便告別了使徒的道路，回到了巴勒斯坦，並非否認基督，而是推辭了那漫長而沉重的道路。保羅與巴拿巴充滿了敬虔的果子，傳講耶路撒冷的教會，絕不打算推辭勞苦。因此，當所有外邦人都稱讚保羅與巴拿巴的成就時，馬可感到悲傷，心靈受創，或許他心想：「如果我是勞苦的同伴，我現在也會是讚美的同伴」；於是打算同使徒出去傳道。巴拿巴接納了他，因為他悔改了，但保羅卻爭辯說：「那不與我們同去作主工的人，不應當帶去。」因此這爭論是出於公義，而非憤怒。因為保羅尋求的是公義，而巴拿巴尋求的是仁慈。因此馬可與巴拿巴在一起，努力奔跑，而保羅在各教會中告誡不要接納馬可，並非為了使他悲傷，而是為了使他更為勤奮。當保羅看見馬可預先表現出勤奮，並藉著後來的行為道歉時，他開始接納他，並說：「巴拿巴的表弟馬可問你們安，關於他，你們已經得了吩咐，若他到了，你們就接納他。」
「於是起了爭論，以致他們彼此分開，巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去。保羅選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交託在神的恩典中。他經過敘利亞、基利家，堅固各教會。」
他說起了爭論，並非仇恨，也非爭吵。這爭論的力量如此之大，以致他們彼此分開；這是合理的；因為每個人認為什麼是有益的，就隨後追求什麼，因為與那人的交通。這分開似乎是出於明智，他們或許彼此說：「既然我想要這樣，而你不想要，為了不爭吵，我們分開地區吧。」因此他們非常順服彼此，做了這事。因為巴拿巴想要保羅站立，所以他離開了。然而，我們在先知中也發現這一點，有不同的觀點，不同的性格；例如以利亞嚴厲，摩西溫和；在這裡也是如此，保羅比巴拿巴更為激烈。這場爭論對馬可非常有益。因為保羅那令人敬畏的態度使他回轉，而巴拿巴那仁慈的態度使他不再離開。因此他們爭吵，但最終卻達到了同一個結果，即獲利。因為看見保羅選擇離開，他非常害怕並責備自己，看見巴拿巴如此堅持他，他非常愛他。門徒藉著老師的爭吵而得到糾正，他遠離了絆倒。因為當他看見自己因懶惰而被保羅如此驅逐時，他急於在第二次道路上以勤奮來掩蓋先前的疏忽，從保羅的嚴謹中獲益良多。那麼，他們是作為仇敵離開的嗎？絕不！因為他們之間沒有仇恨，這點可以證明，因為此後巴拿巴在使徒行傳中處處享受保羅的許多讚美。
第二十四章
關於提摩太的教導，以及保羅因啟示而往馬其頓的開端；其中關於呂底亞婦人的信心與救贖；關於醫治那有巫術之靈的婢女，因此主人將保羅下在監裡。關於那裡發生的地震與神蹟，以及獄卒如何在那一夜信主並立即全家受洗，使徒隨後被勸離開監獄。
「他來到特庇和路司得；在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，父親卻是希臘人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅有意叫他同去，就給他行了割禮，因為那地方的猶太人都知道他父親是希臘人。他們經過各城，把使徒和耶路撒冷長老所定的規條交給門徒遵守。於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」
「規條」是指禁戒祭偶像的物、淫亂、血和勒死的牲畜；這些是從規律生活中所見的規範。因為這些調整了節制的生活，且適合有理智的人。
「他們經過弗呂家、加拉太地區，被聖靈禁止在亞細亞講道，到了每西亞，試圖往庇推尼去，聖靈卻不許。他們經過每西亞，下到特羅亞。」
在亞細亞與庇推尼，聖靈禁止使徒講道，因為祂預知那「敵聖靈者」的異端將要掌權。
「夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請過到馬其頓來幫助我們。』」
不再藉著天使，正如腓利或哥尼流，而是藉著異象，以更人性化的方式向他顯現。因為在那裡容易說服的地方，是人性化的；而在那裡有許多強迫的地方，則是更神聖的。因為既然他只是去傳道，對於這事，夢境向他顯現。而他所不願傳道的地方，聖靈卻啟示了。因為他說，到了每西亞，試圖往庇推尼去，聖靈卻不許。因為聖靈並非只做容易的事，夢境就足夠了。
「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人。於是從特羅亞開船，直行到撒摩特拉，第二天到了尼亞波利，從那裡到腓立比，就是馬其頓那一帶的第一個城，是殖民地。我們在這城住了幾天。」
應當注意，在這些城中，路加也與保羅同在，因為他將自己也包括在內，說：「我們想要」、「我們直行」，等等。
「安息日，我們出城門，到了河邊，以為那裡有禱告的地方；我們坐下，對聚集的婦女講道。有一個婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的紫色布商，素來敬拜神。她聽見了，主開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家既領了洗，便求我們說：『你們若以為我是真信主的，請進我家來住。』於是強留我們。」
不僅在有會堂的地方，他們也到城外去，彷彿劃定某個地方，因為猶太人更為肉體化。或者更確切地說，因為那裡沒有會堂，因為稀少，那些所謂敬畏神的人私下在城外的河邊聚集。他稱尼亞波利為現在的基督城。
「後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎面而來，她被巫術之靈所附，行法術，叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』她一連多日這樣做。保羅心中厭煩，就轉身對那靈說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！』那靈當時就出來了。主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉到市上去見首領。帶到官長面前，說：『這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。』眾人就一同起來攻擊他們。官長剝了他們的衣裳，吩咐用棍打。打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐獄卒嚴密看守。獄卒領了這樣的命，就把他們下在內監，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
據說這位皮提亞（Pythia）婦人坐在阿波羅的三腳架上，分開雙腿，然後那邪靈從下面升起，穿過她的生殖器官。
使那婦人充滿狂亂，她解開頭髮，隨即陷入酒神狂熱（baccheuomai），口吐白沫，在醉酒的狀態下，說出狂亂的話語。為什麼那鬼要說這些話呢？因為它想讓自己顯得可信。如果保羅接受了它的見證，那麼許多信徒就會被它欺騙，因為它是被保羅所接納的。因此，它忍受著說出對自己不利的話，好以此來建立那些對它有利的事。它自己也為了毀滅而採取了遷就（synkatabasis）的手段。起初，保羅並不接受，反而唾棄它，不願隨意地將這事歸功於神蹟。但當它持續這樣做，且顯出那作為時，保羅便命令它出來。保羅說他感到「困擾」（diaponetheis），意即被激動且被刺痛，在它說出真話時，保羅封住它的口，命令那鬼從她身上出來，這教導我們：即使是為了附和真理，也不要假裝接納鬼魔，而要為它們封鎖一切謬誤的道路，並對它們所說的一切封閉聽覺。
「忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」
這地震發生，使得獄卒驚醒；監門打開，使得他對所發生的事感到驚奇並信主；因為這些事並非為了炫耀而發生，而是為了救贖。然而，囚犯們並沒有看見這些，否則他們就全逃跑了。
「獄卒醒了，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀想要自殺。保羅大聲呼叫說：『不要傷害自己！我們都在這裡。』獄卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，他把他們帶去，洗了他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是領他們上自己家裡去，擺上飯，他和全家因為信了神，都很喜樂。到了天亮，官長派差役來，說：『釋放那兩個人吧。』獄卒把這話告訴保羅，說：『官長派人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧。』」
「獄卒醒了。」這就是保羅在哥林多前書中所提到的司提反（Stephanas）。
「保羅卻對他們說：『我們是羅馬人，並沒有定罪，你們就在公開場合打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下趕我們出去嗎？不！叫他們自己來領我們出去吧。』差役把這話回報官長。官長聽說他們是羅馬人，就害怕了。於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。二人出了監，往呂底亞那裡去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」
「在公開場合打了我們。」他指出這罪行有雙重性，說：「在公開場合打了我們」以及接下來的內容，是因為他們既是羅馬人，又未經定罪，且是在公開場合。他之所以這樣做，是因為某種「經綸」（oikonomia），為了不讓自己看起來像是作為罪犯被釋放，也不要讓這事顯得像是他們（官長）的恩典。他知道應當順服掌權者，所以稱自己為羅馬人。因為羅馬君王幾乎統治了整個世界，甚至是猶太地本身。他們也向凱撒納稅，並不拒絕羅馬的統治與權柄，不像其他猶太人那樣自欺。那些猶太人聲稱神是他們唯一的君王，而非人，但在行為上，他們作為臣僕，卻繳納了稅款，名義上否認，行為上卻順服；這些人後來也被韋斯巴薌（Vespasian）所摧毀，因為他們不肯順服。
第二十五章
關於在帖撒羅尼迦因傳道而發生的騷亂，以及保羅逃往庇哩亞，隨後又往雅典。
「他們經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』」
既然這些人對神蹟持反對態度，將其誹謗為欺騙與巫術，保羅便在此處以聖經說服他們，因為他沒有這種嫌疑。他們中間有些人聽了勸，就附從了保羅和西拉，並有許多虔誠的希臘人，尊貴的婦女也不少。但那不順從的猶太人嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人；闖進耶孫的家，想要把他們帶到民眾那裡。找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」群眾和聽見這話的地方官就驚慌了。於是取了耶孫和其餘之人的保證金，就釋放了他們。弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。
（註：他稱那些出身猶太人但用希臘語說話，因為持守律法而稱為「虔誠的希臘人」；或是指那些從希臘人改宗、屬於猶太教的人。）
「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴婦女，男子也不少。但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就到那裡去，聳動攪擾眾人。」
「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人。」他說「賢於」（eugeneis）是指「更溫和」（epieikesteroi）。並非說他們是不信者，而是說他們考查聖經（因為他們已經信了），但他們缺乏古代先知的傳統，因此他們變得更加忠信，考查聖經，發現關於主道成肉身的經綸（oikonomia）之事，與古人的話語相符。
「弟兄們隨即打發保羅出去，往海邊去；西拉和提摩太仍住在庇哩亞。送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命令，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」
使徒在此處是為了「經綸」而逃走，並非膽怯，而是為了增長傳道的事工，並設法平息他們的憤怒。
第二十六章
關於雅典的祭壇銘文、哲學傳道，以及保羅的敬虔。
「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。於是在會堂裡，與猶太人和虔誠的人，並每日在市上所遇見的人辯論。」
「著急」（paroxyneto）。這裡說的不是憤怒，也不是惱怒；因為恩賜遠離了憤怒與惱怒。那麼，什麼是「著急」呢？意即被激動，無法忍受，而是消融，正如他在別處所說：「他們之間起了爭執（paroxysmos），等等。」
「還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的哲學家與他爭論。有的說：『這胡言亂語的（spermologos）想要說什麼？』有的說：『他似乎是傳說外邦鬼神的，因為他傳講耶穌與復活的道。』」
伊壁鳩魯派認為萬物是自動產生的，由原子構成；斯多亞派則認為萬物是物質的，且有火焚（ekpyrosis）。因此，他們中間有些人自以為有知識，愚蠢地嘲笑神聖的保羅。「這胡言亂語的想要說什麼？」他們說（因為「胡言亂語者」是一種微小且卑賤的鳥，既不能食用，也不適於觀賞，習慣於收集路口散落的種子，他們稱那些卑賤且不值一提的人為「胡言亂語者」）；他們說他是外邦鬼神的教師，因為他傳講耶穌與復活。他們甚至以為「復活」是一位神，因為他們習慣於崇拜女性神祇；他們稱他們的神為鬼神。
「他們就把他帶到亞略巴古，說：『你所講的這新道，我們也可以知道嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中。我們願意知道這些事是什麼意思。』（雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）保羅站在亞略巴古當中，說：『眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著「未識之神」。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。』」
關於雅典祭壇上寫著「未識之神」，人們說有兩個原因。有些人說，當波斯人進攻希臘時，雅典人派斐里庇得斯（Philippides）去向拉刻代蒙人求援。在帕耳忒尼翁山（Parthenion）下，潘神（Pan）的幻象出現，責備雅典人忽略了他，卻去敬拜其他神祇，並應許會幫助他們。因此，他們獲勝後，為他立了神廟，並建造了祭壇。為了防備將來再發生同樣的事，他們留下了一位他們不認識的神，立了那個祭壇，寫上「未識之神」，意思是說：「如果還有哪位神是我們所不知道的，就為了尊榮他而立此壇，好讓他對我們慈悲，以免因我們不認識而未曾敬拜他。」其他人則說，雅典曾發生瘟疫，燒得他們連最薄的亞麻布都無法忍受。他們敬拜那些被認為是神的神祇，卻毫無益處。於是他們想到，或許有一位神是他們遺漏了未曾供奉的，正是那位降下瘟疫的神，於是他們建造了一座新壇，寫上「未識之神」，獻祭之後，立刻就痊癒了。保羅說，這位神就是萬有的神，即基督耶穌，他宣稱要傳給他們。祭壇上的全部銘文是這樣的：「亞細亞、歐洲與利比亞諸神，致未識與外邦之神。」
「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上。」
為了不讓他們以為他所傳的神是眾神之一，他糾正道：「不住人手所造的殿。」他確實住在殿中，但不是住在這些殿中，而是住在人的靈魂裡。因為他並不被說成住在耶路撒冷的殿中，而是說他在那裡運行。在猶太人那裡，他也不是被人手所服事，而是被心靈所服事；因為他並不要求那些東西，好像他有所缺乏。他說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」等等。
「預先定準了所定的日期和居住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」
「預先定準了所定的日期。」他說，他定準了尋求神；但這並非永遠定準，而是定了日期，顯示即便到了現在，那些尚未尋求的人也找到了。因為既然他們尋求卻未找到，他便顯示神是如此顯明，彷彿在中間可以揣摩而得；因為他並非只在這裡是天，而在別處不是。他也不是只在這個時間存在，而在另一個時間不存在；因此，在任何時間和任何疆界，都有可能找到他；他這樣安排，是為了不讓空間或時間阻礙他。這正是他所說的，「其實他離我們各人不遠。」因為他對這世上各處的人都很親近；他如此親近，以至於沒有他，我們就無法生存。「我們生活、動作、存留，都在乎他。」正如在肉身的例子中，不可能不知道空氣瀰漫在各處，且離我們各人不遠，甚至就在我們裡面，萬物的創造者神也是如此。因為我們的存在、運行、不致滅亡，都源於他。接著，他引用了他們詩人阿拉托斯（Aratus）的話來建立自己的論點。「我們也是他所生的。」他說。雖然他將此話用於創造主，即便他們說這是指宙斯，但他並非說那是同一個神，而是說這話正確地適用於他。雖然有些事是為了他而說、而做的，但希臘人並不知道，而是將其歸於另一位，正如「未識之神」以及其他事物一樣。保羅說我們是神的後裔，並非如他們所說的那樣，而是以另一種心智，意即：親近的、極其接近的，用人的話說，就是鄰居或近鄰。
「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。眾人聽見從死裡復活的話，就有譏笑他的；又有說：『我們再聽你講這個吧！』於是保羅從他們中間出去了。但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人與他們一同信主。」
「世人蒙昧無知的時候。」等等。這並不是說這些人中沒有人受懲罰，而是說沒有人願意悔改。他不是在說那些已經死去的人，而是在說那些他所吩咐的人。他說，他不會要求你們為過去蒙昧無知的歲月負責。他沒有說「忽略」或「放任」，而是說「並不監察」（hypereide）；意即，他不要求懲罰，彷彿他們是應受懲罰的人。
第二十七章
關於亞居拉與百基拉、哥林多人不信，以及神藉著預知向保羅顯明對他們的恩惠；其中提到管會堂的基利司布信主並與他人受洗，因哥林多發生騷亂，保羅退去，來到以弗所並隨即離開；關於亞波羅，一個有學問且忠信的人。
「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命令猶太人都離開羅馬，新近帶著妻子百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。西拉和提摩太從馬其頓下來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：『你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。』於是離開那裡，到了一個人的家中，那人名叫提多猶士，是敬拜神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」
「你們的罪歸到你們自己頭上。」保羅抖著衣裳說這話，不僅是用言語，更是用行動來使他們恐懼。因此，他說了這句更嚴厲的話：「你們的罪歸到你們自己頭上」，便離開了他們。他所說的意思是：每一個背離基督（祂是生命）的人，似乎都在殺害自己，從生命轉向死亡，藉著他加諸於自己的屠殺，在某種程度上流了自己的血。因此他說，既然你們藉著不信殺害自己，你們自己要承擔這罪責，而我是無辜的。由此可知，殺害自己的人，在神面前被視為殺人犯而受懲罰。
「夜間，主在異象中對保羅說：『不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。』保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，說：『這個人勸人不按著律法敬拜神。』保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：『你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐著聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目和你們的律法，你們自己去辦吧！我不願意審這些事。』就把他們趕出公堂。」
「夜間，主在異象中。」值得注意的是，保羅在夢中看見了主耶穌。因此他自己也說：「我不是看見了我們的主耶穌嗎？」無論是透過夢境還是清醒時看見耶穌，都沒有區別；況且他在白天也曾向他顯現。
「眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。」
他們之所以打所提尼，是因為他本人也更傾向於保羅，就像管會堂的基利司布一樣；或者他們已經陷入了如此狂亂的地步，以至於目標落空，為了發洩，便打了管會堂的所提尼。或者他們打他，是因為他們更想殺死保羅，而所提尼阻止了他們。
「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他也同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。」
保羅又回到敘利亞，百基拉和亞居拉與他同去，他說他剪了頭髮。因為許願而剪頭髮，是猶太人的習俗。本來還需要獻祭，但在所提尼被打之後，這事就沒有再發生；因為律法已經廢除，他們已經順服於良心。
「到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：『神若許我，我還要回到你們這裡來。』於是開船離了以弗所。」
他說，他把亞居拉等人留在以弗所（這事他做得合情合理），因為他們已經教導過了。因為與他相處了那麼久，他們學到了很多。然而，他還沒有將他們從猶太人的習俗中完全帶出來。為什麼保羅身為先知，明明知道自己會回來，卻沒有簡單地承諾回來，而是加上了「神若許我」？他是在教導我們，不要在沒有說「神若許我」的情況下，對未來的事做出承諾。因為沒有人知道明天會發生什麼。
「在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。住了些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。這人在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」
有些人說，這位亞波羅就是哥林多人所說的亞波羅，保羅在別處說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」所以，這人要麼是有兩個名字，要麼是後來改了名字。「只是他單曉得約翰的洗禮。」值得探討的是，如果他只曉得約翰的洗禮，為何他心裡火熱？因為聖靈並非那樣賜下的。如果在他之後的人都需要基督的洗禮，那麼他更需要。那麼該怎麼說呢？因為他並沒有簡單地將兩者放在一起。因此，他似乎是那一百二十人之一，是與使徒們一同受洗的。如果不是這樣，那麼發生在哥尼流身上的事，也發生在他身上。但他並沒有受洗。既然這事經過詳細考察，看來並非如此，因為他也需要受洗。因為那另外十二個人，什麼都不清楚，連耶穌的事也不清楚。他很可能也受了洗。如果這些約翰的門徒在受洗後又再次受洗，那麼門徒們也需要這樣做。
第二十八章
關於洗禮與藉著保羅的禱告賜給以弗所信徒的聖靈恩賜，以及關於醫治的事。其中提到士基瓦的兒子們；以及不應當讓不信且不配受洗的人進入信仰；關於信徒的認罪，以及底米丟銀匠在以弗所煽動反對使徒的騷亂。
「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；遇見幾個門徒，問他們說：『你們信的時候受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』保羅說：『這樣，你們受的是什麼洗呢？』他們說：『是約翰的洗禮。』」
（註：他單曉得約翰的洗禮。值得探討的是，如果他只曉得約翰的洗禮，為何他心裡火熱？因為聖靈並非那樣賜下的。如果在他之後的人都需要基督的洗禮，那麼他更需要。那麼該怎麼說呢？因為他並沒有簡單地將兩者放在一起。因此，他似乎是那一百二十人之一，是與使徒們一同受洗的。）
「保羅說：『約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。』他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。一共約有十二個人。保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化人。」
他從約翰的洗禮開始預言，並引導他們，這就是約翰洗禮的目的。由此證明約翰的洗禮是不完全的。因為他沒有說這是赦罪的，而是悔改的。接著，他說他們奉主的名受洗，藉著保羅的手，立刻領受了聖靈。這點他們看不見；因為聖靈是不可見的。然而，恩典確實給予了那種運作的感官證據。有人立刻說波斯語，有人說羅馬語，有人說印度語，或類似的其他語言。這向外人顯明，聖靈在他說話的人裡面，神顯示這就是至高權柄的作為。
「後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。」
（註：基督，或真實的信仰。因為這就是通往天國的道路。由此教導我們，信徒應當與毀謗神兒子的人分離。）
「神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」
「手巾和圍裙。」我認為兩者都是亞麻製品；只是手巾是戴在頭上的，而圍裙是那些不能戴頭巾的人拿在手裡的，例如那些穿著官服或長袍的人，用來擦拭唾液、眼淚等。
「那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：『我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！』做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：『耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？』惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。」
「念咒趕鬼的猶太人。」這句話顯示，這些趕鬼的人並非作為信徒，而是試探性地奉主的名驅趕污鬼。因此，正如污鬼所說，因為他們不是信徒，所以為他們的冒失付出了短暫的代價。因為鬼魔極其憤怒地揭露了他們，並顯明了他們的虛假，就好像某人正處於極度危險中，被敵人揭穿，便想將所有的憤怒都發洩在那人身上一樣。
「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。又有許多行邪術的，把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。這些事完了，保羅心裡定意，經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：『我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。』於是從服事他的人中，打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時住在亞細亞。那時，不因為這道起的小擾亂不小。有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。他聚集他們和同業的工人，說：『眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：人手所造的，不是神。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連全亞細亞和普天下所敬拜的大女神的威榮也要消滅了。』眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：『大哉，以弗所人的亞底米啊！』滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他進去。還有幾位亞細亞首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為什麼聚集。有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他向前。亞歷山大擺手，要向百姓分訴。只因眾人認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：『大哉，以弗所人的亞底米啊！』一連兩個小時。」
「承認訴說自己所行的事。」每一個信徒都應當說出自己的罪，並藉著責備自己來與罪告別，不再做同樣的事，以便按照所說的得稱義：「你先說出你的罪，好叫你得稱義。」值得注意的是，在接下來的內容中，儘管他們的邪術書籍價值連城，因為包含著生活中最精華的東西，那些信了基督的人卻沒有賣掉，而是焚燒了，儘管那裡有其他人想要購買這些書。首先是為了不讓任何人分享從中而來的靈魂毀滅，其次是為了不因這種原因而獲得任何東西。正如禁止將淫亂所得的錢財獻給神一樣，他們認為將這類原因所得的錢財放在使徒腳前，也是不公義或不可接受的。
「那城裡的書記安撫了眾人，便說：『以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米廟和丟斯（Diopetes）神像的呢？這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。你們把這些人帶來，他們並沒有偷過廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有公堂，也有方伯，可以彼此對告。你們若問別的事，就可以在合法的聚會裡解決。今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。對這聚眾的事，我們也無法說明。』說了這話，便叫眾人散去。」
書記顯示以弗所人的迷信是何等深重，從他們裝飾亞底米的偶像，並崇拜她的神像，也就是他們所說的「丟斯神像」（Diopetes），意即從宙斯那裡掉下來的。因為他們所有人都稱那個陶器為「丟斯神像」，是從天上由宙斯送來的，或者說是從天上飛下來並成為偶像的，或者說是帕拉第翁（Palladium），正如希臘人為了震懾那些單純的人所編造的神話，說是從宙斯那裡塑造出來的。