03 約翰三書註釋 3 John

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免得被飛鳥奪去，或被其他某些野蠻且污穢的靈或意念所敗壞；祂反而播種，並保守了它，好使它能留給我們，並進而長出田地與果實。你也可以將「種子」理解為使徒們，他們從所有的猶太人中，如同種子般被揀選出來，留給了普世，並在所有外邦人中為基督的教會耕耘。因為在福音書中，關於酵的比喻，也被我們不少教父應用在他們身上。他說，就猶太人的不信而言，我們本來會像蛾摩拉與所多瑪一樣，但那由萬軍之主為我們留下的種子，即使徒們，使外邦人結出果實，並顯明了這片田地是多產的，這顯示出對亞伯拉罕所應許的，在他們身上正綻放並成全。「祂為我們留下了。」這是為了祂的恩典，也是為了那些被留下之人的感恩。

〔奧庫門紐斯〕你也可以將此理解為關於基督，正如在聖徒中的區利羅（Cyrillus）所言。意即：根、麵團。你當如此理解基督身上的種子，意即：擁有無罪的身體（因為祂的降生是無種的。因為眾人都犯了罪），顯然是無罪的種子，即無罪的人與真實的神。

第十六章

論因不信而墮落，是藉由對知識的誤解與不合宜的宣講所致。

我們當說什麼呢？就是那本不追求義的外邦人，竟得著了義，就是那因信心而有的義；而以色列追求律法的義，卻沒有達到律法的義。為什麼呢？因為不是出於信心，而是彷彿出於律法的行為。因為他們絆倒在那絆腳石上；如經上所記：看哪，我在錫安放一塊絆腳石，和跌人的磐石；信靠祂的人，必不至於羞愧。

看哪，這就是全部的解答，為何信徒得救了，而那些留在猶太教中的人卻不再得救。你要求解釋為何那些未受割禮的人被算為亞伯拉罕的種子，他說：為何那非子民的成了子民，而那些受割禮的卻被逐出。我本可以說很多，即你根本不該對這些事進行論斷，因為在你猶太人那裡也發生了許多事，而你卻不知其緣由。雅各在行任何事之前，就先被揀選勝過以掃。那些造牛犢的人被判死刑，儘管所有人都陷入了不虔誠。法老，以及無數其他的事。但現在我再對你補充一點，即外邦人之所以被算為亞伯拉罕的種子，而你卻不再是，且他們稱義了，而你卻不再是，是因為他們藉著信心得著了稱義與救恩，而你卻自高自大，想藉著律法的行為稱義，並藐視那藉著信心而有的稱義，因此你理所當然地顯得與那藉著信心稱義的亞伯拉罕的種子疏遠了，並從子民變成了非子民，從信徒的救恩中墮落了。「那不追求的。」奇妙的是，外邦人不追求卻得著了，而猶太人追求卻沒得著。「就是那因信心而有的義。」因為這才是真實的義，而律法的義是虛假的。「以色列追求律法的義，卻沒有達到律法的義。」意即：他們沒有達到那出於律法的義。你問為什麼？因為他們沒有遵守律法中的事，因為他說，他們不願藉著信心稱義。那麼，未能達到義的原因是什麼呢？因為他們尋求藉著行為稱義；但身為人，有誰能藉著行為稱義呢？猶太人不願藉著信心稱義，而願藉著律法的行為，因此失敗了。「因為他們絆倒了。」絆倒，意即：他們不信。人如何絆倒呢？若是向外看，就像這些人向律法看，絆倒後就破碎了。「在那絆腳石上。」他稱主為絆腳石與跌人的磐石，是根據那些對祂絆倒與跌倒的人所給予的稱呼。

〔提奧多勒〕因為那些心思在別處，且不願注視道路的人，習慣於絆倒。猶太人就遭遇了這事。因為他們沉迷於律法中多餘的事，而不願看見那被先知所預言的磐石。「信靠祂的人，必不至於羞愧。」你看神並非偏袒，而是凡信靠祂的都必得救？因為對不信的人來說，這成了違背其本性的事；但對信徒來說，這卻是合乎本性的，是支柱、穩固與安全。

弟兄們，我心裡所願的，並向神所求的，是為了以色列得救。我可以為他們作見證，他們有對神的熱心，但不是按著真知識。因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因為基督是律法的終結，使凡信祂的人都得著義。

既然他責備了猶太人，又藉著「弟兄們」及其他話語來安撫他們，並隱約地為勸誡做準備，免得他們因憤怒而完全不聽。我心裡所願的，即強烈的渴望。「我心裡的。」在準備責備猶太人之前，他先表達了善意，免得這些責備的話語顯得像是出於仇恨，而非出於關懷。他說，我極其渴望並祈求他們得救。「是為了以色列。」我不是單單為他們祈求，而是為了得救，即他們信靠基督而得救，他說。「我可以為他們作見證。」他似乎在給予他們恩惠。他說，我為他們作見證，他們與基督隔絕並非因為人，而是因為對神的熱心。但這卻是出於無知，因為他們認為律法是好的，卻不信那能拯救的基督。「但不是按著真知識。」他說，他們有熱心，但不是為了認識那真實的善，即基督。因為如果他們有這樣的熱心，他們就會認識了。「因為他們不知道。」這是一個寬恕的詞。「神的義。」他稱對基督的信心為神的義，因為這需要神的恩典，而他們卻離棄了。「想要立自己的義。」他稱出於律法的義為自己的義（或是因為不再有能力，或是因為需要勞苦與汗水），他們爭辯著要確立自己的義。「不服神的義。」顯然，他們連律法中的義也沒有成全；因為他們尋求確立，所以就沒有確立。他們沒有順服。意即：他們沒有低下順服的頸項。

「因為基督是律法的終結。」〔提奧多勒〕在《駁尤利安》第九卷中如此寫道，基督是律法的終結，彷彿是律法的廢除與成全。基督如何是律法的終結？因為祂使人稱義。律法想要做卻無力做到的，基督來了就成全並完成了，使那些信祂的人得著。既然他完全稱律法的義為無效，為了不讓他們認為律法能稱義，他說基督是律法的終結與成全。因為律法在對基督的信心中有其完全。所以他說，信靠基督的人，就成全了律法。「使凡信祂的人都得著義。」意即：使那真正成全律法的人，即信徒，得著稱義。

摩西寫道，那出於律法的義：行這些事的人，就必因此活著。但那出於信心的義如此說：你心裡不要說：誰要升到天上？意即：領基督下來。但它說什麼呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。意即：我們所傳講那信心的道。

「摩西寫道，那出於律法的義。」律法中義的條件是，行這些事的人，就必因此活著。因此，不遵守其中之事的人，就無法得救。既然沒有人能遵守，那藉著律法的義就失效且無用了。「但那出於信心的義如此說。」在說了出於律法的義之後，他也說了出於信心的義，並顯示它並非如此艱難。因此，有些人達到了後者，卻無人達到前者。「你心裡不要說。」為了不讓信心被認為是容易達成且被輕視的，他顯示它也需要勞苦，並與隱藏的意念進行爭戰。因為不要說，甚至不要在心裡說；意即：不要思慮，將一切意念都拋在外面。——另一種解釋。既然你聽說律法的行為不能使人稱義，就要學習我們如何在基督裡稱義，是無勞苦且容易的。因為祂要求的是心裡的信心，與口裡的承認。有必要更廣泛地闡明這句經文：「誰要升到天上，誰要下到深淵？」使徒對摩西這句話的理解，是根據他偉大的智慧。就字面而言，摩西是這樣說的：神的誡命就在你眼前，猶太人啊；你既不需要升到天上，為了找到它，也不需要下到深淵，為了得到它，也不需要渡過海的盡頭。但它離你不遠，就在你口裡，在你心裡。因為神藉著律法向你指示了一切。摩西就字面而言似乎是這樣說的。但使徒將這些理解為指向基督。意即：不要懷疑，也不要在心裡說，基督如何從天上降下並道成肉身？或祂死後如何從深淵中復活？意即：從最低下的地方，將一切意念都拋在外面。「這道離你不遠。」救恩是簡短的，不需要外在的勞苦。因為它就在心裡與舌頭上。但它需要堅定且明智的靈魂。

因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信靠祂的人，必不至於羞愧。因為猶太人和希臘人並沒有分別。因為同有一位主，祂厚待所有呼求祂的人。因為凡呼求主名的，就必得救。

他顯示了心裡，即在意念與舌頭上，救恩是如何存在的。「因為神叫祂復活。」他提到了一種方式，藉此人可以被引向信心。他說，你要思想那叫祂復活者的能力，你就不會對信心感到困難。「因為人心裡相信。」他說，心裡相信基督，就能稱義；口裡承認，就能得救。「經上說。」他引述見證，為了顯示信心在猶太人與外邦人之間沒有差別。他說，凡信靠的，並引以賽亞為證。「因為沒有分別。」他宣告恩典對所有人是共同的；他先前用許多話語所做的，為了壓低猶太人的傲氣，現在用簡短的話語做了，即沒有中間的隔閡。這就是猶太人與外邦人的分別。「因為同有一位主。」先前關於父，他說：「難道神只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的嗎？」現在他關於子也說了同樣的話。如此，他不知道神聖三位一體的差別。「厚待所有的人。」他顯示基督極其渴望我們的救恩，因為祂將許多人信靠並得救視為祂自己的財富。祂這樣做，是為了教導他們不要對自己絕望。因為他說，將拯救視為自己財富的人，絕不會遲疑或延遲拯救。「因為凡呼求的。」若是凡，猶太人就沒有比外邦人更多的優勢；那麼，他們如何呼求那未曾信的呢？他們如何信那未曾聽的呢？沒有傳道的，如何聽見呢？若沒有奉差遣，如何傳道呢？如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！

但不是所有人都順從了福音。以賽亞說：主啊，誰信我們所傳的呢？可見信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的。但我說：難道他們沒有聽見嗎？誠然，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。

他說：「凡呼求主名的，就必得救。」那麼，那些不願相信的人，如何能得著先知的話語呢？因此，他們應當責備自己。因為他們將救恩從自己身上關閉了。——另一種解釋。他在此將交織的意念聚集起來，並奇妙地推進。他說，基督將你信靠並得救視為財富，所以就基督而言，一切都已成就。那麼你想得救嗎？呼求基督。但你想呼求嗎？首先需要相信。你想相信嗎？首先需要聽見傳道。但你尋求傳道者嗎？看哪，我在呼喊。但你不知道我是否被差遣去傳道嗎？這是從上頭來的預言，宣告這事，即他們不僅會傳道並報福音，宣告救恩與平安，而且他們會成就偉大且超乎自然的事。他說，那些奔向傳道的人，即宣告福音的人，他們的腳蹤何等佳美！所以你們沒有任何藉口不得救。「但如何信呢？」因為這也是隨之而來的。「因為他們不願聽祂的話，所以理所當然地沒有相信。」「沒有傳道者。」因此看哪，他說，我正在傳道，你們應當忍受這些話語與責備。「若沒有奉差遣。」他顯示他並非出於自己的權柄來向他們傳道，而是奉基督的差遣，藉此使自己值得信賴。「如經上所記。」他說，我不僅被差遣，而且很久以前就預言了必須有差遣。因此，無論是從差遣，還是從差遣的預定來看，他都是值得信賴的。「腳蹤何等佳美！」他們的腳蹤受到讚美，是因為傳道的方式，使徒們報福音，宣告平安，即神與人之間的和解，以及其中的美善。因此，如果沒有傳道就無法相信，而現在已經傳道了，他們也聽見了，顯然神沒有遺漏任何事，而那些沒有相信的人，應當責備自己。「但不是所有人都順從了。」既然這與他對立，即如果你們是奉神差遣，為何不是所有人都順從了福音？他說，這也是很久以前就說過的。而「主啊，誰信了呢？」意即：很少，極少。因為我們有自由意志，神不強迫任何人。以賽亞說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」他說，如果這件事使你絆倒，即不是所有人都順從，這件事本身就應當說服你相信，因為已經預言了，不是所有人都會相信。

「可見信心是從聽道來的。」既然猶太人總是尋求神蹟，他藉此機會引用先知的話，勸誡他們不應尋求神蹟。因為信心，如所見，是從聽道來的，不是從神蹟來的。「聽道是從神的話來的。」既然說了聽道，他接著說：「從神的話來的。」他說，不要認為聽道是微不足道的。這不是人所說的話，而是神的話。所以如果你尋求神蹟，認為是出於神，那麼也要相信這些話，認為是出於神所說的。「誠然，傳遍全地。」既然他說，「信心是從聽道來的，」但有人會說，難道猶太人沒有聽見嗎？他說，「全地都聽見了，」正如先知所見證的，而那些使徒停留了這麼長時間的猶太人，難道沒有聽見嗎？——另一種解釋。彷彿有人說：如果報福音的人被差遣，這與猶太人有什麼關係，而他們根本沒有聽見？他說，普世都聽見了，而他們卻沒有聽見，儘管使徒們在他們那裡停留了那麼久；而且先知見證了這事，這怎麼說得通呢？但我說。難道以色列不知道嗎？摩西首先說：我要用那不是國民的惹動你們，用無知的國民觸動你們。以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。但對以色列他說：我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。

是的，他說，許多人傳道了，但以色列人可能不知道傳道的能力。他說，這怎麼可能呢？那些沒有預言的外邦人都知道了，而以色列人卻不知道，儘管他們預先聽見了？看哪，立法者自己說：「我要用那不是國民的惹動你們。」所以當你們看見外邦人歸向信心，且他們正在進來，而你們自己卻被拋棄，你們就應當知道原因。或者說，你們故意忘記了這些如此清晰的預言。「摩西首先說。」因為以賽亞是第二個說的；「惹動；」意即：激怒。事情的力量是巨大的。因為多次，那不被勸說的，卻被激怒所說服。「用無知的國民。」因為有什麼比偶像崇拜者更卑微或更無知的呢？「以賽亞放膽說。」他說，他寧願冒險，也不願隱晦地說出真理與經綸。「沒有尋找我的。」誰是那些不尋找、不訪問的呢？顯然是外邦人。你看他們有多少機會可以知道？因為看見外邦人藉著信心得蒙喜悅，他們本應清醒過來。但他們故意瞎了眼。「沒有訪問我的。」他除去外邦人的驕傲。他說，雖然一切都是出於恩典；但這也是外邦人的。因為那被尋見並顯現的，不再放手，這是他們的美德。「但對以色列他說。」這是對猶太人的控告！為了不讓他們說，為什麼祂沒有向我們顯現，卻向外邦人顯現？他顯示了在他們身上發生了更多的事，即神呼喚了，卻沒有被聽見。他說，整天，意即：道成肉身的時期。或者說，從他們出埃及以來的所有時間。「招呼那悖逆的百姓。」神呼喚並想要擁抱他們。

第十七章

論他們被棄絕的目的，好使他們因那些受尊榮的外邦人聚集信主而產生嫉妒，從而回轉。

我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列，說：主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋求我的命。但神的回話是怎麼說的呢？我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。

那麼，既然他們悖逆並頂嘴，難道他們就被拋棄，以至於無法回轉，並因此廢除了對亞伯拉罕的應許嗎？斷乎沒有。因為他說，他們是祂的百姓，祂預先知道他們，意即：在列國之前。因為責備與話語的證實就在眼前。保羅說，我本人，外邦人的傳道者與教師，就是以色列人。所以你們並沒有被神棄絕，而是你們自己棄絕了自己。「神棄絕了祂的百姓嗎？」他以提問與否定來推進話語。「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」因為如果祂棄絕了，祂就不會從猶太人中揀選使徒與傳道者。因為我保羅也是猶太人。「你們豈不曉得經上論到以利亞嗎？」為了不讓猶太人說：那麼你就是以色列全體百姓嗎？對亞伯拉罕的應許將要在你身上實現嗎？他對此說，有許多人得救了，但你們卻不知道。因為以利亞也以為只剩下他一人，但卻聽說還有其他人。他說，現在也是如此，有許多猶太人信主，但你們不知道，以為只有我一人。「只剩下我一個人。」如果以利亞都不知道他不是唯一一人，你們就更不知道了。「但神的回話對他說什麼呢？」意即：神的話；這就是「回話」的意思。而「我留下」顯示了大部分是出於神的恩典。

在如今的時候，也是這樣，照著揀選的恩典，有餘數。既是恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。如果出於行為，就不再是恩典了，因為行為就不再是行為。

他說，就像那時，從全體百姓中，有七千人蒙喜悅，現在也有少數人蒙喜悅，他們也被算為亞伯拉罕的種子，神的應許並沒有落空。「在如今的時候。」所以以利亞時代的人是藉著恩典得救的。這就是「也」這個連接詞所顯示的。又說：他說，就像以利亞時代一樣，有餘數蒙喜悅，是照著恩典被揀選的。藉著說「揀選」，他顯示了被揀選者的試驗。因為若非如此，他們就不會被揀選。藉著說「恩典」，他顯示了神的賞賜。「既是恩典。」〔提奧多勒〕如果我們是藉著恩典被揀選，那麼親近並信靠基督就是容易的。因為我們不需要行為來奔向祂並信靠，只有意願與選擇就足夠了。因為是照著恩典，而不是藉著行為被接納。所以如果祂藉著恩典呼召並接納，我們就不需要行為。因為如果我們需要行為，恩典就不再是恩典，因為行為會轉變為報酬。「所以恩典就不是恩典了。」如果我們認為我們需要行為來親近並信靠基督，不僅會產生這個荒謬的結果，還會產生另一個類似的結果。因為如果我們認為必須藉著行為親近，顯然恩典就被廢除了。因為如果沒有被廢除，行為也不再是行為，因為恩典根本不允許行為存在，而是顯示了白白的揀選。因為恩典與行為在本性上是彼此分離的。行為之後跟隨的是報酬，而不是恩典；而恩典被給予，不是作為報酬，而是作為禮物與慷慨。顯然，當恩典提供恩惠時，如果有人認為可以藉著行為來享受，他就在他自己的範圍內廢除了恩典，恩典就不再是恩典了。另一方面，行為也不再是行為。因為它沒有保持其本性，因為行為之後跟隨的是報酬，而不是恩典。所以當恩典提供恩惠時，如果有人試圖藉著行為來獲得，這種嘗試將是徒勞的，因為行為已不再能存在。因為這些將不會有報酬，因為恩典已經先行，而徒勞地試圖藉著行為獲得恩典白白提供的東西。——另一種解釋。他說，既是恩典，就不在乎行為，因為如果允許出於行為，恩典就不再是恩典。反之，如果出於行為，就不再是恩典。因為如果允許恩典，行為就不再是行為。「不在乎行為。」為了不讓他們說，如果先知勸誡，神呼喚，且激動足以說服我們，但我們卻被要求做一些沉重的負擔，而我們沒有順從，他說，這就是為什麼一切都是恩典，不需要行為來信靠。因為那些親近的人，並沒有因為先前的行為而被認為配得呼召，而一切都是神的恩典。因為行為〔不再是行為〕。因為如果恩典要求行為，那麼行為就不再是行為，因為恩典已經先行，並成為了行為，彷彿將行為從其本質中推擠出去。

這有什麼呢？以色列所求的，他們沒有得著；唯有蒙揀選的人得著了，其餘的人就成了頑梗的，如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的背。

「沒有得著。」這不是提問，而是指責。他說，猶太人與自己爭戰，尋求那他不願接受的義。他說，這就是猶太人所求的，但他不願得著。因為「沒有得著，」要理解為他自己的意願；他沒有得著是因為他知道，而不是因為無法得著。因為有誰藉著行為稱義了呢？「唯有蒙揀選的人得著了。」意即：那些來自猶太人與外邦人的信徒。藉著說「揀選」，他顯示了他們的試驗與神的恩典。「得著了，」顯示了他們未曾期望的美善之大。「其餘的人就成了頑梗的。」誰？那些留在猶太教中的人。在責備之後，他敢於指責他們的頑梗。「神給他們。」「給」不要理解為作為，而是容許，意即：祂任憑他們接受，祂容許了。「昏迷的心。」昏迷。他稱靈魂對惡事的習慣與關注為昏迷。因為昏迷是陷入某處並被釘住，無論是在善事還是在惡事上。然而現在，他稱他們對惡事的不變為昏迷。「眼睛不能看。」在說了「頑梗」之後，他引述以賽亞的見證，免得他顯得沉重。他稱他們的爭辯是頑梗的原因。因為他們有眼睛可以看見基督的神蹟，有耳朵可以聽見教導，卻沒有將這些用於正途。反而他們閉上眼睛，塞住耳朵，彷彿他們努力不讓自己得救。「大衛也說。」最後，他引述大衛的話，論到這不信的懲罰，這懲罰已經結束並顯現了。「他們的筵席。」他們的美善與奢侈，變成了相反的事。這就是「筵席」與「網羅」的意思。——〔奧庫門紐斯〕「變為機檻與絆腳石。」他說，他們變得容易被那些欺壓的人所俘虜。「作他們的報應。」他說報應，顯示他們遭受這些事，是在償還罪的代價。「願他們的眼睛昏蒙。」他以咒詛的方式，說出那將要出於他們自願的事。因為他說，既然他們不願看見公義的太陽，就讓他們看不見吧。「願你時常彎下他們的背。」顯示他們將要處於羅馬人的統治之下。「時常，」意味著他們永遠不會得到自由，因為他們堅持不信。

我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎沒有。但因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。若他們的過失為世界的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？

在嚴厲責備他們之後，現在他試圖為他們尋找一些安慰。他說，罪雖然極大；但難道他們失腳，以至於跌倒後即使想起來也無法起來嗎？他說，斷乎沒有。因為無論他們如何失腳，只要他們願意，神都接納他們。但要注意，即使在安慰中，他也使他們對極大的罪負有責任。〔提奧多勒〕——另一種解釋。既然在絆倒的人中，有些人只是失腳，有些人卻跌倒了，他想要將猶太人從極大的憂鬱中帶出來，彷彿他們被侮辱了，同時也勸勉他們歸向信心，他說，他們的失腳，並非導致完全的跌倒，而只是彷彿失腳了。而且這並非隨意，而是為了某種經綸而被容許，好使在他們的過失中，救恩臨到外邦人，也使他們自己得著復興，因嫉妒並模仿外邦人。所以他們失腳，在某種程度上促成了他們的復興，如果他們的過失帶來了外邦人的救恩，而救恩帶來了嫉妒，藉著嫉妒，帶來了那些跌倒者的復興。因為神的護理與經綸是如此不可言喻且不可測度，從困境中提供出路，並從相反的事中產生更美善的事。因為猶太人失腳，以至於跌倒並躺下，既不能對自己，也不能對他人，成為任何美善的原因。但神藉著他們的過失，既用於外邦人的救恩，也用於他們自己從過失中的復興。所以他們失腳（這是神的經綸）並非為了跌倒，而是為了被糾正；或者說，正如他自己所言，為了成為世界的富足，與外邦人的富足。並由此再次帶來世界的完全和解，與所有人完全的復甦，不僅是那些失腳的，也是那些跌倒至死亡與枯乾的人。你看：起初，他稱猶太人的悖逆為失腳，然後是過失。但既然他向他們顯示了，只要他們願意順從，美善之大，並高舉他們，稱他們為外邦人的富足與世界的和解，以及他自己的骨肉；那時他也顯示了悖逆的荒謬有多大，稱他們藉此成為死人。但他也做得極其奇妙且智慧。因為稱他們為死人，實在太過苦澀與尖銳，與其說是勸誡，不如說是侮辱，他並沒有乾巴巴地這樣說，而是將其混合，並以讚美的方式推進，說：「他們被接納，若不是死而復生，是什麼呢？」藉著「生命」來放置那令人欣慰的，藉著「死而復生」來暗示他們的悖逆是死亡。然後在說了他們的過失成為外邦人的救恩之後，他接著從更強的論點出發，即他們也必然會得救。在推進論點之後，既然他習慣在完成段落之前使用修辭，藉著「我對你們說」等等，他再次重複論點，並說：「因為他們的棄絕，」等等。並要注意，在大多數重複中，他並非像他最初論證時那樣赤裸地重複，而是伴隨著增強，或伴隨著更完美的淨化，或更具強調性，簡而言之，你很少會發現他沒有任何修飾與構型，儘管他幾乎不斷地使用重複。「但因他們的過失。」這整段話的說法，是為了安慰他們並說服他們不要絕望，並為了壓低外邦人的驕傲，並說服他們不要自大。他說，外邦人之所以得救，是因為他們不願得救。因為如果值得的話，他們本應首先得救，然後才是外邦人。所以他說，既然他們不願，你們就成了原型。

因此他自己也說：「先是猶太人，後是希臘人。」主也說：「你們往以色列家迷失的羊那裡去。」又說，「你們有必要首先聽到這道。」你看，猶太人的悖逆給了外邦人空間，使他們成為信心的原型；「要激動他們。」為了使他們既然不願自己信主，至少能因嫉妒而信主。「若他們的過失。」他對他們說話是為了安慰與勸勉。他說，如果他們的過失與缺乏成為這麼多人美善的緣由，那麼如果他們全都得救了，會怎樣呢？這就是「豐滿」的意思。他說，如果他們全都得救，會成為多少人救恩的緣由呢？同時，他也教導他們不要絕望。「外邦人的富足，」意即：成為了。「何況他們的豐滿呢？」意即：他們也與得救的人一同被成全。所以如果即使他們缺乏，也成為了世界的富足與外邦人的富足，那麼他們一同被成全，豈不更會成為世界的富足與外邦人的富足嗎？

我對你們外邦人說，因我是外邦人的使徒，我榮耀我的職分，或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人。若他們的棄絕為世界的和解，他們被接納，若不是死而復生，是什麼呢？若初熟的果子是聖的，麵團也是聖的；若根是聖的，枝子也是聖的。

他論到猶太人，既是為了不讓那些話顯得是出於仇恨，也是為了抑制外邦人的驕傲。他說，你們外邦人，我因兩個原因讚美並榮耀你們。首先，因為我被託付了你們的職分，即傳道，我必須讚美並榮耀你們，作為我的門徒。其次，為了使猶太人中的一些人，他稱他們為自己的骨肉，因你們的讚美而受到激動，從而得救。他藉此使外邦人顯得光彩，因為他們成為了猶太人救恩的原因。他說，他們雖然因滅亡而成為你們救恩的緣由。但外邦人對他們來說卻是因信心而得救。「或者可以激動我骨肉之親。」猶太人的爭強好勝啊！他沒有說，我會說服，而是說，「激動，」彷彿如果不藉著某種強迫，他們就不會被說服。「骨肉之親。」先前他稱他們為親屬與弟兄，現在