06 頌Alexios Komnenos 皇帝
06_頌Alexios_Komnenos_皇帝
「女人應當有權柄。」這意思是說，她應當有那屬於丈夫的權柄與主權，因為她是服在丈夫之下的，且應當在她的頭上顯明出來。這事如何達成呢？藉著蒙頭。因此，這蒙頭本身，理當被稱為權柄，因為它正是丈夫之權柄與主權的標記與象徵。至於「為天使的緣故」，這在我看來有此含義：既然保羅說了女人應當服在男人之下的理由，是因為男人不是為女人造的，反之亦然，因此她必須戴上蒙頭，以承認男人對她的權柄；接著他又加上「為天使的緣故」，這表明即便她不因人而羞愧，不願這樣做，也當因天使而羞愧，因為天使是她順服的見證者與觀察者。因為他們，即便不是人，也看見男人並非出於女人，而是女人從男人那裡領受了受造的源頭。「為天使的緣故」，革利免在《草擬》（Hypotyposes）第三卷中說，天使是指那些公義且有美德的人。因此，她應當蒙頭，免得在淫亂的事上絆倒他們。因為那些真正身在天上的天使，也看著她蒙頭。他說，如果你輕視丈夫的權柄，至少要敬畏天使，免得在他們眼中顯得與那些被剪髮的女人一樣，彷彿在反抗神所加在你身上的權柄。
「然而，照主看，女也不離男。」既然他貶低了女人，說她是出於男人，且是為男人而造，並處於男人的權柄之下，現在他便修正了這一點。他說，不要對我談論起初的創造，而要來到現在的情況。因為如果你探究現在，兩者在生存上都彼此需要。因此他加上「在主裡」，意思是為了主的緣故，因為是祂創造了他們，使他們互為因果。因為第一因，正是主自己。「男人也藉著女人。」看保羅的智慧：他沒有說「出於女人」，而是說「藉著女人」，顯然男人本身也是藉著女人而存在，而男人是作為首要的因。因為起初是女人出於男人，而非男人出於女人。但現在，即使男人出於女人，但男人依然是藉著女人而開始的。因此他沒有說「出於女人」，而是說「藉著女人」，為要使男人再次成為源頭。既然他說他們互為因果，並稍微安慰了女人，他便加上：「萬有都是出於神。」因為那原型之因乃是神。
「你們自己審判，女人禱告神，不蒙著頭，是合宜的嗎？本性不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是這樣。」
所以他說，不順服的人，就是在與本性爭戰。「因為這頭髮是給她作蓋頭的。」既然她從本性中擁有了頭髮作為蓋頭，她也應當蒙上頭，免得推翻了自然的法則。「給她」，意思是出於本性。看哪，既然他說男人不蒙頭是因他是頭，不應當留長髮，而應當保持自由的狀態，那麼他為何讓蒙頭的女人留長髮作為順服的象徵呢？「若有人想要辯駁。」因為他是在寫給那些自以為有智慧的人，他們總是用邏輯推演來建立或拆毀一切，他說：現在不是辯論的時候。因為如果有人對所說的話不知羞恥，他說，我們與教會，並沒有這樣的規矩。什麼規矩？就是辯論。而是要順服教師的命令，不加反抗。因為在我們中間沒有這樣的習俗，就是男人留長髮並蒙頭，而女人卻反其道而行。
第七章
關於合乎神體統的交通，而非為了飽足。
「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們，因為你們聚會不是受益，乃是招損。第一，我聽說你們聚會的時候，在教會中有分門結黨的事，我也稍微信這話。在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。你們聚在一起的時候，並不是吃主的晚餐。」
他說，我吩咐你們，並不稱讚你們，因為你們竟使我不得不下達這樣的命令。你們本不該需要為此而受勸誡。他說，我不稱讚你們的聚會，雖然聚會本身是值得稱讚的，但你們自己卻使它成為受責備與控告的原因；同時他也感到羞愧，因為本該受稱讚的事，他們卻招致了命令與不被稱讚。為何他不稱讚聚會呢？因為你們聚會不是為了更好的事，正如你們本該做的，而是為了更壞的事，即羞辱弟兄、使他們蒙羞，並顯露你們的傲慢與貪食。「因為不是為了更好的事。」為何不稱讚？他說，因為你們聚會不是為了更好的，而是為了更壞的。因為你們本該在美德上長進，卻敗壞了你們原有的。
「第一，我聽說你們聚會的時候。」這章的主題原因在此。在他們那裡有主的晚餐，而情況是這樣的：在特定的日子，即節期，在領受聖潔的奧秘之後，會有共同的晚餐，由富人準備，並邀請窮人參加。這本是愛與謙卑的藉口。既然這美善的原因被敗壞了，他便需要寫道：「我聽說你們中間有分門結黨的事。」他並沒有立刻進入關於主的晚餐的論述，而是從根源上切斷這惡。因為不與窮人一同聚會與用餐，本身就是分黨。「我也稍微信這話。」意思是，我只信了一點點。他這樣說，是為了不讓他們變得更加不知羞恥。他沒有說我不信，免得顯得他是在徒然責備。但他卻說，我只信了一點點。「因為不免有分門結黨的事。」這裡的「分黨」並非指教義上的，即關於信仰的，而是關於餐桌的。因為富人偏袒富人，而撇下窮人。「好叫有經驗的人。」這裡的「好叫」並非因果論，而是指事情的結果。因為他說「不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來」，意思是：既然你們這些富人因忽視窮人而分黨，結果就是窮人藉著忍耐，顯明為有經驗的。「顯明出來。」因為堅定的人，在這樣的時刻反而更加閃耀。他指的是那些勇敢承受富人傲慢，並依然持守習俗的窮人。「你們聚在一起的時候。」他說，聚會本身顯明了愛，但卻不被認可。
「並不是吃主的晚餐。」他稱之為「主的」，是為了模仿那次可怕的晚餐，即主與門徒一同進食的時候，彷彿在說：那獻給主的。你們聚在一起是為了吃主的晚餐，但你們卻沒有做到。[狄奧多] 這就是「並不是」的意思。他稱主的晚餐為「主宰的奧秘」。因為那晚餐，所有人，無論是貧窮的、富有的、僕人與主人、統治者與被統治者，都同樣地領受。因此，共同的餐桌也應當是共同的，並模仿那主宰的餐桌，那餐桌對所有人都是同樣擺設的。但現在你們並非如此行。因為各人吃的時候，先吃自己的晚餐。他所說的晚餐，是指當時習俗中的正餐。各人吃的時候，先吃自己的晚餐，以致這個飢餓，那個醉酒。難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，使那沒有的人蒙羞呢？我對你們說什麼呢？稱讚你們嗎？我不稱讚。
他說，你們將主的晚餐變成了私人的，剝奪了它那最美好且救贖性的名稱。接著，他又稱他們為貪食者。他說，他們在吃的時候先吃，卻不邀請窮人，彷彿怕自己吃不飽。「以致這個飢餓，那個醉酒。」他宣告了他們兩項罪狀：一是忽視窮人，二是他們自己醉酒。他說，總而言之，如果你們不能共同進食，為什麼不在自己的家裡吃呢？「還是你們藐視神的教會？」因為在教會中舉行私人晚餐的人，既侮辱了聖潔之地，也沒有舉行主的晚餐。而且，還使窮人蒙羞。「使那沒有的人蒙羞？」他說，他們在意的並非僅僅是因為飢餓，而是因為他們被忽視、不被邀請而感到被藐視，或者因為他們被揭露沒有食物而感到羞恥。「我對你們說什麼呢？」接著，在證明了過犯之後，他以更溫和的方式與他們對話。因為本該說，這些事難道不值得萬死嗎？他說：「我對你們說什麼呢？稱讚你們嗎？我不稱讚。」你們覺得如何？難道我開始討論這個主題時說我不稱讚你們，是無理的嗎？難道你們沒有從事情的發展中學到，在主的晚餐這本該受稱讚的事上，你們所做的卻是值得責備而非稱讚的嗎？所以我理當不稱讚，儘管這工作本身是極其值得稱讚的。
「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
雖然保羅當時並不在場，但他為何說「我從主領受的」？因為現在主就在這裡。因為現在，主也為我們擺設了與那時相同的餐桌。或者說：我從主那裡受教，所以「領受」就是「受教」的意思。「就是主耶穌。」他傳遞了這些他所說的「我傳給你們的」，為要表明：我們的主不僅讓聖潔的門徒，甚至讓那出賣祂的、那仇敵、那極其邪惡的人，也有份於共同的餐桌，而你們卻不屑於與窮人一同進食？並且，祂在即將受死時，將這最後的奧秘傳給我們，而你們卻敗壞了它。——另一種解釋：如果主不屑於讓你分享祂自己的身體與神聖的餐桌，你怎敢不屑於與你的同僕分享？——或者：如果主同樣將祂自己的身體與血的餐桌與杯擺在你與窮人面前，你怎敢將他從你的餐桌中分離並藐視他？如果祂在分給並賜下自己身體時是祝謝的，你豈不更應當以感恩的心，並帶著極大的喜樂，接納窮人作為你從那裡所得恩賜的同伴與共餐者嗎？「祝謝了。」主祝謝了，擘開並給了門徒。因此，如果你也是為了感恩而來，就不要做任何不配稱感恩的事，不要醉酒，不要以飢餓與侮辱來敗壞窮人。「拿著吃。」他說，祂是共同地賜給所有人，而你卻將自己從窮人與教會的身體中分離出來。「也照樣拿起杯來。」因為在舊約中也有杯，他們在其中澆奠，在獻祭之後，他們領受牲畜的血在杯中，並澆奠。因此，主賜下祂自己的血，以代替牲畜的血。在杯中是好的，為要表明舊約是預表這事的。因此祂說：「這杯是用我的血所立的新約」，而非牲畜的血。在我的血中，而非像舊約那樣在牲畜的血中。
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」
那表明主之死的人，也同時表明了所有的恩賜、所有的慈愛與我們所有的救贖。「直等到他來。」意思是直到第二次降臨。——[佛提烏] 「直等到他來」應當理解為倒裝句。例如：你們每逢吃這餅，喝這杯，直到祂在第二次降臨時，在那之前，你們要表明祂的死。因為從那時起，我們將不再領受這些聖潔的奧秘，而是被提升到更完美、更奧秘的生活與享受中。「所以，無論何人，不按理吃。」他暗示了他們，指出他們因忽視窮人而不配。他說，因為你們不按理來到領受主宰的身體，所以許多人因此生病、軟弱與死亡。那麼，不按理來到是從何而來的呢？是從你們所做的其他罪惡，以及你們聚會吃主的晚餐時，忽視了那些為此而聚會的窮人。因為你們不僅使主的晚餐變成了私人的，從而侮辱了它，還使你們聚會舉行主的晚餐的教會蒙羞，在其中為自己擺設貪食的餐桌，而非主的晚餐。並且使窮人蒙羞。「就是干犯。」「干犯主的身與血」這句話表明，正如猶大出賣了祂，猶太人凌辱了祂，那些以不潔的手領受祂至聖身體的人，也像當時抓住祂的猶太人一樣，將祂帶到污穢的口中，從而凌辱了祂。因為多次提到「主的身與主的血」，表明所獻上的並非僅僅是人，而是主自己，萬物的創造者，彷彿藉此恐嚇他們。「與主的血。」正如那人流了祂的血。因為前者殺害了祂，而現在，因著不配稱，他似乎也在殺害祂。「人應當自己省察。」他原本是在討論主的晚餐，但因為在論述的連貫中談到了奧秘，他便修正了面前的事。因為這正是保羅的習慣，修正所有偶然出現的事。「人應當自己省察。」不是別人省察別人（因為那是在審判），而是自己省察自己。
「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，反招審判。其餘的事，我來的時候再安排。」
他並非在談論奧秘的本質，而是談論前來領受者的不配。「不分辨是主的身體。」意思是，不考察也不思想所擺設之物的重要性。因為如果我們知道所擺設的是誰，我們就不需要別人，這件事本身就會使我們清醒。「因此，在你們中間有好些軟弱的，死的也不少。」因此，是指什麼？是因為不按理前來。那麼有人會說，那些衰老的人難道沒有犯罪嗎？為什麼他們沒有早死？是的，他說，但對於不按理前來的人，懲罰不僅僅是早死，還有更嚴厲的懲罰。至於「不少」，有些人理解為「許多」，意思是，有些人死於此，已經足夠了。「我們若是先分辨自己。」他沒有說「我們懲罰自己」，而只是說「分辨」，意思是，如果我們僅僅是譴責自己犯罪，我們就能免去這裡與那裡的懲罰。因為那如實譴責自己的人，就不會多次陷入同樣的罪中。「我們受審的時候，乃是被主懲治。」既然我們不做這輕省的事，即譴責自己，神也不會對我們如此寬容，而是藉此懲治，好在那裡憐憫我們。「懲治。」例如，勸誡。因為他沒有說「我們被處罰」，而是說「懲治」，彷彿這是一種勸誡與修正。「免得我們和世人一同定罪。」他稱那些在不信與罪惡中的人為世人。他說，信徒與神所關切的人，在這裡領受罪的報應，免得與其餘的人在那裡受審判。「回到了前面的話題。」看哪，他沒有說「分給窮人」，而是用了更莊重的詞「彼此等待」，彷彿那裡帶來的食物是共有的。他說，不做這事的人，是不配領受奧秘的。「所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」[佛提烏] 為什麼？免得你們被顯明為不配領受主宰的身體與血，成為干犯祂身體被殺與血被流的罪人，並遭受不可推諉的審判，免得你們陷入如此大的審判，被疾病、痛苦與死亡所消耗，免得你們在這些事上沒有償還……「若有人飢餓。」他譴責他們的貪食，並像對待不耐煩的孩子一樣，將他們從教會遣送回自己的家。「免得你們聚會，反招審判。」免得你們聚會招致刑罰，因你們侮辱了教會，並忽視了窮人。因為你們聚會吃晚餐是為了愛。既然如此，我說，你們最好在家裡吃。他說這話，是為了吸引他們。「其餘的事，我來的時候再安排。」他說這話是指關於這件事本身，即主的晚餐，以及其他需要修正的章節，或者是指需要他親自到場而非僅僅用言語來解決的事。
第八章
關於恩賜的差異，以及它們的治理。
「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」
例如恩賜。這段經文的主題是：在哥林多人中，信徒被賦予了屬靈的恩賜。有些人說方言，有些人說預言，有些人獲得了其他的，這些恩賜成為他們分黨的藉口，因為他們還是嬰孩。因為那領受較大恩賜的人，對那些領受較小恩賜的人感到驕傲；而那領受較小恩賜的人，則嫉妒那領受較大恩賜的人。此外，他們中間還有占卜者與假先知。但對他們來說，誰是在聖靈中說預言，誰是在魔鬼中占卜，並不清楚。既然這事也困擾著他們，他便說了占卜與先知的記號，並修正了關於他們的一切。「你們作外邦人的時候。」[關於聖靈的恩賜，他想要表明屬靈者與占卜者的區別與認識，他說：你們知道，你們不需要從我這裡學習。「你們作外邦人的時候」，意思是，你們被列在不信者與外邦人中。因此，當你們作外邦人時，即被算作外邦人時，你們被牽引去服事偶像並占卜。「隨事被牽引」說得好，意思是，隨意地，既沒有清醒的理性或形式，也不是自願前往，而是被強迫地、不情願地狂喜與瘋狂。他們被心中的魔鬼所牽引，沒有任何溫和的事，全是瘋狂的。「被神的靈感動的，沒有說。」先知與假先知的區別之一是：前者是清醒的，特別是理性的，預言將來的事。而假先知則是狂喜與瘋狂的，彷彿被推動他們的魔鬼所驅使。第二個區別是：前者不說任何褻瀆或不祥的話，反而以最優美的方式談論神，並莊重地說話。而後者則噴出褻瀆與刺耳的聲音。「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」他指出了占卜的記號，即他們被強迫地牽引去服事偶像，並預言將來的事。他也說了先知的記號。這是什麼？就是沒有人擁有神的靈，會咒詛並侮辱主。同樣，沒有人能稱祂為主，除非擁有聖靈。
「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」
最後他進入了關於恩賜的論述，並說：「恩賜原有分別」，即份額。「恩賜」一詞，教導了那自以為擁有較小恩賜的人，不要感到痛苦。他說，如果賜給了你，就為你所領受的感恩，不要為你領受得較少而痛苦。再次加上「聖靈卻是一位」，他進一步安慰了他們。他說，即使你的恩賜較小，但這是同一位聖靈的賞賜，小的與大的都是。——另一種解釋。[佛提烏] 他稱之為恩賜，顯明了賞賜的慷慨；稱之為職事，是教導那些被賦予的人不要因此驕傲，而是要帶著謙遜與節制，因為他們是被召去服事與執事鄰舍的，要這樣對待前來的人；再次稱之為功用，是表明那行動本身。看清楚至聖的聖靈是如何明確地宣告祂既是主又是神。因為他說了：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；」接著在功用上加上：「職事也有分別，主卻是一位；」接著仍保持同樣的意思，並說：「功用也有分別，神卻是一位；」他接著說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處，」表明他將「神」與「主」都安置在聖靈身上。因為他所說的一切，都歸結於聖靈的位格，不僅藉著說「聖靈顯在各人身上」，也藉著隨後對恩賜的列舉。因為他堅持認為一切都是藉著聖靈賜下的。並總結說：「這一切都是這位聖靈所運行。」所以顯然，至聖的聖靈，在這裡被神聖的保羅明確且直白地神學化為既是主又是神。如果有人將「聖靈」理解為聖靈，而將「主」與「神」分別理解為子與父，那麼即使如此，主權與神性也將從這些經文中為聖靈作見證。如何以及以何種方式？首先，因為他說聖靈分配恩賜，並說主與神也做同樣的事。所以聖靈所運行的，主也以主權運行，神也以神性運行。因此，既然聖靈運行同樣的事，那麼子的主權與父的神性也將屬於祂。所以聖靈既是主又是神。在我看來，神聖的保羅之所以在聖靈身上使用位格名稱，而在子與父身上使用共同名稱，是為了讓觀察者能從運行的同一性中，推導出本質的同一性，並根據本質的同一性，將「主」與「神」這些相同的名稱應用於聖靈。不僅從上述經文中證明了聖靈的主權與神性，也從隨後的總結中證明了。因為他在這裡再次更清楚地說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人。」如何？以主權與主宰的方式。「隨己意」，他說。所以如果父與子所運行的一切，聖靈也做，並且以神聖與主宰的方式做，正如祂所願。祂所願的，顯然正如主與神所願。因為祂的旨意並非相反，絕非如此；顯然聖靈也是主與神。因為祂以主權運行父與子的工作，並以主與神的方式做，且做一切事。也應當注意這一點，作為一個推論，當他宣稱同一位聖靈運行一切時，有時使用「藉著」這個介詞，有時使用「藉著」，有時使用「在……裡面」，表明對他來說，介詞的使用是無關緊要的。「藉著祂」，他說，「藉著祂」，以及「在祂裡面」，都是在談論同一位聖靈。這些話可以用來駁斥那些在「藉著祂」、「出於祂」與「在祂裡面」上喋喋不休，並因詞彙的差異而引導出褻瀆思想的人。「聖靈卻是一位。」不可能將那被神聖聖靈所運行的人，說成是與神聖本質疏遠的基督，但同樣也不可能在不被那恩典所光照的情況下，真誠地承認祂是神。「職事也有分別。」免得聽了恩賜，那領受較小恩賜的人因被減損而痛苦，他加上「職事」，表明他們也被賦予了勞苦的職務。因此，如果他擁有更多，那是因為他擁有更多的勞苦。「功用也有分別。」功用，即恩賜。因為恩賜、職事與功用是等價的，因為父、子與聖靈所賞賜的是平等的。「神卻是一位。」他非常教義性地闡述了這段經文。因為在列舉了聖潔的三位一體之後，他將其無混亂地連結起來。因為祂在位格上是區分的，在本質上是連結的；正如神學家貴格利所說：在位格上是三，在本質上是一。這推論非常精確：「神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」因為父、子與聖靈所運行的，正是神所運行的。因為神性存在於這些位格中，或者說，這些就是神性。
「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」
他稱記號為聖靈的顯現；因為藉著記號，保惠師的臨在被顯明出來。「叫人得益處。」免得聽了「恩賜」，那擁有較小恩賜的人感到不安並說，即使神是一位，但我擁有較小的，那又如何？他加上「叫人得益處」，表明即使領受較小的，也是有益的。「這人蒙聖靈賜他。」他列舉了恩賜，表明一切都來自聖靈的同一源頭，好讓那擁有較小恩賜的人不感到痛苦，而那擁有較大恩賜的人也不感到驕傲，因為這些與那些都來自同一位聖靈。「智慧的言語。」智慧的言語，例如保羅、彼得、約翰以及與他們同類的人所擁有的。因此他將其放在第一位。知識的言語是普通信徒所擁有的，他們知道，卻沒有能力教導他人。「又有一人蒙賜信心。」他所說的信心，並非教義上的信心，而是關於記號的信心，使徒們曾祈求這信心：「請加給我們信心。」並非使徒們沒有信心，而是因為他們聽到了「如果你們有信心像一粒芥菜種」，他們便祈求這信心以行神蹟。或者，[狄奧多] 他稱之為信心，並非指普通的，而是指特殊的恩賜（因為有一種恩賜被稱為信心），也指教義的信心。「醫病的恩賜。」他稱醫病的恩賜為：瘸子的奔跑、病人的健康、死人的復活，以及諸如此類的事。而行異能，則是指以呂馬的失明、亞拿尼亞與撒非喇的死亡，以及那些被交給撒但的人，好讓他們受教不褻瀆。「行異能。」那擁有醫病恩賜的人，醫治病人；而那擁有行異能的人，既能醫治病人，也能懲罰那些不信與歪曲真理的人。「辨別諸靈。」知道誰是先知，誰是假先知，誰是屬靈的，誰不是。因為在那個時代，也有占卜者欺騙人們。「方言。」哥林多人認為這比一切都大，因為使徒們首先領受了這個。「翻方言。」要麼是當別人說方言時，他們進行翻譯，要麼是既能說，又能翻譯，這是那些僅僅說方言的人所無法做到的。
「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人。就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」
為了反對那些敵對聖靈的人，請注意這句話。因為他們不敬虔地說，聖靈也是由父所運行的。但從這裡看，聖靈並非被運行的，而是運行的，以主宰、神聖且自有的能力。他在其他地方也說了類似的話：「聖靈隨意吹。」——「就如身子是一個。」他想藉著關於身子的例子表明，我們所有人都是一，即使我們擁有不同的恩賜。如果我們是一，那麼關於恩賜差異的爭論與爭吵還有什麼道理呢？「肢體雖多，仍是一個身子。」因為所有的肢體都促成了身子成為一個完整的一體。「基督也是這樣。」[佛提烏] 他說，基督也是這樣，有許多肢體，即每一個人，但只有一個身子，即教會的共同體。因為它由許多部分組成，是一個身子，以基督為頭，使教會成為……
「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身子，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：我不是手，所以不屬乎身子，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：我不是眼，所以不屬乎身子，它也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裡聽呢？若全身是耳，從哪裡聞呢？但如今，神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身子上。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。」
例如藉著一位，「都成了一個身子。」接著他加上了使所有人成為一個身子的原因，即聖靈是一位，且所有人都被同一位聖靈受洗成為一個身子，意思是，使所有人成為一個身子。他藉著這兩點安慰了那擁有較小恩賜的人，藉著說我們所有人都是一個身子，以及藉著說藉著同一位聖靈與同一個洗禮池，我們成為了一。我們飲於一位聖靈。他說，藉著一位聖靈，我們領受了恩賜的賞賜。「飲於」一詞，是借用了樹木從同一源頭澆灌的比喻。「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」他說，不要驚訝，如果我們這麼多人是一個身子，因為在人的身子上，也可以從許多肢體中找到一個身子。他以肢體的口吻說了那些適合他們的話，想表明即使有人擁有較小的恩賜，也不會因此被排除在身子的肢體之外。因為在人的結構中，無論是較小的還是較尊貴的，都促成了一個身子。
「設若腳說。」如果它說：「我不屬乎身子」，它並不會因為說了「我不屬乎」，就真的離開了身子。同樣，你也不會因為擁有這個恩賜而不是那個，就停止成為與其他人一起的一個身子。「若全身是眼。」既然他提到了眼與腳，並藉此暗示他們也擁有某種減損，正如肢體一樣，現在他表明，擁有不同的恩賜是有益的。因為正如身子之所以為身子，是因為它由不同的肢體組成，基督的身子，即教會，也是如此，恩賜與職事的差異使它成為身子。「但如今，神安排。」看哪，在這裡他更明確地……
且毫無疑問地，祂宣告了聖靈為神。因為在稍早之前，祂說過這一切都是聖靈所運行的，現在又再次談論同樣的事，說：「神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身上了。」祂稱那些從聖靈領受了各樣恩賜的人為肢體；在那裡祂說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」而在此處則說：「照著祂的意思，把肢體安置在身上。」因此，若神是這樣意思，那麼對於神所定的旨意感到不滿，是不合理的。至於「照著祂的意思」，祂在上面談到聖靈時說：「我們都在一位聖靈裡。」以及「我們都飲於一位聖靈。」既然我們都進入了一位聖靈，那麼聖靈的旨意也就是神的旨意，聖靈也就是神。你也可以將此理解為關於整個神聖三位一體（Τριάς）的教義。因為同本質（ὁμοούσιος）且當受萬民讚頌的三位一體，其間並無差異。若萬物只是一個肢體，那麼身體在哪裡呢？那些使他們產生卑微感的原因，即恩賜的不同，祂卻將其視為合一的緣由。因為祂說，如果你們沒有不同的恩賜，你們就不是一個身體。若不是一個身體，你們就不會享有同等的尊榮。因為同等的尊榮與合一，是源於成為一個身體。
眼不能對手說：「我不需要你」；頭也不能對腳說：「我不需要你們」。反之，那些似乎較軟弱的肢體，卻是不可少的；我們認為身體上較不體面的，我們就給它加上更豐盛的體面；我們不俊美的，就得著更豐盛的俊美。至於我們俊美的肢體，就不需要了。
因為即使它想說：「我不需要你」，事物的本性卻非如此。在前面勸勉那些領受較小恩賜的人不要灰心之後，現在祂又抑制那些領受較大恩賜的人的傲氣。正如眼不能對其餘的肢體說：「我不需要你們」，因為若缺少一個，整個身體就會跛行；同樣地，那些領受了較大恩賜的人，也不能對領受較小恩賜的人自高自大，彷彿不需要他們一樣。因為失去一個肢體，就會使教會的圓滿跛行，單靠領受較大恩賜的人，是不足以建立教會的。
「反之，那些似乎較軟弱的肢體，卻是不可少的。」現在祂想要證明，那些領受了似乎較小恩賜的人，或許反而更為必要。祂說得好，「似乎」，表明這種微小僅在於表象，而非在於真理。「身體上似乎較軟弱的肢體，卻是不可少的。」有些人說祂這是指眼睛，眼睛雖然相對於其他肢體較為脆弱，但對身體卻有極大的貢獻，儘管它們看起來很脆弱。所以，如果你們認為自己軟弱，不要灰心。你們是不可少的。而你們並非真的軟弱，反而是那些自以為是的人更為軟弱，這點從下文可以清楚看出，祂說：「我們認為身體上較不體面的，我們就給它加上更豐盛的體面。」以及後續的經文。「我們認為較不體面的。」祂處處加上「認為」，以顯示這種自負是出於人的。至於「較不體面」，有些人說祂是指腳，腳雖然處於下方，卻比其他肢體更受我們的呵護與照顧。因為整個身體都支撐在腳上，或者，你也可以將此理解為生殖器官，它們雖然看起來似乎是不雅且不體面的，但人寧可全身赤裸，也不願失去它們。因此祂接著說：「我們就給它加上更豐盛的體面」，並且得著更豐盛的俊美。
這也可以更貼切地這樣理解：祂說，如果你們領受了似乎較小的恩賜，並不代表你們就真的較小。因為並非所有領受了較大恩賜的人，就真的比較大。因為許多領受了恩賜的人，反而比那些未領受的人更為渺小。我說渺小還算客氣，他們甚至是完全可悲的，就像那些說：「主啊，我們不是奉你的名做了這事、那事嗎？」的人，主人卻拒絕了他們，說從來不認識他們。因為他們沒有善用恩賜，祂甚至命令他們離開。那不跟隨基督卻行神蹟的人，以及猶大本人，也是如此。祂暫時不列舉這些，而是從祂所說的身體比喻中，建立起一個道理：不能認為領受了較大恩賜的人就一定比較大，相反地，有時他們反而更小。祂說，我們給不俊美的肢體加上更豐盛的俊美，給不體面的肢體加上更豐盛的體面。難道因此它們就比那些原本就體面、俊美的肢體更為尊貴、更為俊美嗎？祂說，同樣地，神有時給缺乏的人更多的恩賜，而給那些足以自律的人較少的恩賜。所以，你們若認為自己領受了較小的恩賜，也不必灰心，因為我們自己也會將那些較俊美、較體面的肢體，因為它們不需要太多的修飾，就讓它們保持原有的莊重與嚴肅，而將體面與俊美加給那些較不體面、較不俊美的肢體。
因此，領受較少的恩賜反而更該感到欣慰與感恩，因為我們那位以智慧且不可測度的方式創造萬物的神，起初就是這樣設計的，使我們為了達到圓滿與完全，需要彼此補足。祂說這些話，既是為了安慰那些認為自己領受較少而灰心的人，也是為了打壓那些自以為領受較多的人的傲氣。你為什麼因為自以為領受較多而自吹自擂呢？這正是你軟弱的證明，因為你需要更多的補足。你為什麼因為自以為領受較少而垂頭喪氣呢？這正是你強壯的證明，因為神顯明了你只需要較少的補足。請看祂是如何開始一點點地將他們引向彼此需要，儘管他們似乎領受了不平等的恩賜。隨後，祂更進一步提升那些似乎較小的人，因為灰心的人比傲慢的人更需要安慰，傲慢的人則需要節制與溫和的責備。接著，說完這些後，祂將他們匯聚到同等的尊榮與和諧中，祂說：「免得身體上分門別類，總要肢體彼此相顧」，以及後續經文。「至於我們俊美的肢體。」免得有人說，這種只顧念不體面與不尊貴肢體的道理，豈不是輕視了俊美的肢體嗎？祂說，我們並非輕視，而是因為它們本性就俊美，不需要我們額外的照顧，祂藉此再次安慰那些領受了較大恩賜的人。
「但神配搭了這身子，把加倍的體面加給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」
若祂「配搭」了，那麼祂就使之成為一體。因為被調和的，就成為一體。「那有缺欠的。」看哪，祂不再說「不體面的」或「不俊美的」，而是說「有缺欠的」，顯示它們本性並非不俊美或不體面，亦即並非不尊貴或尊貴。祂「把加倍的體面加給」它們。在身體上，這點人人都明白。但在人與人之間，如何能找到那些較不體面與軟弱的人，反而享受更多的呵護呢？我們說，神更顧念那些軟弱的人。請看那個在使徒之前進入樂園的強盜，那隻從一百隻羊中迷失而被尋回並扛在肩上的羊，以及那些在第十一時辰才工作的工人，他們卻先領受了工價，神總是更俯就那些軟弱的人。因此祂說，把加倍的體面加給他們，是為了藉此安慰那些領受了較小恩賜的人。
「免得身上分門別類。」因為成為一個身體，就意味著不分開，因為一旦分開，整體就毀滅了。祂說這話，是為了恐懼並抑制那些領受了偉大恩賜的人。因為那些在恩賜上較小的人若離開與分裂，也會損害那些領受大恩賜的人，使他們面臨不再是基督身體的危險。因此，祂說，必須彼此顧念與關心。因為我們在合一中才得以存在。「若一個肢體受苦。」因為若肢體必須精確地合一並彼此顧念，那麼顯而易見地，無論發生什麼事，無論是苦難還是榮耀，都應當是共同的。祂說，那些較小肢體的斷裂，也會損害你這位較大的肢體，就像腳被砍斷，也會損害眼睛，或者說損害了身體中被認為較優越的部分。「若一個肢體得榮耀。」頭戴上冠冕，所有的肢體也都一同得著榮耀與喜樂。
「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」
接著，免得他們說：「這身體的比喻與我們有何干？」祂指出他們自己就是基督的身體。如果人類的身體不應當發生紛爭——因為紛爭意味著毀滅——那麼基督的身體就更不應該了。「並且各自作肢體。」所有各地的信徒都是基督的身體。但你們哥林多人，只是其中的一部分肢體。因為你們並非整個身體，而只是肢體，且不是許多肢體，而是其中的一部分。祂藉此顯示福音與信仰已經散佈在更廣大的世界中。「神在教會所設立的。」祂說，神在教會中設立並造就了使徒。祂將使徒列為第一，這很好。因為他們是信仰的開創者。祂說先知是第二，這不是指舊約的先知，而是指當時在各個教會中說預言的人，例如亞迦布和其他許多人。那麼，如果當時還有先知，為什麼主說：「律法和先知到約翰為止」呢？我們說，主是指舊約的先知，那些預言祂降臨的人。「第二是先知。」偉大的使徒所說的先知，不是指恩典時代之前的，而是指恩典之後的，其中就有亞迦布、在安提阿說預言的人，以及使徒本人。「第三是教師。」因為他們對人的益處最大，所以理所當然地排在先知之後。「其次是行異能的。」這顯然是指異能的運作。異能既能醫治軟弱者，也能懲罰那些反對的人，例如保羅懲罰以呂馬，彼得懲罰亞拿尼亞。而那些領受醫病恩賜的人，僅僅是醫治。因此祂更看重異能。「幫助人的。」這是指扶持軟弱者並保護他們，祂稱這也是一種恩賜，儘管這也需要我們自己的努力。治理事的與幫助人的性質相同，或者說相似。「說方言的。」哥林多人被認為領受了這種恩賜，並以此自負。因此，為了抑制他們的傲氣，祂將其放在最後。「豈都是使徒嗎？」接著，為了不讓這種順序，以及揭示恩賜有大有小，而使所有領受較小恩賜的人感到悲傷，請聽祂說什麼：豈都是使徒或先知嗎？因為如果你們都是一樣的，你們就不是不同的肢體了。祂說，如果你們都是先知，使徒在哪裡？如果你們都是使徒，教師在哪裡？所以這種順序既是有益的，也是更有幫助的，為了使每個人都需要鄰舍。
「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」
祂溫和地暗示了他們。祂說，你們之所以沒有領受偉大的恩賜，是因為你們的懶惰。這就是「切切地求」所隱含的意思。但祂沒有說「偉大的」，而是說「更大的」，也就是說，那些更有益處，且更能造就教會的恩賜。另一種解釋：我覺得「你們要切切地求那更大的恩賜」這句話，並非是勸勉或斷言。因為祂多次說過，每個人都應領受對自己有益的恩賜，且多次顯示領受較大恩賜的人，與領受較小恩賜的人並無不同。但我認為神聖的保羅是以提問的方式說的。「你們要切切地求那更大的恩賜，」祂說，難道我還沒說服你們不要為領受較小的恩賜而灰心嗎？你們依然是那些較大恩賜的愛慕者與追求者嗎？那麼，除了我所說的，我還要向你們指示一種方法與道路，藉此，即使你們不需要這些偉大的恩賜，也能在超越其他人的情況下，顯得更偉大、更真實、更完美。那麼，這是什麼呢？這既簡單又輕鬆，且容易達成。那是什麼呢？除了愛，還能是什麼呢？因為純潔的人若領受了愛，就超越了一切，凌駕於一切之上。而沒有愛的人，則失去了一切，一無所有。若我們擁有愛，我們既不會為了恩賜而彼此爭吵、斤斤計較，也不會被其他不合宜的事所困擾。「我現今把最妙的道指示你們。」祂說，如果你們一定要追求更大的恩賜，我向你們指示一種超越一切的恩賜。祂即將要指示的是愛。請看，祂沒有說「我向你們指示一種超越的恩賜」，而是說「道」，意指愛是一條通往所有恩賜的道路。而領受了愛的人，將藉此通往其餘的恩賜。
另一種解釋：有些人以提問的方式閱讀這句話，意即：「你們真的渴望那些更大的恩賜嗎？如果真的渴望，我將熱切地引導你們。」因為祂接著說：「我現今把最妙的道指示你們。」意即：我指示你們通往那超越一切之更大恩賜的道路。「我若能說萬人的方言，並天使的話語。」說「天使的話語」，並非賦予天使身體，而是藉由我們所知的聲音，來表達天使彼此之間的交流。因為他們也有某種意義，藉此雙方進行交流，正如祂在別處所說：「一切在天上的、地上的，無不屈膝。」「卻沒有愛。」那麼，這條道路是什麼呢？祂說，是愛，沒有愛，任何恩賜都毫無益處。祂首先從他們所珍視的方言恩賜開始，說：我若能說萬人的方言，甚至天使的話語，卻沒有愛，我所說的就如無生命的銅與鈸一樣，是徒勞、空洞且毫無意義的。「我若有先知講道之能。」祂想要顯示愛是多麼偉大，先是提升了恩賜，然後才說若沒有愛，這些恩賜就什麼都不是。因為在上面說過「我若能說萬人的方言，並天使的話語」——這在他們看來是最偉大的——現在祂又在先知講道之能上做了同樣的事。祂說，我若有先知講道之能，不是普通的，而是最高級的，能明白奧祕與知識的，卻沒有愛，我就算不得什麼。這就是祂在下文所給出的結論。「全備的信。」這裡所說的信，不是指信徒共同且普遍的信仰，而是指信的恩賜。因為當時有某種恩賜，同名為信。因此，在當時的時代，許多虔誠的人在顯明屬靈的領受時，都領受了這種恩賜。主在福音中談到這種恩賜時說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了。」主對他們說這話，顯然不是對不信的人談論普遍的信仰，而是對祂自己的門徒說的；意即：如果你們擁有這種信的恩賜。主在福音中說這是最偉大的，即藉由信移山，祂卻說若沒有愛，這也算不得什麼。「我就算不得什麼。」祂沒有說「我是最小且卑微的」，而是說「我就算不得什麼」。「賙濟」一詞用得好，在給予的同時，也表達了祂自己的服事。請看「所有的」一詞，而非其中的一部分。「叫人焚燒。」祂指的是最痛苦的死亡，顯然是為了神而受的。
「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」
接著，祂詳細列舉了愛的特徵，顯示它不僅拔除了滋生的罪惡，甚至不允許它們萌芽。請看，祂首先列舉了恆久忍耐，這是所有哲學的根基。「又有恩慈。」因為有些人運用恆久忍耐並非為了哲學，而是為了激怒那些困擾他們的人，並試圖進一步挑釁，祂以更合乎道德的方式對他們說：「又有恩慈」，意即，它運用恆久忍耐與溫和，並非為了點燃困擾者的怒火，而是為了平息它。「不嫉妒。」哇，不嫉妒，也就是不羨慕那些行事順利的人，是多麼美好。「不自誇。」不傲慢，不自負，不為自己的成就而自大。它不做任何魯莽的事。因為魯莽的人就是輕率的。「不做害羞的事。」祂說，它不僅不自大，甚至在遭受最羞辱的事時，也不認為這是羞辱，因為它愛那個人。或者也可以這樣理解：不做害羞的事，意即不嚴厲地對待那些行不義的人。或者，為了弟兄的益處，它不拒絕做任何卑微與謙卑的事，因為它不認為這種行為是羞辱。「不求自己的益處。」祂說明了為什麼它不做害羞的事，因為它不尋求自己的利益，而是尋求鄰舍的利益，當它不解救那行不義的鄰舍時，它才認為這是羞辱。「不輕易發怒。」凡事忍受，卻不輕易發怒。它不僅不作惡，甚至連惡都不計算。「不喜歡不義。」祂說，它不以那些遭受苦難的人為樂，而是與那些行事順利的人一同快樂。「凡事包容。」這就是恆久忍耐所賜予它的，也就是包容，祂之前談到了這種恆久忍耐。「凡事相信。」無論所愛的人說什麼，它既不說任何虛假的話，也不認為對方在說謊。「凡事盼望。」祂說，它不對所愛的人絕望，而是盼望他能有所改進。祂說，即使盼望落空，對方依然停留在罪惡中，它也能勇敢地忍受對方的缺點。「因為凡事忍耐。」「永不止息。」祂說，它不會瓦解，也不會中斷，也就是說，它永不止息，也不會失去其卓越性，而是總是為自己找到美好與良善的理由，藉此讓那些運用愛的人保持對鄰舍的愛與連結，並保持長久，而不至於分裂，即使對方反叛並製造分裂的藉口。因為它使人包容、相信並忍受那得罪自己的人。
「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」
列舉了愛的果實後，祂再次以另一種方式提升它，說先知講道、方言與知識終將結束，而愛卻是恆久、穩定且無窮盡的。因為如果先知講道與方言是為了信仰的知識，那麼當信仰普及到各地時，它們理所當然地會因為多餘而停止。這在現在就會發生，在未來更是如此。「知識也終必歸於無有。」知識，或許祂是指教導的知識。因為隨著虔誠與信仰的擴展，教導將會停止。「歸於無有。」那麼那時會怎樣呢？因為祂說知識在未來將會歸於無有。難道我們那時將生活在無知中嗎？絕不可能！祂是指現在的知識，即有限的知識，祂說它將歸於無有。因為現在的知識是有限的，當完全的知識來到時，這種有限的知識將會終結，被完全的知識所取代。關於先知講道之能，我也作如是觀。「我們現在所知道的有限。」意即，因為我們現在所知道的是有限的。這是它們將要歸於無有與停止的原因。
「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」
既然祂說完全的知識來到時，有限的知識將會終結，祂便以比喻來證實這番話。祂說，當我還是個孩子時，無論是說話、心思還是意念，一切都像孩子。當我成了人，我就丟棄了孩子氣的事。祂說，屬靈的事也是如此。現在我們的知識是孩子氣的，因為我們自己也是孩子。因此，當我們成為完全人時，也就是在未來，我們將丟棄所有孩子氣的事。因為現在的知識、先知講道與生活方式，相對於未來，都像是孩子氣的。「話語像孩子。」相對於方言，這是指「話語」；相對於先知講道，這是指「心思」；相對於知識，這是指「意念」。「我們如今彷彿對著鏡子觀看。」祂闡明了關於孩子的話，並想要顯示我們現在的知識是模糊的，到那時將會更清晰。「我們如今彷彿對著鏡子觀看。」接著，因為鏡子比所反映的事物更能展現其模仿，祂加上了「模糊不清」，顯示現在被認為最完美的知識，甚至比鏡子中所反映的事物還要模糊。「面對面。」這並非指神有身體或感官上的面孔，而是藉由「面孔」一詞，比喻性地表達了更清晰、更明朗的知識。或者，請將此理解為祂是指我們的主耶穌基督。「到那時就全知道。」祂說，現在我有限地認識祂，到那時我將會認識祂並渴慕祂，正如現在祂認識我一樣。因為現在我們不認識祂，祂卻認識我們，並將我們吸引到祂身邊。到那時，我們將認識祂，並奔向祂，領受祂甘甜的更清晰體驗。說完這些，祂消除了他們在知識上的傲氣，顯示現在的知識不僅是有限的，而且這知識本身並非源於我們，而是神賜給我們的恩典，無需我們費力。因為祂說，祂認識我們，並將我們吸引到祂身邊。「如同主知道我一樣。」意即，精確且完全地。因為祂說，我起初被認識，正是為了讓我能像人所能做到的那樣，完全且精確地認識那位認識我的主。
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。但作先知講道的，是對人說，要建立、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」
雖然現在有方言、先知講道與知識，即使是模糊的；但對於「如今常存的」，你應當理解為這三種美德，即信、望、愛，比其餘的更為恆久，或者說，它們是恩賜。而在這三者之中，愛又是最大的，因為它延伸到了未來。「信、望、愛。」信與愛，不僅在現在這個時代，當其他恩賜停止時依然存在，而且在「未來」更是如此。因為那時，聖徒們將真正享有和平、友愛、純潔且無紛爭的生活。信也是如此。那時，沉浸在所渴慕者的觀照中，將會更光輝、更完全。有人或許會說，盼望那時依然存在，因為所盼望的已經實現，且沒有讓盼望者失望；因為真理的事物是令人愉悅的。
另一種解釋：祂說「如今常存的有信」。但祂並非如此說。因為這裡的「如今」並非指時間。因此，祂說，信、望、愛並不像其他恩賜那樣，因為其他恩賜，祂已經列舉過了，在未來將會停止，當我們那時領受了更完全的恩賜時，甚至在現在，隨著虔誠普及到所有人，它們也會減少並停止。「因為他們都要認識我，從最小的到至大的。」因為大多數其他的恩賜被賜下，是為了引導人並將人帶向信仰。當人被帶領並相信後，這些恩賜顯然會停止，但信、望、愛卻不再如此。因為它們將貫穿整個人類生命並持續存在，當其他恩賜停止時，它們反而會更閃耀。因為那時它們將更為盛行，且更需要它們，當所有人都虔誠並相信時。因為那時更需要盼望，人們將會盼望；更需要愛，人們將會相愛。因此，當其他恩賜停止時，它們反而會更閃耀。「這三樣。」這三樣之所以比其餘的，如先知講道、方言與知識更為恆久，是因為當信仰普及後，廣泛的先知講道與方言將會停止。而哥林多人所擁有的知識，也將會終結，因為它比現在藉由基督的恩典在世上所擁有的知識更為模糊。「你們要追求愛。」既然愛被證明是如此偉大的事物，你們要追求它。請看，祂沒有說「跟隨它」或「領受它」，而是說「追求它」，顯示它離我們很遠，我們需要奔跑很長的路才能追上。你們要切慕屬靈的恩賜。免得他們認為祂說關於愛的話，是為了排斥恩賜，祂接著說：「你們要切慕屬靈的恩賜」，意即，要帶著愛去追求恩賜。——意即，不要忽略那些恩賜。因為愛雖然最大，且必須追求，但也不應忽略其他的恩賜，特別是先知講道的恩賜。「其中更要羨慕的，是作先知講道。」祂隨後對先知講道與方言進行了比較，並顯示先知講道更有益處，從而貶低了方言。因為他們確實因為方言而極度自負，因為使徒們被認為領受了這種首要的恩賜。「那說方言的。」祂藉此顯示方言並非極度有益。因為祂說，它不能造就任何聽者。因為它是對神說，不是對人說；因為沒有人能理解所說的話，祂說「因為沒有人聽出來」。接著，為了不顯示它們完全無用，祂接著說：「然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。」意即，或者是在他自己的心靈裡，例如與他自己的靈魂對話；或者是在聖靈裡，例如藉由聖靈說話。但即使是在聖靈裡說話，它也比先知講道更次要，因此益處也較小。「但作先知講道的。」祂從共同的益處顯示先知講道更為優越。祂說，它造就人，勸勉人歸向信仰，並安慰人面對未來的試煉。「說方言的，是造就自己。」這是指那些知道自己在說什麼，卻無法向他人翻譯的人。祂說：「作先知講道的，乃是造就教會。」因此，造就一個人與造就教會之間的差距，就是方言與先知講道之間的差距。
「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講說，有什麼益處呢？就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所彈所吹的是什麼呢？」
接著，因為他們當中有許多人說方言，為了不讓人認為祂是出於嫉妒而貶低方言，祂說：「我願意你們都說方言」，不是一兩個人，「但我更願意你們作先知講道。」因為作先知講道的更強，因為他能造就更多的人。「若不翻出來。」既然祂斷言先知講道更強，祂接著說：「若不翻出來。」意即，先知講道更強，除非那說方言的人也能翻譯他所說的話。因為這樣的人，就等於先知。因為他同樣造就了教會的共同體。「弟兄們，我到你們那裡去。」——意即，弟兄們，祂說，我希望以我自己的身分，為了不讓你們感到負擔，來塑造這些話，並顯示只說方言在達到完全上還缺少什麼。祂首先以自己為例，隨後進一步在他們身上進行操練。即使在祂要說些較嚴厲的話時，祂也會將其歸於自己，例如「我將對說話的人成為化外人」，以及類似的話。「我到你們那裡去，若只說方言。」祂想要以自己的身分顯示方言的不足，祂說：「假設我就是那個說方言的人，但我從中對你們毫無益處。」祂說，若我不向你們講說啟示，意即一些易於理解、清晰且能被領會的事，「或知識」，意即，為了讓你們知道我所說的，「或預言」（祂認為這是在共同交流中所說的），「或教訓」（因為教導者致力於讓受教者理解所說的話），祂說，我對你們將毫無益處。「或啟示。」祂是指言語中恩賜的類型。這些是：翻譯方言，並揭示他們所說的話，或者兩者兼具，既說方言又揭示，這也被稱為知識，因為他既說又翻譯，彷彿知道自己在說什麼。「或預言」（這很清楚是什麼意思），「或教訓」。這是不同於上述的另一種恩賜。因此祂說，如果我到你們那裡去，擁有說方言的恩賜，卻沒有上述四種恩賜中的任何一種，對你們有什麼益處呢？「就是那有聲無氣的物。」祂說，我為什麼說在我們當中，能被理解的是有益的，不能被理解的是無益的呢？因為即使在無生命的樂器中，也能發現這一點。因為在琴與簫上，必須區分所彈奏的內容，否則永遠無法取悅任何人。如果清晰在小事上都很重要，那麼在屬靈的事上豈不更重要嗎？因為樂器必須按順序敲擊，且要清晰，祂稱之為「分別」，意即……「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？你們也是如此，用舌頭說出容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。世上聲音的種類，或者甚多，卻沒有一樣是無聲的。我若不明白聲音的意義，我必以說話的人為化外人，說話的人也必以我為化外人。你們也是如此。」
祂藉由比喻顯示清晰的意義與益處，並說：不僅是簫與琴，即使是號角，若發出無定的聲音，也沒有人會準備打仗（因為「誰」字是用來代替「沒有人」的），顯然是因為號角聲不被理解。接著，免得他們說：「這些比喻與我們有何干？」祂接著說：你們也是如此，若不說出清晰且能被理解的話，祂說，你們就是向空說話，意即徒勞、空洞且毫無益處。如果方言是無益的，為什麼他們在恩賜的形式中領受了這些呢？為了讓擁有並說方言的人，能獨自得益。但若要對他人也有用，就需要翻譯，這是那些更潔淨的人所領受的。因為恩賜是根據信仰與潔淨的比例而賜下的。「世上聲音的種類，或者甚多。」甚多，意即，祂說，聲音的種類確實很多，無論是有生命的還是無生命的，例如人、動物、飛鳥。以及無生命的樂器，例如音樂琴、簫與其他。但即使是這些當中的任何一種，
他說，若一個人不懂得聲音的權能，他會得到什麼益處呢？因此，若不明白所說之話的權能，你們的語言對他人也不會有任何益處。這事若要成就，你就必須在說方言時進行翻譯。而要能翻譯，你必須獲得更為純潔的生活與火熱燃燒的信心。
「聲音的種類如此之多」，以及隨後的經文，可以有兩種解釋：其一，這些種類中沒有一種是無聲的；其二，聲音的種類雖然繁多，但對於同類而言，沒有一種是無意義且無法辨識的。
因為「無聲」一詞有兩種含義：一是完全沒有聲音，二是僅僅無意義且無法辨識。因此，若我們按照前述的方式理解，使徒的思想會是這樣：聲音的種類繁多，而這些種類中，沒有一種是無聲的。但我們若不明白那些聲音，又能從中獲得什麼呢？因為我若不知道那聲音的意義，我對他而言就是化外人，他對我而言也是化外人。但若我們按照後面的說法來理解，其思想則是：世上有許多聲音的種類，對於同類而言，沒有一種是無意義且無法辨識的。那麼，你們對著空氣說話，對同類發出無意義的聲音，為何還自以為成就了什麼大事而自高自大呢？難道不該更努力、更用心，好讓自己領受翻譯方言的恩賜，並將這恩賜用於公眾的益處嗎？因為那單單說方言的人，由於聽者無法辨識其聲音的意義，他不但不能造就人，反而對聽者而言成了化外人，而聽者在說話者眼中也會被視為化外人。這又有什麼益處呢？
「我若不知道聲音的權能。」世上有無數的聲音。因此，若我不知道聲音的權能，也就是說，若我不知道它在說什麼，我們彼此就會成為化外人，這並非因為聲音本身的邪惡，而是因為我們的無知。「你們也是如此。」如此，是指怎樣呢？正如那些說話卻不被理解，因而彼此成為化外人的人一樣，你們也是如此；這意思是：正因為如此，你們才要避免彼此成為化外人。因此，既然你們渴慕屬靈恩賜，就當竭力追求那些能使教會獲得益處與造就的恩賜。他所說的「好叫你們多而又多」，意思是：你們現在只說方言而不翻譯，要比現在擁有更多。這是在說：「要更為豐盛地追求」，以代替單單說方言。因為其他的恩賜比方言更為豐盛，因為它們能提供更多的益處。既然你們是為造就教會而渴慕屬靈恩賜的，就當求使你們更為豐盛。所以，那說方言的，當求能翻譯出來。因為我若用方言禱告，我的靈禱告，但我的悟性卻沒有果效。
他停止了舉例，更直白地勸誡他們。既然你們完全渴慕並追求屬靈恩賜（因為這就是「屬靈」的意思），就當渴慕並尋求那些能造就並使教會得益處的恩賜。「求使你們更為豐盛。」他沒有說「要獲得恩賜」，而是說「求使你們更為豐盛」。意思是：要以極大的豐盛擁有它們。「所以，那說方言的。」接著他說明了如何才能擁有那些使教會得益處的恩賜。「他說，那說方言的，當求能翻譯出來。」可見，他們之所以沒能領受更大的恩賜，是因為他們自己沒有祈求更大的恩賜。「因為我若用方言禱告。」他說，我若說方言卻不翻譯，我的靈，即靈魂本身，固然得到了益處，但我的悟性卻被發現是沒有果效的，因為沒能使他人得益處。因為悟性的果效，在於透過各種各樣的意念，為鄰舍謀求益處。「我的靈禱告。」這代替了「我的屬靈恩賜」，即說方言本身。
「我禱告」與「我將禱告」，這裡是指用方言說出某些美好且重要的話。因為禱告也是言語的一種。因此他說，若我說出某些必要且美好的話，卻不為聽者翻譯出來，我固然使自己得益處——因為這就是「我的靈禱告」，意思是：我獨自享受了那必要且美好的事物，而他人卻沒有得益處，以致我的悟性沒能從中獲得那使他人得益處的果效。他假設悟性被剝奪了這種果效，又再次享受它，因為悟性比我們內在的其他能力更渴慕鄰舍的益處，因為它不像情感或慾望那樣容易受衝動影響，也不會輕易偏離其本性中的美德。當它能感受到益處，並在獲得果效時感到喜樂，它就是那更為豐盛且有果效的。
接著他說：「那該怎麼辦呢？」意思是：我們該做什麼？我們該如何做，才不至於沒有果效呢？如何做？透過在美德上用心，使得說方言的人，既用靈說話，也用悟性說話；這意思是：既為了自己的益處而說，也為了讓悟性享受相應的果效而說。這果效就是鄰舍的益處。這事若要成就，我們在說方言時，就必須領受翻譯的恩賜。由於他在談論說出美好且重要的話時，使用了「禱告」這個詞，並持續使用它，為了不讓你以為他主要是在談論禱告，而不是談論所有用方言說出的必要且合宜的話，他轉而談到歌唱。他彷彿在說：無論是禱告、詩歌，還是其他任何必要且美好的話語，在所有這些事上，都同樣需要既使自己得益處，也使鄰舍得益處。
接著他舉例說明，指出若沒有翻譯，單單說方言在許多方面都有所欠缺。他說，若你用靈祝福，也就是說，只有你自己明白，並從你所祝福的事中使自己得益處，而聽者卻不明白你所說的，他將如何回應你呢？若他有需要回應，他怎能說「阿們」呢？因為他完全不知道你在說什麼。因為你固然在為自己的益處祝福或感謝，或者做了其他當做的事。因為他希望這話語能被普遍理解，而不僅限於某種特定的形式。因此，他有時使用「歌唱」，有時使用「祝福」，隨後又加上「感謝」，以此表明他的勸誡與努力，是針對所有用方言說出的必要且合宜的話語。但正如我所說的，他說，你固然為了自己的益處說方言，進行祝福或感謝，或說其他話，但聽者卻一無所獲，沒有從你那裡得到任何益處。「我的悟性卻沒有果效」；意思是：說話者的悟性沒有獲得從聽者那裡匯集並收穫的果效，沒有從這種果效中獲益，顯得荒蕪，是沒有果效的。
「那該怎麼辦呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告。我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」因為若你用靈祝福，那在位分上屬於平信徒的人，怎能對你的感謝說「阿們」呢？因為他不知道你在說什麼。你固然感謝得很好，但別人卻沒有被造就。我感謝我的神，我說方言比你們眾人都多，但在教會中，我寧願用悟性說五句教導人的話，好讓別人也受教，也不願用方言說萬句。
他說，那麼我們該求神什麼呢？求什麼？求用靈，即用靈魂禱告，這僅僅有助於他個人的益處；也要用悟性禱告，這能達到造就鄰舍的目的，正如上面的段落所說的，歌唱也是如此。「我要用靈禱告。」靈，是指屬靈恩賜；悟性，是指所說之話的清晰與翻譯。他說，那用方言說話的人，無論是在歌唱、禱告或教導時，都應當自己翻譯並明白所說的話，以使聽者得益處，或者由他人來做這事，使之能成為教導的同工。「因為若你用靈祝福。」他說，若只有你自己知道你在祝福什麼，或者在祈求什麼，而你的靈魂對靈說了這些話，但其他人卻因為你無法翻譯，或者因為不知道所說之話的權能而一無所知，那在平信徒位分上的人，就不會對你的禱告說「阿們」。因為他不知道你在說什麼，也就不知道何時該對你說「阿們」。「平信徒的位分。」他稱那些在平民階層的人為平信徒，因為他們習慣這樣稱呼軍隊以外的人。他說這話的意思是：在歌唱與禱告時，要翻譯你自己所說的話，也要翻譯給聽你的人聽，好讓他們能說「阿們」。因為他們不知道你在說什麼。這就是他說「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」的意思，即：我要明白，並為聽者翻譯。
接著，他保留了對說方言恩賜的讚賞，說：你固然感謝得很好，但鄰舍卻沒有得益處。「我說方言比你們眾人都多。」接著，為了不讓人以為他因此而貶低或輕視，即認為說方言的恩賜較小，彷彿他自己沒有擁有這恩賜一樣，他說：「我說方言比你們眾人都多。」然而說了這話之後，他首先感謝了神，表明他擁有這恩賜是從神而來的。「用悟性說五句教導人的話。」意思是：自己明白並翻譯，使聽者清晰明瞭，好讓他們得益處，勝過「用方言說萬句」，卻無法翻譯它們。因為那樣的話，益處就只會停留在我自己身上。
「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」律法上寫著：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽我的，這是主說的。」可見方言是給不信的人作證據，不是給信的人作證據。但預言卻不是給不信的人，而是給信的人。
在指出預言更為重要之後，他接著使用了更為嚴厲的言語。「不要作小孩子，」他說。因為小孩子才會驚嘆於微小的事物，例如方言，而輕視偉大的事物，即預言。「然而在惡事上要作嬰孩。」當面臨不義或罪惡時，那時要作嬰孩。作嬰孩，就是不知道如何作惡或犯罪。而心志上的成熟，既逃避惡事，又追求美德，並且知道如何分辨哪些恩賜更為偉大、更有益處。「在律法上寫著。」雖然這是以賽亞所說的，但聖徒將整部舊約都稱為律法。他引出這見證，是為了平靜地指出，方言這種證據並非十分有用，因為它是給不信的人的。「雖然如此，他們還是不聽我的。」那麼，既然知道他們不會聽，為什麼還要說呢？為了讓神成就祂自己的事，並透過一切顯明祂對我們的護理，並在祂受審判時得勝，使他們無可推諉。「可見方言是給作證據的。」你看他如何將方言置於預言之下？「因為它們是作證據的，」他說。但證據並不一定能教導並使人得益處，因為它往往反而有害，正如他隨後所說的，在那裡他說：「他們豈不說你們瘋了嗎？」——「不是給信的人。」因為信的人不需要證據，因為他們已經信了。「但預言卻不是給不信的人。」他說，預言卻能使信的人得益處。因為它教導他們，而不再是給不信的人，即那些病入膏肓的人，除非他隨後說，它也能使他們得益處。因為他說，當被眾人責備與審判時，他們會說神確實是在你們中間。你看預言的差別有多大。方言使不信的人嘲笑，因為他說，他們會說你們瘋了。而預言，則以各種方式使信的人得益處，有時也能使不信的人得益處，透過責備他們，並使他們俯伏在地，敬拜神。這就是他隨後所說的：但對於信的人，則是為了益處，即教導。
「所以，全教會聚在一起的時候，若都說方言，有不通方言的或不信的人進來，豈不說你們瘋了嗎？若都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒，心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」
他想要表明，說方言甚至可能成為受害的緣由。接著，為了不讓人以為他在指責這恩賜，他補充道：若你們都說方言，而有平民或不信的人進來，這罪名在於他們的無知與不信，而非在於恩賜，但即便如此，這對平民與不信的人來說，仍是受害的緣由，這點你在預言上是找不到的。「他們豈不說你們瘋了嗎？」由於他們對說方言感到自豪，他指出他們反而因方言而受到這種評價的損害。因為他說，你們接受了瘋子的評價，這與你們的熱心與行為是背道而馳的。但在預言上，他卻說了相反的話。因為它甚至能吸引那些厚顏無恥的不信者，透過責備與審判他們，並顯露他們心裡的隱情。「就必將隱情。」意思是：他們內心所懷的，將被帶到眾人面前，並被顯露出來，顯然透過這種審判，他們心裡的隱情就被顯露了。並且俯伏敬拜神。「將臉伏地。」因為這事發生時，甚至會使極其厚顏無恥的人感到羞愧。
「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」
那麼，他說，你們該怎麼做呢？看哪，你們已經聽到了恩賜的差別。接著他說，你們各人，無論是有詩歌（因為他們藉著恩賜作詩歌），還是有教訓，即：若能教導並使人得益處，還是有預言（因為啟示就是為了這個），還是有方言（他也確實提到了方言，因為他在前文中極力貶低了方言，現在也提到了它們，否則人們會以為方言甚至算不上是一種恩賜），還是有翻譯，且能翻譯方言，都當朝著一個目標，即造就教會。彷彿他在說：我所說的所有恩賜，無論是詩歌、教訓，還是啟示、方言、翻譯，都當為了百姓的益處與造就。「兩個人，至多三個人。」不要多人同時說方言，也不要混亂，以免造成混亂，而要兩個人或至多三個人，且要輪流著說，意思是：一個人接著一個人說，並由另一個人翻譯。「只對自己和神說就是了。」這「只對自己說」，並非允許，但也並非禁止。彷彿他在說：若沒有翻譯，就當閉口。但若他堅持不閉口（這就是指責），就只對自己說，意思是：無聲且安靜地，只有神能聽見，而不是人。你看他如何在看似允許的同時，實則在勸阻。
「作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口。因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。先知的靈原是順服先知的。因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，像在聖徒的眾教會一樣。」
在先知中也有潛伏的占卜者。因此他說，「兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨」，意思是：要分辨是否有人假裝是先知，實則是占卜者。因此限制為兩個人或三個人，以免因人數眾多而讓占卜者混入。「若旁邊坐著的得了啟示。」他說，若在你講道時，聖靈感動了另一個人，你就閉口，以免兩個人同時講道造成混亂。因為他說，這就是為什麼在你講道時，另一個人受到感動，因為聖靈也希望透過那個人說些話。「因為你們都可以一個一個地作先知講道。」既然他命令第一個人閉口，他便安慰他。他說，不要因為被命令閉口而感到不快。因為你和其他人都可以講道，即眾人都可以。若一個人接著一個人講道，意思是：時間不會不夠，讓所有充滿教會的人，都能學習，並在信心上得到勸勉與引導。「先知的靈原是順服先知的。」他稱屬靈恩賜本身為先知的靈。接著，為了不讓人說：「我怎能閉口呢？因為那感動我的聖靈，甚至強迫我不得不說。」他說，並非如此。因為恩賜是順服先知的，意思是：說話與閉口都在於他自己。這與占卜者截然不同。因為那些人在他們所謂的狂喜之後，甚至違背自己的意願，像被鬼附一樣說出他們不想說的話。因此，如果恩賜是順服先知的，那麼你們不順服公眾的益處，在該閉口的時候不閉口，豈不是荒謬的嗎？「因為神不是叫人混亂。」接著他指出，神也認為第一個人應當閉口。因為神不是混亂的神，而是和平的神。因為他說，這會造成混亂與騷動。而這和平的律法，存在於聖徒的眾教會中。他稱「聖徒的」說得很好，因為當時也有外邦人與其他不信者的教會。
「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，婦女在會中要閉口不言，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」
在各方面制定了安靜的律法後，從限制說方言的人不超過三人，且要輪流說，即一個人接著一個人說，到第一位講道的先知要讓位給第二位，他最後談到了婦女不合時宜的喋喋不休。「婦女要閉口，因為不准，」即不被分配「她們說話」。他不僅說要閉口，還要順服，這比閉口更進一步。因為順服意味著帶著敬畏的安靜，彷彿是作為僕人一樣。「正如律法所說的。」律法說了什麼（因為他稱整部舊約為律法）？「他說，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因此，如果她們要順服丈夫，就更應當順服屬靈的教師，以及教會的公眾全體。「她們若要學什麼。」那麼有人會說，如果她們不說話，怎麼能學到不知道的事呢？他說，在家裡向丈夫學習。請注意，他並沒有允許她們在教會中說出對她們有用的話。這也使丈夫們更加專注，因為知道她們會在家裡詢問關於教會經文與教義的事。「因為婦女在會中說話原是可恥的。」接著，由於婦女們似乎以所謂的屬靈談話為榮，他透過斷言廢除了這一點，說：「因為原是可恥的。神的道理豈是從你們出來嗎？」這話是針對那些反對的人而說的。他說，為什麼你們要反對，而不認為婦女在會中閉口是好的呢？難道你們是世上唯一的信徒嗎？他說，你們既不是唯一的信徒，也不是最早的。他這麼說，或者是因為「神的道理豈是從你們出來嗎」。因此，如果這是普世教會所認同的，也應當在你們中間實行。
「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不認識的，就由他不認識吧。所以，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩地按著次序行。」
在多方面教導婦女應當閉口之後，他現在又補充了這一點，他說，這也是神所認同的。因為他說，如果有人是先知，或者以其他方式擁有屬靈恩賜，能明白我所寫的，就該知道我所寫的是神的命令，我並非出於自己而採取這些行動。如果有人不知道這是神的命令，就由他不認識吧。意思是：我已經說了，願意的人就聽從，不願意的人就隨他去吧。說這些話，是一個不完全想堅持自己主張，而是考慮公眾益處的人的標誌。這種說話方式，通常用於所犯的過錯並不嚴重的情況。因為婦女閉口不言，他們不知道這是神的命令，這又有什麼大不了的呢？「你們要切慕作先知講道。」他又回到了起點，並在說「切慕」時，顯示預言更為偉大，而方言的恩賜則較小。「因為說方言，他說，不要禁止。」接著他總結了前文。「凡事，他說，都要規規矩矩地按著次序行。」這事若要成就，說方言的人就當兩三個人說，且要輪流說，先知們要彼此讓位，婦女在會中要閉口。
第九章
關於身體復活的普遍教義。 「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們，這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以得救，就必因這福音得救。」
他進入了關於復活的論述。他說，我不會告訴你們什麼陌生的事，而是你們已經知道，卻被遺忘的事。「我如今告訴你們」，即提醒你們，他說。他稱他們為弟兄，既是為了安撫他們，也是為了提醒他們基督的恩賜。因為藉著祂的道成肉身，我們都成了弟兄。「你們也領受了。」如同某種託付。因為他們不僅在言語上領受了，還透過神蹟與各種大能領受了。你看保羅的智慧。這些人動搖了，但他卻說他們站立得住，故意裝作不知道，以免使他們更加厚顏無恥。接著是站立得住的益處，他說，你們靠著這福音站立得住，並且得救。「我如今把福音告訴你們，若你們持守。」彷彿他們只是在尋求清晰的解釋，而不是在懷疑復活，他這樣說。「我如今把福音告訴你們。」意思是：復活是以何種方式被宣告的。彷彿他在說：關於這教義，我不會說你們在懷疑，但你們在尋求它的根據。因此，他說，我提醒你們關於復活的教義，它是以何種方式被宣告的。接著，為了不讓他們變得懶散，他見證他們站立得住，說：「若你們持守。」因為若不持守關於復活的教義，你們就是徒然相信，即毫無意義地相信。——另一種說法。我提醒你們關於復活的教義是以何種方式向你們顯明的，若你們持守這關於復活的教義。因為若不持守這教義，你們就是徒然相信。若你們偏離了這教義，你們的勞苦就是枉然，因為這是信仰的核心。
「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。」
他說，關於復活的教義，我當日首先傳給了你們。因為我也是從基督那裡領受的。因此，我首先說的並沒有什麼特別的。所以，既然領受了它，你們現在就不該因為時間久了而懷疑。「基督死了。」他沒有直接進入關於復活的論述，而是從源頭開始構建它。「基督，他說，為我們的罪死了，好讓被罪惡處死的我們，得以活過來。」「照聖經所說。」並沒有發生什麼陌生的事，這在很久以前就已經預言並預表了。「而且埋葬了。」與「照聖經所說」連用。他想要證明死亡是真實的，而非幻覺，正如某些異端所認為的那樣，因此加上了「埋葬了」。因為埋葬是對死亡的確認。摩尼教徒也感到羞愧，他們說基督的死亡是我們罪惡的解脫，但他們說，祂並非真實地死亡。「第三天照聖經所說。」他再次加上「照聖經所說」，是因為許多無神論者對復活表示懷疑。福音書說，祂首先顯給馬利亞看。但在男人中，祂首先顯給彼得看，因為他是神聖門徒團體的領袖。「然後顯給十二使徒看。」雖然馬提亞是在主升天後才取代猶大的。那麼他為什麼說「然後顯給十二使徒看」呢？我們說，這要麼是抄寫錯誤，要麼是因為主以預知的眼光知道他將被列入十一人之中，所以也顯給他看，好讓他在此事上也不會比其他使徒遜色。
約翰也暗示了類似的事，他從未說過祂顯給十一人看。但在談到多馬時，他說：「多馬，就是十二使徒中的一個。」我們更可以說，恩典根據預知將馬提亞列入了其餘的人之中。或者說，在背叛與上吊之後，又將猶大列入。 「顯給五百多弟兄看。」關於「多於」，有些人說這是指從天上，好讓他們看到祂的升天。另一些人則解釋為「更多」，即「多於五百人」。「其中一大半到如今還在。」他說，我還有活著的見證人。「卻也有已經睡了的。」透過「睡了」這個詞，他預先奠定了復活的基礎。因為睡了的人，也會復活。
「顯給雅各看。」即耶路撒冷的主教，那位被稱為主兄弟的人。「再顯給眾使徒看。」因為還有其他門徒中的使徒，模仿十二使徒，例如保羅、巴拿巴和猶大。
「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。不拘是我是他們，我們如此傳，你們也如此信了。」
這話語出自謙遜，但保羅並未因此而比任何人遜色，因為祂最後才顯給他看。因為雅各並沒有因為祂後來才顯給他看，就比那五百人遜色。然而，他以經濟的方式貶低自己，好讓他在說出那句偉大的話，即「我比眾使徒格外勞苦」時，不至於不被相信。未到產期而生的人，即流產或早產兒，即不成熟的胚胎，即無形的，在這裡，即便是在各方面都完美的保羅，如此偉大的人物，因為起初沒有在基督的信仰中成形，透過謙遜的極致，稱自己為未到產期而生的人。「我原是使徒中最小的。」他接著對自己作了判斷。你看，他不僅是十二使徒中最小的，而是所有使徒中最小的。接著他說出了原因。「因為，他說，我從前逼迫神的教會。」——「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」你看他的感恩：他將罪惡歸於自己，而將成就歸於神的恩典。「並且他所賜我的恩不是徒然的。」這話他也說得有所保留。因為他沒有說：我做了配得上這恩典的事，而是說，這恩典在我身上並非徒然。如何呢？因為他說，我比眾使徒格外勞苦。你看他在這裡說得也是多麼謙卑。因為他沒有說：我奮鬥了，或我傳道了，或我冒險了，而是說「我勞苦了」，以此來節制對自己的讚美。然而，他不得不說出這些話。因為教師必須是值得信賴的。「這原不是我，乃是神的恩與我同在。」接著，彷彿擔心成就被歸於自己，他將其歸於神的恩典。「不拘是我是他們。」他說，我們在傳道上是一致的。他沒有說：若你們不信我，就聽他們的。因為他貶低自己，並沒有將自己表現為真理的可靠見證人。但他怎麼說呢？我們都一致。透過說「我們傳道」，他證明了所說之話的真實性。因為我們不是在隱蔽處或角落裡談論這些事，而是直到如今都公開地傳講。這就是所傳講的。他說，你們與其他人一樣如此信了，他甚至稱他們的信心為真理的見證。因為他說，若不是確信所傳講的為真，你們就不會僅僅因為虛假與欺騙的言語而相信。
「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。但神若沒有叫死人復活，神也就沒有叫基督復活了。」
他再次運用同樣的論點。因為他說，祂之所以復活，是為了實現普遍的復活。但若沒有復活，那麼祂自己也沒有復活。「怎麼在你們中間有人說。」你看他並非指責所有人，以免使他們變得更加厚顏無恥。「若沒有死人復活。」為了不讓他們說基督固然復活了，但不會有普遍的復活，他從反面構建了論點。他說，若沒有復活，基督也就沒有復活。因為他說，每一件事都是另一件事的構建與證明。「若基督沒有復活。」他沒有說：祂沒有道成肉身，而是說「祂沒有復活」，以此表明祂道成肉身，正是為了成就復活。「我們所信的也是枉然。」彷彿在說：一切都毀滅了，變得毫無意義，我們的傳道與我們的信心。「為神妄作見證。」他說，不僅是枉然，而且以其他方式褻瀆神，因為我們誣告神做了祂沒有做的事。
「因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」
他再次運用同樣的論點。因為他說，祂之所以復活，是為了實現普遍的復活。但若沒有復活，那麼祂自己也沒有復活。「你們仍在罪裡。」因為如果連祂自己都被死亡所俘虜，祂又怎能使所有其他人脫離因罪而產生的死亡呢？因此，順理成章地，罪惡也沒有因基督的十字架而被廢除。因為如果被廢除了，因罪而產生的死亡也應當被廢除了。如果這事發生了，祂就必須首先復活，並成為其他人復活的嚮導，使他們脫離死亡。「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」他透過「睡了」這個名字來稱呼復活。他說，那些為基督而死的人，那些經歷了許多勞苦，並忍受了無數危險的人，都滅亡了，這是不合理的，因為為祂而死的人不應滅亡。因為他到處都在進行歸謬法。「我們若靠基督，只在今生有指望。」他說，如果我們的事物僅限於此生，如果我們的希望僅僅被封鎖在這裡，我們就是可憐的。因為我們失去了全部，失去了未來。他說，我為什麼說在今生有指望會使人變得可憐呢？因為如果我們在基督裡，僅僅在這今生有指望，我們也是可憐的。因為如果經歷了這麼多的勞苦與危險，美好的事物與勞苦的報償僅限於此生，
「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」