07 歷史後段 ΤΟΜΟΣ B

07_歷史後段_ΤΟΜΟΣ_B

「祂對門徒說：『莊稼多，工人少；所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。』」祂稱那些需要醫治的群眾為莊稼，稱那些應當教導的人為工人，而當時以色列中並沒有這樣的工人。莊稼的主，就是基督自己，因為祂是先知與使徒的主；這一點從祂在未求問神的情況下，就親自揀選了十二門徒便可顯明。

第三章：關於使徒的差遣。

「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」祂揀選十二個門徒，是按照十二支派的數目；祂賜給他們能力，儘管人數不多，卻差遣了他們；因為那些走窄路的人本來就少。祂賜給他們行神蹟的能力，好讓他們能藉著神蹟使聽眾驚訝，從而使聽眾順服於他們的教導。

「這十二使徒的名字如下：頭一個是西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈。」祂列出使徒的名字，是為了防備假使徒。祂將彼得與安得烈列在前面，因為他們是首先被呼召的。接著是西庇太的兒子；祂將雅各列在約翰之前；這並非根據價值，而僅僅是隨機的順序。祂說：

「西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰，腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太（又名利拜），奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」請看馬太的謙遜，他如何將自己排在多馬之後。當提到猶大時，他沒有稱他為污穢者或神的仇敵，而是按他的家鄉稱他為加略人。因為還有另一個猶大，即利拜，又名達太。因此有兩個雅各：西庇太的兒子和亞勒腓的兒子；有兩個猶大：達太和那個賣主的人。還有三個西門：彼得、奮銳黨人，以及那個賣主的人，因為加略人猶大也曾被稱為西門。

「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：『外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說：天國近了。』」這些人是誰？是漁夫、平民、稅吏。祂優先差遣他們往猶太人那裡去，是為了讓猶太人無話可說，不能辯稱：「是因為我們被差往外邦人那裡去，所以我們猶太人才不信。」因此，祂使猶太人無可推諉。

祂將撒馬利亞人與外邦人並列，因為他們是巴比倫人，後來居住在猶太地，且不接受先知，只接受摩西的五卷書；至於「天國」，當理解為將來的福分。祂以神蹟武裝他們，說：

「醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，趕逐鬼。你們白白地得來，也要白白地捨去。」沒有什麼比謙遜與無私更適合教師的了。因此，祂在此處顯明了這兩點。說「白白地得來」，是為了讓他們不要因擁有並施予這些恩賜而心高氣傲。因為這些是白白得來的恩典，所以你們應當謙卑，並且要不貪財。因為祂說：「白白地捨去」。祂更徹底地拔除萬惡之根，說：

「腰袋裡不要帶金銀銅錢；不要帶行路用的口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和杖；因為工人得飲食是應當的。」祂訓練他們進入完全的貧窮，使他們徹底地一無所有且無憂無慮，甚至不允許他們帶杖。這就是真正的貧窮，使那教導貧窮的人顯得可信。接著，為了讓他們不至於說：「我們將如何維生？」祂說：「工人得飲食是應當的」，意思是：你們將從門徒那裡得到供養。因為他們作為工人，理應得到這份供養。祂說的是「飲食」，而非「奢侈」，因為教師不應當過奢侈的生活。

「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」祂不命令他們去所有人那裡，以免與不配的人混在一起而受到毀謗；如果他們只去配得的人那裡，就必然會得到供養。祂命令他們留在那裡，不要搬來搬去，以免被譏諷為貪食者，並顯得好像在羞辱最初接待他們的人。

「進了那家，要請他的安，說：『願平安歸與這家！』如果那家配得，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安仍歸你們。」請將問安與平安理解為祝福，這祝福只停留在配得的人身上；因此，你要從中明白，我們的行為最能為我們帶來祝福。

「凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」祂要他們跺下塵土，是為了顯明他們因那城的不信而沒有從那裡得到任何東西，或者作為他們長途跋涉卻對那城毫無益處的見證；因此，所多瑪人所受的會比那些不信的人更容易受，因為所多瑪人在那裡受罰，在審判之日會受得較輕。

「我差你們去，如同羊進入狼群。」祂以神蹟武裝他們，並藉著打開配得之人的門，使他們對飲食感到放心。現在，祂顯明祂的預知，說出將要發生的可怕之事。祂藉著「我」來安慰他們。祂說：「我，是那大能者。」所以，你們要壯膽；因為你們將是不可征服的。祂預備他們去受苦；因為正如羊在狼群中不可能不受苦，你們在猶太人中間也是如此；但即使你們受苦，也不要憤怒；因為我希望你們像羊一樣溫柔，並以此方式得勝。「所以，你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」祂希望門徒也要靈巧。因為若你聽到「羊」就認為基督徒必須愚笨，祂便說也必須靈巧，知道如何在眾多仇敵中行事。正如蛇將全身交給人擊打，卻保護頭部，基督徒也應當將自己的一切，甚至身體交給擊打者；但要保護頭部，即基督以及對祂的信心；正如蛇在狹窄的洞穴中穿行時會脫去舊皮，我們在走窄路時，也應當脫去舊人。由於蛇也有害，祂命令我們像鴿子一樣馴良，即單純、無惡意且不傷害人；因為鴿子即使被奪去幼雛並受追趕，仍會回到主人那裡。所以，你要靈巧像蛇，以免在世上被戲弄，並使你的一切無可指責；但在傷害他人方面，要像鴿子，即無惡意。

「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，並且為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」你看，這就是靈巧，即防備並給予那些想要迫害的人機會，而是靈巧地管理自己的事；如果迫害者想要錢財或尊榮，給他，以免他有藉口；但如果他要奪去你的信心，就要保護你的頭。祂不僅要差遣門徒往猶太人那裡去，也要往外邦人那裡去，所以祂說「對他們和外邦人作見證」，即對那些不信的人作責備。

「你們被交的時候，不要思慮怎麼說，或說什麼話，因為在那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」為了讓他們不至於說：「我們是平民，怎能說服智者？」祂命令他們壯膽，不要思慮；因為當我們在信徒中間談論時，我們應當預先練習，並準備好作辯護，正如彼得所勸誡的；但在瘋狂的群眾與君王面前，祂應許祂自己的力量，以免我們恐懼；因為承認是我們的事，而智慧地辯護則是神的事。為了讓你不要認為這種辯護的適應性是自然的，祂說：「不是你們說的，乃是聖靈。」

「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。」祂預先告訴他們將要發生的事，以免事情發生時他們感到驚慌；祂也顯明了福音的能力，如何使人輕看親情；基督教就是如此；但這也顯明了那些人的瘋狂，因為他們甚至不放過最親近的人。

「並且你們要為我的名被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。」「被眾人」是指被許多人。因為並非所有人都恨惡他們。因為也有接受信仰的人；但那忍耐到底，而不僅僅是在起初忍耐的人，將分享永生。

「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。我實在告訴你們，你們還沒有走遍以色列的諸城，人子就到了。」以上所說的可怕之事，例如「要把你們交給公會」和「被眾人恨惡」，是指升天之後將要發生的事；而現在所說的，是指十字架之前的事。因為你們還沒有走遍以色列的諸城，我就會來到你們那裡。祂命令受逼迫時要逃跑。因為明顯地將自己投身於危險，並成為使他人定罪的原因，且損害那些本可因福音而受益的人，是魔鬼的作為；因此，不要將「直到人子來到」理解為第二次降臨，而是指十字架之前的相聚與安慰。因為他們被差遣並傳道後，又回到基督那裡，並與祂在一起。

「學生不能高過先生；僕人不能高過主人；學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」祂在此教導要忍受侮辱。因為如果我這教師與主都忍受了，你們這些學生與僕人更應當忍受。你可能會問，既然我們看到許多學生勝過教師，祂為何說「學生不能高過先生」？你要明白，只要他們還是學生，就低於教師；但如果他們勝過了，他們就不再是學生了，正如僕人只要還是僕人，就不會高過主人。

「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？所以，不要怕他們；因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」祂說，要從我的事中得到安慰；因為如果他們稱我為鬼王，你們這些與我親近的人被毀謗又有什麼大不了的？祂稱他們為「家人」，而非「僕人」，以顯明與他們的親密。但要壯膽。因為真理不會被掩蓋，時間會顯明你們的美德，以及毀謗者的邪惡，因為沒有隱藏的事是不會被知道的；所以，即使他們毀謗，後來也會認識你們。

「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」祂說，我只對你們說的，在一個地方說的，這就是「耳中」與「暗中」，你們要帶著膽量大聲教導，使所有人都聽見。由於膽量伴隨著危險，祂接著說：

「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」祂教導要輕看死亡；因為祂說，地獄的刑罰更為可怕；因為那些殺害的人只毀壞肉體，甚至可能是在恩待靈魂；但神將人丟在地獄，是同時懲罰靈魂與身體；說「在地獄裡」，是指刑罰的永恆。因為地獄（Gehenna）源於「永遠」。

「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比麻雀貴重多了！」為了讓他們不至於因被遺棄而感到困擾，祂說，如果連一隻麻雀在我不許可的情況下都不會被捉住，我怎會遺棄我所愛的你們呢？祂顯明祂精確的知識與護理，說我們的頭髮都被祂數過了。不要以為神在運作使麻雀被捕，而是說連牠們的被捕祂都知道。

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」祂勸勉要作見證；因為僅僅心裡的信心是不夠的，祂還要求口裡的承認。祂沒有說「凡認我的」，而是說「在我裡面」，即在我的能力裡面；因為對於那不認的人，祂沒有說「在我裡面」，而是說「不認我」，顯明他若沒有從上頭來的幫助，就會否認。所以，凡承認基督是神的人，將發現基督在父面前承認他，因為他是真正的僕人。而那些否認的人將聽到：「我不認識你們。」

「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人。」並非在任何地方和睦都是好的；有時分離也是好的。刀兵就是信仰的道，它將我們從那些阻礙我們敬虔的親屬與家人的關係中切斷。祂並非僅僅說要與他們分離，而是指當他們不與我們同行，甚至阻礙信仰時。

「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」你看，當父母與兒女想要被愛超過基督時，就必須恨惡他們。我說父母與兒女還算什麼？聽聽更重要的：

「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」祂說，凡不捨棄今生，並將自己交給羞辱之死（這就是古人所說的十字架）的人，不配作我的門徒。由於許多強盜與竊賊也被釘十字架，祂補充說：「並跟從我」，即按照我的律法生活。

「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」那保全肉身生命的人，似乎得著了生命。但他卻失喪了它，被送往永恆的刑罰；而那失喪生命並死去的人，不是像強盜或自殺者，而是為了基督，他便救了它。

「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」祂激勵我們去接待那些從基督而來的人。因為那尊敬祂門徒的人，就是尊敬祂，並藉著祂也尊敬父。應當以先知與義人的名接待他們，即因為他們是先知與義人。不要為了在君王面前的權勢與幫助，即使某人只有先知的形式，而在行為上有所欠缺，你也要以先知接待他。神會像你真的接待了義人一樣賞賜你。這就是「必得義人的賞賜」的意思；或者你也可以理解為，那接待的人自己也會被算為義人，並得到義人所得到的賞賜。

「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」為了讓人不至於推辭，祂說，即使你給一杯涼水，只要是為了他是我的門徒，你也會得到賞賜；而那教導被罪惡與慾望之火焚燒的人，也是在給予涼水。那使人被稱為基督門徒的人，也不會失去他的賞賜。

第十一章：關於約翰所差遣的人。

「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去教訓傳道。」祂差遣門徒後，自己便休息，不再行神蹟，只在會堂裡教導。因為如果祂親自醫治，就不會有人去尋求門徒；因此，為了讓他們有醫治的空間，祂便離開了。

「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」約翰並非自己不認識基督而發問。他怎會不認識呢？他不是曾為祂作見證說：「看哪，神的羔羊」嗎？但因為他的門徒嫉妒基督，為了讓他們確信，他才差遣他們，好讓他們看見神蹟後相信基督比約翰更大；因此他才假裝發問：「那將要來的是你嗎？」即在經文中預言要帶著肉身來的那位。有些人說約翰是問關於下到陰間的事，彷彿約翰不知道，好像在說：「你是那要下到陰間的嗎？還是我們等候別人呢？」這是不合理的。因為約翰作為先知中更大的，怎會不知道基督的釘十字架與下到陰間，況且他還稱祂為羔羊，因為祂將要為我們被殺？因此，約翰知道主將帶著靈魂下到陰間，好在那裡也施行拯救，正如神學家貴格利所說，為了拯救那些本來若在他們的日子道成肉身就將信主的人；他發問並非因為不知道，而是為了藉著神蹟的施行，使他的門徒對基督確信。你看基督對這樣的問題說了什麼。

「耶穌回答說：『你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了。』」祂沒有說「告訴約翰，我就是那要來的」，而是因為知道約翰差遣門徒是為了讓他們看見神蹟，祂說：「你們去告訴約翰」，而他必然會抓住機會，在你們面前更多地為我作見證。至於「窮人有福音傳給他們」，你可以理解為傳福音的人，即使徒，因為他們作為漁夫，因平民身分而被輕視；或者理解為那些傾聽福音並聽見永恆福分的人；祂顯明約翰的門徒，祂知道他們在想什麼，說：「凡不因我跌倒的，就有福了」，因為他們對祂有很大的疑惑。

「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：『你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？』」或許群眾聽見約翰的問題，會跌倒，擔心約翰是否對基督有懷疑，並如此輕易地改變了心意，儘管他先前曾為基督作見證。因此，基督消除這種想法，說：約翰不是蘆葦，即不是易變的人。如果他是那樣的人，你們當初為何出去到曠野找他？你們絕不會為了看蘆葦，即搖擺不定的人而出去，而是為了看一位偉大且堅定的人。因此，他依然是你們當初所認為的那樣。

「你們出去，究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人，是在王宮裡。」為了讓他們不能說他因沉溺於奢侈而變得軟弱，祂說，不。因為他的衣服是毛織的，顯明他是奢侈的仇敵。因為如果他想奢侈，即使他穿細軟衣服，也會在王宮裡，而不是在監獄裡。因此，你要明白，真正的基督徒不應當穿細軟衣服。

「你們出去，究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」約翰比先知大，因為其他先知只是預言基督，而他卻成為了目擊者，這確實是偉大的。而且其他先知是在出生後才預言；而他甚至在母腹中時，就認出了基督並跳動。

「經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。』」他被稱為使者，是因為他過著天使般的生活，幾乎是無形的；也因為他宣告並傳揚了基督。他預備了基督的道路，作為為祂作見證的人，並作為施洗以悔改的人，因為悔改之後才有罪的赦免，而這赦免是基督所賜的。在基督之後，是為了不顯得在奉承祂。這段預言出自瑪拉基。

「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」祂以確信宣告這一點，即沒有人比約翰更大；說「婦人所生」，是為了將自己排除在外。因為基督自己是從童女所生，而非從婦人，即進入婚姻的女人所生。

「然而天國裡最小的，比他還大。」因為祂說了許多關於約翰的讚美，為了讓人不至於認為那人比祂還大，祂在此更清楚地說，那最小的我，無論是在年齡上還是在你們的看法上，在天國裡，即在屬靈與屬天的福分中，都比他大。因為在這裡我不如他，就他比我先出生，以及在你們看來他似乎是偉大的而言；但在那裡我比他大。

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這似乎不連貫，其實不然。你看：因為基督說祂比約翰大，祂推動他們去信祂；顯明許多人正在奪取天國，即對祂的信心；需要極大的努力。因為撇下父母，輕看生命本身，這需要多大的努力啊！

「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」這也是同樣的連貫。祂說，我是那要來的，因為眾先知都已應驗；若我不來，他們就不會應驗；所以不要再期待什麼了。

「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」祂說，你們若肯領受，即如果你們以公正而非嫉妒的心判斷，他就是先知瑪拉基所說的那位要來的以利亞。因為施洗者與以利亞有同樣的職分。一個是第一次降臨的先驅，另一個是以利亞，是將來降臨的先驅。接著，為了顯明約翰是以利亞是一個謎，需要智慧才能理解，祂說：

「有耳可聽的，就應當聽！」引導他們去詢問並學習。

「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』」祂在此暗示猶太人的難以滿足。因為他們性情乖戾，既不喜歡約翰的嚴厲，也不喜歡基督的溫和，反而因輕浮而指責他們。對他們來說，無論誰哭泣，都不滿意，即使吹笛，也不滿意。

「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」祂將約翰的行為比作舉哀；因為約翰在言語與行為上都表現出極大的嚴厲；而將基督的行為比作吹笛；因為主是非常和藹的，與所有人相處，為了贏得所有人，並傳揚天國，且沒有像約翰那樣陰沉。但「智慧在她的兒女身上顯為是。」祂說這話的意思是：既然約翰的生活與我的生活都不能使你們滿意，你們拒絕了所有得救的方式，那麼我這智慧就顯為是了。因為你們將不再有藉口，而必被定罪。因為我已成全了一切，而你們不信，就顯明我是公正的，因為我沒有遺漏任何事。

「那時，耶穌在諸城中行了許多異能，因為他們不悔改，就在那些城中責備起來。」在顯明祂已作了一切該作的事，而他們仍然不悔改後，祂才責備他們。

「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」為了讓你明白那些不信的人並非天生邪惡，而是出於選擇，祂提到了伯賽大，安得烈、彼得、腓力以及西庇太的兒子們都來自那裡；所以邪惡並非出於天性，而是出於選擇。因為如果是出於天性，他們也會是邪惡的。

「因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！」祂說猶太人比推羅人和西頓人更壞，因為推羅人違背了自然律；而猶太人卻違背了摩西律法。而且他們沒有看見神蹟；而這些人看見了，卻毀謗；披麻是悔改的象徵，我們看到哀悼者會在頭上撒灰與塵土。

「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪地所受的，比你還容易受呢！」迦百農升到天上，是因為它是耶穌的城，它被尊為祂的故鄉，但卻因不信而毫無益處。相反地，它反而因此被定罪墜落陰間，因為擁有這樣的居民，卻沒有從祂那裡得到任何益處。由於迦百農被解釋為「安慰之地」，你要看，即使一個人被視為安慰者，即聖靈的居所，如果他心高氣傲，升到天上，也會因驕傲而墜落。所以，人啊，要戰兢。

「那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。』」祂所說的意思是：我感謝你，父啊，因為那些自以為聰明且通曉經文的猶太人不信，而無知與嬰孩卻信了並認識了奧秘。神將奧秘向自以為聰明的人隱藏，並非因為嫉妒或作為無知的根源，而是因為他們不配，正是因為他們自以為聰明；因為那自以為聰明並倚靠自己知識的人，甚至不會呼求神。於是神因未被呼求，便不幫助他，也不顯明。此外，神更多是出於慈愛而不向眾人顯明奧秘，以免他們受更重的刑罰，因為在……之後。

「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」祂在此顯明父的慈愛，因為祂並非受人請求才向嬰孩顯明，而是從起初就這樣喜悅。因為美意就是旨意與喜悅。

「一切所有的，都是我父交付我的。」祂先前對父說，你顯明了，父啊；為了讓你不要認為祂什麼都沒作，而一切都是父的，祂說，一切都交付給我了，我與祂有同樣的權柄；聽到「交付」，不要認為是像僕人或卑微者那樣交付，而是像兒子。因為就祂從父所生而言，這一切都交付給祂；因為如果祂沒有被生，且與父有同樣的本質，就不會交付。你看祂說什麼：「一切都交付給我」，不是被主人，而是「被我的父」；例如，如果一個英俊的孩子從英俊的父親那裡出生，並說「這美貌是從我父親那裡給我的」。

「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」祂說了更重要的，即沒什麼好驚訝的，如果我是萬有的主，況且我還有另一件更重要的事，即認識父，並如此認識祂，以至於能向他人顯明。你看，祂先前說父向嬰孩顯明了奧秘；而在此，祂說子顯明了父。你看，父與子有同樣的能力，如果父與子都顯明的話。

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂呼召所有人，不僅是猶太人，還有外邦人。因為你可以理解勞苦者為猶太人，因為他們遵守沉重的律法規條，在律法誡命的勞作中勞苦；而擔重擔者為外邦人，因為他們被罪惡的重擔所壓迫；基督使所有這些人得安息。因為信、承認並受洗，有什麼勞苦呢？怎麼會不是安息呢？當你在這裡對受洗前所作的事無憂無慮，在那裡同樣有安息等待著你。

「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」基督的軛就是謙遜與溫柔。因為那在所有人面前謙卑的人，有安息，保持平靜，正如那虛榮與傲慢的人總是充滿憂慮，不願低於任何人，而是計算著如何得到更多榮耀，如何戰勝仇敵。因此，基督的軛，我說就是謙遜，是輕省的，因為對於我們謙卑的本性來說，謙卑比高傲更容易；但基督所有的誡命也被稱為軛，它們因將來的報償而顯得輕省，即使暫時看起來沉重。

關於門徒在安息日掐麥穗。關於手枯乾的人。關於被鬼附的瞎子與聾子。關於求神蹟的人。關於基督的母親與兄弟。

「那時，耶穌在安息日從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。」祂廢除律法的規條，帶領門徒經過麥地；「為了讓他們吃了，廢除安息日。」法利賽人看見了，對祂說：看哪，你的門徒作了安息日不可作的事。祂對他們說：你們沒有念過大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃？法利賽人再次指責自然的需求，即飢餓，而他們自己卻犯了更重的罪；而主藉著關於大衛的歷史使他們羞愧。

他們。因為他說，他因飢餓的緣故，甚至做了更冒險的事。至於陳設餅，是每日陳設的；因為在桌上陳設了十二個餅，右邊六個，另一邊六個；雖然大衛是先知，但即便如此，他也不該吃；因為只有祭司才被允許吃。但更何況跟隨他的人也不被允許吃，然而因著飢餓的緣故，他是值得寬恕的；因此門徒們也是如此。

「你們豈沒有念過律法嗎？當安息日，祭司在聖殿裡犯了安息日，還是沒有罪的。但我告訴你們，在這裡有一人比聖殿更大。」律法禁止在安息日作工；所以祭司在安息日甚至劈柴、生火。因此，他們「犯了」安息日，也就是說，照你們看來，他們褻瀆了安息日。但你對我說，他們是祭司，而門徒們不是。所以我說，在這裡有一人比聖殿更大，也就是說，既然我是比聖殿更大的主，且我與門徒們同在，他們就擁有比祭司更大的權柄來廢除安息日。

「如果你們明白『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』的意思，就不會將無罪的人定罪了。因為人子是安息日的主。」祂顯明他們是無知的，因為他們不明白先知的話；祂說，難道不該憐憫飢餓的人嗎？再者，我是人子，是安息日的主，正如我是萬物與日子的創造主，所以我作為主廢除安息日。也要從寓意（ἀναγωγή）上來理解：因為使徒們是工人，而收割的莊稼與麥穗是信徒，使徒們摘下這些並吃下，也就是說，他們以拯救人類為食物；他們在安息日，即在停止作惡的日子裡作這事；但法利賽人卻憤怒了。在教會中也是如此，當教師們教導並使人受益時，那些法利賽式的人與嫉妒者往往感到不悅。

「耶穌離開那地方，來到他們的會堂。那裡有一個人，手枯乾了。他們問耶穌說：『安息日治病可以不可以？』意思是要控告祂。」其他福音書作者說，是耶穌問法利賽人。因此可以說，他們因嫉妒的緣故，搶先問祂，正如馬太所說的。隨後基督又問他們，彷彿在嘲弄並譏笑他們的頑梗，這正是其他福音書作者所說的。他們問祂，是為了尋找藉口來毀謗祂。

「耶穌對他們說：『你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊貴重多了！所以，在安息日做善事是可以的。』」祂指責他們，因為他們為了貪財，為了不失去一隻羊，就廢除安息日；但為了治癒一個人，卻不願這事發生。因此，祂同時顯明他們既貪財又冷酷，且藐視神。因為他們藐視安息日，是為了不損失一隻羊；而他們冷酷，是因為他們不願治癒一個人。

「於是對那人說：『伸出手來！』他一伸，手就復了原，和那隻手一樣。」如今許多人也有枯乾的手，也就是說，他們冷酷且吝嗇；但當福音的道在他們心中響起時，他們就伸出手來施捨，儘管法利賽人，那些傲慢的魔鬼，那些因對我們的仇恨而與我們隔絕的人，不願我們伸出手來行善。

「法利賽人出去，商議怎樣可以殺害祂。耶穌知道了，就離開那裡。」哦，嫉妒！當他們受恩惠時，他們反而瘋狂。耶穌離開，是因為受難的時刻尚未到來，同時也是為了憐憫他們，免得他們陷入謀殺的罪中。因為魯莽行事是不討神喜悅的。看那「出去」二字。因為當他們離開神時，他們才想要殺害耶穌。因為沒有人住在神裡面會謀劃這樣的事。

「有許多人跟隨祂，祂把他們全都治好了；又囑咐他們，不要給祂傳名。」祂是為了安撫他們的嫉妒，才不願顯露自己。因為祂竭盡全力要治癒他們。

「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『看哪，我的僕人，我所揀選的，我所親愛，心裡所喜悅的。我要將我的靈加在他身上，他必將公理傳給外邦。他不爭競，也不喧嚷。』」祂引進先知作為耶穌溫柔的見證。祂說，猶太人想要什麼，祂都會做；如果他們要祂不顯露自己，那麼祂也會這樣做，祂不會像追求名利者那樣抗爭，也不會爭競。但祂會囑咐群眾不要顯露祂，祂反而會將公理傳給外邦，也就是說，祂也會教導外邦人。因為公理（κρίσις）即教導、知識與對善惡的辨別。或者，祂也會將那將來的審判傳給外邦人，他們從未聽過關於將來的審判。

「街上也沒有人聽見祂的聲音。」因為祂不像追求名利者那樣在市中心，而是在聖殿、會堂、曠野與海邊教導。

「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」祂說，祂本可以像折斷壓傷的蘆葦那樣折斷猶太人，並像吹滅將殘的燈火（即燃燒的燈芯）那樣熄滅他們的憤怒，但祂不願這樣做，直到祂完成救贖計畫（οἰκονομία），並在各方面勝過他們。這就是所說的話之含義。

「直到祂施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望祂的名。」為了讓他們沒有藉口，祂忍受了一切，以便最後能定他們的罪，並在他們無話可說時得勝。祂為了贏得他們，什麼沒做呢？但他們不願；因此外邦人將仰望祂，因為猶太人不願仰望。

「當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，祂就醫治他，甚至那瞎啞的人又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫嗎？』」魔鬼封鎖了通往信心的道路——眼睛、聽覺與舌頭。但耶穌醫治了他，並被群眾稱為大衛的子孫。因為基督被期待出自大衛的後裔；而如今，如果你看見有人既不思想善事，也不接受他人的勸導，就當認為這人是瞎眼與耳聾的，神若觸摸他的心，就能醫治他。

「法利賽人聽見，就說：『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。』」儘管主為了他們而離開，但他們即便從遠處聽見也要毀謗，當人們受恩惠時，他們竟像魔鬼一樣成為受造物的仇敵。

「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一城或一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？』」藉由公開他們的意念，祂顯明祂是神。祂用共同的例子為自己辯護，並顯明他們的愚昧。因為魔鬼怎會趕逐自己，他們反而是在鞏固自己？「撒但」意指抵擋者。

「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」祂說，就算我是這樣的人，但你們的子弟，也就是我的門徒，是靠著誰趕鬼呢？難道他們也是靠著別西卜嗎？如果他們是靠著神聖的能力，那麼我更是如此。因為他們是在我的名裡行神蹟；因此，他們將成為定你們罪的人，因為你們看見他們在我的名裡行神蹟，卻仍毀謗我。

「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這話的意思是：如果我是靠著神聖的能力趕鬼，那麼我就是神的兒子，且為了你們而來到，好讓你們得益處。因此，我的降臨已經臨到你們了。這就是神的國；那麼，你們為何要毀謗這為了你們而發生的降臨呢？

「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」祂說，我遠非與魔鬼有交情，我反而抵擋他們，並捆綁他們，這些在我降臨前顯得「壯士」的魔鬼；因為基督進入了這家，即世界，搶奪了魔鬼的家具，我指的就是人類。

「不與我相合的，就是敵我的。」祂說，別西卜怎會與我合作，他反而與我作對？因為我教導美德，他卻教導惡行。那麼他怎會與我相合？我聚集眾人以得救贖，他卻分散他們；祂也暗示法利賽人，當祂親自教導並使許多人受益時，他們卻分散百姓，使他們不來就近祂。因此，祂顯明他們確實是被鬼附的。

「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」祂在這裡的意思是，其他一切罪，即便微小，也還有辯解的餘地，例如淫亂、偷竊。因為我們訴諸於人類的軟弱，且較容易被寬恕。但當一個人看見藉由聖靈所行的神蹟，卻毀謗這些是魔鬼所為，這樣的人還有什麼辯解呢？因為顯然他知道這是藉由聖靈所行的，卻故意作惡。這樣的人怎能被寬恕？因此，當猶太人看見主吃喝，與稅吏和妓女在一起，並以人子的身分行事，隨後毀謗祂是貪食好酒的人，對於這點，他們是值得寬恕的，甚至不需要為此悔改。因為他們看似有理由感到絆倒。但當他們看見祂行神蹟，卻毀謗並褻瀆聖靈，說這是魔鬼的作為，如果他們不悔改，這罪怎能被赦免呢？因此你要知道，那褻瀆人子的人，看見祂過著人的生活，並因基督行這些事而稱祂為妓女的朋友、貪食好酒的人，這樣的人即便不悔改，也不會為此交帳；因為他被寬恕了，因為他沒有認出祂是隱藏的神；但那褻瀆聖靈，即褻瀆基督屬靈作為的人，並稱這些為魔鬼的作為，若不悔改，就不會被寬恕；因為他沒有任何合理的藉口來毀謗，不像那看見基督與妓女和稅吏在一起而毀謗的人。因此，這人今世來世都不得赦免；他將在今世與來世都受懲罰。因為許多人在今世受懲罰，在來世則完全不受，如乞丐拉撒路。另一些人則在今世與來世都受褻瀆的懲罰。有些人則今世來世都不受，如使徒與施洗者。因為即便他們看似因受逼迫而受懲罰，但那些並非因罪而受的懲罰，而是試煉與冠冕。

「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。」既然猶太人無法毀謗祂的作為是惡的，卻毀謗行這些事的基督是魔鬼附身的。祂說，或者你們稱我這棵樹為好，那麼我的神蹟（即果子）也必然是好的；或者如果你們稱我為壞樹，顯然果子（即神蹟）也將是壞的；但你們稱神蹟（即果子）為好，那麼我這棵樹也必然是好的。因為樹總是由果子來辨認的，所以我也是由神蹟來辨認的。

「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」看哪，祂說，你們身為壞樹，卻結出壞果子，毀謗我；所以如果我是壞的，我也會結出壞果子，而不會行這些神蹟。祂稱他們為毒蛇的種類，因為他們以亞伯拉罕為誇耀。因此祂顯明他們並非出自亞伯拉罕，而是出自與他們惡行相稱的祖先。

「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」當你看見有人說污穢的話，要知道他心裡所存的，不僅僅是他所說的，而是更多。因為從心裡的充滿中，它也溢出到外面，而他所擁有的隱藏寶藏，只顯露出一小部分。同樣，說善話的人，心裡也存有更多。

「但我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」祂在這裡教導我們，我們甚至要為閒話交帳，也就是說，為虛假的、毀謗的，或是無序與戲謔的話。隨後祂引用聖經的見證，免得祂似乎在說自己的話：「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」

「當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』」福音作者感到驚奇，加上了「當時」。因為當他們本該因先前所行的神蹟而順服時，他們卻要求神蹟；正如另一位福音作者所說，他們想要看從天上來的神蹟。因為他們認為地上的神蹟是靠魔鬼的能力行的；因為魔鬼是世界的統治者。那麼救主怎麼說？

「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。』」祂稱他們為邪惡的世代，因為他們是惡毒與詭詐的。稱他們為淫亂的，是因為他們背離神並與魔鬼連結。祂所說的神蹟是指祂的復活，因為這是奇蹟；因為祂降到地心，即最深處，並在第三日復活；至於三日三夜，要從部分來理解，而非完整。因為祂在預備日死亡，這是一日；在安息日是死的，看哪，這是另一日；而主日的夜晚，祂仍處於死亡之中。因此，三個晝夜是從部分來計算的。因為我們也習慣這樣計算。

「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」祂說，約拿在走出大魚後，所傳的道被人相信了；而我，即便在復活後，你們也不會相信我。因此，你們將被那些在沒有神蹟的情況下相信我僕人約拿的尼尼微人所定罪，且他們還是外邦人；而你們這些與先知一同長大、看見神蹟的人，卻不相信我這位主。這就是「看哪，在這裡有一人比約拿更大」的含義。

「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」祂說，那位女王從遠方而來，儘管她是軟弱的婦人，為的是聽關於樹木、木材與自然的事。而你們，我親自來到你們這裡，說出奧秘的事，你們卻不接受。

「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要這樣。」祂顯明他們因不接受祂，將陷入極度的滅亡。因為正如那些從魔鬼手中得釋放的人，如果他們懶散，就會遭受更糟的對待；你們這世代也是如此，當你們敬拜偶像時，是被魔鬼所佔據；但藉由先知，祂趕逐了這魔鬼。而祂自己也來了，想要更徹底地潔淨你們；但既然你們排斥我，反而急於殺害我，因為你們犯了更嚴重的罪，你們也將受到更嚴重的懲罰，你們最後的被擄將比先前更沉重。你要明白這一點，藉由洗禮，污鬼被趕逐，並在無水與未受洗的靈魂中行走；但在那些靈魂中，它尋不著安歇之處。因為對魔鬼而言，安歇之處就是藉由惡行去騷擾那些受洗者，因為它已經擁有那些未受洗者。因此，它帶著七個鬼回到受洗者那裡。因為正如聖靈有七種恩賜，相對地，惡靈也有七種。當它進入受洗者裡面時，災難就更嚴重了。因為先前還有藉由洗禮得潔淨的希望。但從那時起，就沒有第二次洗禮的希望，除非是藉由悔改，而那是極其艱辛的。

「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。」母親想要顯露一些人性，即她對兒子的權柄。因為她對祂並沒有什麼偉大的認知；因此，當祂在說話時，她想要將祂拉到自己身邊，虛榮地認為兒子應當順服她。那麼基督怎麼說？既然祂知道她的目的，聽聽祂說什麼。

「有人告訴祂說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』祂回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就伸手指著門徒說：『看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。』」祂說這話並非否定母親，而是糾正她那虛榮與人性化的想法。因為祂並沒有說「她不是我的母親」；而是說「如果她不遵行神的旨意，她生下我這件事對她毫無益處」。因為祂並不否認按本性而有的親屬關係，而是加上了按美德而有的關係。因為沒有人會因不配的親屬關係而得益處。因此，祂糾正了虛榮的病症，但仍順服了呼喚祂的母親。因為福音作者說：

第十三章

關於撒種與天國的比喻。

「當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下，眾人都站在岸上。」祂坐在船上，是為了讓所有聽眾站在祂面前，且讓所有人都聽見。祂從海中釣取了地上的人。

「祂用比喻對他們講許多道理，說：」對於那些單純的群眾，祂在山上講道時沒有用比喻；但在這裡，因為有詭詐的法利賽人在場，祂用比喻講道；好讓他們即便聽不懂，也會詢問並學習。再者，既然他們是不配的，就不該將教導赤裸裸地擺在他們面前。因為不該把珍珠丟在豬前。祂說的第一個比喻，使聽眾更加專注；聽著：

「看哪，有一個撒種的出去撒種。」祂稱自己為撒種的，種子為道。祂出去並非指空間上的移動；因為祂無處不在；而是指祂藉由肉身接近我們，按此意義說祂出去了，即從父的懷中出來。因此祂來到我們這裡，因為我們無法到祂那裡去。祂出去是為了做什麼？難道是為了因那許多的荊棘而焚燒大地嗎？難道是為了懲罰嗎？不，而是為了撒種。祂稱之為「祂的種子」，因為先知們也撒種。但他們撒的不是他們自己的種子，而是神的。而祂身為神，撒的是祂自己的種子；祂並非藉由神聖的恩典而變得智慧，絕非如此！祂自己就是神的智慧。

「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」路旁的人，是那些懶散與怠惰的人，他們完全不接受道。因為他們的思想是條被踐踏且堅硬的路，完全沒有耕耘過；因此，空中的飛鳥，即空中的靈，也就是魔鬼，從他們那裡奪走了道。落在石頭地上的，是那些聽了道，卻因軟弱而無法抵擋試煉或患難，反而出賣了自己救贖的人；因為你要明白，日頭出來是指試煉，因為試煉顯明了人，並像太陽顯露隱藏之物一樣顯露他們。「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」這些是那些因憂慮而擠住道的人；因為即便富人看似行了某種善事，但這善行卻無法增長，也無法進步，因為被憂慮所阻礙。

「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」種子的四分之三喪失了，只有四分之一得救；因為得救的人很少；但隨後祂談到了好土，給了我們悔改的希望；因為即便有人是石頭地，或是路旁，或是長滿荊棘，他仍有可能成為好土。並非所有接受道的人都結出同樣的果子；但有一百倍的，或許是擁有完全的無產與極致的苦修者；六十倍的，或許是共同生活的修士且仍實踐美德者；三十倍的，是選擇了莊重的婚姻，並盡力實踐美德者。看那主的仁慈，祂如何接納所有行大事、中事與小事的人。「有耳可聽的，就應當聽。」這表明，那些擁有屬靈耳朵的人，應當屬靈地理解這些事。許多人有耳朵，卻不是為了聽；因此祂加上了「有耳可聽的，就應當聽」。

「門徒進前來，問耶穌說：『對眾人講話，為什麼用比喻呢？』耶穌回答說：『因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。』」門徒看見主所說的話中有許多晦澀之處，作為群眾的新監護人，他們進前來詢問；祂說：只叫你們知道奧秘，也就是說，因為你們有熱心與勤奮，所以賜給你們；而他們，沒有勤奮，所以不賜給他們。因為尋求的人才能得到。祂說，你們祈求，就必給你們。看哪，在這裡主講了比喻，只有尋求的門徒才得到了。所以我們說得對，對於有勤奮的人，知識就賜給他，並使他有餘。而對於沒有勤奮與相稱意願的人，連他看似擁有的也要奪去；也就是說，即便他擁有一點點善的火花，他也將其熄滅，因為他沒有藉由聖靈與屬靈的作為去吹拂並點燃它。

「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」注意。因為在這裡解決了那些說人因本性與神的原因而成為惡人的問題。因為他們說，基督也說，只叫你們知道奧秘，而不叫猶太人知道。因此，我們對那些這樣說的人回答，願神同在，神本性上使所有人都能理解當行的事。因為祂光照一切生在世上的人；而我們的自由意志（προαίρεσις）使我們昏暗。因此這裡也表明了這一點。祂說，因為他們本性上能看，也就是說，被神創造為能理解，卻在自由意志上看不見；聽見，也就是說，被神創造為能聽與理解，卻在自由意志上不聽也不明白。告訴我，他們難道沒看見基督的神蹟嗎？是的，但他們使自己變瞎，並控告祂。這就是「看也看不見」的含義。因此祂引進先知作為見證。

「在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」你看預言說什麼？並非因為我使你們的心變厚，你們才不明白，而是因為它變厚了，也就是說，它先前是薄的；因為變厚的東西，先前是薄的。當它變厚後，他們就閉上了眼睛。祂並沒有說神閉上了他們的眼睛，而是他們出於自由意志。祂說，他們這樣做，是為了不回轉過來，好讓祂醫治他們；因為他們故意想要保持不可醫治與不回轉的狀態。

「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」使徒們肉身的眼睛與耳朵是有福的；但更重要的是，他們屬靈的眼睛與耳朵更值得稱頌，因為他們認出了基督。祂將他們置於先知之上，因為他們肉身看見了基督，而先知們僅在心靈中看見；也因為他們被授予了比先知們更偉大的奧秘與知識；因此使徒們在兩方面超越了先知，既在肉身看見，也在屬靈上被啟示了神聖的事物。因此祂向門徒解釋了比喻，說：

「所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」祂勸勉我們去理解教師所說的話，免得我們也像路旁的人；或許，因為基督是道路，路旁的人就是那些在基督之外的人。他們不在道路上，而在道路之外。

「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」祂說患難，是因為許多人因父母或其他災難而受苦，立刻就褻瀆；說逼迫，是因為那些在暴君面前跌倒的人。

「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」祂沒有說，世上的思慮擠住了道，而是說「世上的思慮」；也沒有說錢財，而是說「錢財的迷惑」。因為錢財當被分散時，不會擠住，反而會增長道；荊棘是憂慮與奢華，因為它們點燃了慾望與地獄之火。正如荊棘尖銳，刺入身體，難以拔出，奢華若佔據了靈魂，也會刺入，且難以拔除。

「撒在好地上的，就是人聽道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」美德的種類各異，進步的人也各異。看哪，比喻中有次序。因為我們必須先聽道並理解，免得我們像路旁的人。然後堅定地持守所聽見的。隨後不要貪財。因為如果我聽了並持守，卻因貪財而擠住它，又有什麼益處呢？

「耶穌又設個比喻對他們說：『天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？主說：這是仇敵做的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？主說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」在第一個比喻中，祂說四分之一的種子落在好土裡，而在這一個比喻中，祂顯明，即便是落在好土裡的那部分，仇敵也沒有讓它保持不被腐蝕，這是因為我們睡覺與懶散的緣故。田地，即世界，或是每個人的靈魂。撒種的，即基督。好種，即善人或善念。稗子，即異端或惡念。撒這些的，即魔鬼。這對異端與惡念而言是真實的。僕人即天使，他們對靈魂中存在異端或惡行感到憤怒，並想要將異端與懷有惡念的人從生命中拔除。神不允許異端藉由戰爭被消滅，免得義人也一同受害並一同被消滅。同樣，神也不願因惡念而拔除人，免得麥子也一同被毀壞。例如，如果馬太在身為稗子時被從生命中拔除，那麼後來將從他那道中生長的麥子也將一同被拔除；保羅與強盜也是如此；他們身為稗子時，並沒有被拔除，而是被允許活著，好讓他們後來的美德得以增長。因此祂對天使說，在末世，那時你們要收集稗子，即異端。但怎麼做呢？捆成捆，也就是說，捆住他們的手腳；因為那時人無法再作工，所有實踐的能力都將被束縛。而麥子，即聖人，將由收割的天使收集到天上的倉裡。因此，保羅在逼迫時所懷有的惡念，也被基督來到世上所投下的火所焚燒，而麥子，即善念，則被收集到教會的倉裡。

「祂又設個比喻對他們說：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』」芥菜種，即宣道與使徒；因為這些看似少數的人，涵蓋了整個世界；因此天上的飛鳥，即那些心靈輕盈且向著高處飛翔的人，在他們裡面得安息。因此，你也當成為芥菜種，外表雖小（因為不該將美德當作表演），但內心卻要火熱。

且要熱心、嚴厲且具辯駁力；因為你若如此，便會大於那些菜蔬，即那些軟弱且不完全的人，而你自己卻是完全的，以致連空中的飛鳥，即天使們，都能在你這活出天使般生命的人裡面安息。因為他們也為義人而歡喜。

「祂又對他們講了另一個比喻：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』祂稱使徒為芥菜種。正如芥菜種雖然微小，卻能將整團麵團轉化為自己，你們雖然人數稀少，也將轉化整個世界。『撒』，在猶太人中是一種度量衡，正如我們有，例如：升（χοίνικας）或十升（δεκάλιτρα）。有些人將酵理解為福音的宣講；將三撒理解為靈魂的三種能力：理性、意志與慾望；將婦人理解為靈魂，她將宣講隱藏在自己所有的能力中，並與之融合、發酵，最終被完全聖化；因為我們必須被完全發酵並轉化為更神聖的狀態。祂說：『直到全團都發了酵。』

『這一切，耶穌用比喻對眾人說；若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知所說的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。』祂引述先知預先宣告耶穌將如何教導，以及祂將使用比喻，好讓你不要以為基督發明了一種新的教導方式。『這是要應驗』，你不應將其理解為因果關係，而應視為事情的結果。基督並非為了應驗預言而以這種方式教導，而是因為祂以比喻教導，所以先知的話在祂身上得到了應驗。『若不用比喻，就不對他們說什麼』，是指在那特定的時刻；因為祂並非總是使用比喻。主發明了那些從創世以來被隱藏的事。因為祂親自向我們顯明了天上的奧祕。

『當下，耶穌離開了眾人，進了房子。』祂之所以離開眾人，是因為他們從祂的教導中得不到任何益處。祂雖然用比喻說話，以便他們能詢問祂；但他們並不關心，也不尋求學習，因此理所當然地被祂撇下。『祂的門徒進前來，說：請把田間稗子的比喻講給我們聽。』他們只詢問這一個，因為其他的對他們而言似乎更為顯明。稗子是指所有長在麥子中、具有破壞性的東西，如毒麥、野豌豆、雀麥及其他雜草。

『祂回答說：那撒好種的就是人子；田就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。正如稗子被收集起來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。』凡當說的，上面已經說過了。我們曾說過，祂在此論及異端，這些異端被容許存在直到世界的末了。因為如果我們殺死異端者並將他們剷除，就會產生動亂與爭戰，甚至許多信徒也會在動亂中滅亡；然而保羅和那個強盜在信主之前也曾是稗子；他們當時並沒有被剷除，是因為在他們裡面有將要發芽的麥子，後來他們為神結出了果子；至於稗子，則被聖靈的火與熱忱焚燒殆盡。

『那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』因為太陽在我們看來是眾星中最明亮的，所以祂將義人的光輝與太陽作比較。因為他們甚至會比太陽更明亮；或許是因為基督是公義的太陽，那時義人將像基督一樣發光；因為他們自己也將成為神。

『天國又好像寶貝藏在田裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊田。』田是世界，寶貝是福音的宣講與對基督的認識。它藏在世界之中。保羅說：我們傳講那隱藏的智慧。那尋求神知識的人，必能尋見；他會立刻拋棄他所有的一切，無論是希臘人的教義、邪惡的習俗，還是錢財，並買下那塊田，即世界；因為擁有基督知識的人，將世界視為自己的產業；因為雖然一無所有，卻擁有一切，並使萬物成為僕役，像耶穌與摩西那樣命令它們。

『天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。』海是現世的生活。買賣人是那些經過此世並尋求尋得某種知識的人。許多珠子似乎是眾多智者的觀點；但那重價的只有一顆。因為真理只有一個，那就是基督。正如據說珠子是在蚌殼中形成的，當蚌殼張開時，它會接收到閃電；然後當它再次閉合時，珠子便在閃電與露水中孕育而成，因此它極其潔白；基督也是如此，在童女腹中由來自上方的閃電，即聖靈所孕育；正如擁有珠子的人，雖然多次將它握在手中，他自己知道擁有何等財富，而他人卻不知曉；福音的宣講也同樣隱藏在那些看似無知與卑微的人之中。因此，人應當變賣一切來獲得這顆珠子。

『天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將壞的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中間把惡人分別出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。』這比喻令人恐懼；因為它顯示出，即使我們信了，若沒有良善的生活，我們仍會被丟進火裡；網是漁夫使徒們的教導，是由神蹟與先知的見證所編織而成。因為使徒們所教導的，都由神蹟與先知的聲音所證實。這張網從各族中捕獲了野蠻人、希臘人、猶太人、稅吏、強盜。當網滿了，即世界終結時，網中的人便會被區分。因為即使我們信了，若被發現是壞的，我們仍會被丟棄；而那些非如此的，則被收在器具裡，我指的是永恆的居所。任何行為，無論是善是惡，都被稱為靈魂的食物。因為靈魂也有理性的牙齒。那時，靈魂將咬碎這些，即它將自己的實踐能力粉碎，因為它做了那樣的事。

『耶穌對他們說：這一切的話你們都明白了嗎？他們說：我們明白了，主。耶穌說：所以，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。』你看這些比喻如何使他們變得更有領悟力？看哪，那些原本愚昧無知的人，竟明白了這些艱深的話語。因此，救主稱讚他們說：凡文士，等等。祂稱他們為文士，是因為他們通曉律法，但即使他們通曉律法，他們並沒有停留在律法上，而是受教成為天國的門徒，即基督知識的門徒，並能拿出新舊的教導。家主就是基督，因為祂是富足的。因為智慧的寶藏都在祂裡面。祂教導新的，然後引述舊約的見證，例如祂說：人必為閒話供出審判，這是新的。然後祂引述見證：因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪，這是舊的。使徒們與此相似，正如保羅所說：你們該效法我，像我效法基督一樣。

『耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，在他們的會堂裡教訓人。』祂說了這些比喻，因為不久後祂還要說其他的。祂轉移地方，是為了用祂的臨在去造就其他人。祂的家鄉是指拿撒勒；因為祂在那裡長大。祂在會堂裡教導，在公開場合坦然無懼地說話，免得他們後來有藉口說祂教導了違法的事。

『以致他們希奇，說：這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們雅各、約瑟、西門、猶大，不都在我們這裡嗎？祂妹妹們不也都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？他們就厭棄祂。』拿撒勒人愚昧無知，以為出身卑微會妨礙一個人討神的喜悅。假設耶穌只是一個凡人，而非神；這有什麼能阻礙祂行大能的神蹟呢？他們既愚昧又嫉妒。他們本應感到自豪，因為他們的家鄉竟出了這樣一位良善的人。主所擁有的弟兄與姊妹，是約瑟的孩子，是約瑟從他兄弟革流巴（Κλωπᾶ）的妻子那裡所生的；因為革流巴死時沒有後代，約瑟便按律法娶了他的妻子，並從她生了六個孩子，四男二女，即馬利亞（按律法被稱為革流巴的女兒）與撒羅米。『都在我們這裡』，意思是與我們住在一起。因此，這些人也厭棄耶穌，或許他們自己也說祂是靠別西卜趕鬼。

『耶穌對他們說：大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。』看基督如何不侮辱他們，而是溫和地說：大凡先知，等等。因為我們人類習慣於輕視熟悉的人，而歡迎陌生人。祂加上『本家』，是因為祂的弟兄，即同一家的人，也嫉妒祂。祂在那裡不多行異能，是因為他們的不信，祂憐憫他們，免得他們在看見神蹟後仍不信，以致受更重的刑罰。祂雖然沒有行許多神蹟，但行了少許，免得他們有藉口說：如果祂行了，我們就會信。你也可以這樣理解：直到今日，耶穌在祂的家鄉，即在猶太人中，仍受輕視；而我們這些外邦人卻尊崇祂。

她從那些邊界出來，向祂呼喊，說她女兒被鬼附得甚苦。但祂一句話也不回答她。為何祂阻止門徒往外邦人的路上去，自己卻來到外邦人的城市——推羅與西頓呢？你要知道，祂去那裡並非為了傳道，因為正如馬可所說：「祂隱藏了自己。」此外，當祂看見法利賽人沒有接受關於食物的教導時，祂便轉向外邦人。她說「憐憫我」，並非說「憐憫我的女兒」；因為女兒已失去知覺，而她自己卻承受著痛苦並有知覺。她沒有說「來醫治」，而是說「憐憫」。祂不回答她一句話，並非因為輕視，而是為了顯明祂是優先來到猶太人那裡；並為了堵住他們的毀謗，使他們後來不能說祂恩待外邦人。同時，也是為了顯明這婦人堅忍的信心。

「祂的門徒進前來，求祂說：『打發她走吧，因為她在我們後頭喊叫。』祂回答說：『我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』」門徒因婦人的喊叫感到厭煩，便求祂打發她走，意思是求祂把她遣散。他們這樣做並非因為沒有憐憫，而是更想說服主憐憫她。祂卻說：「我奉差遣，不過是到猶太人那裡去，他們是迷失的羊，因受託照顧他們的人之惡行而迷失。」藉此，祂更進一步公開了這婦人的信心。

「那婦人來拜祂，說：『主啊，幫助我。』祂回答說：『不好拿兒女的餅丟給狗吃。』她說：『主啊，不錯；但是狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。』」當婦人看見她的辯護者——那些使徒——失敗了，她便再次熱切地進前，並稱祂為「主」。既然基督稱她為狗，是因為外邦人過著不潔的生活，且沉溺於祭偶像之物的血中，而稱猶太人為兒女，她便聰明且極其智慧地回答說：「即使我是狗，不配拿餅（意即某種能力與大神蹟），但請賜給我這對祢的能力而言雖小、對我而言卻大的恩典；正如碎渣，吃餅的人並不覺得有什麼大不了，但對狗來說卻是大的，牠們靠此得餵養。」

「耶穌回答說：『婦人，你的信心是大的，照你所願的給你成全吧。』從那時候，她女兒就好了。」耶穌現在顯明了祂起初延遲醫治的原因：為了讓婦人的信心與智慧顯露出來，基督起初沒有立刻答應，反而甚至要打發她走。但現在，既然她的信心已顯明，她便受到稱讚，聽見了「你的信心是大的」。說「照你所願的給你成全吧」，祂顯明了若非她有信心，她就不會得到所求的；因此，如果我們也願意，就沒有什麼能攔阻我們得到我們所願的。你要注意，雖然聖徒為我們祈求，正如使徒為她祈求那樣，但我們若為自己祈求，成就的更多。迦南婦人是外邦教會的象徵。因為外邦人起初被棄絕，後來被提升到兒女的位分，並配得那餅，我指的是主的身體。而猶太人卻成了狗，以為靠著碎渣——即律法字句中微小且卑賤的部分——就能得餵養。推羅象徵「束縛」；西頓象徵「狩獵者」。迦南意為「為謙卑所預備的」；那些被惡所束縛的外邦人，在他們中間有狩獵靈魂的鬼魔，這些人正是為謙卑所預備的；因為義人是為神國的高處所預備的。

「耶穌離開那裡，來到加利利的海邊，上了山，坐在那裡。有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的和好些別的病人，都放在耶穌腳前，祂就治好了他們；甚至眾人都希奇，看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，就歸榮耀給以色列的神。」祂不常住在猶太，而是住在加利利，是因為猶太人有極大的不信；因為加利利人比他們更有信心。所以要看他們的信心，他們身為瘸子和瞎子，竟能上山，且不畏艱難，甚至把自己投在耶穌腳前，視祂為超越人類的存在，因此他們得到了醫治。所以你也要上到誡命的山，那裡是主所坐的地方；即使你是瞎子，不能憑自己看見美善；即使你是瘸子，看見了美善卻不能走到那裡；即使你是啞巴，既聽不見別人的勸誡，也不能勸誡別人；即使你是殘疾，即不能伸出手來行善；即使你患有其他疾病，只要倒在耶穌腳前，觸摸那生命的腳蹤，你就會得醫治。

「耶穌叫門徒來，說：『我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，沒有吃的了；我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。』」眾人不敢求餅，因為他們是為醫治而來的。但祂身為愛人者，便顧念他們；為了不讓人說「他們還有別的糧食」，祂說：「即使有，也已經耗盡了；因為已經三天了。」祂藉著說「恐怕在路上困乏」，顯明他們是從遠處來的；祂對門徒說這些話，是想激勵他們對祂說：「祢能像餵飽五千人那樣餵飽他們」；但他們依然愚鈍。

「門徒對祂說：『我們在這野地，哪裡有這麼多餅叫這許多人吃飽呢？』」雖然他們本該明白，先前在野地裡更多的人都得過餵養；但他們卻沒有知覺，為的是當你後來看到他們充滿如此智慧時，你會驚嘆基督的恩典。

「耶穌對他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個，還有幾條小魚。』祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。」祂教導卑微，所以叫他們坐在地上；祂教導我們在進食前要祝謝，所以祂自己也祝謝。你若問，為什麼那次有五個餅餵飽五千人，卻剩下十二個籃子；而這次餅更多、吃的人更少，卻只剩下七個筐子？可以說，要麼是筐子比籃子大，要麼是為了不讓神蹟的等同使他們陷入遺忘。因為如果這次也剩下十二個籃子，他們就會因等同而忘記這是第二次行餅的神蹟。你也要知道，這四千人，即那些完美擁有四種美德的人，是用七個餅——即更屬靈、更完美的教導——來餵養的。因為七這個數字，是七種屬靈恩賜的象徵；他們坐在地上，將一切屬地的事物置於腳下，並踐踏它們，正如那五千人坐在草上，意即將肉體與榮耀置於腳下。「因為凡有血氣的，盡都如草；凡人的榮耀，都像草上的花。」這裡剩下的七個筐子，是因為有屬靈且更完美的事物是他們無法吃下的；所以那些七個筐子所能容納的便剩下了，意即只有聖靈才知道的事。「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」

「祂叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。」耶穌離開，因為除了餅的神蹟外，沒有別的神蹟能使更多人跟隨祂。以至於他們甚至想立祂為王，正如約翰所說。所以為了逃避僭越的嫌疑，祂便離開了。

第十六章

關於法利賽人的酵。關於在該撒利亞的詢問。關於責備彼得，因他不願基督受苦。

「法利賽人和撒都該人來試探祂，請祂從天上顯個神蹟給他們看。」雖然法利賽人和撒都該人在教義上對立，但在反對基督的事上卻同氣連枝；他們求天上顯神蹟，例如叫太陽或月亮停住；因為他們認為地上的神蹟是出於鬼魔的能力，是在別西卜的名下行的。這些愚昧人竟不知道，摩西在埃及也行了許多地上的神蹟，而那從天上降下燒滅約伯牲畜的火，卻是出於魔鬼；所以並非所有從天上的都是出於神；也不是所有地上的都是出於鬼魔。

「祂回答說：『晚上天發紅，你們就說：天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟嗎？』」祂責備他們試探性的請求，稱他們為偽君子，並說：正如在天上顯現的徵兆，一個是風雨的徵兆，一個是晴天的徵兆，沒有人看見風雨的徵兆會求平靜，看見平靜的徵兆也不會求風雨；關於我也應當如此思考。這是祂第一次降臨的時期，而另一個是將來的；現在需要的是地上的神蹟。至於天上的，則儲存在那個太陽將熄滅、月亮將變冷、天將改變的時期。「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。祂就離開他們走了。」邪惡的世代，因為他們試探祂；淫亂的，因為他們背離神，而與魔鬼勾結。他們求天上的神蹟，祂卻不給，只給約拿的神蹟，意即祂在死亡這條大魚的腹中三天，然後復活。這神蹟，你也可以說是從天上來的。因為在祂死時，太陽變黑；萬物都改變了。看這句話，「除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」因為神蹟本是給他們的，意即是為他們而行的，即使他們不信。因此祂視他們為不可救藥，便離開了。

「祂的門徒來到那邊，忘了帶餅。耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』」正如酵是酸的且陳舊的，法利賽人和撒都該人的教導也刺痛靈魂，因為它是酸的，且引入長老陳舊的傳統；正如酵是水與麵粉的混合物，法利賽人的教導也是由言語與敗壞的生活混合而成。祂沒有對他們明說「防備法利賽人的教導」，是為了提醒他們餅的神蹟。

他們心裡議論說：「這是因為我們沒有帶餅。」耶穌知道了，就對他們說：「你們為什麼因為沒有帶餅而心裡議論呢？你們這些小信的人！還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，你們收拾了多少籃子嗎？也不記得那七個餅分給四千人，你們收拾了多少筐子嗎？怎麼不明白我不是對你們說關於餅的事，要你們防備法利賽人和撒都該人的酵呢？」那時他們才明白祂不是說要防備餅的酵，而是防備法利賽人和撒都該人的教導。他們以為祂說的是要防備猶太食物帶來的玷污，所以才議論沒有帶餅；祂便責備他們愚昧且小信。因為他們沒有記住祂用多少餅餵飽了多少人，所以是愚昧的；因為他們不信即使沒有從猶太人那裡買餅，祂也能變出來，所以是小信的；當祂嚴厲地責備他們時——因為溫和並不總是好的——他們立刻明白祂稱教導為酵。合理的責備在任何地方都如此有力。

「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我——人子——是誰？』」祂提到了建造這城的人，因為還有另一座該撒利亞，即斯特拉托的該撒利亞，祂不是在那裡，而是在這裡問他們。祂將門徒帶離猶太人遠遠的，好讓他們不懼怕任何人，能坦然地說出來。祂先問眾人的看法，是為了將他們引向更高的認識，而不至於陷入與眾人相同的卑微；祂沒有問「法利賽人說我是誰？」，而是問「人」，指的是那單純的群眾。

「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。』」那些稱祂為約翰的人，就像希律一樣，以為約翰在復活後得到了行神蹟的恩賜；稱祂為以利亞的人，是因為祂的責備，以及人們期待以利亞會再來；稱祂為耶利米的人，是因為祂天生的智慧且未經學習；因為耶利米在出生前就被派作先知。

祂對他們說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」彼得再次像熱切的人一樣搶先回答，並真實地承認祂是神的兒子。因為他沒有說「你是基督，神的兒子」，沒有用定冠詞，而是用了定冠詞「那兒子」，意即那位獨一無二的，不是因恩典成為兒子，而是從父的本體所生的，因為雖然有許多基督，即所有的祭司與君王，但帶有定冠詞的「那基督」只有一位。

「耶穌回答說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」祂稱彼得有福，因為他從神的恩典中得到了這知識；祂接納了他，並顯明其他人的看法是錯誤的；祂稱他為巴約拿，意即約拿的兒子，幾乎是在說：正如你是約拿的兒子，我亦是父的兒子，與祂同質。祂稱知識為啟示，因為隱藏且未知的事物是由父顯明的。

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」主回報彼得，給他極大的賞賜，即教會要建造在他身上。因為彼得承認祂是神的兒子，祂便說：這你所承認的告白，將成為信徒的根基，因此每個人若要建造信仰的房屋，都要以這告白為根基。因為即使我們建造了無數的美德，若沒有正確的告白作為根基，我們建造的也是虛浮的。祂說「我的教會」，顯明祂是萬有的主；因為萬物都是神的僕人。陰間的權柄，是指各時代的逼迫者，他們將基督徒送往陰間。異端也是通往陰間的權柄；教會勝過了許多逼迫者與許多異端。我們每個人也是教會，成為神的殿。因此，如果我們建立在基督的告白上，陰間的權柄，即罪惡，就不能勝過我們；因為大衛曾說：「祢從死亡的權柄中將我提拔。」大衛啊，是什麼權柄？是那兩個，謀殺與姦淫。

「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」祂像神一樣說「我要給你」，具有權柄；因為正如父將啟示給了你，我也將鑰匙給你。你要理解鑰匙為捆綁與釋放罪惡的赦免或懲戒；因為那些像彼得一樣被授予主教恩賜的人，有權柄赦免與捆綁；因為雖然「我要給你」是對彼得一人說的，但這也賜給了所有使徒。何時？當祂說「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」。因為「我要給你」表示將來時，意即復活之後。天也被稱為美德，而鑰匙則是行為；因為藉著行為，我們就像通過開啟的鑰匙一樣，進入每一種美德。如果我不去行，而只知道善，我就只有知識的鑰匙，卻留在外面；那不走在美德中的人，在天上——即在美德中——是被捆綁的；因為勤奮的人，在這些美德中是釋放的。所以我們不要有罪，以免被罪的繩索捆綁。

「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」基督希望在十字架之前，隱藏關於祂的榮耀。因為如果人們在受難前聽說祂是神，然後看見祂受苦，怎能不跌倒呢？因此祂對眾人隱藏自己，好讓祂在復活後，藉著聖靈藉神蹟所作的一切平順之事，能讓人無障礙地認識祂。

「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」祂預先告訴他們受難的事，以免祂突然受難時，他們會跌倒，以為祂是在不情願且不知情的情況下受苦；因為既然他們藉著彼得的告白聽說祂是神的兒子，祂便向他們揭示受難的事。在悲傷之後，祂加上了喜樂的事，即第三日復活。

「彼得就拉著祂，勸祂說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到祢身上。』」彼得被啟示了，正確地承認了，但未被啟示的事，他卻犯了錯；好讓我們知道，若沒有神，他連那偉大的告白也說不出來。彼得因不願基督受苦，且不知復活的奧秘，便說：「主啊，萬不可如此！」

「祂轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」當彼得說得對時，基督稱他有福；當他無理地膽怯，不願祂受苦時，祂便責備他，說：「撒但，退我後邊去吧。」撒但意為抵擋者。退到我後邊去，意即不要抵擋，要跟隨我的旨意。祂這樣稱呼彼得，是因為撒但也不願基督受苦；祂說：你以為以人的邏輯來看，受難對我不體面；你卻不明白神藉此成就救恩，且這對我而言是最合宜的。

「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，跟從我。』」於是，何時？當祂責備彼得時；因為祂想顯明彼得阻止祂受苦是錯的，便說：你阻止我。但我告訴你，不僅我不受苦對你無益，若你不死，你自己也無法得救，無論是誰，男人、女人、窮人、富人。祂說「若有人」，是為了顯明美德是出於自願而非強迫。跟從耶穌的，不僅是承認祂是神的兒子的人，而是經歷一切苦難，並承受同樣遭遇的人。捨己，意指意願。意即，不要與身體有任何共同之處，而要輕視自己，正如我們習慣說「某人否認了某人」，意即他沒有朋友，也不認識他。因此每個人都應當對身體沒有任何愛好；甚至要背起十字架，意即選擇死亡，並急切地尋求那受辱的死亡——因為十字架在古人眼中是這樣的。但祂說「跟從我」。因為許多強盜和竊賊也被釘十字架，但他們不是我的門徒；所以要跟從，意即也要顯出其他一切美德。昨天放縱、今天節制的人，也是捨己。保羅就是這樣，他在說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」時，就捨了己。那將自己向世界治死並釘十字架的人，就是背起了十字架。

「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」祂勸勉我們作見證。那否認的人，在當下得著了生命，即救了自己，但後來卻喪掉了；而那為基督喪掉生命的，祂將為他作見證。他將在不朽壞與永生中得著生命。

「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」祂說，假設你賺得了全世界，但若靈魂處境惡劣，身體享樂又有什麼益處呢？就像女主人穿著破爛的衣服，而侍女卻穿著華麗的衣服。因為在來世，沒有人能為自己的靈魂給出交換。在這裡，人還能給出眼淚、嘆息、施捨；但在那裡卻不能。因為不接受賄賂的審判者將要來到；祂將照各人的行為審判各人；祂也是可畏的，因為祂要在祂的榮耀裡，同著眾使者降臨，而不是被輕視的。

「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」祂說人子將要在祂的榮耀裡降臨。為了讓他們不至於不信，祂說這裡有些人，將在變像中看見第二次降臨的榮耀；同時祂也顯明那些為祂受苦的人將在何等榮耀中。正如祂的肉身當時發出光芒，聖徒們那時也將按比例發光；這裡暗示了彼得、雅各和約翰，祂帶他們上了山，並向他們顯明祂的國，即祂將要降臨的狀態，在那裡祂和義人都將發光。祂說有些人站在這裡，在沒死以前，必看見祂變像。你要注意，那些站在美善中且堅定的人，才能看見耶穌更光輝地變像，並在信心與誡命上不斷進步。

第十七章

關於基督的變像。關於癲癇病人。關於求半塊錢的人。

「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰。」這與路加所說的「說了這話以後，約有八天」並不矛盾；因為路加計算了第一天和最後一天，即他們上山的那天。而馬太只計算了中間的日子。祂帶彼得，是因為他極其愛祂；帶約翰，是因為他被愛；帶雅各，是因為他也是熱心的人；顯然他有熱心，從他應許喝那杯，以及希律為了討好猶太人而用刀殺他，就可以看出。

「領他們上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」祂領他們上高山，顯明若不提升，就不配得這樣的異象。私下裡，是因為基督習慣在隱密處行更奇妙的神蹟，以免被眾人看見，被誤認為是幻影的人。聽到變像，不要以為祂當時脫去了身體，而是身體保持原樣，卻顯得更光輝，神性稍微顯露了祂的光芒，且是他們所能看見的程度；這就是為什麼祂在上面稱變像為神的國，因為它顯露了權柄的不可言喻。並且顯明祂是父的真兒子，並因耶穌臉面不可言喻的光輝，帶有第二次降臨的尊榮。

「忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」他們說什麼呢？路加說，談論祂將要在耶路撒冷成就的去世，即十字架。為什麼摩西和以利亞顯現？為了顯明祂是律法與先知的主，也是活人與死人的主；因為以利亞是先知，且還活著；摩西是律法師，且已死了；也是為了顯明祂不與律法對立，也不反對神。因為摩西不會與反對他的人說話，熱心的以利亞也不會容忍祂，如果祂是反對神的；此外，為了消除那些稱祂為以利亞或先知之一的人的猜測。門徒怎麼知道是摩西和以利亞呢？並非從畫像，因為當時製作人的畫像被視為不敬虔。看來他們是從他們所說的話中認出他們的；也許摩西說：「你就是我預表其受難的人，我殺了羔羊並成就了逾越節」；以利亞說：「你就是我藉著寡婦的兒子預表其復活的人」，諸如此類。祂向門徒顯明這些人，是教導他們效法他們，按摩西的樣式，要溫和且善於引導群眾；按以利亞的樣式，在適當的時候要熱心且堅定，並像他們為真理冒險一樣。

「彼得對耶穌說：『主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』」彼得因極大的愛，不願基督受苦，便說在這裡真好，不必下去被殺。因為如果有人來到這裡，我們有摩西和以利亞協助我們。因為摩西擊敗了埃及人，以利亞從天上降下火；所以即使面對來到這裡的敵人，也會有這樣的人。這些話是出於極大的膽怯，正如路加所說，他不知道自己在說什麼。因為那不尋常的事使他驚恐，或者他真的不知道自己在說什麼，只想讓耶穌留在山上，不要下去為我們受苦。他怕被認為傲慢，便說「你若願意」。

「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」彼得啊，你尋求人手所造的棚；父卻圍繞另一座非人手所造的棚——那雲彩，顯明正如祂在舊約中顯現為神是在雲彩中，祂的兒子也是如此。這裡的雲彩是光明的，不像舊約中那樣昏暗，因為祂不想恐嚇，而是要教導。聲音從雲彩中出來，是為了顯明它是出於神的。「我所喜悅的」，意即我所安息並喜悅的。祂教導說「你們要聽祂」，即使祂想被釘十字架，也不要反對祂。

「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：『起來，不要害怕！』他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」門徒承受不住雲彩的光芒，也不敢聽那聲音，就俯伏在地；他們的眼睛也被睡意沉重壓住；祂稱那因異象而產生的極大昏沉為睡眠；為了不讓恐懼持續太久而抹去所見的記憶，祂扶起他們並鼓勵他們，且只剩下祂一人，以免你以為那聲音是關於摩西或以利亞的，而是關於祂的；因為祂才是那兒子。

「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。』」祂因謙卑而吩咐不要告訴任何人，同時也是為了不讓聽見這些事的人，後來看到祂被釘十字架而跌倒。因為他們會以為祂是騙子，藉著幻影行出神聖的事。你要知道，過了六天，即在六天內創造的世界之後，就是神的觀照；因為如果你不超越世界，並在山上提升，你就看不見光輝，看不見耶穌的臉面——我指的是神性，也看不見衣裳——即肉身；但你會看見摩西和以利亞與耶穌說話；因為律法、先知和耶穌說的是同一件事，且互相呼應。但當你發現有人光輝地解釋聖經的意義時，要知道這人正光輝地看見耶穌的臉面；如果他還闡明並照亮了字句，這人也看見了耶穌潔白的衣裳；因為衣裳是意義的字句。但不要像彼得那樣說「我們在這裡真好」；因為我們總是要進步，而不是停留在美德與觀照的一個階段，而是要轉向別處。

「門徒就問祂說：『文士為什麼說以利亞必須先來？』」文士欺騙百姓，說祂不是基督；因為如果是，以利亞就該先來，他們不知道基督有兩次降臨，第一次的先鋒是約翰，第二次的則是以利亞。這正是基督向門徒解釋的。聽著：「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事。只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也要這樣受他們的害。』門徒這才明白祂說的是施洗的約翰。」祂說以利亞固然先來，顯明他還沒來，但他將作為第二次降臨的先鋒，並將使所有願意順服的希伯來人復興，歸向對基督的信心，正如將他們從失落中復興到祖業中；而說以利亞已經來了，指的是先鋒約翰。他們任意待他，殺了他；因為他們容許希律殺他，本可阻止卻沒有，這就是殺了他。那時門徒變得更敏銳，明白祂稱約翰為以利亞，是因為他是第一次降臨的先鋒，正如那人將是第二次降臨的先鋒。

「耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見祂，跪下，說：『主啊，憐憫我的兒子！他患癲癇病，很苦。屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。』」這個人顯然非常不信，從基督對他說的「不信的世代」以及他控告門徒就可以看出；並非月亮是原因，而是鬼魔在月亮滿時伺機攻擊，好讓神的工作被毀謗為作惡。你也要明白，每個愚昧人都像月亮一樣改變，正如經上所記，有時在美德上顯得偉大，有時卻減少並消失；這個人患癲癇並跌倒，跌入憤怒與慾望的火中，以及多慮生活的水中；在那裡有利維坦魔鬼，即在水中作王的；或者難道不是接連不斷的波浪就是富人的憂慮嗎？

「我帶他到祢門徒那裡，他們卻不能治好他。耶穌回答說：『噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！』耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從他身上出去了，」