希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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09 阿歷克塞時代 ΤΟΜΟΣ Γ

09_阿歷克塞時代_ΤΟΜΟΣ_Γ

猶太群眾在褻瀆;魔鬼則藉著那些人說:「你若是神的兒子,就從十字架上下來吧!」目的是要激怒祂下來,好讓眾人藉著十字架所得的救贖歸於徒勞。因此,基督既是神的兒子,就沒有聽從仇敵,為的是讓你也能學習到:不應聽從魔鬼的詭計,而應行善,即便世人打算對你有惡意的揣測。

「從午正到申初,遍地都黑暗了。約在申初,耶穌大聲喊著說:『以利!以利!拉馬撒巴各大尼?』就是說:『我的神!我的神!為什麼離棄我?』站在那裡的人,有的聽見就說:『這個人呼叫以利亞呢!』有一個人趕緊跑去,拿海絨蘸滿了醋,綁在葦子上,送給他喝。其餘的人說:『且等著,看以利亞來救他不來。』」這發生的黑暗,並非自然規律,例如自然發生的日蝕;因為當月亮是十四日時,絕不會發生日蝕,只有在所謂的「朔」時,才會發生自然的日蝕。但在釘十字架時,月亮必定是十四日,因為當時正在舉行猶太人的逾越節;所以這苦難是超乎自然的。這黑暗是普世性的,而非局部的,正如在埃及時一樣,為要顯明受造界因造物主的苦難而悲傷,並顯明光已從猶太人中離開。那些要求從天上顯神蹟給他們看的猶太人,現在就看著太陽變黑吧。人是在第六日被造的,也在第六時吃了樹上的果子;因此,主在第六日、第六時,藉著重新塑造人並醫治那過犯,將自己釘在木頭上。

祂用希伯來話說出預言,是為了顯明祂並不與舊約聖經相違背。「為什麼離棄我?」這句話祂說出來,是為了顯明祂確實成了人,而非僅僅是幻象;因為人確實有對生命的自然渴求,是愛惜生命的。正如祂在十字架前曾憂愁煩惱,顯明我們本性中固有的膽怯,現在祂也這樣說:「為什麼離棄我?」以表達我們自然的愛生本能。因為祂確實是人,在凡事上與我們相同,只是沒有罪。有些人對此有這樣的理解:救主取了猶太人的身分說:「父啊,你為什麼離棄猶太民族,以致他們犯下如此大的罪,並被交給滅亡?」因為基督是從猶太人中而出,祂說「離棄我」,意指「我的親族,我的百姓,你為什麼任憑他們對自己做出這樣的惡事?」那些群眾中粗野且不通預言的人,因不明白這聲音,以為祂在呼叫以利亞;因為並非所有猶太人都認識預言,正如或許現在也不是所有基督徒都認識福音書一樣。他們給祂喝醋,是為了讓祂在以利亞來救祂之前快點死去。因此其餘的人說:「且等著,看以利亞來救他不來」,意思是:不要讓他死,好讓我們看看以利亞是否會來救他。

「耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。忽然,殿裡的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂,墳墓也開了,已睡聖徒的身體多有起來的。到他復活以後,他們從墳墓裡出來,進了聖城,向許多人顯現。」耶穌大聲喊叫,是為了讓我們知道,祂所說的「我有權柄捨命」是真實的。祂確實是憑著權柄捨棄了生命。這聲音是什麼呢?「父啊,我將我的靈交在你手裡。」祂並非被迫,而是自願捨棄了靈。這正是「交託」所意味的;它也暗示了祂將要再次取回它;因為交託之物,就是為了再次取回的。

感謝主,因祂死後,祂的靈被交在父的手中,從那時起,聖徒的靈魂也都被交在神的手中,而不再像從前那樣在陰間的深處。因此,基督的死成了我們的聖化;所以祂大聲呼喚死亡,若非被召,死亡是不敢靠近的。殿裡的幔子是懸掛在殿中、隔開內外的一塊布,就像一道隔牆。這幔子裂開,是神在顯明:那不可進入、不可見的殿,其最深處曾被幔子隔開,如今將被大眾化並被褻瀆,以致對所有人來說都是可進入且可見的。有些人則說了其他原因:他們說,幔子裂開象徵著律法字句的廢除,以及所有律法的事物都將被揭開,這些事物先前藉著字句這塊「幔子」被隱藏起來,而先前模糊且隱晦的事物,現在將在基督裡顯明出來。也可以這樣說:在猶太人的習俗中,當發生悲劇時,人們會撕裂衣服。因此,神聖的殿彷彿因神的死而感到憤慨,撕裂了自己的衣裳——那幔子。

元素震動,既顯明受難者是造物主,也顯明萬事將要改變;因為聖經將地震用於事物的變遷。因此,神對人的眷顧發生了轉移,從猶太人轉向了外邦人;磐石,即外邦人石心般的內心,裂開了,並接受了真理的種子,那些死在罪中的人復活了,進入了聖城——那在上的耶路撒冷,並向許多人顯現,即向那些走在寬闊道路上的人顯現;向他們顯現後,成了他們過良善生活與悔改的典範。因為看見那先前死於情慾的人,如今悔改並上升到天上的聖城,必然會模仿他,自己也悔改。這些是較為深層的理解;但你要知道,在主十字架上發生的死人復活,也顯明了陰間靈魂的自由。當時復活的人向許多人顯現,是為了讓所發生的事不被視為幻象;這些人是為了神蹟而復活的;顯然他們後來又死了。有些人則說,在基督復活後,他們也復活了,且不再死亡;但我不知道是否該接受這種說法。

「百夫長和一同看守耶穌的人,看見地震並所經歷的事,就極其害怕,說:『這真是神的兒子了!』有好些婦女在那裡,遠遠地觀看;她們是跟隨耶穌從加利利來服事他的。內中有抹大拉的馬利亞,又有雅各和約西的母親馬利亞,並西庇太兩個兒子的母親。」外邦的百夫長因神蹟而信了祂,而聽過先知與律法的猶太人卻仍不信;貪婪這種惡事竟是如此嚴重;這位百夫長後來也為基督作了見證。婦女們觀看所發生的事,她們是最具同情心的,而這被定罪的性別,卻首先享受了對美善事物的觀照;門徒們逃跑了,婦女們卻堅持到底。雅各和約西的母親馬利亞,是指神之母(Θεοτόκος);因為雅各和約西是約瑟前妻所生的孩子。既然神之母被稱為約瑟的妻子,那麼被稱為他孩子的母親,即繼母,也是合情合理的;西庇太兩個兒子的母親被稱為撒羅米;有人說她也是約瑟的女兒。

「到了晚上,有一個財主,名叫約瑟,是從亞利馬太來的,他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多,求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體,用乾淨細麻布裹好,安放在自己的新墳墓裡,就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口,就去了。有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡,對著墳墓坐著。」約瑟先前是隱藏的,如今卻做了大事,為了教導者的身體冒著生命危險,並承擔了對所有猶太人的敵意。彼拉多將身體當作大禮賜給他。因為基督被處死是作為叛亂者,祂的身體本來理應被拋棄而不埋葬;但約瑟身為財主,很可能也給了彼拉多金錢。他取了身體,將其安放在無人葬過的新墳墓裡,以示尊榮;這是神的安排,為的是在主復活後,不會有人說是有其他先葬在那裡的死人復活了。因此墳墓是新的。抹大拉的馬利亞和那個馬利亞,即神之母(她在上文被稱為約西和雅各的母親),這兩位坐在墳墓對面守候,好等狂熱平息後,過去圍繞身體並抹香膏。以賽亞曾論到這樣的婦女說:「婦女們從觀看中回來,來吧;因為這不是有悟性的百姓。」他顯然是在說那釘死主的猶太百姓沒有悟性。因此,祂呼召她們離開那無知的百姓,轉向使徒,並向他們傳報復活的福音。

「次日,就是預備日的第二天,祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多,說:『大人,我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說:三日後我要復活。因此,請吩咐人將墳墓把守妥當,直到第三日,恐怕他的門徒來,把他偷了去,就告訴百姓說:他從死裡復活了。這樣,那後來的迷惑比先前的更厲害了。』彼拉多說:『你們有看守的兵,去吧!盡你們所能的把守妥當。』他們就帶著看守的兵同去,封了石頭,將墳墓把守妥當。」這裡沒有稱安息日為安息日,因為在猶太人的惡行面前,那根本不是安息日;因為律法規定在安息日不可離開本處,這些違法的猶太人卻聚集到外邦人彼拉多那裡,取代了規定的聚會。但他們是被自己的惡念驅使去見彼拉多並把守墳墓;這卻是神的安排,為的是讓復活在仇敵的見證下發生,且是在墳墓被封印與看守的情況下。值得探究的是,猶太人從哪裡得知祂會在第三日復活;因為主並沒有明確且直白地說過這話。可以說,他們是從約拿的例子中得知的;因為基督曾說:「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣在地的肚腹中」;或者從「拆毀這殿」那句話得知;因為他們先前不明白,以為祂是指猶太人的殿,便控告祂;如今他們知道祂是指祂自己的身體,便感到恐懼,稱祂為誘惑者,即便死後也沒有消除他們的惡念。在羅馬人中,看守被稱為「庫斯托迪亞」(κουστωδία);因此,祂稱那些被派去守衛的士兵為「庫斯托迪亞」。

關於主的復活。關於墳墓的守衛,即復活的見證人。關於基督在加利利向使徒與婦女顯現。

「安息日將盡,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然,地大震動;因為有主的使者從天上上下來,把石頭滾開,坐在上面。他的相貌如同閃電,衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰,甚至和死人一樣。天使對婦女說:『不要害怕!我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡,照他所說的,已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒,說他從死裡復活了,並且在你們以先往加利利去,在那裡你們要見他。看哪,我已經告訴你們了。』她們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大地歡喜,跑去要報給他的門徒。」「安息日將盡」等同於路加所說的「黎明的時候」,以及馬可所說的「太陽出來的時候」。我們在這裡應當理解為太陽晨間的光芒;因為從夜間第八時開始,就標誌著新一天的開始,早晨似乎就已經臨到了。那時,安息日已盡,卻是主日的開始,祂稱之為七日的頭一日。因為他們稱一週的日子為「安息日」。稱第一日為「頭一日」,因此主日就是七日的頭一日,即一週的第一天;因為有了第一天,隨即就有第二天,接著是第三天,其餘依此類推。因此,主復活時,石頭還蓋在墳墓上;在主復活後,天使才來,將石頭滾開,好讓婦女們能進入墳墓。地震發生,是為了讓守衛驚醒,並得知所發生的奇事。因此,主在第三日復活了。這三日是如何計算的呢?祂在週五第六時被釘;從那時到第九時,是黑暗;這對我來說就是「夜」。再從第九時到傍晚,是光,這是「日」;看哪,這是一個晝夜。再者,週五的夜與週六的日,是第二個晝夜;週六的夜與週日的黎明,根據馬太所說的「七日的頭一日」;因為從黎明開始,整日就被計算在內;看哪,這是第三個晝夜。你也可以用另一種方式計算這三日:週五祂交出靈魂,這是第一日;週六祂在墳墓裡,這是第二日;週日夜間祂復活了,因此週日也部分地被計算為另一日;所以看哪,這就是三日;因為在死者身上,如果一人在白天的第十時死去,另一人在同一天的第一時死去,兩人都被說成是在同一天死的。我還可以告訴你另一個計算三日三夜的方法。請注意:週四傍晚,主舉行了晚餐,並對門徒說:「拿著吃,這是我的身體」;既然祂有權柄捨棄自己的靈魂,顯然從那時起,祂就已經捨棄了自己,從祂將身體分給門徒時起;因為沒有人會吃什麼,除非它已經被宰殺了。因此計算一下:傍晚祂分給了自己的身體;那夜,以及週五直到第六時,看哪,這是一個晝夜;再從第六時到第九時的黑暗,以及從第九時到傍晚的光,看哪,這是第二個晝夜;週五之後的夜,以及週六的日,看哪,這是第三個晝夜。在週六傍晚,祂復活了;這就是三個完整的晝夜。馬太說天使坐在石頭上;馬可則說他滾開石頭後,坐在墳墓裡面,在右邊;那麼他們矛盾嗎?不;很可能是天使先顯現坐在石頭上,隨後婦女們進去,天使便進去,再次顯現坐在墳墓內部的右邊。祂對婦女說:「不要害怕!」意思是:守衛們是該害怕的;但你們這些主的門徒,不要害怕。在祂消除她們的恐懼後,便向她們傳報復活的福音。因為必須先除去恐懼,然後才能傳報福音。祂稱主為「釘十字架的」,並不感到羞恥。因為祂以十字架為凱旋的標誌而誇耀,它為我們帶來了所有的美善。

「她們去報信的時候,耶穌遇見她們,說:『願你們平安!』她們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我。』」祂向婦女們問候「願你們平安」(Χαίρετε,意為喜樂)。因為女性被定罪為悲傷,主藉著祂的復活,為女性帶來了喜樂,並祝福了她們。因此,她們出於對祂極大的敬畏與尊崇,抱住祂的腳,出於敬虔,不敢觸碰祂身體的其他部位,只觸碰祂身體最末端的部分。有些人則說,她們特意抓住祂的腳,是為了確認祂是否真的復活了,而非幻象,也不是靈體。因為她們曾以為祂是靈體。這兩位馬利亞確實觸碰了祂的腳。而根據約翰福音,抹大拉的馬利亞試圖觸碰,卻未被允許,因為她想永遠像從前那樣與祂在一起。或者更確切地說,根據約翰福音,她之所以不被允許觸碰耶穌,是因為她太過好奇。既然如馬太所說,她已經觸碰了祂的腳,還有什麼必要再觸碰呢?因此,祂將她推開,視為多餘。

「她們去的時候,看守的兵有幾個進城去,將所經歷的事都報給祭司長。祭司長和長老聚集商議,就拿許多銀錢給兵丁,說:『你們要說:夜間我們睡覺的時候,他的門徒來,把他偷去了。倘若這話被巡撫聽見,有我們勸他,保你們無事。』兵丁受了銀錢,就照所教他們的去行。這話就傳說在猶太人中間,直到今日。」看守的兵報告了一切:地震發生了,石頭自動移開了,他們自己因恐懼而變得如同死人。但猶太人既不因苦難中發生的神蹟而動搖,也不因士兵在墳墓旁作的見證而感到羞愧,反而被他們自己的貪婪所腐蝕,賄賂士兵,勸說他們說出最褻瀆且最愚蠢的話,即祂被偷走了。愚蠢的人啊,門徒們因恐懼而關上門,甚至不敢出門,他們怎麼可能偷走祂呢?如果他們偷走了,後來又怎麼會為祂而死,宣揚祂復活了,並為了這「謊言」而被殺害呢?

「十一個門徒往加利利去,到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他,然而還有人疑惑。耶穌進前,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』」根據約翰福音,耶穌在復活當天,門戶關閉時,第一次向門徒顯現;八天後,多馬信了;隨後,當他們準備去加利利時,還沒有全部聚集,有些人正在提比哩亞海邊打魚,祂向那七個打魚的門徒顯現。因此,馬太所說的,發生在約翰所記載的事之後;因為祂多次向他們顯現,在四十天內時而顯現,時而隱去,並非一直與他們同在。因此,門徒中的領袖,連同所有跟隨的人,都拜了基督;但有人疑惑;意指「有些人疑惑」。因此可以這樣理解:十一個門徒去了加利利,十一個人都拜了祂。而「有人」,即七十人中的某些人,對基督感到疑惑。然而後來他們也堅固了。有些人則認為,馬太略去了疑惑者的名字;而約翰則說出那疑惑者是多馬;或許所有人都曾疑惑;這正是路加所說的。因此你應當這樣理解:他們到了加利利,就拜了祂;這些在加利利拜祂的人,先前在耶路撒冷曾疑惑過,正如路加所說的。耶穌對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」,這話的意思是:身為神與造物主,我本來就擁有萬有的權柄,「萬物都是你的僕人」,大衛對神說;但我先前沒有那種「自願的順服」。如今我將要擁有它;因為萬物都將順服我;因為我藉著十字架戰勝了那掌握死亡權勢的。順服有兩種:一種是不自願的,正如我們所有人都是神的僕人,即便是不情願的,就像魔鬼一樣;另一種是自願的,正如保羅是基督的僕人。先前所有人只有不自願的順服,救主對萬有的權柄也只有一半;但在十字架後,當對神的認識普及到所有人,且所有人都自願順服時,基督理所當然地說:「如今我領受了所有的權柄」;因為先前我只有部分的權柄,因為他們只是不自願地服事我,因我是造物主;如今,人們在認識中服事我,所有的權柄都賜給了我。是誰賜給祂的呢?是祂自己和祂的謙卑;因為如果祂沒有謙卑自己,沒有藉著十字架與對手糾纏,祂就不會救贖我們。所以,「權柄賜給我了」要這樣理解:藉著我自己的爭戰與搏鬥,我救贖了人類,他們從此成了我的產業與寶貴的百姓。主在地上擁有權柄,因為全地都認識了祂;在天上,因為信祂之人的獎賞與公民身分都在天上;再者,既然先前被定罪的人性,在位格上與神道(Logos)結合,如今坐在天上,受天使的敬拜;祂理所當然地說:「天上所有的權柄都賜給我了」;因為先前服事的人性,如今在基督裡統治萬有。總而言之,要這樣理解「所有的權柄都賜給我了」:如果你將其視為神道(Logos)所說的,意指「所有的權柄都賜給我了」,因為那些先前以不自願方式服事我的人,如今無論情願與否,都承認我是神;如果你將其視為人性所說的,要這樣理解:我這先前被定罪的人性,因與神兒子不可分割的結合而成為神,領受了對萬有的權柄,以致在天上受天使敬拜,在地上受萬民尊崇。因此,祂差遣門徒不再僅僅去往猶太人那裡,而是因為祂領受了萬有的權柄,在自己裡面聖化了整個人性,理所當然地差遣他們往萬民那裡去,吩咐他們奉父、子、聖靈的名施洗。因此,亞流(Arius)與撒伯流(Sabellius)當感到羞愧;亞流,因為基督沒有說奉「諸名」施洗,而是奉「名」(單數);這三個名是一個,即神性;所以這三者是一位神。撒伯流,因為主提到了三個位格,而非像他胡說的那樣,是一個位格擁有三個名字,有時被稱為父,有時被稱為子,有時被稱為靈;而是三個位格擁有一個名,即「神」。隨後,因為僅僅受洗是不夠的,受洗後還必須行善,祂說:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」,不是一兩條,而是我所有的誡命。因此,弟兄們,讓我們警醒,意識到如果我們缺少任何一條,我們就不是基督完美的僕人。因為我們被要求遵守一切。看主的話語,它是如何包含了基督教的兩個核心:神學與實踐的美德;祂說要奉三位一體之名施洗,是傳授給我們神學;祂說要教導遵守誡命,是引導我們實踐美德。祂鼓勵他們,因為祂差遣他們往萬民那裡去,進入殺戮與危險中,祂說:「不要害怕;因為我與你們同在,直到世界的末了。」看這一點,祂提到了「末了」,是為了激勵他們更加輕看苦難。不要沮喪,祂說:萬事都有終結,無論是世上的痛苦還是美善,所以不要屈服於痛苦;因為它們會過去;也不要被美善所欺騙,因為它們會終結。祂不僅應許門徒祂會與他們同在,也應許所有單純信祂的人。因為門徒們不可能活到世界的末了。因此,祂也應許我們與我們之後的人,祂並非只在末了之前同在,末了之後就離開,絕非如此。從那時起,祂將更純潔、更清晰地與我們同在;因為「直到」一詞,在聖經中出現時,並不排除之後的時間。因此,感謝那與我們同在、賜下一切美善、並在末了之後將更完美地與我們同在的主,讓我們在此結束這解釋;因為一切感謝、榮耀與尊貴都歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

馬太福音註釋終。

馬可傳

根據索福隆尼(Sophronius)所述:

馬可,彼得的門徒與傳譯者,正如他聽聞彼得所講述的那樣,在羅馬受弟兄們之託,編寫了一部簡短的福音書。彼得閱後對其表示認可,並授權在教會中宣讀,正如革利免(Clement)在《預言摘要》(Hypotyposes)第六卷中所記載的,希拉波利斯的主教帕皮亞(Papias)也提到了這位馬可。彼得在第一封書信中,以巴比倫作為羅馬的象徵,說道:「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安,我的兒子馬可也問你們安。」馬可領受了自己所編寫的福音書後,前往埃及,在亞歷山大城首次宣講耶穌基督,並建立了教會。他以卓越的教導與堅忍的生命見證著稱,以至於所有跟隨基督的人都效法他的生活方式。因此,猶太人中最負盛名的斐洛(Philo),見到亞歷山大城的第一間教會仍帶有猶太習俗,彷彿是為了讚美他自己的民族,便寫了一本關於他們生活方式的書。正如路加敘述耶路撒冷的信徒凡物公用,那個人也將他在亞歷山大城見到馬可老師所教導的實踐,傳承給後世。他在尼祿統治的第八年去世,安葬於亞歷山大,由亞拿尼亞(Ananias)繼承其職。

馬可傳

摘自殉道者多羅修(Dorotheus),泰爾(Tyre)主教之《摘要》(Synopsis): 福音書作者馬可,亞歷山大城的第一任主教,向亞歷山大人及其周邊地區宣講了主的福音。在圖拉真(Trajan)統治時期,他從埃及直到五城地區(Pentapolis),在亞歷山大城被異教徒用繩索套住頸項,從被稱為「牧者之地」(Boukolou)拖行至被稱為「天使之地」(Angeloi),在那裡被偶像崇拜者焚燒而死,時值法爾穆提月(Pharmouthi),並被安葬在牧者之地。

馬可福音章節大綱:

一、關於約翰在約旦河為基督施洗。關於呼召彼得、安得烈及西庇太的兒子。關於被鬼附的人。關於彼得的岳母。關於醫治各種疾病。關於長大痲瘋的。

二、關於癱子。關於耶穌與稅吏同席。關於門徒在安息日掐麥穗。

三、關於手枯乾的人。關於揀選使徒。關於母親與兄弟。關於撒種的比喻。關於平靜風浪。

四、關於格拉森被鬼附的人。關於管會堂的女兒。關於患血漏的婦人。

五、關於差遣使徒。關於約翰與希律。關於五餅二魚。關於在海面上行走。

六、關於門徒不洗手吃飯。關於違背神的誡命。關於敘利腓尼基婦人。關於安息日。

七、關於七個餅。關於求神蹟的人。關於法利賽人的酵。關於瞎子。關於在該撒利亞的詢問。關於責備彼得。

八、關於耶穌變像。關於癲癇的孩子。關於爭論誰為大。關於除去絆腳石。關於詢問是否可以休妻。關於富人詢問耶穌。關於西庇太的兒子。關於巴底買。

九、關於驢駒。關於枯乾的無花果樹。關於趕出聖殿的兌換銀錢者。關於對神的信心。關於饒恕。關於祭司長與長老詢問主。

十、關於葡萄園。關於詢問主關於納稅的事。關於撒都該人。關於文士。關於主的詢問。關於謹防偽善者。關於窮寡婦投下兩個小錢。

十一、關於末世。關於日子與時辰。

十二、關於用香膏抹主。關於逾越節。關於基督被賣。關於彼得不認主。關於主在大祭司面前受審。

十三、關於在彼拉多面前受難。關於鞭打。關於請求主的身體。關於安葬。

十四、關於基督的復活。主復活後向誰顯現。主如何吩咐使徒傳福音。

序言

馬可福音是在基督升天十年後於羅馬寫成的。這位馬可原是彼得的門徒,彼得稱他為兒子,當然是指屬靈上的。他也被稱為約翰,是巴拿巴的姪子,也是保羅的旅伴。然而,他大部分時間與彼得在一起,特別是在羅馬。羅馬的信徒請求他,不僅要口頭宣講,還要將基督的教導以書面形式記錄下來。他勉強答應並寫了下來。彼得從神那裡得到啟示,得知馬可寫了福音書。他看過並確認其真實性後,便差遣他前往埃及。他在那裡宣講,在亞歷山大建立了教會,並光照了南方地區的所有人。

這部福音書的風格清晰,沒有任何晦澀之處。這位福音書作者在各方面幾乎與馬太一致,只是馬太更為詳盡,且馬太在開頭提到了主按肉身的降生,而馬可則從先知約翰開始。因此,有些人對福音書作者有這樣一種深刻的見解:聖經說神坐在四個臉面的基路伯之上,祂賜給我們四種形式的福音,由同一個靈所統管。正如基路伯的每一個臉面,一個像獅子,一個像人,一個像鷹,一個像牛;福音的宣講也是如此。約翰福音擁有獅子的臉面,因為獅子是君王且具統治力;同樣地,約翰從道(Logos)的神性之君王與主權地位開始,說:「太初有道,道與神同在。」馬太福音是人性的,因為他從道按肉身的降生與道成肉身開始。馬可福音被比作鷹,因為他從先知約翰開始;先知性的恩賜具有預見性,能遠眺遠方,正如鷹一樣。據說鷹的視力極其敏銳,是唯一能直視太陽而不眨眼的動物。路加福音像牛,因為他從撒迦利亞的祭司職分開始,他在那裡為百姓的罪獻香;而牛正是當時獻祭的犧牲。因此,馬可從施洗者的生活與見證開始他的福音書。請聽他所說的。

第一章

關於約翰在約旦河為基督施洗。關於呼召彼得、安得烈及西庇太的兒子。關於被鬼附的人。關於彼得的岳母。關於醫治各種疾病。關於長大痲瘋的。

「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。正如先知書上所記:『看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備你的道路。在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直祂的路。』」他稱最後一位先知約翰為神兒子福音的起頭。因為舊約的結束,就是新約的開始;關於施洗者的見證取自兩位先知。瑪拉基說:「看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備你的道路」;以賽亞則說:「有人聲喊著說」,以及後面的話。這話是神與父對兒子說的,稱施洗者為使者,是因為他過著天使般、幾乎無物質的生活,並宣告基督即將來臨;他預備了主的道路,透過施洗使猶太人的靈魂準備好接受基督。「在你前面」意味著你的使者將在你身邊;由此可見施洗者與基督的親密關係;因為君王身邊走在前面的通常是最親近的人。「在曠野有人聲喊著說」,或許是指約旦河的曠野,或許是指猶太人的會堂,那裡對一切美善而言都是曠野。道路是新約;路徑是舊約,因為它已被磨損。他們本應為道路,即新約做好準備,並將舊約的路徑修直,因為他們曾領受這些,後來卻變得彎曲,從他們的路徑上瘸了腿。

「約翰在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去,在約旦河裡受他的洗,承認他們的罪。」約翰的洗禮並沒有赦罪的功效,只是引導人們悔改;那麼馬可為何在這裡說「使罪得赦」呢?我們說,他傳的是悔改的洗禮;這悔改的宣講指向何處?指向罪得赦免,也就是指向基督的洗禮,那洗禮才有赦罪的功效。正如我們說:「某某君王的侍衛來了,宣講預備食物以造福預備者」,我們並不是說侍衛要造福那些預備王室食物的人,而是說他宣講預備食物,好讓那些預備好的人,在迎接君王時,能得到他的恩惠。因此,施洗者在這裡宣講悔改的洗禮,好讓那些悔改的人在接受基督時,能獲得罪的赦免。

「約翰穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。」我們在馬太福音中已經談過這些,現在補充那裡遺漏的部分:這衣服是哀悼的象徵,表明先知在說悔改的人應當哀悼。麻布代表哀悼;皮帶則象徵猶太民族的死亡。這服裝代表哀悼,主也說:「我們向你們舉哀,你們不捶胸」,這裡的「哀」指的就是施洗者的生活方式。他說:「約翰來了,也不吃也不喝,你們就說:『他是被鬼附的。』」約翰的食物也完全表明了他的節制。或許這也是當時百姓理性糧食的象徵,他們不吃天上潔淨的飛鳥,也不理解高深的事,而是吃著那看似飛翔跳躍、實則又墜落的蝗蟲;蝗蟲就是這樣,跳向高處,然後又墜落。正如百姓吃著蜜蜂所產的蜜,即先知們的教導,卻沒有透過正確的理解、尋求與領悟來耕耘與馴化它。希伯來人確實擁有聖經,就像擁有蜜一樣;但他們沒有耕耘,也沒有查考。

「他傳道說:『有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。』」他說,我連做他最卑微的奴僕都不配,去解那皮製鞋帶的結。也可以這樣理解:所有來受約翰洗禮的人,都是透過悔改,在信靠基督時,從罪的束縛中解脫出來。約翰解開了所有其他人的鞋帶,即罪的束縛。但他無法解開耶穌的鞋帶,因為他找不到鞋帶,也就是說,他在祂裡面找不到罪。

「那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約旦河裡受了約翰的洗。祂從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在祂身上。又有聲音從天上來說:『你是我的愛子,我喜悅你。』」耶穌來受洗並非為了赦罪,因為祂沒有犯罪;也不是為了領受聖靈;因為約翰的洗禮,如我所說,不能潔淨罪,又怎能賜下聖靈呢?祂來受洗也不是為了悔改;因為祂遠比施洗者偉大。那麼祂為何而來?當然是為了透過約翰向百姓顯明自己。因為許多人聚集,祂樂意前來,好在這些眾人面前為祂作見證,證明祂是誰;同時也是為了盡諸般的義,即遵守律法的所有誡命;因為聽從奉神差遣的先知施洗,也被視為一條誡命,祂也成全了這一點。聖靈降下,並非因為基督需要聖靈,因為聖靈本質上就住在祂裡面;而是為了讓你明白,當你受洗時,聖靈也會降臨在你身上;同時,聖靈的降臨也產生了這個作用:既然父從天上說:「這是我的愛子」,為了不讓聽者以為是在說約翰,聖靈便降在耶穌身上,表明這話是說祂的。天裂開了,是為了讓我們知道,當我們受洗時,天也為我們敞開了。

「聖靈就把祂催到曠野裡去。祂在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一起,且有天使伺候祂。」主教導我們,若受洗後遭遇試探,不要灰心,因此祂上山去受試探。更準確地說,祂不是自己上去,而是被聖靈引導上去,向我們表明,我們不應主動尋求試探,但若試探臨到,應當接受。祂上山是因為魔鬼在荒涼之地會感到大膽,並會前來。因為魔鬼習慣在我們孤獨時發動攻擊。那地方荒涼到充滿野獸;而天使在祂戰勝試探者後伺候祂;這在馬太福音中有更詳細的記載。

「約翰下監以後,耶穌來到加利利,傳神的福音,說:『日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音。』」耶穌聽聞約翰被囚禁,便退到加利利,向我們表明,我們不應與試探正面衝突,而應避開。但若我們陷入其中,則應當忍受。主似乎傳講與約翰相同的訊息,例如「你們當悔改」和「神的國近了」。但並非如此;約翰說「你們當悔改」,是為了讓人遠離罪惡;而基督說「你們當悔改」,是為了讓人逃離律法的字句。因此祂加上了「信福音」;因為凡要透過福音去信的人,就廢除了律法。主說律法的日期已經滿了;因為祂說,直到現在律法還在運作,但從現在起,神的國,即福音的生活方式已經臨到,這理所當然地被比作天國。當你看到一個按福音生活的人,幾乎過著無肉身的生活,難道你不會說他已經擁有天國(因為天國不在乎吃喝)了嗎,即使這看起來還很遙遠?

「耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網;他們本是打魚的。耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網,跟從了祂。耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和約翰,也在船上補網。耶穌隨即召他們,他們就捨了父親西庇太和雇工在船上,跟從了耶穌。」彼得和安得烈曾是施洗者的門徒。他們見到耶穌被約翰見證後,便跟隨了祂。後來,當約翰被囚禁,他們感到憂傷,便回到自己的本行。因此,基督第二次呼召他們。這是第二次呼召。看他們靠正當的勞動維生,而非靠不正當的手段;這就是配成為基督第一批門徒的人。他們立刻捨下手中的工作跟從了祂;因為不應拖延,而應立刻跟隨。在他們之後,祂網羅了雅各和約翰,他們雖然貧窮,卻仍奉養父親。他們捨下父親,並非因為捨下父母是好事,而是因為他會阻礙他們跟隨。因此,當你受到父母阻礙時,也當捨下他們,奔向美善。看來西庇太似乎沒有信;然而使徒的母親卻信了,並且跟隨了,或許是因為西庇太去世了。也要明白這一點:首先呼召的是實踐,然後是觀照。彼得等人是實踐的象徵;因為他最熱切,且總是走在其他人前面,這正是實踐的特質。而約翰等人則象徵觀照;因為約翰最具有神學深度。

「到了迦百農。到了安息日,祂進了會堂教訓人。眾人很稀奇祂的教訓;因為祂教訓他們正像有權柄的人,不像文士。」他們從哪裡進到迦百農?從拿撒勒。在安息日,當人們聚集誦讀時,基督也進去教導。律法規定在安息日休息,正是為了讓人們聚集在一起,專心誦讀。主以責備的方式教導,不像法利賽人那樣諂媚。祂勸人行善,並威脅不順從者將受懲罰。

「在會堂裡,有一個人被污鬼附著。他喊叫說:『拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。』耶穌責備他說:『不要作聲,從這人身上出來吧!』污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了。眾人都驚訝,以致彼此對問說:『這是什麼事?是個新道理啊!祂用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了祂。』耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。」邪惡的靈被稱為污鬼,是因為他們沉溺於一切卑劣的行為。鬼認為離開人就是自己的滅亡。因為鬼是殘忍的,若不讓他們作惡害人,他們就認為自己受了苦。此外,因為他們貪戀肉身,習慣以物質的氣息為食,當他們不居住在身體裡時,就會感到極度飢餓;因此主說,這種鬼只有透過禁食才能趕出去。那污穢的靈並沒有說「你是聖者」,因為許多先知也是聖者,而是說「神的聖者」,加上了定冠詞,意指唯一且特定的那一位。基督堵住他的口,是為了讓我們知道,即使鬼說的是實話,也應當堵住他們的口。鬼將那人摔倒並抽瘋,是為了讓觀看的人,見到這人從何種邪惡中得釋放,因神蹟而信。

「祂一出會堂,就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就伺候他們。」祂照慣例在安息日傍晚退到門徒家中用餐;那本該伺候的人,卻被熱病困住,但祂醫治了她;她便伺候他們;這話表明,若神醫治了你所患的疾病,應當將健康用於伺候聖徒,並用於服事神。憤怒的人也會發熱;他因憤怒而手腳輕率;但若道(Logos)握住他的手,不讓他輕率地伸出,那因憤怒而發熱的人就會服事道;因為憤怒的人,若道握住他的手,就會起來,那時憤怒便服事了道。

「天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識祂。」加上「日落的時候」並非隨意,而是因為他們認為在安息日不可醫治,因此等待日落,才帶來要醫治的人。祂治好了許多人,即所有人;因為所有人就是許多人;或者說祂並沒有治好所有人,因為有些人是不信的,他們因不信而未得醫治,但祂治好了許多被帶來的人,顯然是指那些有信心的人。祂不許鬼說話,如我所說,是教導我們不要信他們,即使他們說的是實話。因為如果他們發現有人完全相信他們,這些該死的傢伙在說真話時混雜謊言,他們會做出什麼事呢?保羅也曾制止那巫鬼,它說:「這些人是至高神的僕人」;因為聖者不願被污穢的口所推薦與見證。

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。西門和同伴追了祂去,遇見了祂,就對祂說:『眾人都找你。』耶穌對他們說:『我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。』於是在加利利全地,進了會堂,傳道,趕鬼。」祂醫治了病人後,獨自退去,教導我們不要為了炫耀而做任何事;即使我們做了什麼善事,也要努力隱藏。祂也禱告,向我們表明,若我們做了什麼善事,應當歸功於神,並對祂說:「各樣美善的恩賜都是從上頭從你那裡降下來的」;因為祂自己並不需要禱告。眾人尋求祂並渴慕祂,祂沒有把自己交給他們,而是接受了,卻仍前往其他需要醫治與教導的人那裡。因為不應將教導侷限在一個地方,而應將道的亮光延伸到各處。看祂如何將實踐與教導結合。祂傳道,然後趕鬼。因此,你也要在教導的同時,付諸實踐,以免你的話語落空。因為如果基督沒有顯出神蹟,祂的話語就不會被相信。

「有一個長大痲瘋的來求祂,向祂跪下,說:『你若肯,必能叫我潔淨了。』耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:『我肯,你潔淨了吧!』大痲瘋即時離開他,他就潔淨了。」這長大痲瘋的人既感恩又有信心,因此他沒有說「如果你求神」,而是說「你若肯」,信靠祂就是神。基督摸他,是為了表明沒有什麼是不潔的;因為律法規定不可摸長大痲瘋的人,視其為不潔;但救主表明,按本性而言沒有什麼是不潔的,且律法的規條應當被廢除,祂摸了長大痲瘋的人,儘管以利沙曾如此敬畏律法,以至於連乃縵長大痲瘋且求醫治時,都不願見他。

「耶穌嚴嚴地囑咐他,就打發他走,對他說:『你要謹慎,什麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。』那人出去,倒說了許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了祂來。」透過這些,我們受教導不要在我們向人顯出善行時炫耀。看哪,祂自己也囑咐那得潔淨的人不要宣揚祂。儘管祂知道那人不會聽從,會去宣揚;然而,如我所說,祂教導我們不求虛名,囑咐不要告訴任何人。但受恩者應當感恩並感謝,即使施恩者不需要。因為那長大痲瘋的人,儘管主囑咐了,他還是宣揚了這恩惠。祂打發他去見祭司,是因為律法規定,除非祭司宣告那曾長大痲瘋的人潔淨,否則他不得進城,而會被驅逐。祂也吩咐獻上禮物,這是潔淨者習慣獻上的,這作為證據,表明祂並非反對律法,而是如此珍視律法,以至於連律法所規定的都……

第八章(原文標記為第八章,實為第二章內容)

關於癱子。關於耶穌與稅吏同席。關於門徒在安息日掐麥穗。

「過了幾天,耶穌又進了迦百農。人聽見祂在屋裡,就聚集,甚至連門前都沒有空地。耶穌就對他們講道。有人帶著一個癱子來,是用四個人抬來的。因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子,拆了房頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:『小子,你的罪赦了。』」什麼是「過了幾天」?意指過了幾天之後。當祂進去,人們聽說祂在屋裡,就聚集起來,期待能輕易遇見祂。這些人的信心很大,甚至拆了房頂縋下來,因此主醫治了他,見到抬他的人,或那癱子自己的信心。因為如果他不信自己會得醫治,他也不會接受被抬來。因為往往透過施恩者的信心,醫治了被帶來的人,即使他們是不信的;往往也相反,透過被帶來者的信心,即使抬他的人是不信的。祂先赦免了病人的罪,然後才醫治了疾病。因為最嚴重的疾病往往源於罪,正如主說那在約翰福音中的癱子,是因為罪而癱瘓的。約翰福音中的那個人,與這裡提到的並非同一個,而是另一個。約翰福音中的那個人,沒有人抬他;而這裡的人,有四個人抬;那個人在羊門,這裡的人在屋裡;那個人在迦百農,這裡的人在耶路撒冷,你還能找到其他差異。但要知道,馬太福音中提到的,與馬可福音中這裡提到的,是同一個。

「有幾個文士坐在那裡,心裡議論,說:『這個人為什麼這樣說僭妄的話呢?除了神以外,誰能赦罪呢?』耶穌心中立刻知道他們心裡這樣議論,就說:『你們心裡為什麼這樣議論呢?或對癱子說:你的罪赦了,或說:起來,拿你的褥子行走,哪一樣容易呢?但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說:『我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去吧!』那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了,以致眾人都驚奇,歸榮耀與神,說:『我們從來沒有見過這樣的事!』」法利賽人指控主是僭妄的,因為祂赦免了罪;因為只有神能赦罪;但主給了另一個祂是神的證據,就是知道他們的心;因為只有神知道每個人的內心,正如先知所說:「你獨自知道人心」。但他們儘管內心被揭露,卻仍無動於衷,不承認那知道他們內心的人也能醫治罪。然而,主透過醫治身體,來證實祂也醫治了他的靈魂,透過顯而易見的事來證實隱藏的事,透過較容易的事來證實較困難的事,即使他們不這麼認為。因為法利賽人認為醫治身體較困難,因為那是可見的;而說醫治靈魂較容易,因為醫治是隱藏的。所以他們或許議論說:「看這個騙子,他避開了醫治身體這件可見的事,卻去醫治那隱藏的靈魂,說:『你的罪赦了』。因為如果他能,他早就醫治身體了,而不會逃避到隱藏的事上。」救主向他們表明祂兩者都能做。祂說:「哪一樣容易呢?醫治身體還是靈魂?當然是醫治身體,但你們認為相反。我現在透過醫治身體,這在真理上是容易的,但在你們看來是困難的,來證實靈魂的醫治,這雖然困難,但因為是隱藏且無法驗證的,看起來卻是容易的。」那時祂對癱子說:「起來,拿你的褥子」,為了更進一步證實神蹟,表明這不是幻覺;同時為了表明祂不僅醫治了,還賦予了力量。祂在處理靈魂的疾病時也是如此;祂不僅使我們脫離罪惡,還賦予我們實踐誡命的力量。因此,身為癱子的我也能得醫治。因為基督現在也在迦百農,在安慰的屋子,即教會裡;因為教會是安慰者的屋子;而我是癱子,對美善而言,靈魂的力量是無效且不動的;但如果我被四位福音書作者抬起,並被帶到主面前,那時我就會聽見:「孩子」,我因實踐誡命而成為神的孩子,我的罪就必得赦免。但如何被帶到耶穌面前呢?如果他們拆了房頂。什麼是房頂?是超越我們一切的理智。它有許多塵土和瓦片,我指的是屬世的事物;但如果這一切都被清除,我們內心的理智力量被拆除並卸下負擔,然後被縋下來,即謙卑下來;因為不應因理智的房頂被卸下而自高,而應在卸下負擔後,被縋下來,即謙卑下來。那時我就會得醫治,並拿起褥子,即身體,推動它去實踐誡命。因為不應只從罪中起來,意識到我們犯罪了,還要拿起褥子,即身體,去實踐美善。那時我們就能達到觀照,以至於我們內心所有的思想都說:「我們從來沒有見過這樣的事」,意指我們從未像現在這樣理解,當我們身為癱子時得醫治。因為潔淨了罪的人,才是真正看見的人。

「耶穌又出到海邊,眾人都就了祂來,祂便教訓他們。耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:『你跟從我來。』他就起來,跟從了耶穌。耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席;因為這樣的人多,他們也跟從耶穌。法利賽人的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對祂門徒說:『祂和稅吏並罪人一同吃喝嗎?』」

耶穌聽見了,就對他們說:「強健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」

主在行完醫治癱子的神蹟後,來到海邊,本想獨處,但群眾又跟隨而來,為要讓你明白:你越是逃避榮耀,榮耀就越是追隨你;反之,若你追求榮耀,它必逃避你。因此,主雖然逃往海邊,群眾卻又追隨而至;然而,祂隨即又從那裡離開。祂經過時,得著了馬太——馬可福音中所說的利未,就是現在的馬太,因為他有兩個名字。路加與馬可稱他為利未,隱去了他的名字;但他自己卻不以為恥,反而述說自己的事,他說:「耶穌看見馬太這個稅吏。」因此,我們也不要以承認自己的罪為恥。利未當時正坐在稅關上,或許是在徵稅、處理帳務,或是做稅吏在自己辦公處慣常做的事。但他被主喚醒,以至於撇下一切跟隨了祂,並且因為心中喜樂,還邀請了許多人赴宴。法利賽人卻指責祂,自以為義。主說:「我來本不是召義人」——也就是你們這些自以為義的人(祂這話帶有諷刺意味)——「乃是召罪人。」祂說「悔改」,是為了表明祂雖然召喚罪人,卻不是要讓他們維持原狀,而是要使他們變好。

「約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問祂說:『約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?』耶穌對他們說:『新郎和陪伴之人同在的時候,他們豈能禁食呢?但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。』」約翰的門徒因處於較不完全的階段,仍守著猶太人的習俗;因此他們來到基督面前,以自己為榜樣,詢問為何祂的門徒不禁食。主回答說:「現在我是新郎,他們應當歡喜,不該禁食;但當我從這世上被取去,他們遭遇試煉時,他們就會禁食、哀傷了。」祂稱自己為新郎,不僅是因為祂迎娶了貞潔的靈魂,也因為祂第一次降臨的時期,並非哀傷或愁苦的時期;對於信祂的人,這不是勞苦的時期,而是透過洗禮,使我們在沒有律法之工的情況下,輕省地得著安息。洗禮有什麼勞苦呢?然而藉著這輕省的方式,我們找到了救贖。新郎的陪伴之人,就是使徒們,因為他們配得主的喜樂,並分享一切屬天的美善與歡愉。你也可以這樣理解:凡人行美德時,就是新郎的陪伴之人。只要他有新郎基督與他同在,他就不禁食,也就是說,他不必顯出悔改的行為,因為他沒有跌倒。但當新郎基督離開他,即他滑入罪中時,他就禁食並悔改,以醫治他的罪。

「沒有人把新布補在舊衣服上,恐怕所補上的新布帶壞了舊的,破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡,恐怕酒把皮袋裂開,酒和皮袋就都壞了;但新酒必須裝在新皮袋裡。」祂的意思是:如果把新布(即新補丁)補在舊衣服上,它會因自身的堅韌而撕裂舊衣;新酒也會因自身的熱力而裂開舊皮袋。同樣地,我的門徒還未變得剛強,如果我們加重擔給他們,反而會傷害他們。因為他們的心志軟弱,就像舊衣服一樣。因此,不應強加禁食的重擔給他們。或者你也可以這樣理解:基督的門徒既已更新,就不能再服事舊的習俗與律法。

「耶穌當安息日從麥地經過。祂門徒行路的時候,掐了麥穗。法利賽人對祂說:『看哪,他們在安息日為什麼做不可做的事呢?』耶穌對他們說:『經上記著大衛在窮乏、飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎?他當亞比亞他作大祭司的時候,怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,又給跟從他的人吃?這餅除了祭司以外,人都不可吃。』又對他們說:『安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。所以人子也是安息日的主。』」主的門徒掐了麥穗,因為他們不再習慣於照著律法生活。法利賽人憤憤不平,卻被基督堵住了口,祂引述大衛因飢餓而在亞比亞他作大祭司時廢棄律法的事。先知大衛為了躲避掃羅,來到這位大祭司面前,騙他說是奉國王之命執行軍事任務。那時他吃了陳設餅,並拿走了獻給主的歌利亞的刀。每天擺在桌上的餅有十二個,六個在右,六個在左。有人問,為何福音書作者此處稱大祭司為亞比亞他,而列王紀卻稱他為亞希米勒。可以說,亞比亞他或許有兩個名字,同一個人也稱為亞希米勒。或者,列王紀說那時亞希米勒是祭司,而福音書作者說亞比亞他是大祭司。所以這並不矛盾,因為亞希米勒是祭司,而亞比亞他是大祭司。你也可以從靈意上理解:主的門徒在安息日,即在靈魂的安息中(安息日意為「停止」),當他們從情慾中得到安息,不再受魔鬼爭戰時,他們就「行路」,也就是成為他人通往美德的嚮導,掐掉並拔除所有從地土與卑下幻想中長出的東西。因為人若不先從情慾中停止,使自己進入寧靜,就無法引導他人,成為通往美善的嚮導。

第三章:關於枯乾一隻手的人、揀選使徒、關於母親與兄弟。

「耶穌又進了會堂,在那裡有一個人枯乾了一隻手。眾人窺探耶穌,在安息日醫治不醫治,意思是要控告祂。耶穌對那枯乾一隻手的人說:『起來,站在當中!』又對眾人說:『在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是可以的呢?』他們都不作聲。耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:『伸出手來!』他把手一伸,手就復了原,和那隻手一樣。」門徒因在安息日掐麥穗而被猶太人控告,主不僅藉著大衛的例子堵住了控告者的口,更進一步羞辱他們,行了神蹟,表明:「我的門徒並沒有犯罪,甚至連我自己也在安息日作工,顯出神蹟。所以,如果行神蹟是惡,那麼在安息日做必要的事也是惡;但行神蹟以救人是屬神的,因此在安息日不做惡事的人,並沒有違背律法。」所以祂問他們是否可以行善,羞辱他們阻礙祂行善。右手枯乾,象徵所有不做右手(善行)之事的人。基督對他說:「起來」,即從罪中站起來,站在當中,即站在美德的中道上。因為美德是中道,既不偏向缺乏,也不偏向過度;當他站在中道時,他的手就會復原。看那「復原」二字,因為我們曾經擁有健全的手,即實踐的行動,那時還沒有悖逆;但自從我們的手伸向那被禁止的果子,它就對行善枯乾了。所以,當我們站在美德的中道時,它將會復原到最初的健康。

「法利賽人出去,同希律一黨的人商議怎樣可以除滅祂。耶穌和門徒退到海邊去,有許多人從加利利跟隨祂。還有猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外,並推羅、西頓的許多人,聽見祂所做的大事,就都來了。祂就吩咐門徒叫一隻小船伺候,免得眾人擁擠祂。祂治好了許多人,所以凡有災病的,都擠進來要摸祂。污鬼無論何時看見祂,就俯伏在祂面前,喊著說:『你是神的兒子!』耶穌再三地囑咐他們,不要把祂顯露出來。」希律一黨的人是誰?他們或是希律的士兵,或是當時新興的一個教派,主張希律本人就是基督,因為在希律統治時期,猶太君王的統治權結束了。雅各的預言曾說,當猶大支派的統治者消失時,基督就會降臨。既然在希律時代沒有猶太統治者,而是由外族人(他是以土買人)統治,有些人就以為他是基督,並建立了這個教派。這些人企圖除滅主。但祂退避了,因為受難的時刻還未到。同時,祂為了讓更多人得益處,才避開這些無知的人;因為有許多人跟隨祂,祂醫治了他們,甚至推羅和西頓這些外邦人也得著了益處。祂的親屬卻逼迫祂。這說明如果沒有美好的品行,血緣關係毫無益處。外邦人從遠方來就祂,猶太人卻逼迫那來到他們中間的祂。看祂的淡泊名利:為了不讓群眾干擾,祂要求一隻小船,好登上去保持清靜。「災病」指的就是疾病;疾病確實有助於管教,因為神像父親管教孩子一樣鞭打我們。你也要明白,希律一黨的人,即屬肉體與皮囊的人,想要殺害耶穌(希律意為「皮囊」)。而那些離開家鄉與親族,即離開對肉體依戀的人,才跟隨祂。因此他們的「災病」——我指那些鞭打良心的罪——才得醫治,污鬼才被趕走。注意,耶穌吩咐門徒叫小船伺候,是為了免得眾人擁擠祂。耶穌就是我們裡面的道,祂吩咐我們的小船,即我們的身體,要伺候祂,不要陷入世俗事務的風浪中,免得眾人,即事務的紛擾,壓迫了我們裡面的基督。

「祂上了山,隨自己的意思叫人來,他們便來到祂那裡。祂就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。祂給西門起名叫彼得,又有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,又給這兩個人起名叫半尼其,就是雷子的意思;又叫安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門,並賣耶穌的加略人猶大。」祂上山是為了禱告。因為祂行了神蹟,在顯出神蹟後祂便禱告,教導我們所有人,當我們成就了美善之事時,應當感謝神,並將這一切歸功於神的能力;或者因為祂即將按立使徒,所以上山禱告,好讓我們明白,當我們將要按立他人時,應當先禱告,使合適的人選向我們顯明,而不至於參與他人的罪惡。祂也揀選了猶大作使徒,是為了讓我們明白,神不會因為某人未來會作惡而拒絕他,而是因為他現在所具備的美德,就給予他尊榮,即使他後來會變壞。祂列出使徒的名字,是為了對抗假使徒,好讓真使徒為人所知。祂稱西庇太的兒子為雷子,是因為他們是偉大的傳道者與極其深奧的神學家。

「耶穌進了一個屋子,眾人又聚集,甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見,就出來要拉住祂,因為他們說祂癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說:『祂是被別西卜附著,又說祂是靠著鬼王趕鬼。』」祂的親屬,即祂的家人,或許是同鄉或祂的兄弟,出來要拉住祂。他們說祂「癲狂了」,意思是說祂「被鬼附了」。因為聽說祂趕鬼、醫治疾病,出於嫉妒,他們認為祂被鬼附且癲狂了;因此他們想拉住祂,好把祂像瘋子一樣捆綁起來。祂的親屬如此,耶路撒冷來的文士也說祂被鬼附。因為他們無法反駁祂所做的事,就用另一種方式毀謗,說這些事是靠鬼做的。

「耶穌叫他們來,用比喻對他們說:『撒但怎能趕出撒但呢?若一國自相紛爭,那國就站立不住;若一家自相紛爭,那家就站立不住。若撒但自相攻打,分門別類,就站立不住,必要滅亡。人進壯士家裡,搶奪他的家具,必須先捆住那壯士,然後搶奪他的家。』」祂用無可辯駁的例子推翻了嫉妒的猶太人。祂說,鬼怎麼可能趕出鬼呢?正如我們在家庭中所見,只要家人和睦,家就穩固;一旦紛爭,家就敗落。祂又說,若不先捆住壯士,怎能搶奪他的家具呢?祂的意思是:壯士就是魔鬼,家具就是容納魔鬼的人。若不先捆住並擊敗魔鬼,怎能從他那裡搶奪他的家具,即那些被鬼附的人呢?既然我搶奪了他的家具,即把人從鬼附的痛苦中釋放出來,我顯然已經捆住並擊敗了魔鬼,我是他們的敵人。那麼你們怎能說我被別西卜附著,即是鬼的朋友與巫師,而在趕鬼呢?

「『我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。』這話是因為他們說:『祂是被污鬼附著的。』」祂在這裡的意思是:人們所犯的其他罪,或許還有藉口,也能得到寬恕,因為神體恤人的軟弱。例如,他們曾說主是貪食好酒的人,是稅吏與罪人的朋友,這些罪或許能得到寬恕。但當他們看見祂行了奇妙的神蹟,卻褻瀆聖靈,即褻瀆藉著聖靈所行的神蹟時,若不悔改,怎能得赦免呢?因為當他們因基督的肉身而絆倒時,即便不悔改,或許也能因身為軟弱的人而得到寬恕。但當他們看見祂行神蹟,卻仍褻瀆,若不悔改,怎能得赦免呢?

「耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫祂。有許多人坐在耶穌周圍,他們就告訴祂說:『看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。』耶穌回答說:『誰是我的母親?誰是我的弟兄?』就四面觀看那周圍坐著的人,說:『看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。』」主的弟兄出於嫉妒,前來想拉住祂,說祂癲狂、被鬼附。祂的母親或許被虛榮心所困,前來想打斷祂的教導,向群眾顯示她能左右這位受眾人崇拜的人,甚至能將祂從教導中拉開。主回答說:「我母親生我,若沒有其他美德,這對她毫無益處;同樣,我的弟兄若沒有美德,血緣關係也無益處。因為真正基督的親屬,是那些遵行神旨意的人。」祂說這話並非否認母親,而是表明她不僅因生下祂而配得尊榮,更因其他一切美德;若沒有這些,其他人將在親屬關係上被優先看待。

第四章:關於撒種的比喻。關於平靜風浪。

「耶穌又在海邊教訓人。有許多人到祂那裡聚集,祂只得上船,坐在海裡;眾人都靠近海,站在岸上。祂就用比喻教訓他們許多道理。」雖然祂似乎打發了母親,但祂還是順服了她。因為為了她,祂才來到海邊。祂坐在船上,是為了面對所有人,讓所有人都能聽見,背後沒有人。

「祂在教訓中對他們說:『你們聽啊!有一個撒種的出去撒種。撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把它擠住了,就不結實。又有落在好土裡的,就發生長大,結實有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。』又說:『有耳可聽的,就應當聽!』無人的時候,跟隨祂的人和十二個門徒問祂這比喻的意思。祂對他們說:『神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白,恐怕他們回轉過來,就得赦免。』」祂先講這撒種的比喻,是為了讓聽眾更專注。因為祂即將說種子就是道,落在不留心的人身上就會毀壞,所以祂先說這些,好讓聽眾努力不要成為那毀壞種子的地。那麼誰是撒種的呢?就是基督自己,祂出於慈愛與謙卑,從父的懷中出來。祂出來並非要焚燒那被咒詛的地與邪惡的心,也不是要砍伐荊棘,而是要撒種。是什麼種子呢?是摩西的嗎?是先知的嗎?不,是祂自己的,即傳講祂的福音。祂撒了種。在種子中,有的落在被許多人踐踏的靈魂上;飛鳥,即佔據空中的魔鬼,吃盡了種子。那些討好人的人就是這樣,像一條被許多人踐踏的路;當一個人做任何事都為了討好這個人或那個人時,他就被許多人踐踏了。看哪,祂沒說「祂把它扔在路旁」,而是「落在」。撒種的人是把它撒向好土,但那地若變壞了,就會毀壞種子,即道。有些人巧妙地理解「落在路旁」,認為這是落在不信的心裡;因為路就是基督,路旁就是不信者,即在路外,也就是在基督之外的人。有的落在石頭般的靈魂上;我指那些容易接受,隨後又拋棄的人;他們是石頭般的,在某種程度上像磐石,即基督,因為他們接受了道;但因只是暫時接受,隨後又拋棄,所以不像。有的落在充滿思慮的靈魂上;因為荊棘就是思慮。第四種落在好土裡。看哪,美善是多麼稀少,得救的人是多麼少;因為只有四分之一的種子被保存下來。對私下詢問祂的門徒,祂說:「神國的奧祕只叫你們知道。」難道這是命中注定的,天生給一些人,而不給另一些人嗎?絕非如此!而是給那些尋求的人。「因為尋求的,就必得著。」至於其他人,神使他們眼瞎,以免他們明白該做的事卻不去行,導致更大的定罪。換句話說:你想知道神是否使所有人都看見該做的事嗎?聽著。「叫他們看見」——這是神的作為;「卻不曉得」——這是他們邪惡的結果。神造他們是為了讓他們看見,即明白美善,但他們卻不看,故意閉眼,以免回轉並得到修正;他們彷彿嫉妒自己的救贖與改善。也可以這樣理解:我對其他人用比喻講,是為了讓他們看見卻不看,聽見卻不明白,以免他們因此回轉並得到修正。

「祂對他們說:『你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白別的比喻呢?撒種之人所撒的就是道。那撒在路旁的,就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他們心裡的道奪了去。那撒在石頭地上的,就是人聽了道,立刻歡喜領受,心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。那撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來,把道擠住了,就不能結實。那撒在好土裡的,就是人聽了道,又領受,並且結實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。』」這裡有三種道被毀壞的階層。路旁的是不留心的人,石頭地的是膽怯的人,荊棘地的是貪圖享樂的人。然而,那些領受並保存種子的人,也有三個階層:結實一百倍的,擁有完美與卓越生活的人;結實六十倍的,處於中等的人;結實三十倍的,盡力而為的人;例如,有的守童貞與隱修,有的在群體中生活,有的則是結婚的平信徒。但主接納所有人,只要他們能結實;感謝祂的慈愛。

「耶穌又對他們說:『人拿燈來,豈是要放在斗底下、床底下,不放在燈臺上嗎?因為掩藏的事,沒有不顯出來的;隱瞞的事,沒有不顯出來的。有耳可聽的,就應當聽!』」祂在這裡勸勉使徒,要在生活與行為上發光;因為燈是為了照亮而放置的,你們的生活也當如此,為眾人所矚目,眾人都看著你們;因此要努力過美好的生活。你們不是坐在角落,而是燈。燈不應藏在床底下,而應放在燈臺上照亮。我們每個人都是燈,應當放在燈臺上,即放在屬神生活的頂峰,好照亮他人,而不是放在斗底下,即放在貪食與對食物的追求下,也不要放在床底下,即放在安逸下。因為沒有人追求食物、渴望安逸,還能成為照亮眾人的燈。因為沒有掩藏的事不顯出來的。無論是善是惡,在隱密處所做的,都將顯露出來,在此世如此,在來世更是如此。因為有什麼比神更隱密呢?但祂也顯露在肉身之中。

「又對他們說:『你們所聽的要留心。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們,並且要多給你們。因為有的,還要給他;沒有的,連他所有的也要奪去。』」祂激勵門徒要清醒。祂說,你們要留心所聽的,不要讓我的話有任何遺漏。因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們,也就是說,你們投入多少注意力的量器,就會得到多少益處。如果聽者非常專注,神就會回報他豐盛的益處;如果他懶散,所得的益處也按比例減少。因為有熱心與勤奮的人,必會得到益處;沒有熱心與勤奮的人,連他自以為有的也要奪去。因為透過懶散,連他原本微小的火花也會熄滅,正如透過勤奮,火花會被點燃一樣。

「又說:『神的國如同人把種撒在地上,黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了。』」神的國,要理解為神對我們的治理。人就是神自己,祂為了我們成為人。祂把種子撒在地上,即福音的傳講;撒下之後,祂睡覺,即升到天上;但祂黑夜白日都起來。因為神雖然看似睡覺,卻起來;黑夜,是當祂透過試煉使我們覺醒,認識祂時;白日,是當祂透過喜樂與歡愉治理我們的生命時。種子漸長,那人卻不曉得;因為我們有自由意志,種子是否生長,在於我們的選擇。因為我們不是被迫結實,而是自然地,即出於我們自己結實,先發苗,顯出美善的開端,那時我們是嬰孩,還未達到基督身量的程度;後長穗,當我們能抵擋試煉時。因為穗子已經束緊腰部,挺直站立,是更成熟的。再後穗上結成飽滿的子粒,當人結出完美的果子時。當收成的時候到了,鐮刀就收割果子。鐮刀要理解為神的話語;收成,即世界末日的時刻。

「又說:『神的國,我們可用什麼比較呢?可用什麼比喻表明呢?好像一粒芥菜種,種的時候,雖比地上的百種都小,但種上以後,就長起來,比各樣的菜都大,又長出大枝來,甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。』耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。若不用比喻,就不對他們講;沒有人的時候,就把一切的道解釋給門徒聽。信心之道雖小。因為你信基督,就必得救。」你看,種在地上雖小,但傳講的福音卻擴展並增長,甚至天上的飛鳥,即所有在思想與知識上高超的人,都宿在它上面。有多少智者,撇棄希臘智慧,在福音中得到安息?所以傳講的道變得比一切都大,並長出大枝。使徒們有的去了羅馬,有的去了印度,有的去了亞該亞,有的去了地的其他地方,像枝子一樣分開。祂對群眾用許多比喻講道,根據聽眾的程度來比喻。因為群眾是平民與無知的人,所以祂提到芥菜種、草與種子,好從他們熟悉與習慣的名詞中教導他們有益的事,或者激勵他們前來詢問,並透過詢問學習所不知道的事。因為祂私下把一切解釋給門徒聽,即那些前來詢問的人。祂解釋了一切他們因無知而詢問的事。並非簡單地解釋一切,包括顯而易見的事。因為從他們詢問所學到的,對他們來說其他事也就顯而易見了;所以一切都對他們解釋清楚了。

「當那天晚上,耶穌對門徒說:『我們渡到那邊去吧。』門徒離開眾人,耶穌仍在船上,他們就把祂帶去;也有別的船和祂同行。忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水。耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了祂,說:『夫子!我們喪命,你不顧嗎?』耶穌醒了,斥責風,向海說:『住了吧!靜了吧!』風就止住,大大的平靜了。耶穌對他們說:『為什麼膽怯?你們還沒有信心嗎?』他們就大大地懼怕,彼此說:『這到底是誰,連風和海也聽從祂了?』」馬太與馬可對此事的敘述不同;馬太說得詳細的,馬可就簡略;反之亦然。祂只帶門徒,讓他們成為即將發生神蹟的見證人;為了不讓他們因打發其他人走而驕傲,祂讓他們經歷風浪,同時也是為了教導他們承受試煉。祂睡覺,是為了讓神蹟在他們驚恐之後顯得更偉大;因為如果基督醒著時起了風浪,他們或許就不會害怕,也不會祈求。祂讓他們陷入危險的恐懼中,好讓他們感受到祂的能力。因為他們看見其他人得著恩惠,自己卻沒享受到,就有變得懶散的危險。所以祂允許風暴發生;祂睡在船尾的枕頭上,那顯然是木頭做的。醒來後,祂先斥責風——因為風是使海變狂暴的原因——然後斥責海。祂也斥責門徒,說他們沒有信心;因為如果他們有信心,就會相信即使祂睡著,也能保守他們不受傷害。他們彼此說:「這到底是誰?」因為他們對祂仍有懷疑;因為祂僅以命令就使海平靜,既不像摩西用杖,也不像以利沙呼求使約旦河分開,也不像約書亞用約櫃。