08 以撒二世時代 ΤΟΜΟΣ B

08_以撒二世時代_ΤΟΜΟΣ_B

「那孩子從那時就痊癒了。」你可看見這人將自己信心不足的過犯，歸咎於門徒，彷彿是他們在醫治上軟弱無力；因此，主責備他，因為他指控了門徒，說：「這又不信的世代啊！」意思是：這過犯不在於他們的軟弱，而在於你的不信；因為你的不信太過深重，勝過了他們那與之相稱的權能。主雖然是在責備這人，但也是在責備所有不信的人，包括周圍的人。當祂說「我與你們在一起要到幾時呢？」時，祂顯明了祂渴望在十字架上的受難，以及離開他們。因為祂說：「我與這些悖逆且不信的人共處要到幾時呢？」耶穌責備了他，責備誰呢？是那患癲癇的人。由此可見，這人自己也是不信的，由於他的不信，才招致了那鬼附在他身上。

「門徒暗暗地到耶穌跟前，說：『為什麼我們不能趕出它呢？』耶穌對他們說：『是因為你們的不信。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：「從這邊挪到那邊」，它也必挪去；並且沒有什麼事是你們不能做的。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，是不出來的。』」使徒們害怕自己失去了被賜予對付鬼魔的恩典，因此他們焦慮地私下詢問。主則像責備那些尚未成熟的人一樣，對他們說：「是因為你們的不信。」因為如果你們有火熱且沸騰的信心，即使看起來微小，也能成就大事。至於使徒們是否曾挪移過山，經上雖未記載，但這是有可能發生的，只是未被記錄下來，因為並非所有事都被記錄了；再者，當時並沒有這樣的需求，所以山沒有挪移，但他們卻成就了更偉大的事。你看主所說的：「你們若對這座山說：『挪開』」，意思是：當你們說的時候，它就會挪開。門徒們沒有說，是因為當時沒有需求，也沒有必要，所以山沒有挪移；但如果他們說了，山就必挪移。至於「這一類的鬼」，是藉著禱告和禁食被趕出去的。因為那些被鬼附的人，以及那些準備醫治他們的人，都必須禁食；而禱告，當它不是在醉酒中，而是在禁食中進行時，才是有效的。你也要明白，所有的信心，就像一粒芥菜種，雖然因著福音的愚拙而被視為卑微，但如果它落在好土裡，就會長成大樹，天上的飛鳥——即那些飛得最高的思想——就會棲息在上面。因此，誰擁有這全部的信心，誰就能對這座山說「挪開」，也就是對那鬼說；因為祂指的就是那剛被趕出去的鬼。

「他們在加利利聚集的時候，耶穌對他們說：『人子將要被交在人手裡，他們要殺害祂，第三天祂要復活。』他們就極其憂愁。」祂不斷地預言受難的事，是為了不讓人以為祂是被迫受苦，同時也是為了操練他們，使他們在事情發生時，不至於因突如其來而驚慌；祂在憂愁的事之後，緊接著加上了歡樂的事，即「祂要復活」。

「他們到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：『你們的老師不納丁稅嗎？』彼得說：『納。』」神曾希望利未支派被分別出來，以代替以色列人的長子。經清點，利未支派共有二萬二千人；而長子則有二萬二千二百七十三人。因此，神規定將丁稅交給祭司，以代替那些超出利未支派數目的長子。從那時起，這就成了習俗，所有長子都要納丁稅，即五舍客勒，也就是二百歐波羅。因為主也是長子，所以祂也納稅；但那些人或許是因為敬畏基督所行的神蹟，不敢直接問祂，而是問彼得，或者更狡猾地，彷彿在說：「你們那位與律法作對的老師，是否願意納丁稅呢？」

「耶穌進了屋子，耶穌先對他說：『西門，你以為怎樣？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？』彼得對祂說：『向外人。』耶穌對他說：『既然如此，兒子就可以免稅了。』」作為神，祂雖然沒有聽見，卻知道他們對彼得說了什麼；因此祂先開口說：「如果地上的君王不向自己的兒子徵稅，而是向外人徵稅，那麼天上的君王怎會向我，祂的兒子，徵收丁稅呢？」因為這稅，正如我上面所說，是獻給祭司和聖殿的。如果地上君王的兒子們是自由的，也就是說不必納稅，那麼我豈不更是如此嗎！

「『但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，就必得一塊錢；可以拿去給他們，作你我二人的稅。』」祂說，為了不被視為傲慢且藐視律法的人，也不要絆倒人，就去納稅；我給這稅不是因為我欠債，而是為了糾正他們的軟弱。我們從中學到，在不損害我們的情況下，不應絆倒人；因為在我們因某種行為而受損的地方，就不必在意那些無理被絆倒的人。為了顯明祂是神，且掌管海洋，祂差遣彼得從魚口中取出錢幣；同時我們也學到了一個奧祕：那魚就是我們的人性，沉浸在不信的深淵中，但使徒的道將我們釣了上來，並在我們的口中發現了錢幣——即主的言語，以及對基督的認信；因為那認信基督的人，口中就擁有這錢幣，這錢幣價值兩個丁稅。因為基督有兩種本性，既是神也是人。因此，這錢幣就是基督，是為兩類人而給的，即為猶太人和外邦人，也為義人和罪人。當你看到某人貪財，口中除了金銀別無他物時，要知道這人就是那在生活的海中游動的魚；但如果能找到一位像彼得那樣的教師，他就會釣住這人，並從他口中除去金銀。有些人認為這錢幣是敘利亞的一種寶石；另一些人則認為是四分之一的錢幣。

第十八章

關於門徒們問：誰是最大的？關於不可絆倒人。關於一百隻羊的比喻。關於責備鄰舍。關於捆綁與釋放的權柄。關於欠一千萬銀子的僕人。

「當時，門徒進前來問耶穌說：『在天國裡誰是最大的？』」因為他們看見彼得受到基督的尊榮——他被吩咐為基督和自己納稅——因此他們產生了人的情感，出於嫉妒，他們來到主面前，迂迴地問：「誰是最大的？」

「耶穌叫一個小孩子來，使他站在他們中間，說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。』」主看見門徒被虛榮心所困，便制止他們，藉著這謙卑的孩子向他們顯明謙卑的道路。我們必須在心志的謙卑上像孩子，而不是在理智的幼稚上；要在純真上像孩子，而不是在愚昧上。祂說「若不回轉」，顯示他們是從謙卑轉向了虛榮。因此必須轉回那裡，也就是轉回你們所離開的謙卑。

「『凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這小子裡的一個信我的人跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。』」祂說，不僅你們要謙卑，如果你們因我而尊重其他謙卑的人，你們也會得到賞賜；因為當你們接待小孩子，也就是接待那些謙卑的人時，你們就是接待我。接著祂從反面說：「凡使……跌倒的」，也就是侮辱「這小子裡的一個」，也就是那些雖然偉大，卻自視渺小、謙卑的人，「倒不如把大磨石拴在他的頸項上。」祂引用了一種感官上的懲罰，是為了顯明那些侮辱並絆倒在基督裡謙卑的人，將會遭受極大的刑罰。你要明白，即使有人絆倒了真正的小子，也就是軟弱的人，而沒有盡力扶持他，也會受到懲罰。因為偉大的人不容易被絆倒，但小子卻容易。

「『這世界有禍了，因為有絆倒人的事！絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的那人有禍了！』」祂像一位愛人者，為這世界哀哭，因為它將因絆倒人的事而受損；但有人會說：既然如此，為什麼要哀哭，而不去幫助並伸出援手呢？我們回答說，哀哭本身也是一種幫助。因為我們往往無法用勸誡來幫助的人，當我們為他們哀哭時，他們就會有所感悟。如果絆倒人的事免不了，祂說，我們該如何逃避呢？絆倒人的事免不了會來，但我們不一定會滅亡。因為我們可以抵擋絆倒人的事；而絆倒人的事，是指那些阻礙我們行善的人。世界是指那些屬地且卑微的人，他們很容易受到阻礙。

「『倘若你的一隻手或一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來丟掉。你缺一隻手或一隻腳進入永生，強如兩手兩腳被丟在永火裡。倘若你的一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如兩隻眼被丟在地獄的火裡。』」手、腳和眼，是指那些我們視為肢體的朋友；因此，如果這樣的人傷害了我們，也就是家中的朋友，就必須像對待腐爛的肢體一樣藐視他們，並將其砍斷，以免傷害到其他人。由此可見，即使絆倒人的事，也就是那些傷害我們的人，免不了會來，但我們不一定會受損。因為如果我們照主所說的去做，將那些傷害我們的人從我們身邊砍斷，即使是朋友，我們也不會受損。

「『你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。人子來，為要拯救失喪的人。』」祂吩咐不可輕視那些被認為是小子的人，也就是那些心靈貧窮、在神眼中偉大的人。祂說，他們被神所愛，以至於有天使看守，免受鬼魔的傷害。因為每一位信徒，甚至所有人類，都有天使。而在基督裡的小子和謙卑人，他們的天使與神如此親近，以至於他們站在神面前，常見祂的面。由此可見，雖然我們都有天使，但罪人的天使彷彿因我們缺乏坦然無懼的心而感到羞愧，他們自己也沒有坦然無懼的心去見神的面，甚至可能無法為我們代求；而謙卑人的天使，卻因擁有坦然無懼的心，能看見神聖的面容。祂說，我何必說這些人有天使呢？我來正是為了拯救失喪的人，並接納那些在眾人眼中被視為無足輕重的人。

「『你們以為怎樣？一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，豈不撇下這九十九隻在山上，去找那走迷的嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡的一個失喪。』」誰是一百隻羊的主人？是基督。因為所有的理性受造物，天使和人類，就是那一百隻羊；而基督是牧人，不是羊。因為祂不是受造物，而是神的兒子。祂撇下了那九十九隻在天上；取了奴僕的形像，來尋找那迷失的一隻，即人類。祂為此歡喜，勝過為天使的堅定而歡喜。這隱喻地暗示了神關心罪人的悔改，並為此歡喜，勝過為那些保持美德的人歡喜。

「『倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有你們兩個人在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。』」祂對絆倒人的事說了嚴厲的話，現在也糾正那些被絆倒的人。為了讓你這位被絆倒的人，不至於因絆倒你的人有禍了而完全灰心，祂說：我希望你這位被絆倒的，也就是受損的人，去責備那些虧負並傷害你的人，如果他們是基督徒的話。你看祂說什麼：「如果你的弟兄得罪你」，也就是基督徒。如果是不信的人虧負你，那就退讓，甚至連財物也讓給他。但如果是弟兄，就要責備他；祂並沒有說「侮辱」，而是說「責備」。如果他聽你，也就是承認自己的錯；因為祂希望先私下責備犯罪的人，以免他們在眾人面前被責備後，變得更加無恥；如果他在兩三個人面前被責備仍不覺羞愧，那時才在教會的長老面前公開他的過犯。因為他既然不聽那兩三個人，雖然律法說「要憑兩三個人的口作見證」，也就是定準句句，那麼就讓教會來管教他；如果他連教會也不聽，那時就將他逐出，以免他將自己的邪惡傳染給別人。祂將這樣的人比作稅吏，因為稅吏是被排斥的；而對受害者的一種安慰，就是將虧負他的人視為稅吏和外邦人，也就是罪人和不信者。這就是對虧負者的唯一懲罰嗎？不是。但請聽接下來的話。

「『我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。』」祂說，如果你這位受害者，將虧負你的人視為稅吏和外邦人，那麼在天上他也是如此。如果你釋放他，也就是寬恕他，那麼在天上他也會被寬恕；因為不僅祭司所釋放的是被釋放的，連我們這些受害者所捆綁或釋放的，也同樣會被捆綁或釋放。

「『我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。』」祂藉著這些話將我們聚集在愛中；因為祂既然禁止我們互相絆倒、互相傷害，現在又談到了彼此的合意。所謂合意，並非指那些為惡而聚集的人，而是指那些為善而聚集的人。你看祂說什麼：「你們中間有兩個人」，也就是信徒、有美德的人——因為亞那和該亞法也曾合意，但那是可責備的；所以我們往往禱告卻沒有得到，是因為我們彼此之間沒有合意。祂沒有說「我將會」，因為祂不會遲延；而是說「我在」，意思是：我立刻就在那裡。你要明白，當肉體與靈魂合意，肉體不再貪戀反對靈魂的事時，主就在中間。靈魂的三種能力——理性、意志和慾望——也必須合意。甚至舊約與新約這兩者也合意，基督就在他們中間被兩者所宣揚。

「那時，彼得進前來，說：『主啊，我的弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？』耶穌說：『我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。』」這就是彼得所問的：如果他犯罪，然後悔改前來求饒恕，我該饒恕他嗎？他加上了「得罪我」；因為如果他得罪了神，我這個平信徒就不能饒恕他，除非是擁有神職的祭司；但如果他得罪了我，然後我饒恕他，他就會被饒恕，即使我只是平信徒，而非祭司。至於「七十個七次」，祂說這話，並不是要用數字來限制饒恕。因為讓人坐著數到四百九十次（七十個七次就是這麼多）是荒謬的，這是在此表示無限；就好像在說：無論他犯罪多少次，只要他悔改，就饒恕他。因為祂在接下來的比喻中也說，我們必須有同情心。

「『天國好像一個王要和他僕人算帳。』」這比喻的意義在於教導我們饒恕同作僕人的人對我們所犯的罪，特別是如果他們需要饒恕而俯伏求告時。至於逐一解釋這比喻，只有擁有基督心意的人才能做到；但我們也嘗試一下。王，就是神的話語；但這不是小人物的國，而是天國。祂被比作一個王，為了我們道成肉身，並取了人的樣式；祂與僕人算帳，作為良善的審判者。因為祂不是不分青紅皂白地懲罰；那是殘酷的行為。

「『才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。』」我們是欠一千萬銀子的債務人，因為我們每天都領受恩惠，卻沒有回報神任何善行。那些領受了牧養百姓之職的人，也是欠一千萬銀子的債務人（因為每個人都是一塔連得，正如有人說：「人是偉大的」），卻沒有善用權柄。將債務人連同妻子兒女賣掉，象徵著與神疏離。因為被賣的人就成了別人的奴僕。或許妻子是肉體，因為她是靈魂的伴侶；兒女是靈魂和身體錯誤行為的產物。因此，祂吩咐將肉體交給撒但以致敗壞，也就是交給疾病或鬼魔的折磨；但兒女，即邪惡的行為，也要被扭曲。例如，某人的手在偷竊，神就使這手枯乾，或藉著某種鬼魔使之窒息。看哪，妻子是肉體，兒女是邪惡的行為，為了讓靈魂得救；因為那個人將不再進行偷竊的行為。

「『那僕人就俯伏拜他，說：「主啊，寬容我，將來我必還清。」那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。』」看悔改的力量，以及主的慈愛。悔改使僕人從邪惡中俯伏；因為堅定地停留在邪惡中的人，是不該被饒恕的。而神的慈愛完全免了他的債，儘管那僕人求的不是完全的饒恕，而是寬限期。因此你要明白，神給予的比我們所求的更多。因為祂的慈愛如此之大，以至於那看起來嚴厲的命令——吩咐將他賣掉——並非出於殘酷，而是為了驚嚇那僕人，並說服他轉向懇求和祈禱。

「『那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他一百銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：「你把所欠的還我！」他同伴就俯伏央求他，說：「寬容我吧，將來我必還清。」他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。』」那被饒恕的人出來後，竟掐住同伴的喉嚨；因為沒有人留在神裡面卻是冷酷無情的；只有那些離開神、與祂疏離的人才會如此。這種不仁慈是如此之大，以至於連那被饒恕了更多債務的人（一千萬銀子對比一百銀子），竟連一點點寬恕或延期都不肯給。儘管那同伴說了同樣的話，提醒他自己是如何得救的：「寬容我吧，我必還清。」

「『眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。』」天使們由此顯明他們是恨惡邪惡且喜愛良善的；這些就是同伴；他們告訴主人並非因為主人不知道，而是為了讓你明白天使是我們的守護者，並且他們對那些不仁慈的人感到憤慨。

「『於是主人叫了他來，對他說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。』」主人因慈愛而審判僕人，是為了顯明不是祂，而是僕人的殘酷和忘恩負義摧毀了恩賜。祂把他交給什麼掌刑的呢？交給懲罰性的力量，以致永遠受刑。因為「等他還清了所欠的債」，意味著：讓他受刑直到他還清；但顯然他永遠也還不清那所欠的、應得的懲罰；因此他將永遠受刑。

「『你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』」祂沒有說「你們的父」，而是說「我的父」；因為這樣的人不配稱神為父；祂希望從心裡饒恕，而不僅僅是口頭上。你要明白，當懷恨在心摧毀了神的恩賜時，這是多麼大的惡；儘管神的恩賜是不可撤回的，但它們卻被摧毀了。

第十九章

關於那些問是否可以休妻的人。關於那問耶穌的富人。

「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到約旦河外猶太的境界。有許多人跟隨祂，祂就在那裡醫治他們。」祂再次來到猶太地，是為了讓猶太地那些不信的人沒有藉口說：「祂不常到我們這裡來，只到加利利人那裡去」；因此，在教導和話語結束後，神蹟隨之而來。因為我們不僅要教導，還要實行；但愚蠢的法利賽人看見了神蹟，本該相信，卻試探祂；請聽。

「有法利賽人來試探祂，說：『人無論什麼緣故都可以休妻嗎？』耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。』」多麼愚蠢！他們以為能藉著這些問題讓基督啞口無言；因為如果祂說無論什麼緣故都可以休妻，他們就會對祂說：「那你為什麼說，除了淫亂的緣故，不可休妻呢？」如果祂說不可以休妻，他們就會指控祂與摩西的律法作對。因為摩西曾命令將被厭惡的妻子趕走，甚至沒有正當理由。那麼基督怎麼說呢？祂顯明了一夫一妻制是起初造我們的那位的工作和立法。因為祂說，起初神配合了一男一女；所以一個男人不應與多個女人結合，一個女人也不應與多個男人結合；而應像起初那樣結合，不要無理地破壞同居的關係；祂沒有說「我造了男造女」，以免打擊他們，而是含糊地說「那造人的」。因此，祂說，神對婚姻的善如此重視，以至於祂甚至允許離開父母，與妻子連合。但為什麼在創世記中記載是亞當說了「因此人要離開父母」，而這裡基督卻說神說了「因此要離開」等等？我們說，這也是神的話語。既然他們成為了一體，且因結合和自然的親情而連合，正如切割自己的肉體是可憎的一樣，拆散夫妻也是如此；祂沒有說「摩西不可分開」，以免驚擾他們，而是簡單地說「人」，顯明了配合的神與拆散的人之間的區別。

「他們說：『這樣，摩西為什麼吩咐給她休書，就可以休她呢？』耶穌對他們說：『摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』」法利賽人看見主讓他們啞口無言，便被迫將摩西搬出來，與基督的律法對抗，說：「那麼摩西為什麼吩咐給她休書，就可以休她呢？」主將指控的全部責任轉回他們頭上，為摩西辯護，說：摩西立法並非與神作對，而是為了你們的邪惡才這樣立法；以免你們因放蕩想與別人在一起，而殺害了原來的妻子。因為你們若被迫留住她們，殘酷的你們可能會殺害她們。現在祂命令給那些被丈夫厭惡的妻子休書。但我告訴你們，祂說，那犯了淫亂的妻子，將她趕走是好的，因為她是淫婦；但如果有人趕走沒有犯淫亂的妻子，他就是使她犯姦淫的罪魁禍首；你也要明白，那與主結合的人，是一靈，信徒與基督之間形成了婚姻。因為我們都成了祂的肢體，是基督身上的一部分。因此，根據保羅的話，沒有人能拆散這樣的婚姻，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」所以神所配合的，無論是人，還是其他受造物，無論是天使，還是掌權的，正如保羅所說，都不能分開。

「門徒對祂說：『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』」門徒感到困擾，說：如果他們結合是為了成為一體，並終身不可分開，以至於即使妻子在其他方面很糟糕，也不敢趕走她，那麼倒不如不娶；因為不娶，只是與自然的慾望爭戰，比忍受一個邪惡的妻子要輕鬆得多。他們稱這種不可分開的結合為「人和妻子的緣故」；有些人也這樣理解：如果人和妻子的緣故是這樣，也就是說，如果男人因非法休妻而受到指責，那麼倒不如不娶。

「耶穌對他們說：『這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。』」因為門徒說不進入婚姻更好，主說，童貞雖然是偉大的事，但並非所有人都能做到，只有那些神與之合作的人才能。因為「賜給」在這裡的意思是：神與之合作的人。而這賜予是給那些祈求的人的，「因為你們祈求，就必給你們。凡祈求的，就得著。」

「『因為有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。』」祂說，這童貞的成就只有少數人能做到。因為有些人是生來就是閹人的，也就是說，有些人因自然的體質對性結合不動心，他們不費力就能保持貞潔。也有被人閹的；而為天國的緣故自閹的，不是指那些自我切割的人（因為那是可咒詛的），而是指那些節制的人。你也可以這樣理解：生來是閹人，是指因自然的體質對性慾不動心的人；被人閹，是指因人的教導而切斷了肉體慾望的燃燒；而自閹，是指不是被別人，而是被自己教導，自動傾向於貞潔的人；因此，這才是最好的，即不被別人，而是被自己引導向天國的人。祂希望我們出於自願地實行美德，說：「誰能領受，就可以領受。」因為祂並不強迫人守童貞，也不廢除婚姻，而是將童貞置於優先。

「那時，有人帶著小孩子來，要耶穌給他們按手禱告。門徒就責備那些人。耶穌說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。』」母親們帶著孩子來，希望藉著祂的按手得到祝福。但她們來得不整齊且吵鬧，所以門徒禁止她們，同時也認為讓孩子來會降低教師的尊嚴。基督顯明祂更接納那不虛榮的人，說：「讓小孩子來；因為在天國的正是這樣的人。」祂沒有說「這些人」，而是說「這樣的人」，也就是那些擁有單純、純真、無邪的人。如果有人在教導，而有人來問孩子氣的問題，也應當接納他們，不要禁止。

「祂給他們按了手，就離開那裡去了。有一個人進前來，說：『良善的夫子，我該做什麼善事，才能得永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位以外，沒有良善的。』」這人來並非為了試探，而是為了學習，渴慕永生；他來見基督是將祂視為一個普通的人；因此主說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位以外，沒有良善的」；意思是：如果你稱我是良善的，就像稱其他教師一樣，你說得不對；因為沒有人是真正良善的；一方面，因為我們是善變的，會從善轉向惡；另一方面，因為與神的良善相比，人的良善被視為邪惡。

「『你若要進入永生，就當遵守誡命。』他對祂說：『什麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛鄰如己。』」主將那詢問的人引向律法的誡命，以免猶太人說祂藐視律法。那麼呢？

「那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？』」有些人指責他是個吹牛且傲慢的人。因為如果他富有，怎麼可能做到了愛鄰如己呢？因為沒有人愛鄰如己，卻比鄰居更富有；而每個人都是鄰居。有些人則這樣理解：假設，他說，我遵守了這一切；我還缺少什麼呢？

「耶穌對他說：『你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他有很多產業。」祂說，你所說的那些成就，是猶太式的。

你已達成；但若你想要成為完全的，也就是成為我的門徒與基督徒，就去變賣你所有的，立刻分給窮人，不要留下一點，好使你能不斷地行施捨。因為祂並非說「給窮人」，而是說「一次變賣，使自己赤貧」。隨後，因為有些人雖然施捨，卻過著充滿各種污穢的生活，祂便說：「並要來跟從我」，意思是，也要擁有其他所有的美德。然而，那少年人卻憂愁了；因為他雖然渴望，且心中有深厚肥沃的土壤，但財富的荊棘卻將其擠住了；經上說，他擁有許多產業。因為擁有少量財物的人，不會像擁有大量財物的人那樣被束縛；在眾多財物中，鎖鏈更具暴虐性。又因為主是在對富人說話，祂便說：「你將有財寶在天上」，因為你是愛錢財的。

「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』」只要他還是財主，且自己擁有過剩的財物，而別人連必需品都沒有，他就絕不能進天國。然而，當他將一切都拋棄時，他就不再是財主，從此便能得救。因為擁有許多財物的人是不可能進去的，正如駱駝不可能穿過針眼一樣。你看，祂在上面說進去是「難的」，在這裡則說是「完全不可能的」。有些人說「駱駝」指的不是那種動物，而是水手用來拋錨的粗繩。

「門徒聽見了，就極其驚訝，說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』」門徒因有愛人之心，所問的不是為自己（因為他們是貧窮的），而是為全人類。因此，主教導我們不要以人的軟弱來衡量救恩，而要以神的大能來衡量。因為如果一個人開始不再貪婪，他就會進步到傾倒過剩的財物，隨後進而傾倒必需品，如此便能藉著神的幫助而亨通。

「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從了你，將來我們還要得什麼呢？』」雖然彼得身為窮人，似乎沒有撇下什麼偉大的事物，但你要知道，對於擁有者而言，他撇下的確實很多。因為我們人類在少數事物上也有更深的執著；但彼得連世俗的一切享樂，以及對親人的肉體眷戀都輕看了。因為這些情慾不僅攻擊富人，也攻擊窮人。那麼主怎麼說呢？

「耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。』」他們真的會坐下嗎？不是的，祂是藉著「坐下」來彰顯那超越的尊榮；那麼猶大也會坐下嗎？不會。因為祂說的是「跟從我的人」，也就是跟從到底的人，而那個人並未跟從到底。再者，神常應許給某些配得的人福分，但當他們改變而變得不配時，祂便會收回。同樣地，對於較嚴厲的事，祂常發出威脅卻不執行，這是因為我們改變了。你要將「復興」理解為復活。

「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」為了不讓人以為這話只適用於門徒，祂將應許擴展到所有做同樣事的人。因為他們將會得到，代替肉身親屬的，是與神親密的關係與弟兄情誼；代替田地的，是樂園；代替石頭造的房屋，是天上的耶路撒冷；代替母親的，是教會中的長者；代替父親的，是長老；代替妻子的，是所有信主的婦女——絕非指婚姻，而是指屬靈的性情與關係，以及對她們充滿愛心的照料。主並非命令我們單純地與親人分離，而是當他們阻礙敬虔時。正如祂命令我們輕看靈魂與身體，並非要我們殺害自己。你要看，神既是良善的，祂不僅給予這些，還加上了永生；因此，你要努力變賣你所有的，並分給窮人。所謂「所有的」，對易怒者而言是憤怒；對淫亂者而言是淫亂的傾向；對懷恨者而言是懷恨。變賣這些，分給那些窮困的魔鬼，以及那些被剝奪了一切良善的事物。將情慾轉向那些情慾的創造者，那時你就會擁有財寶，即基督，在你的天空中，即在你高處的理智裡。因為成為屬天的人，其自身便擁有天空。

「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」祂在此暗示了猶太人與外邦人。因為前者身為在前的，卻變成了在後的；而外邦人身為在後的，卻變成了在前的；為了讓你清楚明白這話，祂緊接著加上了下面的比喻。

關於受雇的工人；關於西庇太的兒子；關於兩個瞎子。

「因為天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園。和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見還有人站在市上，就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』他們就去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就對他們說：『為什麼整天在這裡閒站呢？』他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去，所當給的，你們必得著。』」基督就是天國，祂比作人，是因為祂取了我們的形像；「家主」是指作為家（即教會）的主人。因此，這位基督從父的懷中出來，雇用了工人進入葡萄園，即聖經或誡命。祂雇用了每一個人去耕作葡萄園，即自己的靈魂。祂在清早雇用了一些，即在年輕時；在巳初雇用了一些，即在少年時；在午正和申初雇用了一些，即在二十五歲或三十歲，簡言之，在壯年時；在酉初雇用了一些，即老年人；因為有許多老年人也信了。或者換個說法，這一天被稱為現今的世代，因為我們在其中如在白晝般工作。因此，主在第一時辰呼召了以諾與挪亞等人；在第三時辰呼召了亞伯拉罕等人；在第六時辰呼召了摩西等人；在世代的末了呼召了外邦人，他們曾是閒站著，沒有任何善行；因為沒有先知被差遣到外邦人那裡。

「到了晚上，葡萄園的主人對管家說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。』約在酉初的人來了，各得一錢銀子。那些先來的以為必要多得，也各得一錢銀子。他們得了，就埋怨家主，說：『這些後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦一天、受那炎熱的一樣嗎？』家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你。你不是與我講定一錢銀子嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？』這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後。因為被召的人多，選上的人少。」晚上即是終局；在終局時，所有人都得到了一錢銀子，這就是聖靈的恩典，將人重塑為神的形像，並使人成為神性情的有分者。然而，在基督降臨前的人勞苦更多，因為那時死亡尚未被廢除，魔鬼也未被擊碎，罪惡依然活著；而我們藉著基督的恩典，透過洗禮稱義，獲得了戰勝我們仇敵的力量，這仇敵已被基督擊倒並治死。但根據前一種解釋，較晚信主的人比在老年才歸主的人有更多的勞苦；因為年輕人承擔著憤怒的重擔與情慾的炎熱，與情慾爭戰；而老年人則處於平靜中。然而，所有人都配得聖靈的一份賞賜。因此，這個比喻教導我們，即使在老年也可以悔改並獲得天國；這就是酉初。聖徒們會嫉妒那些得到同樣賞賜的人嗎？絕不，這反而顯示出，給予義人的福分是如此巨大，以至於連嫉妒都無法動搖。

「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，又交給外邦人，將祂戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日祂要復活。』那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜祂，求祂一件事。祂說：『你要什麼呢？』她說：『願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』」西庇太的兒子們以為，如果主去耶路撒冷，祂將建立一個物質的國度；因為他們不斷聽見祂說：「我們上耶路撒冷去」；於是他們產生了人的念頭，並說服母親前來，自己則避諱在公開場合前來；因為正如馬可所說，他們是私下前來的；他說雅各與約翰前來，代替了「回答」。

「耶穌回答說：『你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？我將要受的洗，你們能受嗎？』他們說：『我們能。』」祂撇開母親，與兒子們對話，為要顯明祂並非不知道是他們推舉了母親，並對他們說：「你們不知道所求的是什麼」；這是何等偉大且令天使權能驚嘆的事。隨後，祂將他們從這類念頭中引開，反而勸勉他們面對危險。祂詢問，並非因為不知道，而是為了強迫他們透過回答顯露傷口，並努力完成他們的承諾。祂說這話是因為，既然沒有人能成為我國度的同伴，除非也成為我苦難的同伴，告訴我，你們是否能受同樣的苦。祂稱殉道與祂自己的死亡為「杯」，一方面顯示這很容易，就像喝杯一樣，我們也應當像對待容易的事那樣去奔赴；另一方面顯示祂自己也樂意接受死亡。正如喝杯的人會立刻因沉重而昏睡，同樣地，喝下殉道之杯的人，也會陷入死亡的睡眠。祂也稱祂的死亡為「洗」，因為這對我們所有人而言是潔淨的；他們答應了，卻不知道自己在說什麼，只是為了得到他們想要的，而輕易地答應了一切。

「祂說：『我的杯你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。』」我知道你們必會殉道，這也確實發生了。雅各被希律殺害，約翰則被圖拉真判刑，因他為真理的道作見證。至於「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的」，意思是，如果有人被發現不僅作了見證，且擁有其他所有的美德，那人將獲得這份賞賜。因為這是為那勞苦的人預備的，正如冠冕是為那些競賽的人預備的；因此，當競賽擺在面前，且國王作為裁判時，如果有人根本沒有競賽就上前說：「裁判啊，請把冠冕賜給我這個沒有競賽的人」，國王會對他說：「我不能憑恩典賜下冠冕，而是賜給那為誰預備的，即那奔跑並得勝的人。」基督在這裡也是如此說，我不能憑恩典賜給你們我右邊的座位；因為這是屬於那些勞苦的人，是為他們預備的。你會問，那麼將來有人會坐在那裡嗎？你會知道那裡沒有人會坐。因為這僅屬於神聖的本體。祂曾對哪一位天使說過：「坐在我的右邊」？但主說這話是針對他們的猜測；因為他們不明白坐在十二個寶座上，是指因美德而得榮耀，便尋求那樣的座位。

「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。耶穌叫了他們來，說：『你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」當那十個人看見那兩個人受到基督的責備時，他們也惱怒了，並顯明他們也對那兩人的尊榮感到嫉妒。因為他們當時還不完全；那十個人對那兩個人感到憤慨，而那兩個人則對那十個人感到嫉妒。因此，當那十個人聽見後感到騷動，祂便呼召他們，在說話前先以呼召平息他們。因為西庇太的兒子們與其他人分開，與祂交談；因此祂與眾人一同交談。因為祂知道追求首位是暴虐的，需要更強烈的打擊，祂便更深地刺入他們，如果他們想要追求名聲，就將他們拋棄到外邦人與不信者的行列中。祂如此使他們羞愧，說：其他人因為統治而顯得光彩；追求首位是外邦人的情慾；而我的門徒，則因謙遜而得尊榮；因此，想要為大的人，應當服事那些地位較低的人，這是極致的謙遜。我在自己身上顯明這一點，作為天上的統治者與君王，我謙卑了自己，為要服事你們以致得救；且服事你們到如此地步，甚至捨命作多人的贖價，也就是所有人的；因為所有人就是多人。

「他們出耶利哥的時候，有極大的群眾跟隨祂。有兩個瞎子坐在路旁，聽見是耶穌經過，就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』群眾責備他們，叫他們不要作聲。他們卻越發喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌就站住，叫他們來，說：『要我為你們做什麼？』他們說：『主啊，要我們的眼睛能看見。』耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟隨了祂。」瞎子從傳聞中認出主，便抓住了機會，聽見祂經過這條路；且相信耶穌是按肉身出自大衛後裔的，有能力醫治他們，由於他們對信心極其熱切，即使被斥責也不沉默，反而喊得更大聲。因此，祂甚至不問他們是否有信心，而是問他們想要什麼，以免有人認為祂給予了他們所不願意的。因此祂顯明，他們呼喊並非為了得到金錢，而是為了得醫治。祂摸了他們便醫治了，好讓我們知道，祂聖潔肉身的每一個肢體，都是賜生命的，且是神的肢體。如果路加與馬可說只有一個瞎子，這並不矛盾；因為他們提到了較顯眼的那一位。再者，路加說祂在去耶利哥之前醫治了一個瞎子；而馬可則說在離開耶利哥之後。因此，馬太因簡潔，便將兩人合併在一起。你要將瞎子理解為外邦人，他們是路過時得醫治的；因為基督並非優先為了外邦人而來，而是為了以色列人；正如瞎子從聽聞中得知關於耶穌的事，外邦人也是從聽聞信心而來；而那些斥責瞎子不要呼喊耶穌之名的人，就是那些迫害的暴君，他們試圖封住教會的口，但教會卻更加承認基督的名，因此她得醫治，更清晰地看見真理之光，並跟隨基督，在生活中效法祂。

關於驢與驢駒。關於瘸子與瞎子。關於枯萎的無花果樹。關於詢問主的祭司長與長老。關於兩個兒子的比喻。關於葡萄園。

「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠。那人必立時打發牠們來。』這事成就，是要應驗先知的話，說：『對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。』」祂騎在驢上，沒有其他需要，只是為了應驗預言，並向你們顯示應當如何卑微地騎乘；因為祂不是騎在馬上，而是騎在卑微的驢駒上。祂確實應驗了預言，既按歷史也按寓意；按歷史，祂騎在驢上，這是可見的；按寓意，祂也騎在驢駒上，即那年輕、未經馴服、不順服的百姓。驢與驢駒都被各自罪惡的繩索拴住。有兩個人被差遣去解開，保羅往外邦人那裡，彼得往受割禮的人（即猶太人）那裡。直到如今，兩者仍在解開我們脫離罪惡，即使徒與福音；基督來到時是溫柔的；因為祂在第一次降臨時並非來審判世界，而是來拯救。但其他的希伯來君王都是掠奪者與不義的，而基督是溫柔的君王。

「門徒就去，照著耶穌所吩咐的行了，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，祂就騎上。」路加與馬可只說了驢駒。馬太則說驢與驢駒，這並不矛盾；因為那驢駒跟隨著母親。祂騎在上面，並非同時騎兩隻，而是騎在衣服上；或者先騎在驢上，隨後騎在驢駒上。因為祂先安息在猶太人的會眾中，隨後安息在外邦人的百姓中。

「眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！』」按歷史，鋪衣服與砍下樹枝顯明了極大的尊榮，是節慶的標誌；按寓意，你要知道，在使徒們鋪上衣服（即他們的美德）之後，主才騎上去。因為如果靈魂沒有以使徒的美德裝飾，神就不會騎在上面。前行的是基督降生前的先知；後隨的是之後的殉道者與教師，他們將衣服鋪給基督，即將肉體順服於靈魂；因為衣服是靈魂的遮蓋，即身體。因此他們鋪在路上，即在基督裡。「因為我就是道路，」祂說。因為如果一個人不將自己的肉體鋪下，即謙卑，並留在道路（即基督）中，且不是異端，主就不會騎在他身上。至於「和散那」，有些人說這意味著讚美或詩篇，有些人則說，這更準確：即「求你拯救」。主被稱為「那來的」，是因為祂在希伯來人中被期待來到；約翰也這樣說：「你是那要來的嗎？」意即那被期待要來的人。再者，祂被稱為「那來的」，是因為祂的第二次降臨每日都被期待；因此每個人都應當隨時期待終局，期待主不斷地來，並作好準備。當祂進入耶路撒冷，全城就震動了，說：「這是誰？」眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」眾人純真且質樸，既不嫉妒基督，也沒有對祂有適當的看法。因此，他們現在稱祂為先知。或許因為他們加上了冠詞「那先知」，可以理解為這就是那被期待的先知；摩西曾說過。他們並非說「這是先知」，而是「那先知」，即那被期待的人。

「耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」作為殿（即聖殿）的主人，祂趕出了做買賣的人；顯明父的事物也是祂的事物。祂這樣做，一方面是為了關心聖殿的莊嚴，另一方面是為了標誌祭祀的轉移；因為祂趕出牛與鴿子，預示了不再需要動物祭祀或屠殺，而是需要禱告；因為「我的殿，」祂說，「是禱告的殿，你們倒使它成為賊窩」；因為在賊窩裡有屠殺與流血；或者因為那些做買賣、買賣的人，祂稱聖殿為賊窩；因為貪財是賊盜的情慾；兌換銀錢之人就是我們這裡所說的錢莊老闆；因為「兌換」是一種低廉的貨幣，正如我們可能有小錢或銀幣。賣鴿子的人也包括那些在教會中販賣聖職的人。因為他們販賣聖靈的恩典，即鴿子。當他們被趕出上面的聖殿與下面的聖殿時；因為他們不配擔任聖職。你要看，不要使神的殿，即你的理智，成為賊窩，即魔鬼的窩。如果我們容許貪愛名利、買賣與愛錢財的念頭，甚至聚集那些「兌換」即低廉的貨幣，它就會成為賊窩；如果我們買賣鴿子，即如果我們內心有任何屬靈的教義與這類的念頭，我們就使自己成為賊窩。

「在殿裡有瞎子、瘸子到祂跟前，祂就治好了他們。」祂醫治了那些軟弱的人，顯明祂是神，且在趕出那些不配的人時，祂做得很好；這也顯明，在猶太人（那些執著於律法與宰殺動物的人）被趕出後，外邦人的瞎子與瘸子被接納，並被祂醫治了。

「祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』就甚惱怒，對祂說：『這些人所說的，你聽見了嗎？』耶穌對他們說：『是的。經上說：從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美，你們沒有念過嗎？』」法利賽人看見小孩子獻給基督大衛的讚美，這讚美似乎是先知歸給神的，他們便因嫉妒而憤怒，並責備祂容許神的事物被用在祂身上；祂反而更加確認，說：「是的。」祂說，我離封住這些對我說這些話的人的口還很遠，以至於我引述先知作為見證，並證明你們不是無知就是嫉妒。因為你們沒有念過「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美」嗎？「完全了」意味著「使之完美與成熟」，即使他們在年齡上顯得不成熟。因為他們並非明白自己所說的，而是僅僅將口交給聖靈，成為祂的工具。因此祂說：「從嬰孩的口中」，暗示這些話並非出自他們的理智，而是僅僅在聖靈的恩典下被觸動的口；這也意味著，從外邦人（那些嬰孩與愚拙人）中也將有讚美。這對使徒們也是一種安慰，因為即使他們單純，也將有話語賜給他們。如果你在惡事上像嬰孩一樣無邪，並吸吮屬靈的奶（即神聖的話語），那時你就會配得讚美神。

「於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。」祂離開他們，因為他們不配，並來到伯大尼，意為「順服之家」；祂從那些不順服的人轉向那些順服祂的人，並住在他們中間。因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」

「早晨回城的時候，祂餓了。看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：『從今以後，你永不結果子！』那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說：『無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？』」既然主為了行善而行了許多神蹟，治癒了所有人，卻沒有顯現任何懲罰性的神蹟，為了不讓人以為祂不能懲罰，祂在此顯明了祂這方面的能力，並非作為愛人者將其濫用在人身上，而是用在樹上；正如在這之前用在豬身上一樣。因此祂懲罰這樹，是為了教導人們；門徒感到希奇，是合理的。因為這樹較為濕潤，且更顯明了神蹟，因為它迅速枯乾了；無花果樹也象徵猶太人的會眾，只有葉子，即外在的字句，卻沒有聖靈的果子。但每一個將自己獻給現世生活甘甜的人，也被比作無花果樹；他沒有屬靈的果子，好給飢餓的耶穌，卻只有葉子，即短暫且流逝的幻象。因此，這被咒詛的人聽見了。因為祂說：「你們這些被咒詛的，離開我，進入火裡。」但它也枯乾了；因為他在火焰中被煎熬，他的舌頭也枯乾了，正如那財主的一樣。

「耶穌回答說：『我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡！也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。』」基督對門徒的應許是偉大的，即如果我們不疑惑，就能挪移大山；因為我們只要不疑惑地相信神的大能，無論求什麼，都必得著。是的，祂說，如果我求某件不合宜的事，但我愚昧地相信神會賜給我，難道我也會得到那不合宜的事嗎？如果神滿足了我那不合宜的請求，祂怎麼還會是愛人的神呢？因此你要聽。首先，當你聽見「信心」時，你應當理解的不是愚昧的信心，而是真實的信心；以及那求合宜之事的禱告，正如主所傳授的，說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，」以及這類禱告的話語；其次，你要看「疑惑」這個詞。因為那與神聯合，與祂合一，而不疑惑、不分離的人，怎麼會求不合宜的事呢？因此，如果我們與神不分離、不疑惑，那時我們就會求合宜的事並得著。

「祂來到殿裡，教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問祂說：『你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，祂必對我們說：這樣，你們為什麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。』於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。』」律法教師們因祂趕出做買賣的人而嫉妒，便前來詢問祂這類問題，例如：你憑什麼趕出做買賣的人？難道是作為祭司嗎？但你沒有祭司的職權。難道是作為君王嗎？但你既不是君王，即使你是，也不允許你做這些事；因為君王不被允許在聖殿中做這些事。他們詢問主這些問題，是為了如果祂說：「我憑自己的權柄做這些事」，他們就控告祂是叛亂者，說祂擁有私人的權柄；如果祂說：「我憑神的權柄做這些事」，他們就使那些讚美祂為神的群眾離開祂，向群眾顯明：「看哪，祂不是神，而是像僕人一樣憑神的權柄做這些事。」那麼作為真智慧的基督怎麼做呢？祂在他們的詭計中捉住這些智慧人，並詢問他們關於約翰同樣的問題，好讓如果他們說約翰的宣講是從天上來的，他們就被發現是敵對神的人，因為他們沒有接受；如果他們說是從人間來的，他們就因群眾而陷入危險。因為眾人都以約翰為先知。主在此顯明，對於那些惡意詢問的人，是不必回答的。因為祂也沒有回答那些懷著詭計詢問祂的猶太人，儘管祂並非不知道答案。同時我們也學到，稱讚自己是不符合基督的。看哪，主雖然能說祂憑什麼權柄做這些事，卻沒有說，以免顯得自己在稱讚自己。你們認為怎樣？一個人有兩個兒子；他來對第一個說：『兒，你今天到葡萄園裡去作工。』他回答說：『我不去。』以後自己懊悔，就去了。又來對第二個說，也是這樣說。他回答說：『父啊，我去了。』他卻沒有去。這兩個兒子哪一個是遵行父命呢？他們說：『大兒子。』耶穌對他們說：『我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。』祂引入了兩類人；一類是起初應許的；正如猶太人，說：「凡神所說的，我們必遵行，也必聽從；」另一類是悖逆的，如娼妓與稅吏，但還有外邦人的百姓，他們起初沒有順服神的旨意，後來卻懊悔並順服了。因此你要看基督的智慧。祂並非起初就對他們說「稅吏與娼妓比你們更好」，而是先困住他們，讓他們承認那兩個兒子中，遵行父命的是那一個。隨後，在他們承認後，祂接著說約翰遵著義路而來，即在無可指責的生活中；因為你們無法說他的生活是可指責的，但娼妓卻順服了，而你們卻沒有；因此她們比你們先進去，即比你們先進天國；因此你們要努力。

你們也是如此，為了能在他們之後進入，你們自己也當信；若不信，就斷不能進入。然而，直到如今，仍有許多人向神與父許願，或許是為了成為修士或祭司，但在許願之後卻變得懶散。另有些人，雖未曾宣告要過修士或祭司的生活，卻過著修士與祭司般的生活；這些人便是順服的兒女，因為他們即便沒有許願，卻實踐了出來。

你們再聽另一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，把它租給園戶，就往外國去了。祂對他們又說了另一個比喻，顯明他們雖蒙受了無數的照顧，卻沒有改善。家主就是主，因祂的慈愛，被稱為「人」。葡萄園就是猶太人的百姓，由神栽種在應許之地；經上說：「你領了他們去，栽種在祢產業的山上。」籬笆就是律法，不讓他們與外邦人混雜；或是指守護以色列的聖天使。壓酒池是祭壇。樓是聖殿。園戶是百姓的教師，即法利賽人和文士。家主神往外國去了，是指祂不再藉著雲柱與他們說話；或者，神的「往外國去」是指祂的恆久忍耐。因為神在恆久忍耐、不立即追討罪惡時，看來就像在睡覺或往外國去了。

到了收果子的時候，祂打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住祂的僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，他們還是照樣對待他們。後來打發祂的兒子到他們那裡去，說：「他們會尊敬我的兒子。」園戶看見兒子，就彼此說：「這是繼承人，來，我們殺了他，佔有他的產業。」他們就拿住他，把他推到葡萄園外，殺了。收果子的時候，是指先知們的時代。僕人被差遣，就是先知們，他們被園戶以各種方式羞辱，這也指各個時代的假先知與假教師。有的被鞭打，正如米該雅，被西底家打臉；有的被殺，正如撒迦利亞，死在殿與祭壇之間；有的被石頭打死，正如大祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞。後來，神的兒子被差遣，在肉身中顯現。「他們會尊敬我的兒子」這句話，並非神不知道他們將要殺祂，而是表明他們本應盡的義務。祂是說，即便他們殺了僕人，也當尊敬兒子的尊榮。園戶看見祂，就說：「這是繼承人，來，我們殺了他。」這正如那些說「這就是基督」的猶太人，卻將祂釘在十字架上。他們把祂推到葡萄園外，因為主是在城外被殺的。再者，既然我們說葡萄園是百姓，那麼「在葡萄園外」，就是指在那些純樸百姓的意願之外，法利賽人這些惡園戶殺了祂。

「園主來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？他們對祂說：『要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園租給別的園戶，好在收果子的時候，交給祂果子。』」祂來的時候，是什麼時候？難道是在第二次降臨時嗎？這固然可以這樣理解，但最好這樣領會：園主就是神與父，祂差遣了祂的兒子，兒子卻被他們殺害。所以，當祂來時，也就是當祂察看猶太人所行的不法之事時，祂就會下毒手除滅他們，差遣羅馬軍隊去懲罰。並將祂的葡萄園，也就是百姓，租給別的園戶，即使徒與教師們。你們也要明白，葡萄園也是指神聖的聖經，其中籬笆是字句；挖出的壓酒池是靈意的深度；樓是神學，因為它是高聳入雲的。這些聖經，先前由惡園戶即法利賽人所把持；神後來將這些交給了我們這些善於耕種的人。因為他們在葡萄園外殺了主，也就是在聖經所說的範圍之外。

耶穌對他們說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』這石頭，你們從來沒有念過嗎？所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」祂稱自己為石頭；匠人就是猶太人的教師，他們將祂視為無用而棄絕，說：「你是撒馬利亞人，又有鬼。」但祂從死裡復活，被立為房角的頭塊石頭，也就是成為教會的元首，將猶太人和外邦人連結於同一個信心。正如建築中的角石，連結了兩邊的牆，基督也將眾人連結於同一個信心。這房角石是希奇的，是主所做的。因為那連結我們、在信心裡使我們合一的教會，是主所做的，因其建造得宜，故值得大為驚嘆。此外，它之所以希奇，是因為基督的道藉著神蹟得到了證實與堅固；因此，教會的建立是希奇的。所以，神的國從猶太人那裡被奪去，也就是與神的親密關係，被賜給了信徒。那些在石頭上絆倒、因基督而跌倒的人，在第二次降臨時必要跌碎；但其實在現世，他們也已被祂砸得稀爛，也就是散佈在世界各地，正如我們現在所見那些可憐的猶太人。這就是「砸得稀爛」的意思，即祂要分散他們。

祭司長和法利賽人聽見祂的這些比喻，就看出祂是指著他們說的；他們想要捉拿祂，只是怕群眾，因為群眾以祂為先知。再次看見，那純樸無偽的群眾跟隨真理，而律法教師卻行惡。直到如今，猶太人仍試圖捉拿耶穌，但他們捉不住祂，也不明白祂。他們將要捉拿敵基督，並敬拜他；但基督卻不會被他們捉住，也就是不會被他們所理解。

關於受邀參加婚宴。關於詢問稅銀。關於撒都該人。關於律法師的詢問。關於主的反問。

耶穌回答，又用比喻對他們說：「天國好比一個王，為他兒子擺設婚宴，就打發僕人去請被召的人來赴宴，他們卻不肯來。他又打發別的僕人，說：『告訴被召的人，看哪，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴宴。』那些人不理就走了，一個到自己的田裡去，一個做買賣去了；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王聽見就大發雷霆，發兵除滅那些兇手，燒毀了他們的城。」這個比喻與葡萄園的比喻一樣，都象徵猶太人的不信。只是葡萄園的比喻是指基督的死，而這個比喻則是指婚宴的喜樂，即復活。這個比喻也顯示他們比前一個比喻中的人犯了更嚴重的罪。前者是被要求交出果子，就殺了索取者；後者是被邀請參加婚宴，卻顯出殺人的惡行。神被比作一個王，並非祂本質如此，而是祂在我們面前顯現的樣子。當我們像人一樣死去，受制於人的軟弱時，神在我們眼中就像一個人；但當我們像神一樣行走時，神就站在神的會中。正如我們像野獸一樣生活時，祂對我們就成了豹、熊和獅子；祂為祂的兒子擺設婚宴，將祂與每一位美好的靈魂連結。因為基督是新郎，教會與靈魂是新娘。先前差遣的僕人，是指摩西時代的人，以色列人並不聽從，反而在曠野四十年惹神發怒，不願接受神的道與屬靈的喜樂。隨後差遣了別的僕人，即先知們。但他們有的被殺，如以賽亞；有的被凌辱，如耶利米，被丟進泥坑裡。那些較為溫和的則推辭了，一個去自己的田裡，即傾向肉體與奢華的生活；因為各人的田就是自己的身體。另一個去買賣，即貪婪的生活；因為商人是最貪婪的族類。因此，這個比喻顯示，那些錯失屬靈婚宴、與基督連結與筵席的人，大多是因為這兩件事：或是肉體的享樂，或是貪婪的惡習。這裡稱之為「筵席」（ἄριστον），雖然別處稱之為「晚餐」（δεῖπνον），這並非沒有道理；稱之為晚餐，是因為這筵席在末世完全顯明，接近黃昏，即世代的終結；稱之為筵席，是因為這奧秘在先前的世代也已顯露，雖然較為模糊。牛與肥畜，是指舊約與新約。舊約藉著牛顯明，因為它有牲畜獻祭；新約藉著肥畜顯明，因為我們現在在祭壇上獻上餅，這更適宜稱為肥畜，因為它們是由穀物構成的。神因此呼召我們，好讓我們吃舊約與新約的美物。當你看到有人清楚地解釋神聖的話語，要知道這樣的人是在提供肥畜般的食物；因為那清楚教導的人，就像是在餵養與供應那些較為單純的人。你可能會問，這裡為什麼說「請被召的人來」？如果他們已經被召，為什麼還要再召他們？你要明白，我們每個人從本性上都被召向善，被內在的理性教師所呼召。然而，神也差遣外在的教師，好讓那些被理性自然呼召的人，也能被外在的教師所呼召。王差遣祂的軍隊，即羅馬軍隊，除滅了不信的猶太人，並燒毀了他們的城耶路撒冷，正如愛真理的約瑟夫所記載的。

「於是對僕人說：『婚宴已經齊備，只是被召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴宴。』那些僕人就出去，到了路上，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，婚宴上就坐滿了客。」既然先前的僕人，即摩西時代的人與先知們沒有說服他們，祂就差遣別的僕人，即使徒們，他們召集了外邦人，這些人並非走在真理的道路上，而是分散在各處，在不同的道路與教義中分裂。或者說，他們是在道路的岔路口上，即處於極大的迷惘與混亂中。他們彼此爭鬥，不在正路上，而在岔路口上；那些就是他們所信奉的邪惡教義。並非所有人都同樣地喜愛，有的這樣，有的那樣。或許這樣理解更好：道路是各人的生活與行為；岔路口則是教義。希臘人有邪惡的道路，即受譴責的生活，從邪惡的生活轉向無神的教義，將可恥的神明作為他們情慾的辯護者。使徒們從耶路撒冷出去，來到外邦人中，召聚了所有善惡的人，即那些充滿各樣惡行的人，以及那些較為溫和的人，祂稱後者為善，是相對於前者而言。

「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的人，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。』」進入婚宴是不經審查的；因為我們所有人，無論善惡，都單單因著恩典被召。但進入之後的生活，卻不會不被審查，王會對那些進入信心後仍被發現污穢的人進行極其嚴格的審查。因此，我們要深思，如果一個人沒有清潔的生活，單單信心對他毫無益處；因為他不僅會被趕出婚宴，還會被丟進火裡。誰是穿著污穢衣服的人？就是沒有穿上憐憫、恩慈、弟兄相愛之心的人。許多人以虛空的希望欺騙自己，以為能進入天國，並把自己混入賓客的行列中，自以為是。主對那個不配的人進行辯論，向我們顯明兩件事：一是祂是慈愛的，二是我們不應隨意論斷他人，除非犯罪者已被揭露。主對使喚的人，即懲罰的天使說：「捆起他的手腳來」，即他靈魂中實踐的動力。在現世，還可以行事與作為，但在來世，靈魂所有實踐的動力都要被捆綁。無法再做任何善事來抵銷罪惡；切齒，是指那時將要發生的無益後悔。因為被召的人多，神召喚許多人，甚至所有人；但選上的人少。得救並配得被神揀選的人很少；所以，呼召是神的工作，而成為被選者與否，則是我們自己的事。祂因此顯明，這個比喻是針對猶太人說的，他們雖然被召，卻沒有被選，因為他們不聽從。

當時，法利賽人出去，商議怎樣在言語上陷害祂。就打發他們的門徒同希律黨的人去見祂。這是一場陰謀，所以路加稱這些人為「埋伏的人」，是被差遣來陷害基督的。希律黨人，要麼是希律的士兵，要麼是認為希律就是基督的人；因為在猶大統治者斷絕後，希律作了王，他們以為他就是基督。法利賽人帶著這些人來陷害祂。聽聽他們是如何對祂說的：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實傳神的道，什麼人你都不徇情面。請告訴我們，你以為怎樣？納稅給凱撒，可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢給祂。祂對他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」於是祂對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開祂走了。他們以為用讚美能使祂軟化與驕傲，便阿諛奉承，好讓祂在驕傲中說出不該納稅的話，藉此以煽動叛亂、反抗凱撒的罪名捉拿祂。因此他們帶上希律黨人，因為他們是屬於王的，好以祂是革命者為由捉拿祂。他們說「你不徇情面」，意思是，你不會為了討好彼拉多或希律而說什麼；所以請告訴我們，我們是否應當順服人，並像納給神兩塊錢一樣納稅給他們？還是只納給神？而不納給凱撒？正如我所說，他們這樣說，是為了如果祂說不該納稅給凱撒，就捉拿並殺害祂，就像保羅和猶大那些說不應為凱撒的名納稅的人一樣。但耶穌藉著錢幣上印有凱撒的像，說服他們應當將凱撒的東西歸還給他，即那些印有他像的東西；在肉體與外在的事上順服掌權者，而在內在與屬靈的事上順服神。也應當這樣理解：我們每個人都應當將凱撒的物，即掌管下界之魔鬼的東西，歸還並拋棄給他。例如，你從凱撒那裡得到憤怒，就把它拋回給他，向他發怒；這樣你就能將神的物歸還給神。此外，既然我們是雙重的，由靈魂與身體組成，我們應當將身體的飲食與衣物歸給凱撒，而將合宜的歸給我們裡面更神聖的部分。

那一天，撒都該人來見祂，他們說沒有復活，問祂說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為他兄弟生子。』我們中間有七個兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三，直到第七個都是如此。末後，婦人也死了。這樣，在復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」法利賽人與希律黨人被堵住口後，撒都該人又來試探。他們的異端是這樣的：他們既不信復活，也不信靈，也不信天使，與法利賽人立場相反；因此他們編造了一個未曾發生的事。試想，如果兩個人娶了她都死了，第三個人難道不會因為前人的教訓而忌諱並拒絕這樁婚事嗎？他們編造這個故事，以為能讓基督陷入困境，好毀謗復活；並拉攏摩西作為他們編造的幫手。他們說有七個兄弟，是為了問「她是哪一個的妻子？」有人可以說：你們這些污穢的撒都該人，她是第一個娶她之人的妻子，如果我們承認復活後還有婚姻的話；因為其他人只是替代者，並非合法的丈夫。

耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上對你們說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，而是活人的神。」群眾聽見祂的教導，就希奇。救主顯明，復活不僅會發生，而且不像他們所迷惘的那樣是肉體的，而是更神聖、更屬靈的。祂說，你們為什麼錯了，不明白聖經，也不曉得神的大能？如果你們明白聖經，就會知道神不是死人的神，而是活人的神；如果你們知道神的大能，就會知道在神凡事都能，甚至能使人像天使一樣生活。看主的智慧：他們試圖用摩西來推翻復活的教義，而祂又用摩西說服他們。祂說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」祂的意思是：神不是不存在者的神，而是存在者的神；祂並沒有說「我曾是」，而是說「我是」。即使他們已經死了，但在復活的盼望中，他們仍活著。但你問，為什麼別處說祂是死人與活人的主？你要明白，那裡所說的死人，是指那些已經死去，但將要復活的人。這裡主針對撒都該人的異端，因為他們主張靈魂不是不朽的，而是完全消滅的，祂說神不是死人的神，即不是你們以為完全消滅者的神，而是活人的神，即擁有不朽靈魂、即便現在死了也將要復活者的神。

法利賽人聽見祂堵住了撒都該人的口，就聚集在一起。內中有一個律法師試探祂，問說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛鄰如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」試探者出於極大的嫉妒而來；因為他們看見撒都該人蒙羞，而主因智慧受到讚揚，他們便來試探，看祂是否會對第一條誡命增加什麼，好指責祂修改律法，從而找到把柄。主揭露了他們的惡意，因為他們不是來學習的，而是因為沒有愛，反倒嫉妒與爭競。祂顯明愛超越了誡命。並教導說，不應部分地愛神，而應將整個自己獻給神。我們在人的靈魂中觀察到這三種差異：植物性的、動物性的、理性的。就其生長、滋養、繁衍而言，它與植物相似；就其憤怒與慾望而言，它與動物相似；就其思考而言，它被稱為理性的。看這裡所指的三者：「你要盡心愛主你的神」，這是人動物性的部分；「盡性」，這是植物性的部分；因為植物也是有生命的；「盡意」，這是理性的部分。所以，必須全心愛神，就是藉著靈魂所有的部分與動力來歸向祂。「這是第一且最大的誡命」，訓練我們敬虔；「其次也相仿」，激勵我們對待人的公義。因為有兩件事導致滅亡：邪惡的教義與敗壞的生活。為了不陷入不虔的教義，必須愛神；為了不陷入敗壞的生活，必須愛鄰。因為愛鄰的人，就成全了所有的誡命；而成全誡命的人，就愛神；所以這兩條誡命彼此支撐與建立，並包含了所有其他的誡命。因為誰若愛神與鄰人，還會偷竊、懷恨、姦淫、殺人或行淫嗎？這個律法師起初是來試探的，後來因基督的回答而改善，受到讚揚，正如馬可所說，耶穌看著他，就愛他，對他說：「你離神的國不遠了。」

法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們說：「是大衛的子孫。」耶穌對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答祂一句話。從那天以後，也沒有人敢再問祂什麼。因為他們以為祂只是個凡人，祂便推翻了他們的觀點，並藉著大衛的預言教導真理，即祂也是主，宣告祂自己的神性。因為法利賽人說基督是大衛的子孫，即只是個凡人，祂便說：那麼大衛怎麼稱祂為主呢？而且不僅是主，還是「在靈裡」，即藉著聖靈的恩典被啟示出來的？祂說這些話並非否認祂是大衛的子孫，而是顯明祂不僅僅是凡人，僅僅出自大衛的後裔。主提出這些問題，是為了讓他們若說「我們不知道」，就詢問並學習；若說出真理，就信；若無話可說，就蒙羞並退去，不再敢問祂。

關於對法利賽人的責備。

那時，耶穌對群眾和祂的門徒說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為。因為他們能說，不能行。」當祂堵住他們的口，並顯明他們患了不可救藥的病時，祂便談論他們；祂談論生活與行為，是為了糾正聽眾，使他們不至於因為教師的生活敗壞而藐視他們。同時，祂也顯明祂並不反對律法，反而希望律法被實踐，即使教導這些的人是不配的。因為祂說，教師們所說的一切，你們要當作是摩西，甚至神在說話。那麼，他們所說的一切都要做嗎，即使是壞的？我們首先說，教師絕不敢勸人作惡。其次，即便我們假設有人勸人作惡，那樣的人也不是從摩西的位上，也不是從律法中發言。主是指那些坐在摩西位上的人，即教導律法的人。因此，教師所說的若來自神聖的律法，就當聽從，即使他們自己不實踐。

「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事，都是要叫人看見。所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。」法利賽人加上了沉重的重擔，強迫人去完成律法的誡命，這些誡命是細緻且難以遵守的；或者他們加重了律法之外的誡命，傳授了一些超越律法的傳統，而他們自己卻一個指頭也不動，即他們自己什麼都不做，也不敢接近這些重擔。因為當教師不僅教導，而且實踐時，他似乎是在分擔並幫助受教者；但當他只給我重擔，自己卻什麼都不做時，他反而加重了我的負擔；藉著他自己所疏忽的，顯明他所說的是無法完成的。因此，主責備法利賽人，因為他們不願分擔誡命的重擔並共同實踐。他們不僅不做任何善事，還裝作在做；即便他們做了，也是為了叫人看見，那樣他們的報酬就失去了；現在，當他們既不做，又想被視為在做時，他們是多麼該受譴責啊！他們做了什麼？將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。這是這樣的：律法中寫著：「要繫在手上，作為紀念，在眼前。」他們便寫在兩張羊皮紙上，即紙條上，寫上律法的十條誡命，一張放在額頭上，一張掛在右手上；繸子則做在衣裳的邊緣，是一些藍色或紅色的線，像流蘇一樣。這也是律法中規定的，為了讓他們看見時，不忘記神的誡命。但神並非此意，手上的經文是指必須實踐誡命；紅色的繸子是指我們必須以基督的血為記號；而他們卻把經文和繸子做大，好讓看見的人以為他們是律法的守護者。

「他們喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比、拉比。」哎呀！祂說的是什麼！因為他們喜愛，所以他們被定罪。如果僅僅喜愛首座的人就被定罪，那麼為了這個而做盡一切的人，又該受什麼呢？「會堂裡的高位」；在那裡他們本應教導別人謙卑，他們自己卻在那裡敗壞了。因為他們所做的一切都是為了榮耀；做這些事時，他們並不羞愧，反而更希望被稱為拉比、拉比，即教師。

「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的師傅，就是基督；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要做你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」基督並非禁止人被稱為教師，而是禁止那種出於情慾想要被稱呼，並千方百計想要被稱呼的心態。因為教師的職分本質上只屬於神。祂說不要稱呼人為父，並非禁止對父母的尊敬，因為祂希望我們尊敬父母，特別是屬靈的父親，而是為了讓我們認出那真正的父，即神；因為神才是真正的父。肉身的父母並非創造的源頭，而是僕人與共同的參與者。祂顯明謙卑的報酬，說，你們中間為大的，應當做你們的用人與最小的。因為凡自高自以為有什麼的，必降為卑，被神所離棄。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」祂稱他們為假冒為善的人，因為他們宣稱敬虔，卻沒有做任何配得上這宣告的事，反而藉著做很長的禱告，即長時間的禱告，來侵吞寡婦的財產。他們確實是戲弄者，嘲笑那些較為單純的人並榨乾他們。所以「你們要受更重的刑罰」，因為你們侵吞了寡婦所有的財產，而你們本應更多地供給她們，並改善她們的貧窮。此外，刑罰會更重，是因為他們藉著善行的外表，即禱告，來行惡，即侵吞寡婦的財產；因為藉著善行的外表來誘惑人行惡的人，是最該受譴責的。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」祂說，你們不僅是不信的，生活敗壞，而且還教導別人不要信我，並藉著你們的生活與榜樣來敗壞他們。因為百姓習慣於效法領袖，特別是當他們看到領袖傾向邪惡時。所以，邪惡的教師與領袖要看看他得到了什麼，就是禍患，因為他藉著自己的生活，沒有讓人進步到善。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他做地獄之子，比你們還加倍。」祂說，你們不僅敗壞猶太人，還敗壞那些從偶像崇拜轉向猶太教的人；因為他們稱這些人為歸信者。你們努力使人轉向猶太教的行為與割禮；但當他成為猶太教徒時，他就滅亡了，被你們的邪惡所敗壞；地獄之子，就是配得地獄的人，並且與之有某種親密關係。

擁有它，以致被它焚燒。

「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這些愚頑瞎眼的人哪！什麼是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這些愚頑瞎眼的人哪！什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。」

祂稱他們為瞎子，是因為他們不願教導合宜的事，反而尊崇那些次要的，卻將那些真正值得尊崇的事置於次要的地位。他們確實將殿中的金子、基路伯（Cherubim）以及金罐看得比殿本身更重要。因此，他們教導眾人說，指著殿起誓算不得什麼，但指著殿裡所附帶的金子起誓，那金子因為附在殿上，所以絕對是神聖的。他們又說，放在壇上的禮物比壇本身更尊貴；法利賽人甚至以此為教義，若有人指著金子起誓，隨後違背了誓言，就必須賠償同等的價值。他們因為貪圖祭物帶來的利益，而將禮物看得比壇更重。但若是指著殿起誓而違背了，因為他們無法建造出與殿同等的東西，所以就免除其責；由於法利賽人的貪財，指著殿的誓言就被視為較輕。然而，在舊約時期，基督並不容許禮物大於壇；在我們這時代，壇反而是藉著禮物而成聖的，因為那些餅藉著神聖的恩典轉變為主的身體（Δεσποτικὸν σῶμα）；因此，壇是藉著這些而成聖的。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」

祂再次責備他們是無知的，因為他們輕忽了更重要的誡命，卻在小事上追求精確；他們甚至連茴香的十分之一也不忽略，全都獻上。如果有人責備他們瑣碎，他們就辯稱這是律法所說的。然而，若他們能向百姓要求公義、憐憫和信實，那會更好且更蒙神喜悅。什麼是公義呢？就是不做任何不義與無理的事，凡事都要經過判斷並合乎理性。因為公義之後緊接著就是憐憫。凡事經過判斷的人，也知道該憐憫誰；而憐憫之後緊接著就是信實。因為憐憫的人絕對相信他不會失去什麼，反而會得到一切；此外，人不僅要憐憫，還要相信真實的神。許多外邦人雖然有憐憫，但因不信永活的神，他們的憐憫中就沒有隨之而來的信實。因此，每一位教師都應當從他的百姓中獻上十分之一，也就是說，要從十種感官——五種身體的感官與五種靈魂的感官——中，要求公義、憐憫與信實。主說「這原是你們當行的」，並非鼓勵他們去獻上蔬菜的十分之一，而是為了不讓他們認為祂是在與摩西的律法對抗。祂稱他們為瞎眼領路的，是因為他們自誇能教導人且無所不知，卻沒有使任何人得益處，反而敗壞了眾人，將他們拋入不信的深坑中。祂稱他們為濾出蠓蟲的人，是因為他們謹守微小的罪，卻吞下駱駝，即那些重大的罪，並對其視而不見。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和不義。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」

他們持守長老的遺傳，洗淨杯子和盤子，也就是盛放食物的器皿；但他們卻飲用勒索得來的酒，吃著不義的食物，這反而使他們更加污穢。因此祂說，不要獲取不義之財，這樣杯子的裡面就乾淨了。祂並非在談論杯子和盤子，而是在談論身體與外在的狀態，以及內在與屬靈的狀態。因為祂說，你將杯子的外面，也就是你外在的狀態，修飾得莊重，但你的裡面卻充滿了污穢；因為你行勒索與不義。必須洗淨裡面，也就是靈魂，這樣藉著靈魂的潔淨，外在的莊重也會隨之閃耀。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢；你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」

這個比喻與前一個意義相同；他們竭力使外在的狀態顯得莊重，就像那些粉飾的墳墓，也就是用石膏和石灰塗抹得潔白；但裡面卻充滿了各樣污穢、死人與腐朽的行為。

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。』這就是你們自己證明，你們是殺害先知之人的子孫了。」

祂責備他們，並非因為他們建造先知的墳墓——因為這本是蒙神喜悅的——而是因為他們假裝做這些事，表面上譴責他們的祖宗，實際上卻做得比他們更壞，在邪惡上超越了他們，並且公然撒謊說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不殺害先知」；因為他們自己正急於殺害先知的主。因此祂說：

「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」

祂說「充滿你們祖宗的惡貫」，並非命令或強迫他們去殺害祂，而是說了這樣的意思：既然你們是蛇，又是這些祖宗的後代，且在邪惡中墮落到如此地步，以至於無可救藥，那就趕快去超越你們的祖宗吧；這將會實現，如果你們殺害了我；因為如果你們補足了你們祖宗所欠缺的殺戮，你們就達到了邪惡的頂峰；既然如此，你們怎能逃脫刑罰呢？

「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」

祂責備他們，因為他們虛假地說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不殺害先知。」看哪，祂說，我差遣先知和智慧人。祂這裡是指使徒們；因為聖靈以教導裝飾他們，使他們成為文士，也就是百姓的教師，以及先知，並充滿了各樣的智慧。祂說「我差遣」，是為了顯示祂神性的權柄。

「叫地上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」

祂說，所有不義流出的血都要歸到當時的猶太人身上；因為他們將受到比他們祖宗更嚴厲的懲罰，因為他們在經歷了這麼多榜樣之後仍未悔改；正如拉麥比該隱受罰更重，儘管他沒有殺害兄弟，卻因為沒有從該隱的榜樣中學到教訓。因此祂說，從亞伯到撒迦利亞，一切的血都要歸到你們身上。祂適時地提到了亞伯。正如亞伯因嫉妒被殺，基督也因嫉妒被殺。這裡提到的是哪一位撒迦利亞呢？有人說是十二小先知中的那一位；有人則說是施洗約翰的父親；因為有傳說流傳給我們，說在殿中有一個地方，是童女們站立之處。撒迦利亞身為大祭司，在神所生的基督降生後，將祂安置在童女的位置上；猶太人對此感到憤怒，便殺了他，因為他將生子的婦人列在童女之中；如果施洗約翰的父親也有一個名叫巴拉加的父親，這並不令人驚奇，正如十二小先知中的那位也被稱為巴拉加的兒子；很可能正如他們的名字相同，他們祖宗的名字也相同。

「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」

祂重複耶路撒冷的名字，憐憫並深情地呼喚她；正如一個人對待自己深愛卻輕視愛他的人，在即將施行懲罰前所發出的哀嘆；祂責備她像個殺人犯，且祂多次願意憐憫她，她卻不願意，反而聽從了那使她分散的魔鬼，並被引離真理。真理是單一的，她卻不接受那聚集她的主；因為沒有什麼比罪更能使人從神那裡分散；正如良善的良心將人聚集到神那裡；祂藉著母雞的榜樣展現了祂的慈愛。因此，既然你們不願意，我就讓這殿成為荒場。從這裡我們得知，神是為了我們才住在殿中；但當我們絕望時，祂就離開。

「奉主名來的是應當稱頌的。」這是指第二次降臨。那時，他們即使不願意，也會敬拜祂，並說：「應當稱頌的。」至於「從今以後」，你要理解為「在被釘十字架之後」，而不是祂說這話的當下。因為他們在祂說這話之後，還多次見過祂；但在被釘十字架之後，他們就沒有再見到祂，也不會再見到祂，直到祂的降臨。

第二十章

關於終局、日子與時辰。

「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿的建築指給祂看。耶穌對他們說：『你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』」

祂出了聖殿，顯示祂將離開猶太人。正如祂所說「你們的家成為荒場」，祂確實這樣做了。祂向門徒預言了聖殿的拆毀；因為他們心思屬地，對建築的美麗感到驚嘆，彷彿在向基督展示：「看，你撇下這荒涼的家是多麼美麗。」祂將他們從對屬地事物的執著中引開，並將他們指向天上的耶路撒冷。祂說「沒有一塊石頭留在石頭上」，這是暗示建築的徹底毀滅，並使用了誇張的說法。

當祂在橄欖山上坐著的時候，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」

他們私下進前來，因為他們即將詢問重大的事。他們詢問兩件事：什麼時候有這些事，即聖殿的拆毀與耶路撒冷的陷落；以及另一件事，你降臨的預兆是什麼？

「耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。』」

祂說，將有許多人來宣稱自己是基督；因為撒馬利亞人多西提（Dositheus）說：「我是摩西所預言的那位先知」；撒馬利亞人西門（Simon）也自稱為神的大能。

「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、瘟疫、地震。這都是災難的起頭。」

祂所說的戰爭，是指羅馬人在耶路撒冷的戰爭。祂不僅說會有戰爭，還說會有饑荒與瘟疫，顯示這憤怒是神所降下的。戰爭可以說是人為的迫害，但饑荒與瘟疫絕對是來自於神。然後，為了不讓他們以為在祂傳道之前世界就會終結，祂說：「總不要驚慌。」因為末期還沒有到；耶路撒冷的拆毀與世界的共同終結並非同時發生。祂說民要攻打民，國要攻打國，是因為猶太人即將面臨的災難，這些是災難的起頭。正如產婦會有陣痛，然後才生產，現今的世代在混亂與戰爭之後，也將會生出未來的事。

「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」

祂預言了將要發生的災難，藉著預言來鼓勵門徒。因為突如其來的事往往會令人恐懼與不安。因此，祂藉著預言未來的可怕之事——嫉妒、仇恨、跌倒、假先知——來平息恐懼。這些假先知是敵基督的先驅，迷惑眾人，以至於將他們推向各樣的不法；由於敵基督的迷惑，不法的事增多，人們將變得像野獸一樣，甚至對最親近的人也不再保留一絲愛心，反而彼此陷害；但那忍耐到底，堅定承受，且不向所面臨的事屈服的人，將會得救，顯明為受考驗的精兵。

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

你們不會在傳道上受到阻礙，要壯膽。因為福音將傳遍萬民，作見證，也就是作為對那些不信之人的責備與控告，然後末期才來到，這不是世界的末期，而是耶路撒冷的末期；因為在耶路撒冷陷落之前，福音已經傳開了，正如保羅所說：「福音傳遍了天下。」祂所說的是耶路撒冷的終局，從接下來的話可以清楚看出。祂說：

「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。」

「行毀壞可憎的」是指佔領該城之人的立像，他將其立在聖殿的至聖所中；稱為「毀壞」，是因為該城被摧毀；稱為「可憎」，是因為希伯來人厭惡偶像崇拜，將人的立像與偶像稱為可憎之物。

「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」

祂暗示了災難的不可避免與極端，說必須毫不回頭地逃跑，不要掛念屋子裡的東西，無論是衣裳還是其他器皿；有些人將「行毀壞可憎的」理解為敵基督，認為這將發生在世界的毀滅與教會的崩潰之時，且他將坐在聖殿中；他們也這樣理解這些話：在房上的，也就是處於美德高處的人，不要從美德的高處下來，去拿身體的事物。因為靈魂的屋子就是身體。也必須從田裡撤離，也就是從屬地的事物中撤離；因為田就是生活，甚至不要拿衣裳，即我們已經脫去的舊惡。

「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」

因為懷孕的人因腹中的重擔而無法逃跑。奶孩子的，因對孩子的憐憫，既不能撇下他們，也不能帶著他們逃跑，以至於無法逃脫當時的憤怒；或者，這也暗示了基督所說的食子之事。約瑟夫（Josephus）說，在圍城期間，因為饑荒，一位婦人烹煮並吃了自己的孩子。

「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」

祂在門徒面前對猶太人說了這些話；因為門徒已經先逃離了耶路撒冷。因此，祂對猶太人說要祈求，不要在冬天逃走，因為天氣困難而無法逃脫，也不要在安息日，因為那時他們根據律法必須休息，不敢冒險逃跑。你也可以這樣理解：我們應當祈求，叫我們離開這生活的時候，也就是死亡，不要在安息日，即善行停止的時候，也不要在冬天，即沒有善果的時候，而是在靈魂的晴朗與平靜中。

「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」

那時有無法忍受的災難。因為羅馬士兵被命令不饒恕任何人，但神為了那些將要信祂的人，或已經信祂的人，沒有讓所有人被殺，反而減少了災難與戰爭；因為如果戰爭持續更久，裡面的人都會因饑荒而死亡。有些人將這些理解為敵基督的日子；但這並非關於敵基督，而是關於耶路撒冷的陷落。關於敵基督的事從這裡開始；聽著：

「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。」

因為門徒提出了兩個問題，關於耶路撒冷的陷落與主的降臨，在說完關於陷落的事後，祂從這裡開始談論祂的降臨與世界的終結。這裡的「那時」並非意味著在耶路撒冷陷落後立刻就會有人對你們說這些話，而是指即將發生的那個時期；因此，這話的意思是：那時，也就是當敵基督即將來臨時，將會有許多假基督與假先知，藉著魔鬼的幻象戲弄觀看者的眼睛，以迷惑某些人；以至於如果他們不警醒，連義人也會被迷惑。但看哪，我預先告訴你們了；你們沒有藉口；因為你們可以不被迷惑。

「若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡』，你們不要出去；或說：『看哪，在內屋中』，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

祂說，如果那些騙子來了，說：「基督來了，但祂隱藏在曠野，或在某個屋子裡，或在內屋中」，你們不要被迷惑；因為基督的降臨不需要人指引，而是像閃電一樣對所有人顯明。因為閃電既突然又對所有人顯明；祂的降臨對世上所有人也將如此顯明；因為祂不像第一次降臨時那樣從一處移到另一處，在第二次降臨時，祂將在眨眼間來到。正如鷹，也就是禿鷹，會迅速聚集在死屍上，同樣，無論基督在哪裡，所有聖徒都會來到，他們像鷹一樣在高處飛翔，並在雲中被提。死屍絕對是指基督，因為祂為眾人倒下並死亡。正如西面所說：「這孩子被立，是要叫人跌倒。」

「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」

祂說，在敵基督降臨之後，這一切將很快結束；因為祂用「一過去」表達了這一點。日頭變黑，是指變得黯淡，並非消失，而是被基督降臨的光輝所勝過；正如星辰與月亮一樣；因為當黑夜不再，且公義的日頭出現時，就不再需要這種感官的光了。但天勢也要震動，也就是說，他們將會驚訝並戰慄，看見受造物在改變，且所有從亞當直到那時的人都將要交帳。

「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」

那時，十字架將顯在天上，在日頭之上閃耀，作為對猶太人的責備；因為主帶著十字架作為最大的權利來到，反對猶太人；正如一個人被石頭擊中，就會展示那塊石頭。祂稱十字架為兆頭，就像某種戰利品與皇家的標記。那時，地上的萬族，即猶太各族，都要哀哭，為他們自己的不信而哀悼；所有屬地的人，即使是基督徒，也要哀哭。因為「地上的萬族」可以指那些執著於屬地事物的人；即使主帶著十字架而來，祂也帶著能力與大榮耀。

「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」

祂要差遣使者招聚聖徒，以及從死裡復活的人，好讓他們在雲中與祂相遇。因此，祂藉著使者的呼喚來尊榮他們。如果保羅說他們將在雲中被提，這並不矛盾；因為他們被使者招聚後，將會被雲彩提去。號筒是為了更大的震驚。

「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」

祂說，當這一切事發生時，終局與我降臨之間的時間不會太長。祂稱夏天為未來的世代，是從冬天之後的平靜，但這對義人而言；對罪人而言，這反而是冬天與混亂。因此，祂說，正如你們看見無花果樹的枝葉，就期待夏天；同樣，當你們看見我所說的那些兆頭，看見日頭與月亮在改變，就要期待我的降臨。

「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

這裡的「世代」並非指當時的那一代人，而是指信徒的那一代；彷彿在說：信徒的世代還沒有過去，直到這一切事都成就；不要因為聽見饑荒與瘟疫，就以為信徒的世代會因這些災難而滅亡，它將會存留，沒有任何可怕的事能勝過它。有些人將「這一切事」僅僅理解為耶路撒冷的陷落，而不是關於第二次降臨；因此他們這樣解釋：這世代還沒有過去，也就是說，我們使徒這一代將會看見耶路撒冷的災難；為了堅固所說的話，祂說，天地，這些堅固且不動搖的元素，比我所說的話更容易消失。

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

祂在這裡教導門徒，不要試圖學習超越人類知識的事。因為祂說「連使者也不知道」，祂阻止了他們現在去學習連使者都不知道的事；而在說「惟獨父知道」時，祂也阻止了他們去尋求學習未來的事；因為如果祂說「我知道，但我不想告訴你們」，他們會感到悲傷，彷彿被祂輕視；現在祂說「連子也不知道，惟獨父知道」，祂阻止了他們去詢問；正如父親們手中拿著東西，孩子們詢問卻不想給他們時，他們會隱藏起來，說：「我們沒有你們要的東西」，孩子們就不再哭鬧；同樣，主為了讓門徒停止詢問關於日子與時辰的事，就說：「連我也不知道，惟獨父知道」；因為祂自己也知道那個日子與時辰，這從許多其他事可以清楚看出。因為父所有的一切都是子的；子也擁有關於日子的知識；這一點從這裡更清楚。因為子怎麼可能不知道那個日子，而祂對日子之前的事卻如此了解呢？因為祂既然帶來了門檻，顯然祂也知道那扇門；但祂為了益處而沒有打開它；因為知道終局何時來到對我們沒有益處，免得我們變得懶散。因為無知使我們保持警醒。

「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要怎樣。」

為了堅固上述的話，祂使用了挪亞時代所發生的事；正如那時有些人嘲笑方舟的建造，直到災難來臨並毀滅了所有人；同樣，現在有些人也嘲笑關於終局的話；但祂說，毀滅將會突然來到；祂顯示，當敵基督來臨時，享樂將會佔據人們，他們將會更加傲慢地傾向於婚禮與奢華，正如挪亞時代的巨人一樣。

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」

祂說，那時，當所有人都在無憂無慮地做自己的工作時，一個人，即義人，將被取去，在空中與主相遇，而另一個人，即罪人，將被撇在下面。但即使有些人是僕人且在推磨，在他們之中，配得的人將被取去；不配得的人將被撇下；因此我們從這裡得知，僕人與婦女在追求美德上並不受到阻礙。

「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道賊在幾更天來到，就必警醒，不容人挖透房屋。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」

祂命令要警醒並預備，也就是將美德的行為預先積攢起來，以便當主來臨並要求祂所要的東西時，我們能給予。看祂如何沒有說「我不知道賊在幾更天來到」，而是說「你們不知道」；祂稱第二次降臨為賊，也稱每個人的死亡為賊；祂從這裡暗示，祂的降臨也將在夜間。正如賊在不知不覺中來到，祂的降臨也是如此，所以不要懶散，要清醒。因為如果我們知道我們何時會死，我們就會在那一天努力取悅神；現在因為不知道，我們總是對美德的行為保持清醒。

「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」

主詢問誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，是為了顯示這樣的人是稀少且難以尋找的。每一位管家都需要兩樣東西：忠心與見識；因為如果他忠心卻不偷竊，卻沒有見識，只是徒勞地浪費錢財；或者如果他自以為有見識，卻自己偷竊，這都沒有益處。因此，那時被發現忠心且有見識的人，將會獲得更完美的，即天國。因為聖徒將成為神所有一切的繼承人。忠心的僕人與有見識的人，也是每一位按時給予他所教導的每個人糧食的教師，就像保羅，有時餵養奶，有時講說智慧，他曾是褻瀆者，卻成為忠心的僕人，且有見識，因為他不不知道敵人的計謀；此外，凡從神那裡領受任何東西的人，無論是錢財、權勢或職位，都應當忠心且有見識地管理這些，因為他將要交帳。

「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」

在說完忠心的僕人將如何受尊榮後，現在祂說惡僕將如何受懲罰。因為如果有人被委託管理某種恩賜，卻輕視那裡的審判，並說：「我的主人來得遲」，也就是說，祂不會立刻施行懲罰，並將神的寬容當作邪惡的藉口，且毆打他的同伴，我指的是絆倒他們，並毆打他們的良心；因為下屬看見上司錯誤地使用所給予的，就會受到絆倒與傷害；這樣的人將會被重重處治，也就是說，他將被剝奪所擁有的恩賜，那時他將顯出他原本的樣子，並被丟在黑暗中；因為他之前藉著外表迷惑了人，就像許多大祭司，因職位而被視為聖潔；但那時恩典將從他們身上被挪去。並且他們將像假冒為善的人一樣受懲罰，表裡不一。

第二十五章

關於十個童女。關於領受銀子的人。關於基督的降臨。

「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。」

祂藉著童女的形象塑造了關於施捨的比喻，因為施捨是一件大事，不要只成就了這一點，卻忽略了其他；但你要學習，如果沒有施捨，即使你有童貞，也會像妓女一樣被趕出去。那沒有同情心與不施捨的人被趕出去是合理的，即使她是童女；因為妓女是被暴虐且自然的慾望所勝；而不施捨的人是被錢財的慾望所勝。因此，對手越軟弱，被貪財的慾望所勝的人就越不可原諒；這樣的人也是愚拙的，因為他勝過了自然的燃燒，卻被錢財的小慾望所勝；打盹是指死亡。新郎遲延是指第二次降臨不會很快發生。

「半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來，收拾燈盞。愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧。』她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。後來其餘的童女也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道，連人子來的時候也不知道。』」

半夜喊叫，是為了顯明主來得令人措手不及，正如我們在半夜時分，都已沉睡在深沉的睡眠中。然而祂是在喊叫聲中而來，因為在第二次降臨時，號角將要響起。燈，就是我們的靈魂，每個人的心思都是一盞燈；這燈只有在擁有美德之油與憐憫時，才會點燃。那些童女確實是愚拙的，因為她們在那時才尋求油，那時已不再是交易的時刻了。聰明的說：「恐怕不夠你我用的」，因為我鄰舍的美德，恐怕連他自己應對審判都不夠，更何況是我呢？因為每個人都要按自己的行為受審判，而非按鄰舍的行為。

但那些愚拙的往賣油的那裡去，也就是往窮人那裡去。祂說這話的意思是：憐憫，是她們現在才第一次知道，我們必須從窮人那裡得油。這就是祂所說的，她們往賣油的那裡去買油，意思是她們在心思上轉向了窮人，並思量憐憫是何等的美善，但門已經對她們關閉了；因為在離世之後，已沒有悔改與作工的機會。所以主對她們說：「我不認識你們」。因為那慈愛與憐憫的主，不認識那些沒有憐憫的人。祂怎會認識那些與祂疏離且不相似的人呢？

你要知道，每個靈魂都從神那裡領受了燈與光照，所有人都起來迎接主；因為所有人都渴望遇見神並與祂聯合。但神既賜下了光照與燈，聰明的藉著行善添上了油；而愚拙的讓燈空著，被關在門外，因為她們沒有善行來點燃心中的光。因為如果我們不行善，我們就熄滅了神在我們裡面的光。

「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的隨即拿去作買賣，另外賺了五千；那領二千的也照樣另賺了二千；但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」

主既說了你們不知道主來的日子，就接著說了這個比喻，顯明祂將會突然降臨。正如一個人要往外國去，主也照樣呼召了祂的僕人，並將這些事託付給他們。那為我們成為人的基督，被稱為往外國去，或是因為祂升到了天上，或是因為祂恆久忍耐，不立即要求回報，而是等待著。祂的僕人，是指那些被託付了聖言職分的人，例如大祭司、祭司、執事，以及領受了屬靈恩賜的人，有的多，有的少，各人按著自己的才幹，也就是按著信心與潔淨的程度。因為我給神什麼樣的器皿，祂就會將祂的恩賜傾倒在裡面；如果我給的是小的，就領受少；如果給的是大的，就領受多。

那領五千的隨即拿去作買賣。看他的敏捷，他沒有絲毫懈怠，而是隨即作工，使他所領受的加倍。因為那不僅使自己獲益，無論是擁有聖言、財富、在君王面前的權勢，或是任何其他的力量或技藝，而且還想要使他人獲益的人，這樣的人就使所賜給他的加倍了。那埋藏銀子的，是只顧自己利益，而不顧他人利益的人，因此他被定罪。即使你是一個天資聰穎、適於作工的人，若將天資濫用於交易、詭詐與屬世的事物上，這就等於將銀子埋藏在土裡，也就是埋在屬世的事務中。過了許久，主人來了，要求回報銀子，也就是祂的聖言；因為被火煉過的銀子，就是神的聖言，或者簡單地說，任何使擁有者顯得光輝榮耀的恩賜，都可以稱為銀子。祂來算帳，要求並審查那些領受的人。

「那領五千的進前來，又帶著另外的五千，說：『主啊，你交給我五千銀子；請看，我又賺了五千。』主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』那領二千的也進前來，說：『主啊，你交給我二千銀子；請看，我又賺了二千。』主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』那領一千的也進前來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』主人回答說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』」

那些善用所賜之物的，都同樣受到主人的稱讚，兩人都聽到了：「好，你這又良善又忠心的僕人」。這裡的「良善」，我們理當理解為那慈愛、豐盛的，將自己的良善也施予鄰舍的人。在不多的事上顯出忠心的人，被派去管理許多事。因為即使我們在這裡被視為配得恩賜，但與將來的福分相比，這些都不算什麼。主人的快樂，就是神所擁有的那無盡的喜樂，正如大衛所說，祂因自己的作為而喜樂。聖徒們也因自己的作為而享受這樣的喜樂；正如罪人因自己的作為而憂傷、後悔；而聖徒們因擁有主作為財富，就因祂而喜樂。

看哪，那領五千的與領二千的，都配得同樣的福分。因為當一個人，即使領受得少，卻能將所賜給他的恩賜，哪怕是微小的，妥善經營，他將獲得與那些被視為領受了大事並成就大事的人同樣的獎賞。因為每個人按著他所領受的，若能成就，就被視為卓越。良善忠心的僕人是如此；但那惡又懶的僕人卻以另一種方式辯解，這也與他相稱。他稱主人為「忍心的人」，正如現在許多教師所說的：「要求那些神沒有賦予順服能力、也沒有在他們心中種下順從的人去順服，是苛刻的」。這就是他藉著說「沒有種的地方要收割」所暗示的，意思是：你沒有種下順從的地方，卻向那人要求順從。僕人稱主人為忍心的人，其實是定自己的罪。因為既然主人是忍心的，他就更應該謹慎，因為他有一位忍心且嚴厲的主人。如果祂要求別人的，祂更會要求你自己的；所以你本該使你所領受的增多，並造就門徒，從他們那裡收回所當得的。祂稱門徒為「兌換銀錢的人」，因為他們考驗或拒絕聖言；要求利息，就是要求門徒展現善行。因為門徒從教師那裡領受聖言，他既擁有它，也完整地歸還它；但他還額外加上了善行的果效。所以，恩賜從那惡又懶的僕人身上被奪走了。因為領受了恩賜卻不為造就他人而使用的人，連那恩賜也失去了；而那更加勤奮的人，則吸引了更多的恩賜。因為凡有勤奮的，將賜給他更多的恩賜，使他有餘；而那沒有勤奮的，連他自以為有的恩賜也要奪去；因為那沒有勤奮、沒有經營所領受之物的人，其實並沒有恩賜，只是自以為有；因為他藉著怠惰使這恩賜黯淡了。

「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」因為主第一次降臨時是在羞辱與卑微中，所以祂說：「當祂在他榮耀裡降臨時」。因為在第二次降臨時，祂將帶著榮耀而來，有天使護衛著祂。祂首先將聖徒與罪人分別出來，使他們脫離焦慮，安置好，然後才對他們說話。祂稱聖徒為綿羊，是因為他們的溫順，也因為他們像綿羊一樣給我們果實與益處，並提供羊毛，即神聖與屬靈的遮蓋，以及奶，即合宜的糧食；而稱罪人為山羊，因為他們走在懸崖邊，且像山羊一樣混亂且不結果子。

「於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給我們穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』」

祂在審判之前，不先賞賜或懲罰。因為祂是慈愛的，祂也教導我們這一點，在審查之前不要先懲罰。因為這樣，那些在審判後受罰的人將更無可推諉。祂稱聖徒為「蒙賜福的」，因為他們被父所接納；祂使他們成為國的繼承人，為要顯明神使他們成為祂自己榮耀的同享者，如同祂的兒子。祂沒有說「拿去」，而是說「承受」，如同承受父親的產業。祂稱最小的弟兄，或是祂的門徒，或是所有窮人。因為每一個窮人，就這一點而言，都是基督的弟兄，因為基督也生活在貧窮中。看哪，神的公義，祂是如何宣告聖徒的義。也看他們的謙遜，他們因溫和而否認曾餵養過祂；但主將對窮人所做的一切，都歸在祂自己身上。

「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看我。』他們也要回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」

祂將左邊的人打發到那為魔鬼所預備的火裡去。因為魔鬼是沒有同情心的，對我們懷著殘忍與敵意，所以那些與他們同心的人，理當受到同樣的懲罰，他們也因自己的行為而成為被咒詛的。看哪，神並沒有為人類預備那火，也沒有為我們創造懲罰，而是為魔鬼預備的，是我自己使自己成為懲罰的對象。你要戰兢，人哪，從這裡思想，看哪，這些人並非因為淫亂、搶奪，或犯了其他惡行而受罰，而是因為沒有行善。因為如果你仔細觀察，那擁有許多財富卻不憐憫的人，就是搶奪者，即使他沒有明顯地傷害任何人。因為他擁有超過所需的，就必然是從那些有需要卻沒能從他那裡得到的人手中搶奪的。如果他將這些拿出來公用，他們就不會缺乏；但現在因為他封鎖了這些，並據為己有，所以他們才貧窮；因此那沒有憐憫的人就是搶奪者，他傷害了那麼多他本可以施恩卻沒有施恩的人，因此他們要往永刑裡去，且永不停止；而義人要往永生裡去。正如聖徒擁有無盡的喜樂，不義的人也擁有無盡的懲罰，儘管奧利根胡言亂語說懲罰有終結，罪人不會永遠受罰，而是會有時候，他們藉著懲罰潔淨後，會進入義人的地方。這從主所說的話中顯然被駁斥了：永刑，意即永不停止；這也從祂將義人比作綿羊，將罪人比作山羊中得到證實。正如山羊永遠不可能變成綿羊，罪人也永遠不會被潔淨而成為義人；外面的黑暗，是遠離神聖之光的，因此使懲罰更加痛苦。也可以說出這其中的原因：罪人在這裡也擁有黑暗，因為他從公義的太陽中墜落，但因為還有改變的希望，所以這黑暗不是「外面的」；然而當他死後，對所作所為的審查臨到，外面的黑暗就接續了他；因為不再有改變的希望，他承受了與神的美善完全的隔絕。因為只要他在這裡，即使他適度地享受神的美善，我是指受造界中感官的美善，他似乎還算是神的一種僕人，生活在祂的家——這受造界中，並由祂餵養與引導；但那時他將完全與神隔絕，不再分享祂的任何美善。這就是黑暗，相對於這裡而言，被稱為「外面的」。這並不是「外面的」，因為罪人在這裡還沒有完全被隔絕。但你要逃避那無情的，並行憐憫，不僅在感官上，更要在屬靈上。餵養那飢餓的基督，即我們的救恩；如果你餵養並飲水給那飢餓於教導的人，你就餵養並飲水給了基督。因為在基督徒裡面的基督與信心，是藉著教導而餵養與增長的。如果你看見有人作了那上頭家鄉的客旅，就接待他，意思是：在你進入天國的同時，也帶他進去，不要自己傳給別人，自己卻被棄絕了；如果有人丟棄了那藉著洗禮所獲得的不朽壞的衣裳，而赤身露體，就給他穿上；那信心軟弱的，正如保羅所說，要接納他；那被囚禁在監獄裡的，即這黑暗的身體裡的，要看顧他，如同將勸誡作為光賜給他。這一切出於愛的行為，不僅要在肉身上完成，也要在靈魂上完成；因為我們是雙重的，由靈魂與身體組成，這些事可以雙重地成就。

第二十六章

關於用香膏膏主。關於逾越節。關於最後的晚餐。關於基督被出賣。關於彼得的否認。

「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：『你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』」既提到了國度與報應，祂適時地談論到祂自己的受難，幾乎是在說：那些釘我十字架的人，也將配得那火。

「那時，祭司長和民間的長老聚集在稱為該亞法的大祭司的院裡。大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他。只是說：『當節的日子不可，恐怕民間生亂。』」律法規定大祭司應終身任職，但他們非法地更換他們，每年更換；因此他們來到那一年大祭司那裡，商議謀殺，這本該是那些人受罰的。祂稱那些已經滿了一年任期的人為祭司長。他們打算行那不潔的謀殺，卻不懼怕神，只懼怕群眾。因為他們害怕，如果在節期殺了祂，群眾會起來報復，或者因為他們的謀殺而停止獻上規定的祭物，他們就會失去祭物的利益；或許他們也害怕，如果在節期被殺，祂的死會變得顯著且榮耀；因為他們想要抹去祂的紀念。他們在節期前商議，或許想在節期後謀殺；但祂顯明，祂受難不是在他們想的時候，而是在祂自己想的時候，祂容許他們在逾越節的時刻捉拿祂；為要使那預表的逾越節發生時，真實的逾越節也隨之發生。也可以察覺到他們的謀殺罪。因為那些不想在節期殺祂的人，當他們找到出賣者時，就殺了祂，連群眾也不放在眼裡，只為了成就他們自己的意願。

「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。」有些人說有三個女人膏了主，四位福音書作者都提到了；另一些人說只有兩個，一個是約翰所說的，即拉撒路的姊妹馬利亞，另一個是馬太所提到的，這與路加和馬可所提到的是同一個人。有些人說這個長大痲瘋的西門是拉撒路的父親，主潔淨了他的痲瘋，就在他家坐席。據說主對門徒說：「你們進城去見某人，他會給你們看鋪設好的樓房」，就是差遣他們到這人那裡；據說他接待了主，並在他那裡守了逾越節。那女人看見長大痲瘋的被潔淨，就大膽地相信自己也能獲得赦免，並潔淨靈魂的痲瘋；她展現了極大的信心，澆下如此貴重的香膏，毫不吝惜；她將這膏澆在祂的頭上，將尊榮獻給最尊貴的部分。你若有靈魂與法利賽人的痲瘋，即驕傲或與神隔絕，也要接待耶穌到你家，並用美德的香膏膏祂；因為你能為那潔淨你痲瘋的耶穌預備香膏，並澆在祂的頭上。基督的頭是什麼，若不是祂的神性，美德的香氣就是獻給祂的；「願我的禱告如香陳列在你面前，主啊。」因此，將那由多種美德組成的香膏所散發的香氣，獻給基督的神性；但如果你不僅將祂視為單純的人，更視為神，那麼你就膏了祂的頭，即祂的神性，也就是說，你神學化了。

「門徒看見，就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』耶穌看出他們的意思，就說：『為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』」門徒聽了許多關於憐憫的教導，並對此多有議論，就責備那女人，好像神更尋求憐憫而非對祂的尊榮；但祂責備門徒，因為他們不合時宜地責備那女人。因為不應向剛進前來的人，特別是軟弱的婦人，要求高深的事，而應接受他們微小的信心。當一個人獻禮物給神時，不要拒絕他，也不要挫傷他的熱心，打發他去賙濟窮人，而要讓他完成這獻祭。然而，如果有人諮詢你的意見，是該賙濟窮人還是獻給神，你要勸他賙濟窮人；但既然他已經獻上了，拒絕他就是多餘的；因為應將對神的尊榮置於一切之上，甚至置於憐憫之上；不要因為基督為了慈愛而將憐憫歸在自己身上，就以為應該輕視神，而只追求憐憫；因為照這樣說，以後就該去搶劫，並用搶劫來的錢行憐憫了。但並非如此；因為憐憫窮人與尊榮並服事基督本身並非同一件事，聽聽看：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」你看，服事基督與憐憫窮人是兩回事，即使基督為了慈愛而將憐憫歸在自己身上。

「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」祂教導我們，這女人是在某種神聖的感動下做了這事，預表了祂的死與身體的安葬；因為如果不是為了顯明某種奧秘，主不會容許被香膏塗抹。作為神，祂預言了將要發生的事，這女人所做的美事將在各處被傳揚，作為她的誇耀。看哪，神的慈愛，祂是如何以極大的恩典回報這女人；祂使她被永遠紀念，直到祂的福音被保存。這香膏如何有助於祂的安葬？猶太人習慣用香膏安葬身體，正如埃及人所做的那樣，為了保持不腐爛且沒有惡臭。所以祂說，這女人藉著澆下香膏，顯明了我的身體將要被安葬。祂說這一切，是為了使猶大感到羞愧與驚恐，祂將藉著猶大被交去安葬。你要從寓意上思想，長大痲瘋的是外邦人，女人是罪人，即外邦人的會眾與教會，她將香膏，即信心，澆在基督的頭上，即祂的神性。因為凡相信基督是神的人，就是將香膏澆在基督的頭上；而猶大責備那女人，正如約翰所說，他代表了那些直到現在還在對教會發怨言的猶太人。

「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。從那時候，他就找機會，要把他交給他們。」當那外邦女人，那妓女，展現了如此的尊榮時，那門徒卻去出賣祂。這「當下」並非無故放置，而是為了顯明猶大的無恥；加略人是為了讓他更為人所知。因為還有另一個猶大，稱為利拜。這個出賣者來自一個稱為加略的村莊。他們給了他三十塊錢，意思是：他們同意、指定給他，而不是像許多人所想的那樣，是稱重給他。所以他找機會，要把祂交給他們；因為他們害怕群眾，因此僱用了猶大，好讓他向他們通報祂獨處的時候。

「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？』耶穌說：『你們進城去，到某人那裡，對他說：夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家守逾越節。』門徒就照耶穌所吩咐的去預備了逾越節。」除酵節的第一天，是指除酵節前的一天，我這樣說：他們本要在週五晚上吃逾越節的筵席，這一天被稱為除酵節；主在週四差遣門徒，福音書作者稱之為除酵節的第一天，因為它在週五之前，週五晚上他們吃除酵餅。門徒進前來問：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」因為他們和祂都沒有自己的房子；祂差遣他們到一個不認識的人那裡，就像祂在驢駒的事上所做的那樣，向他們顯明，祂甚至能藉著單純的話語，說服那些完全不認識祂的人接待祂。因為祂想要守逾越節，以免顯得與律法對立；祂稱祂的時候為被殺的時刻，好讓我們知道祂不是在不知情或不情願的情況下被殺；祂在「我與門徒要在你家守逾越節」中補充說，意思是：在你的房子裡，與我的門徒一起，好讓預備充足，因為有許多人要吃。

「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』他們就甚憂愁，一個一個地問他說：『主，是我嗎？』」有些人由此認為，在那一年主沒有吃逾越節的筵席；他們說，他們是站著吃羔羊的；而基督是坐席的，所以沒有吃逾越節的筵席。我們說，祂先站著吃了逾越節的筵席；然後坐下，傳遞了祂自己的奧秘；因為祂先完成了預表的，然後才完成了真實的；祂預告了關於猶大的事，是為了糾正他，如果沒有別的，至少讓他對共同的餐桌感到羞愧，並知道他將要出賣的是神，是洞察人心的主。門徒們感到焦慮；因為即使他們有清潔的良心，他們還是比相信自己更相信基督，因為祂更清楚他們的心。

「耶穌回答說：『同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不出生在世上倒好。』賣耶穌的猶大問他說：『拉比，是我嗎？』耶穌說：『你說的是。』」祂公開地責備出賣者，因為私下責備他並沒有糾正他；因此祂公開了他，說：「同我蘸手在盤子裡的」，好讓他即使這樣也能被糾正。猶大無恥地在他自己的盤子裡蘸手。然後祂說：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的」，意思是：即使基督被預定為了世界的救恩而受難，但這並不意味著猶大值得稱讚，而是他有禍了；因為他做這事並非作為神旨意的同工，而是在發洩他自己的邪惡。因為如果你仔細觀察，基督並非首要地想要被釘十字架。祂藉著祈求撤去這杯顯明了這一點；但因為為了人類的救恩，在敵人的邪惡之下，沒有其他方式可以得救，這首要地不被願意的，對祂而言就成了被願意的，祂說那人不出生在世上倒好，顯明了不存在比在罪惡中存在更好。看哪，祂用「去世」這個詞。因為這顯明了祂的死亡將是離去，而不是毀滅。

「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』」祂加上「吃的時候」，是為了顯明猶大的不仁，在餐桌上與共同分享食物時，如果他是一隻野獸，也會變得溫順，但他連被責備也不明白，甚至嘗了祂的身體，也不悔改。有些人說，猶大離開後，祂才將奧秘傳給了其他門徒。因此我們也應當這樣做，將惡人排除在奧秘之外。祂在擘餅前祝福，一方面是為了教導我們也要帶著感恩的心獻上餅，另一方面是為了顯明祂感恩地接受了祂自己身體的擘開，即死亡，並不因這是不情願的事而感到厭惡，也是為了讓我們也能這樣感恩地接受殉道。祂說：「這是我的身體」，顯明了在祭壇上被聖化的餅，就是主自己的身體，而不是象徵。因為祂沒有說：「這是象徵」，而是說：「這是我的身體」；因為藉著不可言喻的作為，它被轉化了，即使在我們看來是餅；因為我們是軟弱的，如果我們被要求吃生肉和人的肉，我們是無法接受的，因此它在我們看來是餅，但實際上是肉。

「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」正如舊約有祭物與血，新約也有血與祭物。祂說為多人流出來，是為了代替「為所有人」。因為所有人都是多人。為什麼上面沒有說：「你們都拿著吃」，而這裡卻說：「你們都喝這個」？有些人說，這是為了猶大；因為猶大拿了餅，卻沒有吃，而是藏了起來，為了向猶太人顯明耶穌稱餅為祂自己的身體；但杯他卻不得不喝，因為他無法隱藏它。因此祂說：「你們都喝」。另一些人則更寓意地說，接受固體食物並非所有人都能做到，而是更成熟的人；但接受飲水，則是所有人都能做到；因此祂在這裡說：「你們都喝」。因為接受較簡單的食物，是所有人都能做到的。

「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」祂嘗了杯，就與肉體的飲品告別了；祂應許在國度裡，即在復活中，有一種新的品嘗方式。因為祂復活後，以一種新的方式吃了喝了；祂並非因為需要肉體食物的品嘗規律，而是為了證實身體真實的本性；祂理所當然地稱祂自己的復活為國度。因為那時祂廢除了死亡，真正顯為王；或者也可以這樣理解：新的飲品，是神奧秘的啟示，那時在神的國裡，即在第二次降臨時，將會被啟示出來，是新的，即我們從未聽過的；基督被說成與我們一起喝那些，是因為祂將我們的益處視為祂自己的糧食與飲品。

「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」他們吃完後，唱了詩，好讓我們知道我們也應當這樣做。祂來到橄欖山，而不是其他地方，以免顯得在逃跑；因為祂不是退到一個未知的地方，而是退到猶太人所熟知的地方；同時祂也從……

（他）離開那殺人城，為要被追趕，並在事後責備他們，因為他們連他退避時也在追趕。

「那時，耶穌對他們說：『今夜，你們都要因我跌倒。因為經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』」

祂作為神，預言了將要發生的事；為了不讓他們因被祂指責而跌倒，祂說「經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了」，這是在暗示：我一直在扶持你們，而我的離去將使你們分散。父被稱為擊打子，是因為猶太人是在父的旨意，即祂的容許下，將主釘在十字架上的；因為祂本能阻止，卻沒有阻止，所以因著這容許，便被說成是祂擊打了（子）。隨後，為了消除他們的憂傷，祂向他們傳報福音，說：「我將復活，並要在你們以先往加利利去」，意即：我會先抵達加利利等候你們，由此顯明祂將撇棄耶路撒冷，而往外邦人那裡去；因為加利利住著外邦人。

「彼得說：『即便眾人都因你跌倒，我永不跌倒。』耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今夜，雞叫以先，你要三次不認我。』」

彼得因著極度的自負，獨自承諾不會跌倒；因此基督任憑他跌倒，為要使他確信不可倚靠自己，而要倚靠神，並要認為基督的話比自己的良心更可信。因為說「即便眾人都跌倒」是充滿了傲慢；這顯出他是一個狂妄自大的人，且不認識自己的軟弱。因此，主預言了時間，即「在今夜」，以及雞叫之前，並預言了否認的次數，即他將三次否認。

「彼得對他說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒也都這樣說了。那時，耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對門徒說：『你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。』」

彼得想要顯明他有真誠的志向，便反駁救主；因為他已脫離了因背叛而生的恐懼，出於極大的愛與熱忱，開始超越他人，甚至與基督抗衡；但其餘的門徒在試煉的經驗來到之前，也出於無知而作出了他們無法完成的承諾。祂獨自去禱告，因為禱告需要閒暇與獨處。

「於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。』祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』」

祂並非帶領所有的門徒，而是帶領那三位曾在他泊山上見過祂榮耀的門徒，免得他們看見祂禱告與難過而跌倒；然而祂也撇下他們，獨自去禱告。祂在經綸（οἰκονομικῶς）上憂愁與難過，是為了證實祂確實是人。因為懼怕死亡是人類本性的一部分；死亡本是違背本性的，因此本性會逃避它；同時也是為了瞞過魔鬼，讓魔鬼以為祂只是個凡人，從而向祂撲來，以致將祂殺死，並因此被粉碎。此外，如果主主動撲向死亡，祂會給猶太人藉口，說他們殺死一個主動撲向苦難的人並沒有犯罪。從中我們也學到，不可將自己投身於試煉中，而要祈求脫離試煉；祂之所以沒有走遠，而是靠近那三位門徒，是為了讓他們聽見，好讓他們在遭遇試煉時能想起，並祈求同樣的事。祂稱苦難為「杯」，或許是因為這苦難帶來的沉睡，或許是因為它是喜樂與救贖的緣由，又或許是為了顯明祂作為人，按著自然的律法拒絕死亡，正如前述，又或許是因為祂不願猶太人犯下如此巨大的罪，以致因此導致聖殿的拆毀與百姓的滅亡。然而，祂願父的旨意成就，是為了讓我們學習，即便本性拉扯我們，也當順服神，勝過滿足自己的意志。

「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」

既然彼得和其他門徒曾那樣狂妄，祂便責備他們的軟弱，因為他們說話太過輕率，且主要是對彼得說話。這樣，你們連一個小時都不能同我警醒嗎？那麼你們又怎能為我捨命呢？但祂在責備之後，又透過說「心靈固然願意，但肉體的軟弱卻產生阻礙」來醫治他們，意即：我寬恕你們，因為你們打盹並非出於輕蔑，而是出於軟弱；所以今後既然你們軟弱，就不要狂妄，而要禱告，免得入了迷惑。有些人將「免得入了迷惑」理解為「免得被試煉所勝」。他們說，祂並非命令我們不要受試煉。因為試煉是使人得冠冕的，祂命令我們祈求的是不要被試煉所吞噬，不要像進入某種野獸的腹中一樣；因為被試煉所勝的人，就是進入了試煉之中，意即：被它吞噬了。

「第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就。』來的時候，又見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。祂又離開他們，第三次去禱告，說的話還是與先前一樣。」

人啊，你要學習在試煉中恆切禱告，聽見連基督也多次禱告。祂見他們又睡著了，便沒有責備，免得使他們憂傷，而是任憑他們。祂第三次去禱告，是為了堅固那「人」的屬性；因為數字「三」是真理與堅固的表徵。

「那時，來到門徒那裡，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，賣我的人近了。』」

祂顯明當祂將要被賣時，並不需要他們的幫助，便對他們說：「現在你們睡覺安歇吧！」或者這話是出於反諷，彷彿在說：看哪，賣主的人近了，如果這對你們合適，且時間允許的話，你們就睡吧。於是祂將他們從禱告的地方喚醒，並走向那些要捉拿祂的人，迎向他們，彷彿他們要給祂什麼喜樂的事。祂先前所祈求的，也是為了證實那經綸（οἰκονομία），並因著不願受苦，是為了讓猶太人免於滅亡，免得他們因對祂的罪而遭受滅亡。

「說話之間，看哪，十二門徒裡的一個猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡來。賣主的人給了他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。』猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安！』就與他親嘴。耶穌對他說：『朋友，你來要做的事，就做吧！』那時，他們上前，下手拿住耶穌。」

你看見祭司長的器械了嗎？棍棒與刀劍。他們竟是如此和平，且擁有溫柔的靈；福音書作者說「十二門徒裡的一個」，是為了驚嘆，儘管他已被揀選，並列在首領之中，卻仍將自己交給了魔鬼。所以人啊，你也要恐懼，即便你屬於最親近的人，也要防備因懈怠而跌倒。猶大給出暗號，是因為當時是黑夜，他們無法辨認；此外，前來捉拿的人中，並非都是群眾，而是祭司長的僕人，他們或許根本不認識耶穌。但門徒透過親嘴向他們指認了老師；因為他知道主的慈愛，便大膽地親嘴。主忍耐到最後一刻，竭力透過恆久忍耐來贏得他。當他即便如此仍不悔改時，祂才使他們跌倒，正如約翰所說，好讓他們即便透過跌倒，也能認識祂的能力；當他們即便如此仍不停止狂妄時，祂才將自己交出來；祂稱猶大為「朋友」，是在嘲諷與羞辱他，因為他給出了朋友的親嘴；「你來要做的事」意即：你來此處的目的是什麼？難道是作為朋友？但你不該帶著刀劍前來。難道是作為敵人？但你為何親嘴？因此祂責備了他的詭詐。

「看哪，跟隨耶穌的一個人伸手，把刀拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』」

正如約翰所說，拔刀的是彼得；他帶著刀，是因為剛宰殺了他們所吃的羔羊。但我們不要責備彼得。因為他並非為自己，而是為了老師的緣故，出於熱心才這樣做；但主將他調整到福音的行事準則，教導他不可動刀，即便有人以為是在為神伸張正義。彼得削掉耳朵，顯明猶太人患了不聽從的病；隨後祂引用律法的話，說殺人者必被殺；因為律法確實說，凡動刀的，必死在刀下。祂暗示那些拿刀對付祂的猶太人，將被羅馬人的刀所殺；祂沒有說「我能差遣十二營天使」，而是說「求我父」，這是祂作為人，為了他們的軟弱而說的經綸（οἰκονομικῶς）。因為祂當時已顯明了許多屬人的事，如汗水、恐懼，如果祂說「我能親自差遣天使」，就不會顯得像是在說祂將要受死。因此祂說，若我願意，父能為我差遣十二軍團的天使。因為「營」（λεγεὼν）是最大的軍團，有六千騎兵。所以祂說，這一切事必須發生，好讓那些預先宣告這些事的經文得以應驗。並非因為經文預先宣告了，猶太人才變壞，而是因為猶太人將出於邪惡的意願做這些事，所以這些事才被聖靈寫在經文中。

「當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』」

祂顯明他們那無理的企圖，並顯明捉拿祂並非出於他們的力量。祂說，當我在殿裡時，你們想要捉拿我，但因為我不容許你們，你們就不能，而現在我是自願交出自己；因為我知道，預言你們邪惡的經文是不可能落空的。

「當下，門徒都離開他，逃走了。拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老都在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。」

其餘的門徒逃走了；但彼得因對老師懷有更熱切的感情，便遠遠地跟隨。即便約翰也跟隨，但他並非以門徒的身分，而是以大祭司熟人的身分。

「祭司長和全公會，尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。」

他們將耶穌帶到該亞法那裡；因為他是那一年的大祭司；其餘的人也在那裡徹夜守候，他們當時還沒吃逾越節的筵席，而是等待著，好殺死主，並違背了律法；因為主是在規定的時間吃了，而他們為了殺死主，連律法也藐視了。

「末後有兩個人前來說：『這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是。』」

這些人確實是假見證；因為基督並未說「我能拆毀」，而是說「你們拆毀」。祂也沒說「神的殿」，而是說「這殿」，意即我的身體；再者，祂沒說「我將建造」，而是說「我將興起」；所以這些人顯然是假見證，基督說的是一回事，他們卻說祂說的是另一回事。耶穌知道他們的審判是不法的，便不言語；因為連神蹟都無法說服他們，辯解又怎能說服呢？大祭司想要將祂推向褻瀆，便詢問；這樣如果祂說「我是神的兒子」，就可被定為褻瀆者，如果祂否認，他便有了祂自證的見證。但那在智者的狡詐中捉住他們的主，回答說：「你說的是」，意即：你的口承認了我是神的兒子。

「但我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」

祂引用但以理的預言與他們對話。因為那裡說，我看見有一位像人子的，駕著雲降臨。因為他們以為祂是個騙子，顯出卑微的形狀，祂便說，那時你們要看見我帶著權能降臨，並與父同坐；因為祂在此處所說的權能，是指父的權能；且不是從地上，而是從天上降臨。

「大祭司就撕開衣服，說：『他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說：『他是該死的。』」

猶太人有習俗，當有無法忍受的事發生時，便撕開外袍；因此該亞法也這樣做，彷彿是為了欺騙群眾，顯明祂褻瀆得厲害，隨後強迫他們說祂是該死的。但你要留意，該亞法撕開衣服，是舊約祭司職分將要撕裂的象徵。

「他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有打他耳光的，說：『基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？』」

當祂被定罪時，他們便對祂顯出羞辱，並戲弄祂，正如另一位福音書作者所說，用布蒙住祂的臉；因為他們將祂視為先知，所以才這樣戲弄祂。所謂「用拳頭打」（κολαφίζειν），是指用手打，手指彎曲，說得通俗點，就是用拳頭捶打。

「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』彼得在眾人面前卻不承認，說：『我不知道你說的是什麼。』既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人。』過了不多時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：『你真是他們一黨的，你的口音露出了你的破綻。』彼得就發咒起誓地說：『我不認得那個人。』立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」

彼得被極大的恐懼所征服，忘記了諾言，淪為人性的奴隸，彷彿被恐懼所殺，甚至不知道自己在說什麼。請你也按著靈意（ἀναγωγὴν）理解，彼得被使女所責備，意即被那微小、奴隸般的人性軟弱所責備，直到雞叫，才使他恢復知覺；「雞」就是那不讓我們懈怠與沉睡，而是說「你們要警醒」、「起來，你這睡著的人」的道（λόγος）。因此，彼得被道如同被雞喚醒，走出大祭司的院子，意即走出那麻木心靈的區域，脫離了無知，便痛哭起來。因為只要他還在麻木心靈的院子裡，他就不會哭；因為他沒有知覺。

第二十七章

關於總督彼拉多。關於猶大的後悔。關於基督的受辱、刑罰與釘十字架。關於請求主的身體，以及墳墓的守衛。

「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議，要治死耶穌，就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。」

你看魔鬼是如何在這些日子裡佔據了他們，說服他們去殺人，而這些日子本該是為了其他罪孽進行許多祭祀、奉獻、潔淨與聖潔的日子；他們卻捆綁祂，並解去交給總督彼拉多，他本是來自本都，卻臣服於羅馬人，被派往猶大擔任總督。他們將主交給彼拉多，彷彿祂是煽動叛亂者，且圖謀反對國王。

「這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血是有罪了。』他們說：『那與我們有什麼相干？你自己承當吧！』猶大就把那銀子丟在殿裡，出去，吊死了。」

猶大在事後感到後悔，雖然他後悔了，卻不是正確的後悔；因為自責是好的，但吊死卻是魔鬼的作為；因為他無法承受後來的羞辱，便逃避生命，本該痛哭並祈求那位被出賣者的憐憫。有些人說，猶大因貪財，以為自己出賣基督能賺得銀錢，且基督不會被殺，而是會像多次逃脫那樣逃脫猶太人；但當他看見祂被定罪，且已判決要死時，他便後悔了，因為事情的結果與他所想的不同。因此他吊死，是為了在陰間趕上耶穌，並祈求獲得救贖。但你要知道，他確實將脖子套在繩索上，從某棵樹上吊死；但樹枝彎曲，他活了下來，因為神想要麼讓他保持悔改，要麼讓他成為警戒與羞辱；據說他患了水腫，以致連馬車能輕易通過的地方，他都無法通過。隨後他倒地，腹部裂開，正如路加在使徒行傳中所說。

「祭司長拾起銀子來，說：『這是血價，不可放在庫裡。』他們商議，就用那銀子買了窯戶的一塊田，為埋葬外鄉人。所以那田直到今日還叫作血田。這就應了先知耶利米的話，說：『他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了窯戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的。』」

他們稱殿裡的寶庫為「庫」（κορβανᾶν），他們將獻給神的禮物投入其中。你看神是如何使他們徒勞，以致他們那殺人的意圖被傳揚；他說，直到今日，那塊田仍被稱為血田，好讓所有人都想起他們殺害了主。也要從中學習，猶太人對款待客人的重視，以致連埋葬外鄉人都要買一塊地。我們這些自以為生活更完美，卻忽略外鄉人的人，應當感到羞愧。所謂「被估定之人的價錢」，顯然是指基督；祂本是無價的，卻被以色列人估價，意即以色列人定下了祂的價格，與猶大商定給予三十塊錢。

「耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌說：『你說的是。』他被祭司長和長老控告的時候，什麼都不回答。彼拉多就對他說：『他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？』耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。」

祂作為被控告犯下公共罪行的人，被帶到彼拉多面前，因此他詢問祂是否圖謀叛亂，並企圖作猶太人的王。耶穌對他說：「你說的是」；給了他一個極其智慧的回答；祂既沒說「我不是」，也沒說「我是」。而是說了個中間的回答：「你說的是」。這話可以這樣理解：我是如你所說的；也可以理解：這話我沒說，是你說的；然而祂什麼都沒再回答；因為祂知道審判是不會按著道理進行的。因此彼拉多對主感到希奇，一方面是因為祂藐視死亡，另一方面是因為祂明明博學，且有無數話語可以辯解，卻什麼都不回答，而是藐視那些控告祂的人。我們從中也學到，當我們面對腐敗的法庭時，什麼都不要說，免得引起更大的騷亂，或成為那些不聽我們辯解之人，定我們更大罪的藉口。

「巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所願，釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：『你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？』他原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。」

彼拉多竭力想要釋放基督，雖然他做得比應有的更軟弱；因為他本該為真理挺身而出。首先，他問主：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」他詢問是為了讓基督辯解，好讓他有藉口釋放祂；但既然主沒有辯解，因為祂知道即便辯解也不會被釋放，彼拉多便轉向另一條路，最終訴諸習俗，幾乎是在說：如果不是因為祂無罪而釋放耶穌，那麼就當作是節期的恩典釋放祂吧。彼拉多怎會以為他們會請求釘死無罪的耶穌，而釋放那有罪的強盜呢？既然知道祂沒有罪，卻是因為嫉妒，他才詢問他們；由此可見他確實軟弱；因為他本該為善挺身而出。因此他應當被定罪，因為他掩蓋了真理。巴拉巴（Βαραββᾶς）翻譯過來是「父之子」；「巴」（βὰρ）是子，「阿巴」（ἀββᾶς）是父。因此，猶太人請求釋放他們父——魔鬼——的兒子，卻釘死了耶穌；直到如今，他們仍投靠他們父的兒子——敵基督，卻拒絕基督。

「巡撫正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：『這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。』祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：『這兩個，你們要我釋放哪一個給你們呢？』他們說：『巴拉巴。』彼拉多說：『那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？』他們都說：『把他釘十字架！』巡撫說：『為什麼呢？他作了什麼惡事呢？』他們便極力地喊著說：『把他釘十字架！』彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：『流這義人的血，罪不在我，你們承當吧！』眾人都回答說：『他的血歸到我們和我們的子孫身上。』於是彼拉多釋放了巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」

奇蹟啊！祂被彼拉多審判，卻使他的妻子感到恐懼；不是他自己看見異象，而是他的妻子，要麼是因為他自己不配，要麼是因為如果他自己說，也不會被相信，反而會被認為是為了討好；或許如果他知道，作為法官，他也會保持沉默。這異象是護理（Προνοίας）的作為，並非為了讓基督因此被釋放，而是為了拯救那婦人。那麼他為何沒有釋放祂？因為將祂釋放對他而言並不安全，因為祂被控告圖謀篡位；他本該尋求證據，看祂是否招募士兵，是否鑄造兵器；但現在他像個輕浮軟弱的人，被牽著走。因此他並非無可指責；因為當他們請求釋放那惡名昭彰的人時，他給了；而關於基督，他卻詢問：「那我該怎麼辦耶穌？」這使他們成為審判的主人；儘管他是總督，他本可以像千夫長對保羅那樣強行奪回祂。他們說「把他釘十字架」，不僅是想要殺死祂，還要給祂加上邪惡的罪名；因為十字架是留給惡人的刑罰。他洗手，彷彿在證明自己對這罪惡是清白的，但他想錯了；因為他稱耶穌為義人，卻仍將祂交給了殺人者；而他們將殺祂的刑罰歸到自己身上，這也確實臨到了他們，羅馬人毀滅了他們和他們的子孫；直到如今，猶太人作為那些殺害主之人的子孫，仍將祂的血歸在自己身上；因為他們對主的背信，受到所有人的追趕，且因著這緣故，他們在被追趕時毫無坦然無懼的心。他鞭打了耶穌，意即鞭笞，要麼是為了討好他們，要麼是顯明連他自己也定祂有罪，他們將要釘死的並非無罪之人，而是受過羞辱的人。於是這話也應驗了：「我背部任人鞭打。」

「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他，說：『恭喜，猶太人的王啊！』又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。這就應了大衛的話：『你使我受了愚昧人的羞辱。』」

因為士兵是愚昧的，他們做了與自己相稱的事；他們給祂穿上朱紅色袍子代替紫袍，當作王；給祂葦子代替權杖，冠冕代替冠冕。他們跪下戲弄祂；因為跪下就是敬拜的意思。你看他們是如何經歷了各種羞辱，透過唾沫羞辱臉面，透過冠冕羞辱頭部，透過葦子羞辱手，透過袍子羞辱身體，透過嘲諷的話語羞辱耳朵。但即便他們是戲弄地做這些事，你也要理解這些事在耶穌身上完成得更具奧秘。那朱紅色的袍子，顯明了我們的人性，祂取了這血腥且充滿殺戮的人性，穿上並使之聖潔。那荊棘編的冠冕，是因生活憂慮而產生的罪孽，基督以祂自己的神性將其消滅；祂的頭暗示了這一點。那葦子是我們脆弱且軟弱肉體的象徵，主取了這肉體，正如大衛所說：「主的右手使我高升。」祂透過耳朵接受了褻瀆，醫治了那透過夏娃的耳朵進入的蛇的低語。

「戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」

三位福音書作者說，西門背了耶穌的十字架；但約翰說，主親自背了。因此，兩者都發生了是合理的。起初，耶穌背了十字架，因為沒有人願意背。但在路上遇見西門時，他們便將十字架放在他身上。你也要從中學習，西門翻譯過來是「順服」；因此，擁有順服的人，就是背負基督十字架的人；此外，古利奈（Cyrene）屬於五城地區，顯明了五種感官，被迫背負十字架。

「到了一個地方，名叫各各他，意思就是髑髏地。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝。他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，為要應驗先知的話：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』他們坐在那裡看守他，在他頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀，說：『這是猶太人的王耶穌。』」

被稱為髑髏地，是因為據那些從教父傳承中領受的人說，亞當葬在那裡；因為正如我們都在亞當裡死了，我們也必須在基督裡得生命。不要因聽見福音書作者的話而困擾，這個說拿苦膽調和的酒給主喝，馬可說是沒藥調和的酒，約翰說是苦膽與牛膝草調和的醋；因為當時有許多人做了許多事，因為群眾混亂，各人做各人的。因此，有人獻上酒，有人獻上苦膽調和的醋是合理的。死亡的方式有很多，但基督死在十字架上，是為了聖化我們因之受咒詛的木頭，並祝福萬物；天上的，透過十字架的最上端顯明；地下的，透過腳踏處顯明；地的四極，東方與西方，透過十字架的橫木顯明；也是為了伸出雙手，擁抱並聚集神分散的兒女。士兵分了祂的衣服，彷彿祂是卑微的，沒有別的。另一位福音書作者所說的牌子，馬太稱之為罪狀；因為他們寫下了祂被釘的原因，即作為猶太人的王，作為叛亂者。他們寫下「王」，是為了誹謗。但這見證是真實的，因為它是從敵人那裡引進的。主確實是王，祂來到此處正是為了拯救猶太人；但既然屬肉體的猶太人不想讓祂作他們的王，祂便成為屬靈猶太人的王，即那些承認祂的人；因為承認者被稱為猶太人。

「當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裡經過的人譏誚他，搖著頭，說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：『他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：我是神的兒子。』那和他同釘的強盜，也是這樣地譏誚他。」

他們將兩個強盜與祂同釘，是為了誹謗基督，好讓祂也被視為像他們一樣的不法之徒。這兩人是兩個民族的象徵，即猶太民族與外邦民族；因為兩者都是不法的，且都譏誚基督；正如這兩個強盜起初都譏誚祂；但後來其中一個認識了祂，承認祂是王；因此他說：「主啊，你得國降臨的時候，求你記念我」；這樣，外邦民族也承認了基督。而另一個強盜，那猶太人……