11 第十一卷 瓦倫提尼安與瓦倫斯

11_第十一卷_瓦倫提尼安與瓦倫斯

他們奔向他，是為了談論基督，並將眾人引向他；而另一層用意，則是為了不讓門徒們陷入嫉妒與更激烈的爭競。因為如果他停止施洗，他的門徒們對基督懷有更深的嫉妒，又會做出什麼事來呢？若他千百次地呼喊，且總是將首位讓給基督，尚且不能說服他們奔向他，那麼，如果他停止施洗，又會激起他們多大的嫉妒呢？因此，基督是在約翰被囚禁之後，才最為開始傳道的，這是為了避免施洗者門徒的嫉妒。我認為，約翰之所以被允許如此迅速地離世，也是為了這個緣故，好讓群眾所有的傾向都轉向基督，不再因約翰與基督兩者之間的分歧意見而分裂。

因此，基督的門徒們所施行的洗禮，並不比約翰的洗禮有任何過人之處。兩者都是不完全的，因為它們都缺乏聖靈；然而，兩者施洗的原因卻是同一個，即將受洗者引向基督。

「那時，約翰的門徒與一個猶太人，就潔淨的禮起了爭論。就來見約翰，對他說：拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，看哪，他正在施洗，眾人都往他那裡去了。」約翰的門徒與一個猶太人爭論關於洗禮的事。那猶太人將基督門徒的洗禮置於首位，而約翰的門徒則推崇他們老師的洗禮。他們既就潔淨的禮，也就是洗禮，進行了爭論，便來到他們的老師面前，開始挑撥他，說：「拉比，那從前同你在你身邊的，」即那曾處於門徒地位的，「正在施洗。」——「你所見證的那位，」意即：你所施洗的那位，你所使之顯赫的那位，竟敢對你做出這樣的事；不僅如此，還有另一件事：眾人不再關注你，反而全都跟隨他。因為他說，眾人都往他那裡去了，他們藐視了你。約翰為了恐嚇他們，並向他們顯明他們是在與神為敵，阻礙基督，並阻止他得榮耀，便說：「人若不是從天上賜的，就不能得到什麼，」以及後續的話。因為他說，若不是從上面賜下的，那位被你們嫉妒的人就不會增長。因此，你們同時犯了兩個錯誤：一是抵擋神的旨意；二是企圖做那不可能的事。同時，他也溫和地安慰他們，說：勝過你們的並非凡人，而是神。他說，我們所擁有的也是從上面得來的，並非源於自身。如果基督的事更為顯赫，也不必驚訝，因為這是神的旨意。

「你們自己可以為我作見證，我曾說：我不是基督，不過是奉差遣在他面前的。娶新娘的是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」他說，你們自己知道，我曾為他作見證，說他比我大。因此，如果你們完全留意我的見證，就當明白，他是我所當尊崇的，而這就是我的喜樂，即眾人都歸向他。因為如果新娘，即百姓，不歸向新郎，那麼我這引導新娘的人才會感到痛苦；但如今這事發生了，我便甚喜樂。因為我看見新郎基督在呼喚新娘，即百姓，並教導他們。他不僅僅說了「站著」，更是顯明他自己的事工已經停止，他已站住，不再運作，從今以後，他應當站著，僅僅聆聽基督的教導與對新娘的對話。他說，我的工作已經完成，我已將百姓交託給他。因此，我的榮耀應當衰微，而他的榮耀應當興旺。

那麼，施洗者的榮耀究竟是如何衰微的呢？難道不是像晨星在太陽之下被隱藏起來一樣嗎？在眾人看來，光似乎熄滅了，但實際上並未熄滅，只是被更偉大的光所遮蔽。同樣，作為晨星的施洗者，在理智的太陽（νοητοῦ ἡλίου）之下被隱藏，這便被稱為衰微；而基督則在興旺，因為他藉著神蹟一點點地顯露自己；這並非指他在美德上的進步（斷乎不可！），而是指他神性的顯現與展示。因為他一點點地顯明自己是神，而非突然之間。他說，我對新郎的喜樂已經滿足了。因為我看到我作為引導新娘者所受託的工作，已經取得了進展。因此，主是每一靈魂的新郎；而那發生結合的地方，即洗禮之處，就是教會。他賜給新娘訂婚的憑據，即罪的赦免與聖靈的交通；而更完全的事物則在將來，那時他將向配得的人傳授更美好、更崇高的秘契（μυσταγωγία）。請注意，除了基督之外，沒有別的新郎；所有教師都是引導新娘的人，正如施洗者一樣。因為除了主之外，沒有別的恩賜者；其餘的人都是僕人，是主所賜恩典的執事。

「從天上來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上；他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印證神是真的。神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」施洗者將自己與基督作比較，說：他從上面，從父那裡而來，是在萬有之上，超乎萬有，並持守著父的卓越；而我既出於地，所說的便是屬地的，與基督的教導相比，顯得卑微且低賤。儘管施洗者自己的教導也是屬神的，但與基督的教導相比，卻顯得十分低微。他說，他將所見所聞的見證出來；意即，他從父那裡所聽見的，以及他所看見的，也就是他精確所知的，他便將這些說出來並作見證。然而，那些不留意真理的人，沒有人領受他的見證。但凡領受他見證，即他教導的人，就印證了，意即：他顯明並證實了神是真實的。因為那信靠神所差遣者的人，就是信靠神，從此便印證並證明了他所信的是真實的。正如那不信神所差遣者的人，顯明了他（神）是說謊的，因此不信他，視他為說謊者；所以，信靠基督的人，藉著信靠神所差遣者這一事實，必然顯明神是真實的。因為顯而易見，他信靠他，是因為他知道他是真實的，這也是合理的。他說，其餘的人都是按著度量領受聖靈的運作；但對基督，神並非按著度量賜予，並非賜予一兩種運作，而是他本質性地擁有完整的聖靈。因此，神賜給先知聖靈，即聖靈的運作，是按著度量的；但對基督，既非按著度量，也非以其他方式賜予，因為基督本質性地擁有聖靈。

當你聽見基督說他從父那裡聽見什麼就說什麼時，不要以為他缺乏知識而需要從父那裡學習；而是因為子自然地看見一切，作為與父同質（ὁμοούσιος）者，他從父那裡擁有了一切，因此才說他聽見了父所知道的一切；就像你若看見一個在各方面都像父親的兒子，你便說他從父親那裡擁有了一切，意即他沒有變得像除了父親以外的任何人。當你聽見他被差遣時，要將他理解為如同從太陽（父）那裡射出的光線被差遣。我們並非說太陽離開了它，而是說它將光線送往大地。我們從未說光線是另一種本質，或是太陽之後才有的。因此，子被父這理智的太陽差遣到世上，如同光輝、光線、光，或者隨你喜歡稱呼他，只要他運作即可。

在此處，談論子如何擁有聖靈，以及聖靈為何被稱為子的靈，並非不合時宜。使徒也說：「神差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因為拉丁人錯誤地解釋並誤解了這些話，說聖靈是從子發出的。我們首先對他們說：是「出於某人」與「屬於某人」是兩回事；例如，聖靈是子的靈，這是毫無疑問的，且得到整本聖經的證實；但聖靈是「出於子」，則沒有任何聖經作證，以免我們引入兩個聖靈的源頭，即父與子。他們說：是的，但他向門徒吹氣，說：「領受聖靈。」這真是荒謬！如果他在吹氣時就將聖靈賜給了門徒，那麼他後來為何對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，在不久之後」？或者，如果他在復活日的晚上就賜下了聖靈，我們為何又相信聖靈是在五旬節降臨的呢？因為那時他確實吹了氣。但這些說法簡直是笑話。顯然，那時他賜給他們的並非聖靈，而是聖靈的一種恩賜，即赦免罪孽。因為他隨即補充說：「你們赦免誰的罪。」而子本質性地擁有聖靈，作為與他同質者，而非被他所運作；因為先知是被運作的。聖靈被稱為子的靈，是因為子是真理、能力與智慧；而聖靈在以賽亞書中被記載為真理、能力與智慧的靈。此外，因為聖靈是藉著子賜給人類的，所以被稱為子的靈。你要相信聖靈是從父發出，並藉著子賜給受造界，這將成為你正統信仰的準則。

「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」在說了關於基督崇高的話語之後，他現在又說了卑微的話，使聽眾容易接受。他說，父愛子，如同談論某位奇妙的人，並按著人性將萬有交在子手裡。如果這也適用於神性，那又如何呢？父按著本性，而非恩典，將萬有交給了子。因為既然他從父那裡擁有存在，那麼理所當然地，他也被說成從父那裡擁有萬有。因此，子擁有萬有，無論是在天上的，還是在地上的；因為他掌管萬有，即便他們不願意。然而，在將來，當在第二次降臨時，萬膝都要向他跪拜，他將獲得對萬有完全的統治；那時，邪惡將不再有能力，而是保持無效，顯明良善的本性從起初就存在於萬有之中，並維繫著萬有。「信子的人，在他裡面有永生，」我指的是基督本人，他確實是生命。「因為我們生活、動作、存留都在乎他。」——「不信的人不得見生命。」因為那自願背離生命的人，怎能擁有那作為生命的基督呢？正如保羅所說：「當基督，我們的生命顯現的時候，那時你們，這些對邪惡已死且不動搖的人，也必顯現在榮耀裡。」——「神的震怒常在他身上。」他沒有說震怒將會離開他，而是說「常在他身上」，顯明它永遠不會離開他。因為為了讓你聽見死亡時，不將其理解為暫時的，他說「常在他身上」，即在不信者身上，且刑罰將是永恆的。藉著這一切話語，施洗者引導並催促所有聽眾歸向對基督的信心。因為他說這些話並非徒然，而是教導他自己的門徒以及所有其他人，不再嫉妒。

第四章：關於撒馬利亞婦人。關於大臣的兒子。

「主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗），就離開了猶太，又往加利利去。必須經過撒馬利亞。」那位愛世人者，既為我們道成肉身，便為我們的益處行事。他聽見法利賽人聽見了他的榮耀，並知道他們會因嫉妒而起來反對他，便退往加利利；這教導了我們兩件事：一是避開敵人，並盡一切可能不給他們絆倒或嫉妒的藉口；二是不要愚蠢且無益地將自己投身於試探中，而應暫時退避，直到狂熱平息。儘管他有能力制止那些嫉妒他的人，即便他們衝向他，他依然退避，以免肉身的經綸（οἰκονομία）被視為幻影。因為如果他頻繁地從他們中間穿過，那些幻影論者——我指的是摩尼教徒、瓦倫廷派以及那該詛咒的歐提奇——又會說些什麼呢？福音書作者暗示了嫉妒的誹謗，說儘管耶穌並未親自施洗，但那些嫉妒者為了挑撥法利賽人反對基督，便誹謗他正在施洗。「必須經過撒馬利亞。」他將撒馬利亞人視為路途中的附帶之事。你看，他並未說「必須往撒馬利亞去」，而是「經過撒馬利亞」。因為他想斷絕猶太人一切指控的藉口，使他們不能說，他撇下他們而轉向了那些可憎的外邦人。因為當他們驅逐他時，他才轉向外邦人；且即便那時，也非首要目的，而是附帶的。

「於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。」值得一提的是，撒馬利亞人是如何組成的，以及他們為何得到這個稱呼。這座山因其擁有者而被稱為撒馬利亞（Σομόρ），正如以賽亞所說：「撒馬利亞的頭是以法蓮。」那些住在山下的人，起初並不被稱為撒馬利亞人，而是以色列人。但他們因觸怒了神，在不同的時期被交給了亞述人。最後，亞述人前來對付那些策劃叛亂的他們，俘虜了他們，並因懷疑他們會再次叛亂，而不讓他們留在原地；而是將他們遷往巴比倫與米底亞，並從各地帶回外邦人，安置在撒馬利亞。這些事發生後，神為了向蠻族顯明，他將猶太人交給他們並非因軟弱，而是因罪孽，便放獅子去對付那些遷居撒馬利亞的蠻族，獅子傷害了他們所有人。這事被報告給國王後，他召來了一些被俘的猶太長老，詢問該做什麼，好讓獅子不再傷害撒馬利亞的蠻族。他們向他建議，以色列的神眷顧那地方，不容許不認識他律法的人住在那裡。因此，如果他關心那裡的蠻族，就應派遣猶太祭司，將神的律法傳授給蠻族，這樣神就會息怒。國王聽從了這些建議，派遣了一位祭司，將神的律法傳授給撒馬利亞的蠻族。他們並沒有接受所有的神聖書卷，只接受了摩西的五經：創世記、出埃及記、利未記、民數記與申命記。但他們並沒有完全脫離不虔誠；多年後，他們放棄了偶像，開始敬拜神。因此，從被擄之地歸來的猶太人，總是對他們懷有嫉妒，因為他們本是亞述人，並因那座山而稱他們為撒馬利亞人。而他們則稱自己為亞伯拉罕與雅各的後裔。因為亞伯拉罕是迦勒底人，而雅各則因那裡的井而被視為他們的親屬。猶太人與所有外邦人一樣，也厭惡他們；因此，他們在責備主時說：「你是撒馬利亞人。」而他自己也對門徒說：「外邦人的城，你們不要進去。」福音書作者為何要詳細說明雅各的地與那口井呢？首先，是為了當你聽見婦人說「雅各我們的祖宗將這井給了我們」時，不會感到驚訝。因為那個地方就是示劍，雅各的兒子西緬與利未在那裡因他們的妹妹底拿被示劍的首領強暴，而實施了那場殘酷的屠殺。其次，我們從福音書作者列舉關於那塊地與井的事中得知，猶太人的被棄，早在很久以前就因他們的罪孽而發生；他們觸怒了神，外邦人便佔據了那些地方；而先祖們因對基督的信心而獲得的，他們自己卻因不虔誠而失去了。所以，如果如今外邦人取代了猶太人進入天國，也沒什麼稀奇的。雅各給約瑟的那塊地，被稱為示劍。因為雅各的兒子們在消滅示劍人並使城荒廢後，父親便將這荒廢之地賜給約瑟作為產業。

「耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。這時門徒進城買食物去了。」福音書作者說主因走路困乏，同時向我們顯明他那不自負且簡樸的特質——他並未利用牲畜來趕路，而是步行，教導我們不要追求奢侈；同時也顯明他行事勤勉，而非懶散。從中我們也學會了勤勉且細心地完成神的工作。「就坐在井旁，」意即簡單地、隨意地，並非坐在寶座上，而是如此，顯然是簡樸地，在地上休息身體，並在井旁使之涼爽。隨後，他還引入了另一個坐在井旁的原因，即正值午正。「那時約有午正，」他說。因此，也因時辰的炎熱，他需要休息與涼爽。此外，為了不讓人指責主，為何他命令門徒不要往外邦人的路去，自己卻來到撒馬利亞人這裡，因此他說，坐在那裡是因為困乏，而與婦人的對話則有合理的緣由，即口渴。因為他既按人性口渴，便需要喝水。而婦人則以渴慕知識的靈魂與他交談。那麼，他該做什麼呢？拒絕那如此渴慕知識、渴望聽聞她所困惑之事的婦人嗎？斷乎不可！這不符合神的慈愛。你看，從這裡也能看出主的不自負。他獨自留在路上，門徒進城買食物去了。他們將腹中之事置於次要，以至於在幾乎所有人都午睡的時辰，他們卻在買食物，顯然只是買餅，好讓我們也學會輕視食物的種類。你看福音書作者的精確。他並未斷言「那時是午正」，而是為了不偏離真理，說「約有午正」，在話語中保持謹慎。

「撒馬利亞的婦人對他說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。婦人說：先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」撒馬利亞婦人或許是從外表、服飾、身體的其他狀態，以及對話本身，認為主是猶太人；因此對他說：「你既是猶太人，」以及後續的話。你看那婦人是多麼謹慎。如果需要防備，那該是主防備，而非她。因為她並未說撒馬利亞人不與猶太人來往，而是說猶太人不接納撒馬利亞人。然而，婦人即便如此也沒有沉默，而是認為主在做違法之事，便糾正那不合律法的事。但基督並未在婦人的美德顯明之前就顯露自己。因為既然婦人的美德已經顯明，且她如此謹慎與精確，他便開始與她談論更崇高的事。「你若知道神的恩賜，」他說，意即，如果你知道神賜予什麼，且知道那是永恆且不朽的，又知道我身為神，有能力賜給你這些，你必早求他，並領受活水。他稱聖靈的恩典為水，因為它潔淨並為領受者提供極大的安慰；且這水並非靜止的，不像水池與井中腐敗且變質的水，而是活的，意即湧流的、跳躍的、移動的。因為聖靈的恩典使靈魂對良善保持永恆的移動，總是準備著向上攀升。保羅就喝過這樣活潑且永恆移動的水，忘記背後，努力面前。婦人對他說：「先生。」你看，她如何立刻拋棄了卑微的觀念，稱他為先生，給予他極大的尊榮？然而，她並未達到基督話語的深處，而是以其他方式理解。

「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井給了我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。婦人對他說：先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」她將雅各視為自己的父親，將自己推向猶太人的高貴。你看那婦人的智慧，她如何立刻從水的差異中，推論出給予者之間的差異。因為她說，如果你能賜下這樣的水，你必然比賜下這井的雅各還大。「自己和兒子也都喝，」這是對水之甘甜的讚美。她說，先祖對這井是如此滿意，以至於連他自己和兒子都喝。而「牲畜也都喝」，則顯示了水的豐沛。因為她說，這水不僅甘甜，且甘甜到連雅各都喝；而且豐沛到足以供應先祖眾多的牲畜。婦人說了「難道你比我們的祖宗還大嗎？」之後，主並未明確說「是的，我比他大」，以免顯得自誇，因為他尚未給出自己能力的證明；但他藉著所說的話，證實了這一點：「喝這水的還要再渴；喝我所賜的水，就永遠不渴。」所以，如果你驚訝於賜下這水的雅各，那麼你更應驚訝於我，因為我提供了更美好的水。因為我所賜的，成為了不斷湧流的泉源。因為聖徒從神那裡領受的，並非直到終局都保持不變；而是他們藉著恩典領受了良善的種子與開端，他們自己也投入並使其增長；主藉著銀子的比喻，以及藉著客店主人，也指明了這一點。因為那領受兩千銀子的人，藉著經營又賺了兩千；而對於那位接待被強盜打傷者的人，主也應許說：「你所額外花費的，我必還給你。」因此，這裡也暗示了這一點：我賜給口渴者水，而我所賜的那水，並非保持不變，而是氾濫，成為泉源。主賜給保羅的水很少，即亞拿尼亞的教導，但保羅將亞拿尼亞那一點點教導的水，變成了泉源，以至於那泉源的湧流從耶路撒冷一直達到伊利里古。那麼，婦人對這些事又是如何看待的呢？她依然卑微（因為她認為這些話是指感官的水），但她顯露了一些進步。因為起初她還困惑，說：「你從哪裡得活水呢？」而現在她毫無疑慮地接受了這話，說：「請把這水賜給我。」因此，她似乎比尼哥底母更聰明。因為他聽見了無數這樣的話，卻說：「這些事怎能發生呢？」而她已經開始輕視雅各的井了。因為她說，如果你有這樣的水，就賜給我，這樣我就不用再來這裡打水了。你看她如何將主置於雅各之上。

「耶穌對她說：去，叫你丈夫也到這裡來。婦人回答說：我沒有丈夫。耶穌對她說：你說沒有丈夫，這話是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。婦人說：先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌對她說：婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」——「去，叫你丈夫來。」因為他看見她執著於領受，並強迫他給予，便說：「叫你丈夫來；」彷彿在暗示，他也應當成為你領受我這恩賜的同伴。她既想隱瞞，又想領受，便說：「我沒有丈夫。」而主藉著預言，揭示了他自己的能力，數算了她之前的丈夫，並揭穿了她現在隱藏的丈夫。那麼，她聽見這些話後感到憤怒了嗎？或者撇下他逃跑了嗎？並沒有，反而更加驚訝，並更加堅持地說：「先生，我看出你是先知；」並向他詢問關於神聖教義的事，而非世俗之事，例如身體的健康或錢財；她的靈魂對美德是如此哲學且聰慧。

但隨後呢？「我們的祖宗在這山上禮拜。」她說這話是因為亞伯拉罕的事；因為他們說，以撒就是在這山上被他獻為祭的。她說：「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷？」你看她變得多麼崇高？因為不久前還在擔心因口渴而勞累的人，現在卻在詢問教義。因此，基督看見她的智慧，並未解決她的困惑（因為那並非急迫的事），而是揭示了另一個更偉大的教義，這甚至連尼哥底母與拿但業都未曾聽聞。他說，時候將到，那時神將不會在耶路撒冷，也不會在這裡被敬拜。他說，你試圖證明撒馬利亞人的事比猶太人的更尊貴；但我告訴你，這兩者都沒有優先權，而將會有另一種狀態，比兩者都更好。儘管如此，我依然判定猶太人比你們撒馬利亞人更莊重。因為他說，你們所拜的，你們不知道；而我們猶太人，所拜的我們知道。他將自己列在猶太人之中，是因為他是在回應婦人的猜測；因為她將他視為猶太先知，因此他說：「我們所拜的。」那麼，撒馬利亞人為何不知道他們所拜的呢？他們認為神被侷限在某個地方。因此，當他們被獅子吞噬時（如上所述），他們派遣使者向亞述國王報告，說那地方的神不接納他們。因此，他們長期以來依然敬拜偶像，而非敬拜神本人。而猶太人則擺脫了這種猜測，他們知道他是萬有的神，即便並非所有人皆如此。「因為救恩是從猶太人出來的。」這給了我們雙重的含義。要麼是因為世上的良善是從猶太人出來的（因為認識神、譴責偶像，以及其他所有的教義，甚至連我們撒馬利亞人所行的敬拜，即便不正確，也是從那裡開始的）；要麼他稱救恩為他自己的降臨，這是從猶太人出來的。也可以將主本人理解為救恩，他按肉身是從猶太人出來的。

「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」儘管我們猶太人比你們撒馬利亞人在敬拜方式上更有優勢，但猶太人的事也將迎來終局。因為不僅地方會改變，敬拜的方式也會改變；這些事已在門口，如今就是了；因為先知所說的話，不會無限期地延長。他稱真正拜父的人，為那些按著他的律法生活的人，他們不像撒馬利亞人那樣將神侷限在某個地方，也不像猶太人那樣以肉身的敬拜服事他，而是用心靈和誠實，即藉著靈魂，藉著心思的純潔。因為神是靈，即非物質的，所以必須以非物質的方式，即按著靈魂來敬拜他。這就是「用心靈」所表達的；因為靈魂既是靈，也是非物質的。但因為許多人似乎按著靈魂敬拜他，卻對他持有不正確的觀念，如異端者，因此他補充了「和誠實」。因為必須按著心思敬拜神，但也必須對他持有真實的觀念。或許有人會說，他在此處暗示了我們哲學的兩個部分，即實踐與理論，藉著這兩者：藉著「用心靈」，暗示了實踐。因為根據神聖使徒的說法，「凡被神的靈引導的，都治死身體的行為；」又說：「肉體情慾和聖靈相爭；聖靈和肉體相爭；」所以他藉著「用心靈」暗示了實踐；而藉著「誠實」，暗示了理論。保羅在說「無酵的誠實」，即純潔的生活，這是實踐的，以及「真理」，這是理論的，也說了同樣的話；因為理論是關於教義真理的。此外，因為撒馬利亞人的特點是將神侷限在某個地方，並說應當在那個地方敬拜，而猶太人的一切則是以類型與影子完成的；他為了與撒馬利亞人區別，說了「用心靈」，因此這話的意思是：你們撒馬利亞人向神獻上地方性的敬拜；而真正拜父的人將不會獻上地方性的敬拜；因為他們將用心靈，即以心思與靈魂來敬拜。但他們也不會像猶太人那樣在類型與影子中敬拜，而是在誠實中，因為猶太人的習俗與規條即將廢除。或許，因為猶太律法按字句理解時是類型與影子，所以「用心靈」是為了與字句區別；因為字句的律法不再在我們中間運行，而是靈的律法；「因為字句叫人死，靈叫人活；」而「誠實」則是為了與類型與影子區別。因此他說，時候將到，或者說如今就是了，即我肉身降臨的時期，那時真正拜父的人將不會像撒馬利亞人那樣在某個地方敬拜，而是在任何地方按著靈靈，並且……

以無形的方式獻上敬拜，正如保羅所言：「在靈裡敬拜」，他們將獻上敬拜，而非獻上那真實且毫無影子的敬拜。因為神尋找這樣的敬拜者，因為祂是靈，所以尋找屬靈的敬拜者；因為祂是真理，所以尋找真實的敬拜者。

「婦人對祂說：『我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來。祂來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌對她說：『這和你說話的就是祂。』當下，祂的門徒來了，就希奇祂和一個婦人說話。只是沒有人說：『祢要什麼？』或『祢為什麼和她說話？』」婦人從何得知彌賽亞要來，就是那稱為基督的呢？是從摩西的經卷。我們曾說過，撒馬利亞人接受摩西的五經。既然他們接受了摩西的經卷，便從中得知關於基督的預言，以及祂是神的兒子。因為「我們要造人」這句話，顯明是父對子所說的；在帳棚裡與亞伯拉罕對話的也是子；雅各預言祂時說：「權杖必不離猶大，直到那應得權柄者來到」；摩西自己也說：「主必從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從祂」；還有許多其他經文都宣告基督的降臨。因此，婦人說：「我知道彌賽亞要來。」主隨即向她顯明自己，因為這正是話語的脈絡所要求的。如果祂從一開始就說「我就是基督」，既無法說服婦人，也會顯得傲慢自大；但現在，祂循序漸進地引導她回想起對基督的期待，然後才顯明自己。為什麼祂對那些不斷詢問「祢若是基督，就明說吧」的猶太人不顯明自己，卻對這婦人說呢？對前者祂什麼也不說，因為他們詢問並非為了學習，而是為了毀謗；對這婦人，則因為她心存善意，祂便公開顯明自己。她確實是出於單純的心思與意念，渴望得知真理而詢問，這從後面的事可以看出來。因為她聽了之後，不僅自己信了，還向其他人傳揚。這婦人處處顯出她既謹慎又忠信。

當與婦人的談話與教導結束後，門徒適時地出現，他們希奇祂的謙卑，因為祂在眾人中如此榮耀且聞名，竟能如此降卑，與一個貧窮的撒馬利亞婦人交談。他們雖然希奇，卻不敢詢問祂為何與她交談；他們受過教導，在老師面前保持著門徒應有的敬畏。若他們偶爾顯得大膽，例如約翰靠在祂胸前，或是當他們上前問「誰為大？」以及西庇太的兒子請求「一個坐在左邊，一個坐在右邊」時，那都是因為這些事與他們自身相關，且在當時對他們而言似乎是必要的，所以他們才提出。但在這裡，既然詢問祂並非絕對必要，他們便不使用那種大膽，因為時機不對。

「那婦人就留下水罐，往城裡去，對眾人說：『你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』眾人就出城，往耶穌那裡去。」婦人的心被祂所說的話點燃，以至於連水罐都留下了；她如此迅速地將基督的水看得比雅各井的水更重要。她成了使徒，被那抓住她心的信心所按立，教導並吸引了整座城。「你們來看，」她說，「有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」當靈魂被神聖的火點燃時，確實不再看重地上的任何事物，無論是羞恥還是卑賤。看哪，她也不以公開自己的事為恥，反而說：「祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。」其實她本可以換種方式說：「你們來看，有一位先知在說預言。」但她沒有這樣，而是輕看自己的名聲，只專注於宣揚真理。她並非斷言「這就是基督」，而是說「莫非這就是基督嗎？」這是為了讓眾人能與她一同判斷，使這話更容易被接受。因為如果她斷言「這就是基督」，有些人可能會反感，不願接受一個名聲不佳之人的判斷。

有些人認為撒馬利亞婦人的五個丈夫，是指撒馬利亞人唯一接受的那五卷書。「你現在有的，」祂說，意即你現在從我這裡領受的教導，「不是你的丈夫」；因為你還沒有與我耶穌的教導結合。有人或許會將這撒馬利亞婦人視為人類本性的象徵。我們的本性過去曾居住在山上，即充滿神聖恩典的理智（νοῦς）之中。在亞當犯罪之前，他裝飾著一切神聖的恩賜。他甚至是一位先知。當他從睡夢中醒來，便對女人的受造以及男人與她的關係作了宣告。他說：「這是骨中的骨」；又說：「人要離開父母。」我們的本性確實曾在那座山上，在那高處的理智中，但因觸怒了神，被擄掠而去。那神聖的種子，我指的是一切更神聖的意念，被那擄掠我們的魔鬼帶到了巴比倫，即這世界的混亂之中；它還引進了野蠻的思維，那些獅子——我們裡面掌權的良善思維——將其吞噬，直到說服它們接受神的話語。但即使如此也不完全；因為邪惡一旦居住在我們的山上（我指的是理智），雖然接受了摩西的律法，卻未完全轉向美善，反而仍處於咒詛之下。

因此，耶穌行了路，即為了我們的救贖，經歷了許多經綸（οἰκονομία）與方式，有時用威脅，有時用災禍，有時用恩惠，有時用美善的應許來引導我們的生命。祂在嘗試用這些方式糾正我們後，感到疲憊，便找到了另一種經綸，祂在那裡坐下，因這經綸而安息並感到滿意。是什麼呢？是洗禮的泉源，祂在那裡恩待了我們的本性，如同恩待那撒馬利亞婦人。這洗禮的泉源可以恰當地稱為雅各的井，即「抓腳者」的井。因為在這泉源中，人抓住了魔鬼的腳；主也在這裡打碎了龍的頭，並將其賜給埃塞俄比亞的百姓作為食物。因為除了那些靈魂黑暗、污黑且與神聖光芒無分的人之外，沒有人會以這條龍為樂並以此為食。

與我們這本性結合的有五個丈夫：即神賜給她的不同律法——在樂園中的律法、挪亞時期的、亞伯拉罕時期的、摩西時期的、以及藉由眾先知所傳的。挪亞在洪水後接受了某種規條，亞伯拉罕接受了割禮。我們的本性與這五個律法結合後，後來又接受了第六個她原本沒有、也尚未結合的丈夫，即新約的律法。有人或許會將這第六個律法——本性所沒有的丈夫——理解為偶像崇拜。因為這個律法並非神所賜的丈夫，而是像淫婦一樣與它結合。因此先知說：「他們在木頭上行淫」；又說：「他們隨從各樣木頭行邪淫」，指的就是他們所敬拜的雕像與樹木。本性竟墮落到如此愚昧的地步，以至於為了美觀而向樹木獻祭，如柏樹、梧桐之類。因此，當人愛上這第六個情夫，滑向偶像崇拜時，主便來到，將我們從中解救出來；所以祂說：「你現在有的。」確實，在基督降臨的時代，最聰明的人也轉向了希臘哲學與猶太教；法利賽人的教派即是明證，他們相信命運與占星術。

撒馬利亞婦人也是每一個被五種感官無理地轄制，隨後又接受了關於教義極其危險的「第六個情夫」的靈魂，耶穌透過洗禮或淚水的泉源來恩待她。淚水也可以稱為雅各的井，即我們那抓住邪惡的理智之井。理智本身、它的兒子（思維）、以及它的牲畜（靈魂中非理性的部分，即憤怒與慾望）都從這水中飲用；因為淚水對理智、思維及其他部分而言，成了舒緩。

「門徒就在中間求祂說：『拉比，請吃。』耶穌對他們說：『我有食物吃，是你們不知道的。』門徒就彼此對問：『莫非有人拿什麼給祂吃嗎？』耶穌對他們說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』」門徒求主，即勸祂吃，並非出於魯莽，而是出於對老師極大的愛；因為他們看見祂因旅途與隨之而來的熱氣而疲憊。主知道撒馬利亞婦人即將把幾乎整座城的人都吸引到祂這裡，且撒馬利亞人將信祂，便說：「我有食物吃」，即人的救贖；因為我對此的渴望，勝過你們對物質食物的渴望。這我所吃的食物，你們這些門徒不知道。因為你們還很遲鈍，無法理解我所說的隱喻，不知道我所說的食物是指人的救贖。或者換個說法：你們不知道這食物，因為你們不知道撒馬利亞人將信我，並得救。那麼門徒呢？他們仍在困惑：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」因為他們習慣性的敬畏，不敢向祂提出疑問。然而，祂即使在他們沒有詢問的情況下，也揭開了那隱喻的話語，說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意（因為人的救贖是神的旨意），並作成祂的工。」

先知與律法無法作成神的工；因為他們是不完全的，僅顯明了未來美事的影子與樣式。主卻作成神的工，我指的是我們的救贖與更新。或許你也可以將「神的工」理解為人，祂是神的兒子，獨自將人作成，在自己裡面顯明我們本性是無罪的，並透過在肉身中的神聖生活，使其在一切善工上達到完全與成熟，直到最後戰勝了世界。律法也是神的工，因為它是用神的手指寫成的，主成全了這律法。因為基督是律法的終結，祂止息了律法中一切所完成的事，並將其從肉身的敬拜轉向屬靈的敬拜。主多次使用隱喻，是為了讓聽者更加專注，激勵他們去詢問並學習那被隱藏的事。祂將人的救贖稱為食物，是為了教導門徒，當他們被按立為普世的教師時，應將物質的食物看得較輕，將所有的渴望轉向拯救世人。請注意，主也接受了某些人提供的食物。門徒說：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」祂這樣做，並非因為祂需要他人的服事（因為祂是賜給一切肉身糧食的主），而是為了讓奉獻者獲得賞賜，並習慣於供養他人，同時也為所有人立下榜樣，不以貧窮為恥，也不認為接受他人的供養是沉重的負擔。這對教師而言是獨特且極其必要的，即有他人照顧飲食，使他們能無所掛慮地從事話語的服事。因此，祂也命令門徒要接受受教者的供養。

「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話是真的。我差你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」祂現在開始更清楚地向門徒揭示那些隱喻性的預言。你們說，即你們認為，收割在四個月後才來到，即指物質的收割；但我告訴你們，屬靈的收割已經臨到了。祂說這話是因為撒馬利亞人正向祂走來。因此，舉起你們的眼睛，無論是屬靈的還是肉身的，觀看那成群結隊前來的撒馬利亞人，以及他們那對信心熱切且準備好的靈魂，他們就像發白的田地，等待收割。正如麥穗發白時便準備好收割，這些人也為救贖作好了準備。「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」祂所說的意思是：先知們撒了種，卻沒有收割。但他們並未因此被剝奪喜樂，而是與我們一同快樂，即使他們沒有與我們一同收割，這在物質的收割中是不可能的。在那裡，如果有人撒種而由他人收割，未收割者會感到憂傷。但在屬靈的事上則不然；先知們預言並軟化了人的心志，他們與我們這些將人吸引到救贖中的人一同快樂。

主說「我差你們去收割你們所沒有勞苦的」，是為了讓門徒在被差遣去傳道時，不會因被差遣去作艱苦的事而感到不安。因為祂說，更艱苦的工作由先知承擔了，而你們是被差遣去作現成的工作。祂說這話是真實的，引用了民間流傳的俗語：「那人撒種，這人收割。」看祂說話是何等有主權與權柄：「我差你們去收割。」讓那些跟隨被咒詛的馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）及類似的人聽著，他們將舊約與新約割裂；因為他們從這裡就被駁倒了。如果舊約是外來的，使徒們怎麼會收割先知們的莊稼呢？因此，既然使徒們收割了舊約的莊稼，那它就不是新約的外來者，而是兩者合而為一。也讓那些跟隨亞流（Arius）的人聽著，祂是如何以主與掌權者的身分差遣門徒；祂差遣他們，是為了讓他們從地上的莊稼中收割，將那些黏附在其中的希臘人與猶太人割下，並將他們帶入禾場，即教會；在教會中，藉由被牛（即教師）踐踏並順服他們，他們被磨碎，拋棄了一切污穢、肉體與火的燃料，成為純淨的麥粒，存入天上的倉庫，最終成為神的食物，神因他們的救贖而歡喜。保羅就是這樣收割，從地上割下莊稼，教導我們，我們的公民身分是在天上。有些人也巧妙地將「觀看田地，莊稼已經發白」應用在老年人身上，指那白髮與死亡的收割。

「在那城裡，有許多撒馬利亞人信了祂，因為那婦人作見證說：『祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見祂，求祂在他們那裡住下，祂便在那裡住了兩天。因祂的話，信的人就更多了，便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。』」撒馬利亞人因婦人的話而信，因為他們自認為聰明，判斷如果那婦人所宣揚的人若非真正偉大且超越眾人，她絕不會為了賞賜他人而公開自己的生活；因此，他們以行動證明信心，求祂留在他們那裡；「住下」意指完全居住在他們中間。祂沒有答應，只住了兩天；因此，因祂的教導，信的人更多了。福音書作者沒有詳細解釋祂教導中奇妙的話語，而是讓我們從事情的結果中領悟祂神聖教導的大能。福音書作者確實略過了許多偉大的事，因為他們寫作並非為了炫耀與爭名，而是為了真理。因此，主在撒馬利亞人那裡，很可能教導了更神聖的事；因此，他們在沒有看見任何神蹟的情況下就信了，並求祂住下。而猶太人在享受了無數的話語與神蹟後，仍在逼迫祂，這真是「人的仇敵就是自己家裡的人」。看哪，這群被認為卑微的人，在信心上超越了多少。他們不稱祂為先知，也不稱祂為以色列的救主，而是世界的救主，且帶著定冠詞，「這就是救主」，即真正且確實拯救了所有人。因為許多人來到是為了拯救，如律法、先知、天使，但祂才是真實的救主。

「過了那兩天，祂離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』因此，祂到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事，就接待了祂，因為他們自己也去過節。」主離開撒馬利亞，前往加利利。然後，為了不讓人探究並困惑，為何祂不一直待在加利利，而是間歇性地造訪，且祂似乎是加利利人，祂說，祂之所以不在加利利久留，是因為他們對祂沒有表現出任何尊敬。「因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有尊榮的。』」我們人習慣輕看熟人，總是關注外來與陌生的人。那麼，我們難道沒看見許多人在自己人中也受到尊敬嗎？這種情況確實罕見；如果有人在本地受到尊敬，那他在外地會受到更大的尊敬，因此，本地的尊榮與外地的尊榮相比，就顯得是羞辱了。因為嫉妒不允許同鄉給予應有的尊榮，他們給予的尊榮是打折扣的，因為他們將同胞的成功視為自己的羞恥。因此，當主來到加利利時，加利利人信了，因為看見了祂在耶路撒冷所行的神蹟。然而，撒馬利亞人更為高尚，他們在沒有神蹟的情況下，僅憑婦人的話就信了。看哪，到處都是那些被視為被棄絕的人，在信心上卻表現卓越，我指的是撒馬利亞人與加利利人；因為他們也曾被輕視，被認為較為粗野；因此他們才說：「從加利利沒有出過先知。」而那些被認為是選民的人，卻被棄絕了，如耶路撒冷的猶太人。因此，外邦人被接納是理所當然的。因為在本地，即猶太人的會堂裡，先知基督沒有得到尊榮，正如摩西所說：「主必興起一位先知。」

「耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他快要死了。耶穌就對他說：『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』那大臣說：『先生，求祢趁著我的孩子還沒有死，就下去。』耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了。』那人信耶穌所說的話，就回去了。」福音書作者提醒我們在迦拿的神蹟，即變水為酒，一方面是為了增加對撒馬利亞人的讚美（因為加利利人是看見了在耶路撒冷及他們那裡所行的神蹟才接待祂；而撒馬利亞人僅憑婦人的見證與主自己的教導就信了），另一方面是為了向我們顯示，那大臣也因迦拿的神蹟而對基督產生了某種良好的印象，儘管還不夠充分。祂稱此人為大臣，或許是因為他出身王室，或是擁有某種被稱為大臣的職位。那麼，他是否就是馬太福音中的百夫長呢？因為那人也在迦百農。我不認為是同一個人，而是另一個人。那人阻止基督前來，說：「我不配祢到我舍下」；而這人卻拉著耶穌到他家。那人的孩子，即僕人，患了癱瘓；這人的兒子患了熱病。那次是從山上下來，進入迦百農；這次是從撒馬利亞，不是去迦百農，而是去迦拿。最重要的是，那人是百夫長；這人是大臣。大臣求主下去醫治他的兒子；主責備他信心不完全，而是出於軟弱，「求祢趁著我的孩子還沒有死」，顯明他信心的軟弱（因為他不信即使孩子死了，祂也有能力使他復活），因此主責備他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」；同時也指責迦百農的其他居民。因為他們到處都被指責缺乏信心。既然大臣心志軟弱，且催促主下去醫治孩子，救主向他顯示即使不在現場也能醫治，便說：「回去吧，你的兒子活了。」祂醫治了孩子的熱病，也醫治了父親的信心。要知道，神蹟（τέρας）與記號（σημεῖον）是不同的。神蹟是超乎自然的，例如使生來瞎眼的人看見，使死人復活；記號則是不出於自然的，例如醫治病人。主現在也對每一個前來的人行這神蹟。例如，每個人都是大臣，不僅因為靈魂是萬王之王的親屬，也因為他自己接受了統治萬物的王權。人常發現自己的理智，如同兒子，因不當的享樂與慾望而患病。如果他來到耶穌面前，求祂下去，即運用仁慈的降卑，在他因慾望的疾病而完全死亡之前赦免他的罪（因為如果神不降卑，而是觀察我們的罪孽，並按此審判，誰能站立得住呢？），如果他照此來到，就會得到所求的，並使他的理智恢復健康。然而，看主對他說什麼：「回去吧，你的兒子活了。」意即，不要對美善保持靜止，要回去，在美善上表現出不懈的行動；因為你的兒子活著。如果你停止行動，你的理智必死無疑，因對美善的靜止而陷入死亡。

「正下去的時候，他的僕人迎面而來，說：『你的兒子活了。』他就問什麼時候見好的。他們說：『昨日未時，熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說『你的兒子活了』的時候，他自己和全家就都信了。這是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。」僕人們對疾病突然的轉變感到驚訝，迎見主人，向他報喜。因為這並非簡單或偶然，而是熱病突然退去，以顯示這並非自然的過程，而是基督的大能。他從僕人那裡得知孩子好轉的時間，即孩子變得更好、更強壯的時間，便完全信了主。因為他之前的信心是不完全的。不要對我說：「如果他不信，他就不會來。」父親們習慣於因對孩子的愛，不僅去見他們信任的醫生，也去見那些沒有技術的人，因為他們不想錯過任何必要的手段。他確實是出於信心而來，如果這也能算作信心，但那是冰冷且不完全的，甚至不能稱之為信心。直到他得知了時間，他才完全信了。為什麼福音書作者說這是祂在迦拿行的第二件神蹟呢？為了顯示撒馬利亞人值得許多讚美。因為他說，即使這第二件神蹟發生了，加利利人仍未達到那些沒有看見神蹟的人（撒馬利亞人）的高度。

第五章

關於那患病三十八年的人。關於猶太人尋求殺害耶穌。

「這事以後，到了猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人，都在等候水動。因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。」這是猶太人的節期，我想是五旬節。主在節期上耶路撒冷；一方面是不想顯得與律法對立，而是顯得與眾人一同過節；另一方面是為了藉由神蹟的教導吸引更多人，特別是那些單純的群眾。因為在節期時，農民與城市工匠習慣聚集，他們平時忙於工作。這池子被稱為羊門池，因為獻祭用的羊在那裡聚集，祭物的內臟也在那裡清洗。眾人有一種觀念，認為僅僅是清洗祭物的內臟，水就獲得了某種神聖的能力，因此天使作為選民造訪這水，並行神蹟。看來神聖的護理從遠處就為猶太人鋪路，預先安排了這池子的神蹟，以引導他們對基督的信心。因為既然將要賜下具有極大能力與恩賜的洗禮，即洗淨罪惡並使靈魂復活，神便在猶太人的事物中預先描繪了洗禮，並賜給他們能洗淨污穢的水，雖然那並非真正的污穢，而是表面的；例如觸摸死屍或痲瘋病人等。祂也賜下了這池子的神蹟，引導他們接受洗禮。因為天使按時下池子攪動水，並賦予其醫治的能力。因為水的本性本身並不能醫治（否則這事會一直發生），而是完全在於天使的作為。因此，在我們這裡，洗禮的水只是水，但藉由神聖的呼求接受了聖靈的恩典後，便解除了靈魂的疾病；即使有人靈魂的眼睛瞎了，無法分辨好壞；即使有人瘸了，對美善的作為與進步遲鈍；即使有人完全枯乾且絕望，沒有任何美善的份，這水都能醫治他們。那時，疾病阻礙了一些人獲得醫治，而現在，我們沒有任何阻礙去受洗。因為並非只有一人得醫治，其他人就不得醫治；即使全世界的人都來，恩典也不會減少。

「在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他：『你要痊癒嗎？』病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，總有別人比我先下去。』」這癱子的忍耐令人驚嘆。他病了三十八年，每年都期待能擺脫疾病，卻總是被更有力的人阻礙。然而他沒有離開，也沒有絕望；因此主問他，是為了向我們顯示這人的忍耐；祂並非為了學習而問。因為詢問病人是否想痊癒，不僅是多餘的，而且是愚蠢的。正如我所說，祂問是為了向我們顯示這人的忍耐。那麼他呢？他以極大的謙卑回答：是的，先生，我想，但我沒有人能把我放進水裡。他沒有回答任何褻瀆的話，沒有像我們這些遇到較輕疾病就抱怨的人那樣，將基督趕走，也沒有咒詛自己出生的日子，而是溫和且謙卑地回答，儘管他不知道詢問的人是誰，或許他只認為基督能幫助他，將他放入水中，並藉此吸引並感動祂。基督沒有說：「你想痊癒嗎？我醫治你」，以免顯得自誇。

「耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走吧！』那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日。猶太人就對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」祂命令他拿起小床，是為了證實所發生的神蹟，使沒有人認為這只是幻覺。因為如果他的肢體沒有確實且強有力地結合在一起，他是不可能搬動床的。祂在醫治前沒有要求他有信心，正如在其他人身上那樣，因為病人還沒見過祂行神蹟。因為即使是那些主要求有信心的人，也不是在神蹟之前，而是在祂在他們面前行了神蹟之後，才要求他們有信心。看哪，他一聽就信了。他沒有獨自思索並說：「這人不是瘋了嗎？竟命令我立刻起來；我病了三十八年，都沒有得到醫治，竟能這樣立刻起來？」沒有這樣，而是信了就起來了。祂在安息日醫治，是為了教導人們以不同的方式理解律法的規條，不要以為透過肉身理解的安息就是尊崇安息日，而應透過禁絕邪惡來尊崇。因為在安息日行善，律法是不會禁止的，因為律法是行善之神所賜的。

「他回答他們：『那使我痊癒的，對我說：「拿你的褥子走吧。」』他們就問他：『對你說「拿褥子走」的是誰？』那醫好的人不知道是誰，因為耶穌已經躲開了，因為那地方有許多人。」我們必須讚嘆這人對猶太人的大膽，當他們逼迫他說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的」時，他竟大膽地宣揚那位施恩者：「那使我痊癒的，對我說……」彷彿在說：你們瘋了，你們竟命令我不要聽從那位將我從如此漫長且嚴重的疾病中解救出來的人。而猶太人沒有問他，是誰……

「誰是那叫你痊癒的？但（他們問的是）：『是誰對你說：拿起褥子走的人是誰？』」由此可見，對於善事，他們甘願裝瞎，卻對那所謂干犯安息日的行為，反覆地大作文章。耶穌避開了，首先是因為祂不在場，關於痊癒的見證才顯得無可置疑，且不至於讓人認為那人是為了討好祂，而是為了見證真理；其次，是為了不進一步激起猶太人的憤怒。因為祂知道，僅僅是看見被嫉妒者，就足以在那些心懷嫉妒的人心中點燃嫉妒的火花；因此，祂讓這件事本身去接受檢驗。因為那些控告祂的猶太人，將此事帶入審查與辯論中，反而使其傳揚得更廣。

「這些事以後，耶穌在聖殿裡遇見他，對他說：『看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。』那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。」耶穌對癱子說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」我們由此學到兩點：第一，人的疾病是由罪而生；第二，關於地獄的教導是真實的，且刑罰是永恆的。那些說「我不過行淫了一小時，怎會受永恆的刑罰？」的人，現在在哪裡呢？看哪，這個人因著罪，幾乎耗盡了人生的大半歲月在刑罰的痛苦中。因為罪的審判並非按時間長短，而是按所犯之事的本質。從中我們還學到，即使我們為先前的罪受了嚴厲的懲罰，若隨後又沉溺於同樣的罪中，我們將遭受更嚴厲的懲罰；這也是理所當然的。因為那不因先前的懲罰而改過的人，會被帶往更重的刑罰，因為他已變得麻木且輕慢。

有人問：「為什麼不是所有人都這樣受罰呢？我們看見許多惡人身體強健、精力充沛、生活順遂。」然而，他們在此處未受苦，反而成了在那裡遭受更大刑罰的資糧。保羅揭示了這一點，他說：「我們受主審判的時候，」在此處顯然是指，「是被管教，免得我們和世人一同定罪，」也就是在那裡被定罪；因為此處的受苦是為了勸誡，而那裡的受苦則是為了刑罰。那麼，所有的疾病都是因罪而起嗎？並非全部，但多數是如此。有些確實是因為罪，正如這個癱子，我們在《列王紀》中也看見有人因罪而患足疾；有些則是為了顯明美德與榮耀，正如約伯的情況，為了顯明他的美德；有些則是由於放縱，例如暴飲暴食與醉酒。

有些人根據主所說的「不要再犯罪」，推測主知道這個癱子將會揭發祂，並向猶太人告密，因此在聖殿遇見他後，才說「不要再犯罪」。但事實並非如此，因為這人顯然是敬虔的。經文說：「耶穌在聖殿裡遇見他。」如果他不敬虔，他本可以跑回家，沉溺於安逸與享樂，藉此逃避猶太人的狂怒與爭辯；但他並沒有因為這些事而離開聖殿。甚至在認出耶穌後，你看他多麼誠懇地向猶太人宣告。他並沒有說：「是耶穌叫我拿起褥子走」，那是他們想聽的；而是說「是那叫我痊癒的」，這正是他們無法忍受去聽的，因為他們將安息日的「干犯」視為罪狀。如果猶太人逼迫主，這人因向他們指出主而犯了什麼錯呢？他自己是出於誠懇的心，為了吸引其他人歸向信心，才宣揚那位醫治者；如果他們逼迫那位施恩者，那是他們的罪。

請你領會這「羊門池」的奧秘，它象徵洗禮的恩典，在那裡，為我們被宰殺的羊羔——主耶穌，為了我們受洗而被洗淨。這池子有五個廊子，象徵四種美德，以及那理論與教義的層面，都在洗禮中顯明。因此，人類的本性就像一個癱子，所有的靈魂力量都已癱瘓，躺臥了三十八年。因為它在對三位一體的信心上並不健全，也不堅信第八日（即永恆）的到來，也就是復活與對所行之事的審判。因此，它找不到醫治；因為那時「人」——即神之子——尚未降生，祂將藉著洗禮醫治它。當祂成為人時，祂醫治了我們的本性，並吩咐他拿起褥子，也就是使身體變得輕盈，從地上拿起，不再被肉體與地上的思慮所沉重壓迫，而是從對善事的怠惰中興起，並行走，這意味著向善行的實踐邁進。池水被攪動，象徵邪惡的靈在其中被擾亂，被聖靈的恩典所粉碎與窒息。願我們這些癱瘓、對一切善行無動於衷，且沒有「人」（即屬人的理性，如同那些無知的牲畜）幫助我們的人，也能獲得醫治，願祂將我們投入悔改眼淚的池子，凡先進入的必得醫治。因為那拖延到最後時刻、推遲悔改、不急於在此刻悔改的人，將無法獲得醫治。因此，你要趕快進入，免得死亡搶先臨到你。這悔改的池子是由天使所攪動。哪一位天使？是父的「大諮詢者」，基督與救主。因為如果神聖的道不觸摸我們的心，並藉著對來世刑罰的記憶在其中引發攪動，這池子就無法運作，癱瘓的靈魂也無法痊癒。這池子被稱為「羊門」是合理的；因為那些獻為活祭的聖徒的內心與思緒，在其中被洗淨，成為神所悅納的。願我們能獲得醫治，並在痊癒後被發現於聖殿中，也就是不再被不聖潔的思緒所玷污，免得我們將來遭受更嚴厲的刑罰。

「耶穌對他們說：『我父作事直到如今，我也作事。』所以猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」猶太人因基督在安息日施行醫治而控告祂；但祂作為與父同等、擁有相同權柄者，說：「正如我的神與父在安息日也作事，且你們並不控告祂，我亦如此。」但既然摩西說「神歇了祂一切的工」，父又怎會作事直到如今呢？你想知道神如何仍在作事嗎？看看這世界，觀察護理的作為：太陽升起與落下、海洋、泉源、河流、一切受造的動物；你會看見受造物在運作，或者更確切地說，是在那不可言喻的護理之道的推動下運作。護理在安息日也執行其職分。因此，既然父在作事，且在安息日治理受造界，那麼祂的兒子——我也作事，是理所當然的。但他們因嫉妒而腐蝕，想要殺祂，不僅是因為祂犯了安息日，更因為祂稱神為祂的父，將自己和神當作平等。因為既然祂稱自己為子，必然使自己與神同等；因為每個兒子都與父親有相同的本性。亞流在哪裡呢？他對真光真是瞎了眼。他稱基督為父的子，卻不承認祂與父有相同的本性，反而承認這非受造之父的子是受造物。然而，猶太人本應成為他們的老師，他們逼迫主正是因為祂稱自己為神的兒子。因為這必然導向祂與神同等；如果「子」的尊榮不夠大，不能使祂與神同等，他們為何要逼迫祂呢？

「耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。』」所謂「子憑著自己不能作什麼」，是因為祂沒有任何與父疏離或陌生的東西，一切都與父相似；祂沒有另一種本質，因此也沒有另一種能力，進而也沒有另一種作為；但因為祂擁有相同的本質，所以擁有相同的能力。因此，祂作同樣的事，不能作父所作之外的事。因為祂沒有比父更低或更高的能力；父與子只有一個本質、一個能力、一個作為。是的，有人說，父就像子的老師，指引祂如何作事。因為如果子不看見父作事，祂就不作。那麼，我要問那些胡言亂語的亞流與歐諾米（Eunomius）：父如何教導子？是在智慧中，還是不在？當然是在智慧中。那麼神的智慧是誰？難道不是子嗎？當然是。那麼子是在教導祂自己。你們的愚昧真是驚人！竟將子當作一個需要父教導的孩子。但我與神的智慧一同宣告：父所知道的，沒有子祂就不知道；因為子就是祂的智慧。父所能作的，沒有子祂就不能作；因為子就是祂的能力。這些是真實的，聽聽：「父所作的事，子也照樣作。」如果父是在權柄與能力中作，子也照樣作。因此，子並非低於父。如果「指給祂看」與「將比這更大的事指給祂看」聽起來很謙卑，也不必驚訝。因為祂是在對那些反對祂、對祂的高貴言論咬牙切齒的人說話，如果祂說得如此謙卑他們尚且如此狂怒，如果祂說出一切高貴的事，他們又會作什麼呢？

什麼是「還要將比這更大的事指給祂看」？因為祂醫治了癱子，接下來還要叫死人復活，因此祂說：如果你們因我醫治了癱子而希奇，你們將看見比這更大的事。至於「指給祂看」這個謙卑的詞，祂是為了「經綸」（Oikonomia）而說的，為了安撫他們的愚昧，聽聽接下來的經文。「父怎樣叫死人起來，子也照樣隨自己的意思使人活著。」子確實像父一樣叫死人起來，藉此顯明能力的無差別；而藉著「隨自己的意思」，顯明了權柄的平等。亞流派將這一切解釋為反對子的榮耀，而我們正統派則理解為支持祂的榮耀。

「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」祂藉著所行的許多神蹟，顯明自己有能力施恩。但既然這未能使他們折服，或吸引他們給予祂應有的尊敬，祂便說：「父將審判的事全交與子」，好讓審判的恐懼能說服他們對祂表示尊敬。因為我們人類，特別是那些較無知的人，習慣於因恐懼而非恩惠來學習當守的道理。至於「父將審判交與子」，你要這樣理解：祂生下祂為審判者，正如你聽到「賜給祂生命」時，理解為祂生下祂為生命者。因為既然父是子存在的根源，子所擁有的一切，都被稱為從父領受，因為祂在自然本性上從父擁有這一切。因此，祂從父擁有審判權，正如父擁有這一切。為了不讓我們在聽到父是子的根源時，誤以為祂像受造物一樣是父的產物，進而引入尊榮的減損，祂說子與父之間沒有任何差別。因為祂擁有隨己意懲罰與獎賞的權柄，這與父的能力相同；因此，必須尊敬祂如同尊敬父。因為「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」。亞流派的人，因為將子視為受造物而尊敬，結果連父也一併被視為受造物而受審判。因為他們要麼根本不尊敬子，那就與猶太人同列；要麼如果他們尊敬祂，卻視祂為受造物，而祂理應如同父一樣受尊敬，那麼他們在審判中，必然也將父視為受造物來尊敬。此外，根據後文：那些不尊敬子的人，怎能尊敬父呢？因為祂接著說：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」祂說，不按我所說的、如同尊敬父那樣去尊敬，如果有人說子是受造物，雖然超越一切受造物，這種虛假且徒勞的尊敬，其實是在羞辱差祂來的父。祂說「差祂來」，是為了不讓他們變得狂野，正如我們之前所說的。祂的教導編織得極為奇妙，有時為了祂的尊嚴而宣告高貴的事，有時為了敵對的猶太人的狂怒而說謙卑的事。如果連在祂從死裡復活、升天，並藉著使徒顯明祂的能力之後，亞流與歐諾米尚且反對祂的榮耀，將祂貶為受造物；那麼當初猶太人看見祂在肉身中與稅吏和妓女同行、吃喝，如同常人一般，如果祂不說些謙卑的話，他們又會作什麼呢？因此祂接著說：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」祂藉此也安撫了他們的意念，因為他們聽見祂的話，就意味著他們將要信神。祂並沒有說「信我的人」，而是說「信差我來者的」。因此，信祂的人，不至於進入審判，即刑罰，而是活著，擁有永恆的生命，不經歷靈魂的永恆死亡，即使經歷了肉身暫時的死亡。

「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」祂在前面說過「不尊敬子的，就是不尊敬父」，並說了一些關於祂的高貴言論，為了不讓人以為祂是在吹噓或空談，祂提供了藉由作為的證明，說：「時候將到」；然後，為了不讓我們以為時間遙遠，祂說：「現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音」，也就是現在我與你們同在的時候。祂說這些是關於祂將要使之復活的死人，例如寡婦的兒子、會堂主管的女兒，以及拉撒路。接著，祂提出了證明上述言論的理由：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」；好讓祂能使聽見祂聲音的人活過來。祂不僅賜給祂使人活著的權柄，還賜給祂行審判的權柄，以便懲罰與報應。祂不斷將審判的話題帶入討論，是為了吸引聽眾。因為凡被說服自己將要復活，並要為所犯的罪向祂交帳的人，必然會尋求祂，祈求祂的憐憫，因為祂將成為他們的審判者。不要因為祂是「人子」而希奇。因為雖然祂是人子，但祂也是神；因此，祂作為神之子，理所當然擁有審判權。如果祂顯現為人，不要希奇。必須知道，保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）主張主只是個普通人，他這樣讀這段經文：「祂賜給祂權柄，並行審判，因為祂是人子。」他在這裡斷句，從另一處開始讀「你們不要把這事看作希奇」。這樣讀是完全愚蠢的。因為父將審判交給子，並非因為祂是人子，而是因為祂是神。那人因為不接受基督是神，只接受祂是人子，所以認為祂是審判者，不是作為神，而是作為人子；但我們則如前所述那樣理解。祂在說過關於局部的復活（即拉撒路及其他人）之後，現在說的是關於普遍的復活：「時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音」；祂在這裡說的是普遍的復活。既然祂在前面說過「信的人不至於定罪」，為了不讓我們以為單憑信心就足以得救，祂說：「作惡的復活定罪，行善的復活得生。」因此，信心若沒有行為，並不能稱義，必須有行為伴隨；那時信心才真正是信心。看這藉由恐懼與喜樂所進行的雙重教導。那作惡的將被定罪，這使人恐懼；那行善的將復活得生，這藉由喜樂來勸勉。

「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」正如在前面所說的，這些話顯明了子與父的無差別，「我憑著自己不能作什麼」，以及其他類似的話。因為我不能作任何與父疏離或陌生的事；因為我沒有與父不同的意思，也沒有不同的能力。我怎麼從父那裡聽見，就怎麼審判；也就是說，父怎麼審判，我也怎麼審判。祂說這些話，正如我們多次提到的，是為了顯明在作為、言語與審判上的無差別。為了不讓那些看見祂是人的人感到困惑，以為這顯現為人者怎能作出公平的審判（大衛曾說「人都是說謊的」），祂已經說過「不要希奇，因為我是人子」；現在祂又說：「我的審判是公平的，因為我審判，正如我聽見父審判一樣。因為我不求自己的意思，只求父的意思。」那想要確立自己意思的人，或許會被懷疑是在扭曲公義；但那不尋求自己意思的人，有什麼理由不作出公義的判決呢？因此，我不求自己的意思；因為我沒有自己的意思；而是父所願的，我也願。

「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實我不受從人來的見證，但我說這些話，是要叫你們得救。他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」主在這裡似乎說了相反的話。因為祂在許多地方顯然為自己作了見證，正如祂對撒馬利亞婦人說：「我就是基督」；對瞎子，以及在其他許多地方。如果這些是不真實的，我們得救的希望何在？這不僅看起來是矛盾，還有另一個不亞於此的矛盾。因為祂接著說：「我若為自己作見證，我的見證也是真的。」那麼這些看似衝突的話該如何調和呢？祂說「我若為自己作見證，我的見證就不真」，是針對猶太人的觀點。因為他們或許會對祂說：「你為自己作見證，沒有人為自己作見證是可信的」，祂便以反駁的口吻說：「我不是為自己作見證；因為按照你們的觀點，我不值得相信。『另有一位給我作見證』，就是約翰。」而祂說「我若為自己作見證，我的見證也是真的」，是為了順應，祂順應猶太人的邏輯說：「假設我為自己作見證。那麼即使我為自己作見證，我的見證也是真的；因為身為神，我是可信的。」所以，第一句祂是以反駁的口吻說的：「不是我作見證，而是先鋒」；第二句則是為了對抗，即順應，說：「即使我為自己作見證，我的見證也是真的。」因此祂說，我有三個見證人：約翰、我的作為、我的父。祂首先提出約翰，是為了不讓人對祂說：「如果他為了討好你而為你作見證呢？」祂說：「你們自己曾差人到約翰那裡。」你們絕不會差人去詢問，除非你們認為他值得相信。因此，連你們自己也見證約翰是真實的。雖然我身為神，不需要人的見證，不需要僕人的見證。但既然你們認為他更可信，且比起我，你們更關注他，你們跑向他，卻連我行神蹟都不信；因此我提醒你們約翰的見證，我作了一切，甚至承擔了不配我神性的事，都是為了叫你們得救。祂稱約翰為點著的明燈，因為他有從地而來的塑造，光並非源於他自己，而是來自聖靈的恩典，且是暫時的。因為當主的白晝，即教導顯現時，燈就隱藏了。而你們，暫時接受了他所說的話，並在他裡面喜樂；隨後，你們抓住他關於我所說的話，卻對先前的信心感到狂怒。因為如果你們曾一次堅定地相信他，他很快就會引導你們歸向對我的信心。

「但我有比約翰更大的見證，因為父交給我、要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父，祂也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像，你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。」祂說，約翰為我作了見證，約翰是你們認為最值得相信的人。但既然可能會有一些誹謗者說：「這與我們何干？約翰是為了討好你，才作了這些好見證。」祂說：「你們差人到約翰那裡，詢問他，必然認為他是真實的。但我還有比約翰更大的見證。父交給我、要我成就的事，也就是父委託我完成的事，為我作了見證。」祂所說的「事」，當然是指神蹟，例如癱子的痊癒，以及其他。但既然他們控告祂在安息日作這些事，說：「祂不是從神來的，因為祂不守安息日」；祂向他們顯明，祂所作的是父所委託的事，且祂更是從神來的，因為祂完成了神所交給祂的事。「因為父交給我、要我成就的事。」既然父交給了我，你們卻反對這些事，你們就是這些事的反對者。「差我來的父，祂也為我作過見證。」父在哪裡為祂作過見證？有些人說是在受洗時，當祂說：「這是我的愛子」；但我認為最好理解為，神藉著整本聖經為祂作了見證，藉著律法與先知。但祂說，你們從來沒有聽見祂的聲音（我是指父），也沒有看見祂的形像，祂對你們來說是完全未知的；因為你們並沒有祂的道存在心裡；也就是說，你們不認識那些為我作見證的聖經，即使你們自以為認識，並以受託神的聖言而自誇。從何得知你們不認識聖經？「因為祂所差來的，你們不信。」正如你們既沒有聽見神的聲音（因為神沒有感官可聽的聲音），也沒有看見祂的形像（因為祂是無形且無形的）；同樣地，你們也沒有將祂的道，即那些為我作見證的聖經，存在心裡。

「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裡沒有神的愛。」祂對他們說，神的道，即為我作見證的聖經，不在你們心裡。因此，祂教導他們如何才能擁有神的道，說：「查考聖經；因你們以為內中有永生。」看祂為何不說「你們有永生」，而說「你們以為」；祂說「以為」，是為了顯明他們從閱讀中並未獲得任何真實的果實，他們期待單憑閱讀就能得救，卻沒有信心。因為「給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這裡來得生命。」由此我們學到，他們是出於自己的選擇而邪惡。因為祂沒有說「你們不能來」，而是說「你們不肯來」。讓摩尼教徒聽聽，邪惡並非出於本性，而是出於選擇。既然祂提醒他們約翰的見證、父的見證，以及祂藉由作為的見證，這一切都是為了他們的得救；而許多人可能會懷疑祂是為了追求榮耀才說這些話；因此祂說：「我不受從人來的榮耀」；也就是說，我不渴求榮耀；因為我沒有那種需要人榮耀的本性。而你們逼迫我，卻藉口說是因為愛神才這麼作。但事實並非如此，絕非如此。「因為我知道你們心裡沒有神的愛」；即使你們反覆宣稱是因為逼迫我而愛神。因此，猶太人理所當然沒有神的愛，因為他們逼迫那「愛本身」——神之子。理所當然地，祂的道也沒有存在他們心裡；因為他們拒絕了那「道」與「神」。

「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂說：「我奉我父的名來」（因為祂處處讚美父，說自己是父所差，且憑自己不能作什麼；總之，祂說了許多謙卑的話，是為了切斷一切關於祂傲慢的藉口）；但另有一位要來，顯然是指敵基督，他將要證明他自己是獨一的神。你們不接待我這奉父的名來的人，即那說自己是父所差的人，卻要接待他。這發生在你們身上，是因為他將向你們應許世俗的榮耀，這正是你們所追求的，你們想要互相受榮耀，卻輕視從獨一之神來的榮耀；而我並不向你們應許世俗中任何引人注目的事，反而你們在我所說的話中看見許多困難。因此，祂說，你們不信我；因為你們不期待從我這裡得到任何世俗的樂趣。此外，「你們不信我，是因為你們想要互相受榮耀。」因為那些想要在群眾中顯為首領與教師的人，不接待我，免得他們的榮耀減少；而百姓，尋求首領的愛，不願跑向我，免得因我而失去首領的尊榮。既然他們反覆提到摩西，祂說：「他要告你們；因為他書上有指著我寫的話。」他在哪裡指著祂寫？在許多其他地方——因為「主必為你們興起一位先知」是指基督，還有許多其他地方，有些在言語中，有些在神蹟與象徵中，例如荊棘叢的神蹟（因為火是神性；荊棘是多刺的，象徵罪惡的本性，神性的火抓住它，卻使它不被焚燒，以光照亮它，分享了祂自己的榮耀，卻沒有沾染它的缺陷），摩西說的這話，對於基督的信心也極有貢獻。祂說，如果有一位先知興起，行神蹟，卻使人離開神，就不要信他；這就是敵基督。但如果有一位先知興起，行神蹟，卻引導人歸向神與父，而不使人離開祂，就當信他。因此，基督奉父的名來，行神蹟，卻不使他們離開敬虔，祂正是摩西所預言的那一位。「你們若不信摩西的書，怎能信我的話呢？」祂說，他寫了，且這些書卷總是在你們眼前，所以即使你們忘了，也能輕易回憶；然而你們卻不信所寫的；那麼你們怎能信我未寫的話呢？主啊，既然你知道他們不會信，為什麼還要說這些呢？祂說，即使我知道他們會違背，但我還是要說，免得他們後來藉口說：「如果你說了，我們就會信。」此外，當時那些人，因著無知而不信；但對於後來將要信的人，不讓他們失去基督話語的益處，是不合理的，也是不公平的。

第六章：關於五餅二魚。關於耶穌退去，免得他們強逼祂作王。關於在海面上行走。關於群眾乘小船跟隨耶穌。關於群眾尋求神蹟。關於從天上降下的糧。關於許多門徒離開耶穌。關於彼得對基督的看法。

「這事以後，耶穌往加利利海，就是提比哩亞海的對岸去了。有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。」主在與猶太人進行了嚴厲的辯論後，既然這些話在他們心中激起了嫉妒與憤怒，祂便藉著退去來平息他們，並往提比哩亞海的對岸去了。祂稱湖為海；因為聖經將水域稱為海。此外，祂從一處轉移到另一處，是在試驗群眾的選擇；因為當那些怠惰的人留在原地時，較熱心的人跟隨了祂。但看哪，那些跟隨的人，並非為了教導，而是為了從神蹟中獲得肉身的益處。「因為看見祂在病人身上所行的神蹟。」馬太福音中的記載更為優越且哲理化：「他們對祂的教導感到驚奇，因為祂教導他們，正像有權柄的人。」祂上山是因為接下來要行神蹟。祂並非虛榮與愛炫耀的人，以至於在城市中心行神蹟；而是逃避群眾虛空的榮耀，尋求安靜。祂教導我們這一點，同時也因為想與門徒分享一些奧秘，才尋求山。因為祂總是習慣這樣作；因為人必須脫離一切攪擾。

並尋求一處遠離一切喧囂的地方，好談論這些事。經上說：「那時，猶太人的節期，就是逾越節，近了。」然而祂卻沒有上去，反而退到加利利；因為祂不再受律法的條例所束縛，以致必須遵守那些律法的節期。此外，由於猶太人的惡意在追逼祂，祂便以此為契機，悄悄地廢除律法；向那些留心的人顯明，當真理來到時，影兒便止息了。且看這句「猶太人的節期」，因為這並非基督的節期（若祂不上去，又怎會是祂的節期呢？），而僅僅是猶太人的節期。

耶穌舉目看見有許多人來到祂那裡，就對腓力說：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」祂說這話是為了試驗他；因為祂自己知道要怎麼做。腓力回答祂說：「就是二十兩銀子的餅，也不夠他們每人吃一點。」祂的一個門徒，西門彼得的兄弟安得烈，對祂說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅和兩條魚；但這些分給這麼多人，算什麼呢？」為什麼說「耶穌舉目」？為要讓我們知道，祂並非漫無目的地東張西望；而是祂正沉浸在深思、專注與謹慎之中，彷彿正在與門徒談論某些更神聖的事，隨後才舉目，並詢問關於群眾將如何得食的問題。祂沒有問別人，偏偏問腓力。因為腓力是那個更需要教導的人，就是後來對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」的那位。因此，祂在很久以前就調教他，並透過這個問題，引導他永遠記念這神蹟。若這神蹟只是簡單地發生，就不會顯得如此偉大；但現在祂先強迫他承認匱乏，好讓他能更精確地領悟即將發生的神蹟之偉大，並使他此後無法忘記所承認的事。因此祂說：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」祂說這話是為了試驗腓力，也就是說，想要顯明他擁有怎樣的信心。祂並非真的不知道腓力的心思才問他，而是為了向其他人顯明他。因為「祂自己知道要怎麼做」。祂試驗了腓力是否具備信心，發現他仍處於屬人的狀態；確實，祂也發現安得烈也是如此。因為雖然安得烈比腓力想得高明一些（當腓力說「二十兩銀子的餅也不夠」時，他指出了五個大麥餅和兩條魚），或許是想到了先知的神蹟（例如以利沙在撒馬利亞陷入極度飢荒時，所行的關於餅的神蹟），但安得烈仍受到責備，因為他對主所能行的事毫無概念。他說：「但這些分給這麼多人，算什麼呢？」他以為主或許會增加餅的數量，但若餅多一點，增加的量才會更多，這顯然是思慮不周。因為主即便從無有中，也能造出足夠眾人吃的餅；然而，為了不讓受造物顯得與祂的智慧無關，祂便使用這受造物作為行神蹟的材料；祂以餅為契機，如同某種質料，以此塑造出神蹟。那些說餅以及受造界的一切，都是惡神所造之物的人，應當感到羞愧；正因如此，若有人給他們餅，他們不從那人手中領受，反而命令將餅遠遠拋開，並站在那裡咒詛施捨的人：「播種你的，願他被播種；磨碎你的，願他的肉被磨碎」，以及諸如此類的話。他們聽到基督——那良善之神的兒子——使餅增多，就應當感到羞愧。若受造物是惡的，良善的主就不會使這惡增多，更何況祂自己也吃餅。但有人會問：這餅的神蹟，與馬太福音記載的是同一個嗎？是同一個。若在那裡是門徒前來提醒關於群眾的事，好讓他們散去，而在此處是耶穌親自詢問他們將如何得食，這也不足為奇。因為兩者皆可能發生，即門徒先提醒主關於遣散群眾的事，隨後主又詢問腓力他們將如何得食。

「耶穌說：『叫眾人坐下。』原來那地方有許多草。於是眾人坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給門徒，門徒又分給坐著的人；魚也是這樣，隨他們所要的。既吃飽了，祂對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是吃的人所剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」祂吩咐他們坐下，彷彿筵席已經準備好了。門徒們雖然先前不信，但仍順從地叫眾人坐下。「原來有草」，因為當時是春天。經上說，那時是逾越節；這節期是在春天的第一個月舉行的。福音書作者只計算男人，這是遵循律法的習慣。因為摩西也曾數點二十歲及以上的百姓，完全沒有提到婦女，這話表明在神眼中，所有男丁與年輕人都是尊貴且值得數點的。祂拿起餅來祝謝，顯明在進食前應當向神祝謝；同時，因為當時有群眾，祂便在群眾面前祝謝，好讓眾人確信祂是按照神的旨意而來，且祂並非與神對立，而是將一切歸於父。因為當祂獨自施行神蹟時，祂並不做這類的事，儘管祂所行的神蹟更大；但當祂在眾人面前行神蹟時，祂便仰望神。祂顯明祂這樣做並非出於軟弱，而是為了我們所說的「經綸」（οἰκονομία），因為祂以主宰且權威的方式行更大的事。有些人說祂之所以祝謝，是為了在受難之前瞞過這世界的掌權者，不讓魔鬼從那時起就認為祂是神，而是讓牠受騙、被誘餌吸引，從而透過十字架被治死。主容許餅有剩餘，並非為了炫耀；絕非如此！而是為了不讓眾人吃飽這件事被視為幻覺，而是讓眾人看見，他們確實吃飽了，甚至還剩下這麼多；基於這個原因，祂也命令收拾零碎，好讓他們看見這些時，能更深刻地記念所發生的神蹟。我們不僅要對剩餘感到驚奇，還要對剩餘的精確性感到驚奇，即不多也不少，祂使剩下的籃子數量與門徒的人數相等；好讓每個人都拿一個，連猶大也不會被遺漏，好讓他也有這神蹟作為證明，顯示他所跟隨的是神，並從中獲益，儘管由於他自己的邪惡，這反而成了他被定罪的根據；因為那行出如此多剩餘的人，連他自己也拿了一個籃子，他卻出賣了祂。祂並非無故吩咐使徒們拿籃子，而是為了讓他們作為即將成為普世教師的人，能永遠記念這神蹟。因為群眾並未打算獲得什麼偉大的收穫；他們很快就忘記了神蹟，他們就是如此愚昧；但門徒們卻將獲得非凡的收穫。我們從這件事學到，在貧窮的困境中不要灰心，在款待與分享上不要膽怯，而要相信，即便我們只有一個餅，那使五個餅剩下這麼多的人，也會使它增多。

按寓意來說，當主離開耶路撒冷時，正如先知所言：「我離棄了我的殿，撇下了我的產業」，那時祂便進入外邦人的加利利，接納外邦人；有許多群眾跟隨祂。祂上山，即上十字架，好將萬人吸引到自己那裡；或者上天，即上到神聖的尊榮中，作為神被我們敬拜，而非僅僅作為一個凡人，這被稱為上山；因為對祂崇高的認知，就是山。祂將理性的餅分給我們這些受五官所限的人，這餅本身也是五個。因為祂給每一種感官都提供了合適的餅，即道（Logos）；正如保羅所說：「我寧可在教會中說五句教導人的話，也就是說，適合五種感官以進行矯正的話。」然而，我們無法將這五個道完全吃盡，甚至還有剩餘。因為我們之中沒有人能容納這奧祕的所有道，但那些對我們這些較屬物質的人而言無法企及、無法食用的部分，使徒們將其收拾起來，裝在某些籃子裡，即裝在他們公義的靈魂中。因為籃子是用棕櫚葉編織的；「義人必如棕櫚樹旺盛。」

「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」看看群眾的貪食；耶穌行了無數的神蹟，且是更令人驚奇的神蹟，他們卻不驚奇；看哪，為了食物，他們說：「這真是那先知。」他們不再控告祂違背安息日，不再為律法辯護；反而因為餅的緣故，如此尊崇祂，以至於不僅稱祂為先知，甚至認為祂配作王。但祂卻逃避了，教導我們輕看世俗的尊榮。祂獨自退到山上，沒有帶任何門徒；好試驗他們對祂的渴慕，以及若失去祂，他們是否能忍受。

「到了晚上，祂的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。海因為風大，就翻騰起來。門徒搖船約行了二十五或三十里，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：『是我，不要怕！』門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」主獨自上山，是為了如我們所說，試驗門徒的渴慕，看他們是否尋求祂。他們等到晚上，期待祂會來；祂沒有來，他們便無法忍受，而是因渴慕的刺痛而尋求祂，上了船。福音書作者並非隨意地說明時間，而是透過這點顯明他們強烈的愛，即連夜晚也無法阻擋他們。祂任憑他們在風浪中，是為了讓他們在風浪過後，因平靜的到來而更加歡喜，並讓這段記憶不可磨滅地印在他們心中。祂在他們受風浪困擾時顯現，透過話語驅散恐懼，同時使海面平靜，為他們帶來雙重的平靜，即平息了他們靈魂與大海的騷動。祂沒有上船，是為了行出更大的神蹟。看哪，有三個神蹟：第一，祂在海面上走；第二，祂平息了波浪；第三，使船立時到了他們所要去的地方，儘管主顯現時，船離岸還很遠。猶太人確實曾在摩西的帶領下渡過紅海；但摩西是作為僕人，藉著禱告行出一切；而祂卻帶著完全的權柄。在那裡，因有東風吹過，水才退去，使他們能走乾地；而在這裡，神蹟更為重大。因為大海保持其本性，卻承載著主在背上，好應驗先知的話：「祂在海面上行走，如在平地上。」我們現在許多人也處於理性的黑暗中，並在理性的海洋中面臨溺水的危險；但讓我們接納基督，我們就必從危險中得救；即便有些人——無論是魔鬼還是人——試圖引進恐懼來試探我們，並試圖因恐懼而動搖我們，讓我們聽見基督呼喊：「不要怕，是我。」祂所說的意思是：可怕的事終將過去，所以不要怕那些會過去的事。而「是我」，意即我永遠長存，且作為神，我就是那「自有永有者」。既然可怕的事是暫時的，且並非真實存在，而「我是」，即我長存，且永不過去，而是真實存在，所以不要因暫時的事而背棄對我的信心。且看祂並非在危險之初，而是在危險達到頂峰時顯現，並消除了恐懼。祂任憑我們處於苦難之中，是為了讓我們在患難中掙扎、受壓，從而變得更為老練；並為了讓我們在動用我們所有的力量與智慧，卻發現它軟弱無力時，能轉而投靠那位唯一能從意想不到之處施行拯救的主。因為當人的心思疲憊時，從神而來的拯救便會驟然降臨，使我們準備好飛向那位唯一的拯救者，而不將拯救歸功於自己。若我們願意接納基督上船，即讓基督住在我們心中，我們就會立時發現自己已到了所要去的地方。這地是什麼地？必然是應許之地，即天堂，是溫柔人的地，是從一切邪惡中得享平安之人的地。

「第二日，站在海那邊的眾人，知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，只有門徒自己去了。然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去，尋找耶穌。既到海那邊找著了，就對祂說：『拉比，是幾時到這裡來的？』耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽了。』」耶穌步行在海面上，到了對岸。眾人次日尋找祂，看見只有一隻接載門徒的船，而耶穌並未上那隻船，便對神蹟產生了念頭，猜測祂是步行渡海來到對岸的。若還有別的船，他們或許會猜測祂沒有與門徒同船，而是上了另一隻船渡過。但既然只有一隻船，且只載了門徒而未載主，神蹟便顯而易見了。眾人思索這些事，因為發現有其他從對岸來的船，便上了那些船，渡到迦百農；在那裡找著了主，卻沒有俯伏敬拜，也沒有請求祂說明是如何渡海的，也不尋求關於這神蹟的解釋，反而如此輕率地說：「拉比，是幾時到這裡來的？」因為那些尋求祂、想要強逼祂作王的人，找著祂後，卻沒有這樣的打算；反而拋開了神蹟，尋求享受另一場筵席，如同先前那樣。因此，他們受到主的責備。「你們尋找我，」祂說，「是因為你們吃了餅，」你們渴慕我，是為了讓我再次成為你們的供餅者。請注意，儘管祂在責備他們，卻沒有使用嚴厲的責備。祂沒有說：「你們這些貪食者與饕餮之徒」，而是帶著溫柔。因為祂想要矯正他們，才責備他們，同時也透過揭露他們內心的隱情，想要引導他們走向更大的信心。這責備是為了矯正他們，從後文便可得知。因為祂對他們進行了極有益的教導，並說：

「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為祂是父神所印證的。」你們尋找我，是因為餅，渴慕這種食物；但你們不應當完全傾向於肚腹，而應當特別關心屬靈的事，不要將所有的心思都耗費在肉體的食物上。祂稱這為「必壞的食物」。由於許多想要懶惰生活的人，特別是馬薩利安派（Messalians），利用這段經文為他們的懶惰辯護，因此有必要闡明這段經文。主耶穌基督說這話，並非想要切斷肉體的勞作，而將人推向懶惰。因為懶惰教導了所有的邪惡，若要說得精確，這才是那「必壞的食物」，即想要懶惰地生活；因為跟隨基督的人，應當勞作，好有能力分給別人；因為這有賞賜，就是將來國度的應許。那麼，為什麼說主說不應當為必壞的食物勞力呢？這是為了切斷他們對食物的過度專注，並適度地將他們轉向屬靈的事。是的，有人說，基督切斷肉體勞作，從祂對馬大所說的話便可見一斑：「馬大，你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分」；又說：「不要為明天憂慮。」這些是那些想要懶惰地生活的人所提出的困惑。我們怎麼說呢？我們說，對馬大所說的話，並非關於工作、勞作與懶惰，而是關於知道時機，不要將聽道的時間耗費在對食物的操心上。因此，祂勸導她，不要因對肚腹的忙碌而白白錯失了教導的時機，才說了這些話。而說「不要憂慮」，也並未因此排除勞作。因為憂慮是一回事，勞作是另一回事。因為人在勞作時，也可以不憂慮。因此，主教導我們不要執著於世俗的事，不要為明天的休息操心，而是希望我們每天勞作，祂說：「不要為明天憂慮」；就好像祂在說：不要憂慮今天勞作後，明天該如何休息；而是每天從當天的勞作中獲取食物，不要為明天憂慮。祂所說的「存到永生的食物」，是指對基督之肉身的奧祕領受，這是祂親自賜給我們的，祂成為了人子，父神印證了祂，即顯明、證實了祂就是祂的兒子。基督確實藉著神蹟顯明了自己；但因為祂是在與猶太人對話，為了不讓他們困擾，祂便轉向父，說祂是由父所印證的，即顯明、作了見證。既然子是父的像、印記與本體，你要理解祂是由父所印證的，正如祂是像與印記一樣；因此這話的意思是：父印證了這位顯現的人子，即生出了祂作為自己的印記與像，保存了與祂完全一致且本質相同的特性。

「眾人問祂說：『我們當行什麼，才算作神的工呢？』耶穌回答說：『信神所差來的，這就是作神的工。』眾人又說：『你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底作什麼事呢？』」猶太人尋求知道神的工，並非為了去行，而是為了尋找藉口。因此，祂知道他們不會有任何收穫，但為了教導的公眾利益，祂還是回答了，並向他們，或者說向所有人類指出，神的工就是信祂所差來的那位。因為對祂的信心，確實是神聖且完美的工，並使擁有信心的人成聖。因為精確的信心成為通往一切善行的嚮導，而善行則保守了信心。「因為沒有信心的行為是死的，沒有行為的信心也是死的。」看哪，他們的忘恩負義與麻木不仁；他們看見了如此多且偉大的神蹟，卻又尋求神蹟，且更尋求關於餅的神蹟，他們已經吃飽了。因此，作為貪食者，他們再次要求那種能滿足肚腹的神蹟。這點是真實的，從後文便可得知。

「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。』他們對祂說：『主啊，常將這糧賜給我們！』」我們說他們因奴役於肚腹而尋求神蹟，並非無故；就像那餅的神蹟一樣。看哪，他們記念的是嗎哪，而不是其他任何神蹟，無論是埃及的神蹟，還是紅海的神蹟。因為他們想要激怒祂，好讓祂也行出那種能滿足他們肉體的神蹟，他們因貪食的過度，而記念嗎哪。那麼，神那無限的智慧，我們的主耶穌，回答他們什麼呢？祂說：「不是摩西賜給你們糧」；意即，摩西並沒有賜給你們真糧；但當時所發生的一切，都是後來所發生之事的影兒。因為摩西是神——那理性以色列人的真正統帥——的影兒；而那糧，是我——那從天上降下、真正餵養、且是真實存在者——的影兒。祂稱自己為真糧，並非因為嗎哪是虛假的，而是因為那是影兒與預表，而非真理本身。因為嗎哪（Manna）在原文中解釋為「這是什麼？」。因為希伯來人看見它堆積在各自的帳棚前，對這景象的陌生與奇特感到驚訝，便互相詢問：「這是什麼？」。因此，成為人的神之子，祂就是那令眾人驚奇的「嗎哪」，以至於每個人都困惑地說：「這是什麼？」。祂怎麼既是神之子，又是人子？怎麼從兩個相反的本性中成為一個位格？這是什麼奧祕？因此，這糧，作為本質上的生命，因為祂是活著之父的兒子，祂便行出祂本有的作為；祂使萬物得生命。正如地上的餅支撐著肉體軟弱的本性，不讓它毀壞；基督也藉著聖靈的運行，使靈魂得生命，甚至支撐著身體本身，使其邁向不朽。因為藉著基督，人類本性獲得了從死裡復活的恩賜，以及身體的不朽。但猶太人仍沉溺於肚腹，完全是屬地的，對所說的話理解為感官的餅，便說：「主啊，常將這糧賜給我們！」他們如此愚昧，受到了責備，卻說：「常將這糧賜給我們」，不是一天或兩天。這也是出於貪婪。因為為了不讓我們在食物的供應上耗費錢財，請常賜給我們這種容易獲取的糧。

「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄祂。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要行那差我來者的意思。』」猶太人作為屬地之人，以為主是在說感官的餅，因此糾纏不休，主責備他們，並顯明，只要他們懷疑是感官的食物，他們就會追隨；但當他們得知這是屬靈的，他們就不會再追隨了，祂說：「我就是生命的糧。」祂沒有說「食物的糧」，而是說「生命的糧」。因為萬物都已死，主藉著自己使我們得生命，祂是糧，因為我們相信人類本性的麵團，已被神性的火所烘焙；這糧不是普通的糧，而是超凡的，且不被死亡所中斷。信靠這種糧的人，必不餓，也不會因聽不到神的話語而飢渴，也不會因沒有洗禮的水與聖靈的成聖，而產生理性的乾渴。因為未受洗的人，有乾渴與極大的乾旱，缺乏那使人清涼的冷水；而受洗的人，擁有聖靈，便藉著祂永遠得安慰。祂顯明對祂的信心並非尋常之事，而是神的恩賜，是父賜給那些配得且心靈正直之人的，祂說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」，意即，那些父賜給我的人，必信我。而你們猶太人，因為不配，所以父沒有將你們賜給我；因此你們也不到我這裡來，因為你們的心不正直，以致神與父無法愛你們，並引導你們信我。「到我這裡來的，我總不丟棄祂」，意即，我絕不滅亡他，反而要拯救他，並使他享受極大的眷顧。因為我從天上降下來，不是要行別的事，而是要行父的旨意。祂說這些話，是為了讓他們知道，不接納祂的人，就是與神對立，違背父的旨意。因為他們稱祂為與神對立者，祂便將這罪名轉回他們身上，並說——儘管不是明說——你們才是與神對立者，因為你們不接納那遵循父旨意的人。聶斯脫里（Nestorius）在哪裡？那個說基督是在復活後才被神化的人？你這可憐的人，難道沒聽見祂是從天上降下來的嗎？那從天上降下來的，絕非僅僅是一個凡人，而是神。因為凡人不會降下來，若有，也只是因神的恩賜，因美德而升到天上。既然主的降臨先於升天，祂自己便從天上降下來，顯然是作為神，因道成肉身而降卑；並升到天上，顯然是帶著肉身作為人，回到祂先前作為神所在的地方。因此，基督並非如聶斯脫里所胡言，是後來才被神化的凡人，而是太初的神，在末世道成肉身。

「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」祂不斷地提到「父所賜給我」，是為了刺痛他們的心，讓他們知道他們不配得神的恩賜。因為若父將信基督視為極大的恩賜，而他們卻沒有，顯然他們已經失去了神的恩賜。因此，祂說，我不會失落父所賜給我的人，即信我的人；而是要叫他們復活，這就是配得光榮的復活。因為復活有兩種：一種是普遍且整體的，所有罪人都會復活；另一種是只有義人才能在末日被提，在空中與主相遇，並帶著坦然無懼的心與主相見。保羅將這種復活稱為「出死入生」（ἐξανάστασις），因為這是從地上的提升。因為罪人雖然從墳墓中復活，卻沒有從地上提升到空中；因為他們作為被定罪者，仍留在下方。因此，義人既復活，又被提升，被提到雲裡與主相遇；而罪人則僅僅是復活。主解釋「凡父所賜給我的人，我一個也不失落」是什麼意思，祂用其他話語表達了同樣的觀念：「叫一切見子而信的人得永生」。因為祂說的與上面說的並無二致。因為「凡父所賜給我的人」，與「一切見子而信的人」是相同的；而「我不失落」，與「得永生」是相同的。祂不斷提到復活，是為了說服人們，不要將神的護理僅僅侷限於所見之事，而要知道還有另一種狀態，在其中他們將毫無疑問地享受美德的賞賜；即便現在沒有顯現出世俗的報償，也不要因此放棄追求美德的道路。

「猶太人因為祂說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論祂，說：『這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說「我是從天上降下來的」呢？』耶穌回答說：『不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。』」猶太人因主說「我是糧」，就議論祂，彷彿祂在撒謊。因為只要他們以為祂是在說感官的餅，他們就還能忍受，期待祂會賜給他們這餅，並滿足他們的肚腹；但當祂向他們揭露，祂所說的並非感官的餅，而是屬靈的餅時，他們便絕望地議論起來。因為他們哪裡懂得屬靈的食物、生命與復活呢？因此，他們因祂而絆倒，看見祂的母親，卻聽見祂說：「我是從天上降下來的。」他們不明白祂本身就是神，而是只看見顯現的部分，便議論祂，彷彿主在自誇，說：「這不是約瑟的兒子嗎？」救主自己並沒有回答他們：「我不是約瑟的兒子」；因為他們無法理解那從童女所生的不可言喻的降生。若他們的思想無法容納肉身的降生，更何況是從父而來的太初降生。那麼祂回答他們什麼呢？「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」祂說這話，並非廢除自由意志，絕非如此！而是顯明，想要信的人需要神大量的合作。換句話說：父吸引那些在意志上有適當條件的人；而那些使自己不適當的人，祂就不會吸引他們信。因為正如磁石，並非吸引所有靠近它的東西，而只吸引鐵；神也是如此，祂靠近所有人，但祂吸引那些更適當、並顯明與祂有某種親近關係的人。因此，父吸引並引導人到子那裡，而子則使人復活，並賜予在善行中的氣息與生命，即聖靈。因此，聖三一共同造福信徒，並非父單獨，或子單獨；而是正如本性為一，造福的運行也為一，父引導，子賜生命，聖靈成為得生命者的氣息。因為凡活著的，都有氣息。看哪，子的權柄：「我，」祂說，「要叫他復活。」祂沒有說「我父要叫他復活」，而是說「我」。因為祂並非一直以卑微的方式說話，而是有時也會顯露祂自身神性的崇高。

「在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」祂在上面說過，「凡父所吸引的人，就到我這裡來」；祂想要證實這點，便將話語引向先知。「因為在先知書上寫著說，『他們都要蒙神的教訓』；顯然是指所有願意的人。因為父是共同的教師，藉著啟示，將祂的子顯明給配得的人。」

因為祂觸摸了那些純真且無邪之人的心，並向他們啟示了聖子，正如祂向彼得啟示祂一樣。「凡聽見父的，」也就是說，凡領受了父的啟示，並成為祂真實門徒的人，「就到我這裡來。」請看祂說話是何等精確。祂並未說「凡聽見父的，就到我這裡來」，而是加上了「並學了」這幾個字。因為單單聽見是不夠的，還必須加上學習。那麼，在舊約時代，人們難道不是神的門徒嗎？他們確實是，但並非如此。因為在「新約」中，有其卓越之處。那時，他們是藉著人來學習關於神的事；而現在，隨著獨生子道成肉身，這知識是藉著聖靈，直接從父那裡而來的；以致於先知的預言得以應驗：「在你的光中」（即父的光，也就是聖靈），「我們必得見光」，這光就是聖子。因此，凡領受了對基督之信心的人，如今我們確實都是神的門徒。

既然祂說「凡聽見父的，就到我這裡來」，為了不讓人誤以為祂是指肉身的父，祂說：我並非說有人看見了父，除非是那真正出於父、且從祂本體所生的聖子。因為我們眾人都是出於神，但……

「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」

祂將自己所賜的食物與嗎哪作比較。「因為我，」祂說，「是生命的糧；」而「吃嗎哪的人都死了。」祂並非隨意加上「在曠野」這幾個字，而是為了表明，嗎哪對他們的祖宗而言，並非長久有效，僅僅是在曠野中，並未隨他們進入應許之地。但這糧卻非如此，而是永恆的，以致於他們若願意，將領受比他們祖宗所得更偉大的福分。因為即便有人嘗到死亡，卻因復活的盼望而活著。祂在此處顯然是指祂身體的秘契領受。「因為我所要賜的糧，」祂說，「就是我的肉，為世人的生命所賜的。」

祂展現自己的權柄，表明祂並非作為奴僕且低於父而被釘十字架，而是自願的，祂說：「我將賜下我的肉，為世人的生命。」因為即便說祂是被父所賜，但祂也賜下了自己；前者是為了讓我們明白祂與父的同心，後者則是為了顯明聖子的自主權。請注意，在聖禮中我們所吃的糧，並非主肉身的象徵，而是主自己的肉身。因為祂並未說：「我所要賜的糧，是我肉身的象徵」，而是說「就是我的肉」。因為這糧藉著秘契的祝謝與聖靈的降臨，以不可言喻的言語轉化為主的肉身。

不要因為相信糧就是肉身而感到驚恐。因為當主在肉身中行走，並攝取糧食作為營養時，那所吃的糧也轉化為祂的身體，與祂神聖的肉身同化，並按照人的本性，對祂的成長與維持有所貢獻。因此，現在這糧也轉化為主的肉身。那麼，有人會問，為何我們看見的不是肉身，而是糧呢？這是為了不讓我們對這飲食感到厭惡。因為如果顯現的是肉身，我們對領受這事會感到不適；但如今，主為了遷就我們的軟弱，這秘契的飲食顯現給我們看時，就像我們平時所吃的食物一樣。

祂為了世人的生命將祂的肉賜予死亡；因為祂死後，便廢除了死亡。請理解我所說的「世人的生命」，或許是指復活，因為主的死為整個人類帶來了普遍的復活；或許祂也將那在聖化與福樂中的生命稱為世人的生命。因為即便並非所有人都領受了聖化與聖靈中的生命，但主確實為世人捨己，就祂而言，世界已得救，整個人類本性已得聖化，因為它獲得了勝過罪惡的能力，且藉著那唯一的人——我們的主耶穌基督，罪惡已然遁逃，正如藉著那唯一的人——亞當，人類滑向了罪惡。

「猶太人因此彼此爭論說：『這個人怎能把他的肉給我們吃呢？』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。因為我的肉是真食物，我的血是真飲料。』」

猶太人聽見關於吃主肉身的事，便不信了。因此，他們說出了那不信的話：「怎麼可能？」因為當不信的意念進入靈魂時，「怎麼可能？」這句話也隨之而來。因此，祂為了表明這並非不可能，反而是極其必要的，且若不如此就完全沒有生命，祂便說：「你們若不吃我的肉……」等等。尼哥底母也曾因不信而說：「人怎能進母腹呢？」因此，我們聽見若不吃聖子的肉就沒有生命時，在領受神聖奧秘時，必須有毫不懷疑的信心，而不去追問「怎麼可能？」。因為屬血氣的人，也就是跟隨人類意念與屬魂（即屬自然）邏輯的人，不領受那超乎本性與屬靈的事；正如他們不理解主肉身的屬靈飲食，而那些不領受的人，將無分於永生，因為他們沒有領受那作為真生命的主耶穌。因為所吃的肉並非凡人的肉，而是神的肉，且因與神性融合，而具有使人成神的能力。這確實是真食物，因為它不只是短暫維持，也不像會腐壞的流動食物，而是永生的助益。同樣地，喝主的血也是真飲料，因為它不只是暫時止渴，而是使飲用者永遠不再乾渴，且不再缺乏；正如祂對撒瑪利亞婦人所說：「凡喝我所賜的水，就永遠不渴。」因為凡藉著領受神聖奧秘而領受聖靈恩典的人，既不會感到屬靈的飢餓，也不會像不信者那樣感到乾渴。

「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧；吃這糧的人，就必永遠活著。」

在此我們學習到領受的奧秘。因為吃喝主肉身與血的人，常在主裡面，主也常在他裡面。因為發生了一種不可言喻的融合，以致於神在我們裡面，我們也在神裡面。你沒聽見這令人戰慄的話語嗎？我們吃的不是單純的神（因為祂是無形且無體的，既不能被眼睛看見，也不能被牙齒咀嚼），也不是凡人的肉（因為那毫無益處）；但因為神將肉身與祂自己結合，按照那不可言喻的融合，這肉身也成為賜生命的，並非因為它轉變為神的本性——絕非如此！而是如同被火燒紅的鐵，既保持鐵的本質，又展現出火的能量；同樣地，主的肉身保持肉身的本質，卻是賜生命的，因為它是神道的肉身。

正如祂說，我因父活著，也就是說，作為從父所生者，祂是生命；同樣地，吃我的人也將因我活著，與我融合，彷彿轉化為我這有能力賜生命者。但當你聽見「我活著」時，不要以為祂是藉著分受生命而活——否則神就會被稱為受造物，但事實並非如此。因為神既不被稱為受造物，生命也不會被稱為受造物。祂不斷地上下反覆提到「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪」，是為了說服聽者：如果神能在四十年內，使人們在沒有收割與播種的情況下得到供養，並維持他們的生命，那麼現在，主藉著那更偉大的糧——祂那不藉人種、由童貞女之土所組成的肉身，將更能維持我們屬靈的生命。祂處處提到生命，且更頻繁地使用這個詞，因為沒有什麼比這件事對人更甜美了。因此，你不僅能藉著秘契的領受來吃喝主人的肉身與血，也能以另一種方式。因為人吃肉身，是當他行走在實踐（πρακτική）中時——因為肉身難以消化，正如實踐是勞苦的；而喝血，則是那觀照者（θεωρητικός）如同飲用使心歡喜的酒——因為觀照是無勞苦的，甚至可以說是勞苦的安息，且類似於飲用，因為飲用比進食更不費力。

「這些話是耶穌在迦百農的會堂裡教訓人時說的。祂的門徒中有許多人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？』」

為何祂在會堂裡教訓人？既是為了捕獲群眾，也是為了表明祂與會堂中所誦讀的律法並不衝突。但為何祂要將這些話語公開提出，儘管祂知道這對任何人無益，反而會使許多人厭棄？因為祂的門徒聽見後說：「這話甚難，誰能聽呢？」那麼，這些話語有什麼益處呢？益處非常大。因為他們不斷提到屬肉體的食物，並提出嗎哪，祂便向他們表明，這一切都只是預表與影兒，而現在祂所說的這些，才是真理。因此，祂提到屬靈的食物，是為了說服他們從感官事物中稍微抬起頭來，輕視那些預表與影兒，而奔向真理。但他們無法理解超越感官的事物，既沒有變得更好，反而更加退縮，並說：「這話甚難」，意即粗糙、不可接受。因為一個屬肉體的人，怎能接受屬靈的食物，以及從天上降下來的糧，和被吃的肉身呢？

當你聽見祂的門徒退縮時，不要以為是指真正的門徒，而是指那些跟隨祂、僅僅在外表上裝作是祂門徒的人，因為他們受祂教導。因為在門徒中確實有一些人，與群眾相比，被稱為祂的門徒；因為他們比群眾跟隨祂更久；但若與祂真正的門徒相比，他們一無是處，因為他們只是暫時相信祂，且是出於一種冷淡的熱情。請看他們的愚昧。本應詢問並學習那些不明白的事，他們卻退縮了，且沒有從屬靈的角度去理解，而是完全按照外表來理解。因為他們聽見「肉身」，就以為祂強迫他們成為吃肉喝血的人。而我們這些從屬靈角度去理解的人，既不是吃肉的人，反而藉著這樣的食物而得到聖化。

祂為了向他們表明，作為神，他們心中的一切都無法隱瞞，便說：「這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見我——這顯現的人子——升到天上，回到祂作為神時原來所在之處，怎麼樣呢？」因為同一個祂，作為人升上去，回到祂作為神時原來所在之處。祂說這話，是為了將他們從認為祂是約瑟之子的想法中帶離。因為凡相信祂原來在天上的人，必定會相信祂不是約瑟的兒子，而是神的兒子；從此，他們將會信服祂所說的話。但當你聽見人子原來在天上時，不要以為這身體是從天上降下來的——這正是異端馬基安（Marcellus）與阿波林拿（Apollinaris）的胡言亂語；而是因為人子與神道是同一位，所以正如我們所說的，祂作為人升上去，回到祂作為神時原來所在之處。

「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。耶穌從起初就知道誰不信祂，誰要賣祂。」

因為，正如我們多次所說的，他們從屬肉體的角度去理解基督所說的話，因而感到厭棄，祂便說：從屬靈的角度去理解我所說的話，這才是益處；而肉體，也就是從屬肉體的角度去理解這些話，毫無益處，反而成為厭棄的根源。因此，他們聽見基督所說的話時，從屬肉體的角度去理解，便感到厭棄。因此，祂補充說：「我對你們所說的話就是靈」，也就是說，是屬靈的，「就是生命」，不帶有任何屬肉體的成分，且能帶來永生。

祂展現神性的尊嚴，即揭示隱藏的事，對他們說：「你們中間有不信的人。」祂說「有些人」，是將真正的門徒排除在外。福音書作者為了向我們表明，祂在創世之前就知曉一切，便說：耶穌從起初就知道誰不信祂，也知道那賣祂者的邪惡；這正是神性的真實證明。因為先知論到神說：「祂在萬物受造之前就知曉一切。」

「祂又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。』從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」

我們多次說過，當你聽見父賜下對聖子的信心時，不要以為父是隨機地恩待某些人，而遺棄另一些人——因為這是不公義的——而應認為父恩待那些人，並將信心的恩賜賜給那些意志與祂合作的人。因為那不被意志所合作的人，即便被神接納也毫無益處。我說的是什麼意思呢？神賜給所有人，但有些人領受了，並善用所賜的，且持守它，顯明了神的恩賜。而有些人雖然領受了，卻丟棄了所賜的，顯得好像什麼也沒領受。因此，當福音書作者說「若不是蒙父的恩賜，沒有人能到聖子這裡來」時，祂的意思是：那人到聖子這裡來，是因為父賜給了他，或者說，是因為他持守了神所賜給他的恩賜。「從此，祂門徒中多有退去的」；也就是說，他們將自己與導師分離，並沒有進步，而是退後了，也就是退向了不信；因為事實上，凡將自己與基督分離的人，都是退後的；而按照保羅所說，那與主連結的人，總是向著前面的目標竭力追求。

祂自己為了表明祂不需要任何人，也不需要他們這些人的服事或照顧，便對他們說：「你們也要去嗎？」為何祂沒有稱讚那十二個人沒有像其他人那樣被帶走呢？既是為了保持導師應有的尊嚴，也是為了向我們表明，藉此更能吸引人。因為如果祂稱讚了，他們可能會產生人的情感，變得驕傲，以為自己跟隨祂是給祂面子。但表明祂不需要他們的跟隨，反而更能留住他們，因為他們是被恩待者，而非恩待者，是領受恩典者，而非給予者。請看祂說話是何等謹慎。祂並沒有說：「你們走吧」——因為那是驅逐人的話；而是詢問：「你們也要去嗎？」這使他們成為是否跟隨的主人；表明祂不希望他們僅僅出於對祂的敬畏而跟隨，而是出於對跟隨祂這件事的感恩。

「西門彼得回答說：『主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者。』耶穌回答說：『我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。』耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣祂的。」

彼得充滿愛心與手足之情，為整個團體辯護。因為他沒有說：「主啊，我還歸從誰呢？我已經知道並相信了」，而是說：「我們還歸從誰呢？」等等。他說主有永生之道，是因為他聽見祂說：「信我的人，我要叫他復活，且有永生。」因為他們已經接受了復活的教導，以及所有的教導。所以，並非話語使人厭棄，而是聽者的不專注、懶散與忘恩負義。因為這十二個人也聽見了同樣的話，卻沒有厭棄，而是留了下來。那麼，基督怎麼說呢？祂是否像在其他地方那樣稱讚彼得呢？絕不，以免讓人以為祂因為彼得留下來而奉承他。那麼，祂對彼得說了什麼呢？我揀選了你們十二個人，但並非你們所有人都配得這揀選，你們中間有一個是魔鬼。這話應從兩方面理解。要麼是因為他現在誹謗我的一切，且不接受這些話，要麼是因為他將要誹謗我。因為猶大確實被證明是這樣的人，在猶太人面前誹謗主，並將祂的奧秘洩露給他們；正如大衛論到他說：「他出去，並在背後議論。」主對彼得說這些話，是為了糾正他。因為彼得說：「我們已經知道並相信了」，祂便說：不要以為如此。因為並非你們所有人都信，也不是所有人都認識我。請看主，祂是如何從遠處就遏制並擊退賣主者的邪惡，祂說了這些話；祂雖然知道這毫無益處，但仍盡祂的本分；祂既沒有公開揭露他，也沒有讓他完全隱瞞；前者是為了不讓他因羞恥而變得更加爭強好勝；後者是為了不讓他以為自己能隱瞞，而肆無忌憚地行事。從此我們也學習到，神並不習慣強迫人成為良善，祂的揀選也不會強迫我們的意志，使那本是邪惡的意志被迫成為良善。而是揀選來自於神，祂勸勉我們向善，並向我們展現祂的良善；但得救與否，以及是否配得上這揀選而行，則在於我們自己的心意與意志。請驚嘆於魔鬼的攻擊竟如此強烈，以至於能奪走十二門徒中的一人，那曾使死人復活、行過神蹟，並領受了主屬靈與賜生命教導的人。那麼，我們這些從年輕時就自願將自己奴役於邪惡的人，還有什麼得救的希望呢？因此，福音書作者驚嘆地說：「他本是十二個門徒裡的一個。」儘管他身處這神聖的團體中，卻因邪惡的意志而被證明是不配的；人就是這樣一種容易改變的生物。因此，摩尼教徒可以閉嘴了。因為我們並非本性邪惡；否則邪惡將永遠在我們裡面運作。但猶大並非一直都是邪惡的，曾幾何時，他是聖潔的。因此，邪惡是因意志而產生並增長的。

第七章

關於主在隱密中前往節期。關於猶太人驚訝於耶穌未經學習卻懂得經文。關於群眾對祂的分裂。關於官長與尼哥底母的爭論。

「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。當時猶太人的住棚節近了。祂的弟兄就對祂說：『祢離開這裡上猶太去吧，叫祢的門徒也看見祢所行的事。人要在人前顯露，沒有人在暗處行事的。祢如果行這些事，就當將自己顯露給世人看。』因為連祂的弟兄也不信祂。」

祂為了躲避那些殺人如麻的猶太人而退去，並非因為祂畏懼死亡；因為祂本可以在他們中間遊行而不受任何傷害；但如果祂總是這樣做，人們就不會相信祂已經成為人，而會以為祂只是幻影。因此，祂有時退避，以堅固並證實祂的人性，並駁斥所有說祂只是幻影而道成肉身的人，如摩尼、馬吉安、巴西利得及類似的人。而有時，祂又在那些想要殺祂、對祂瘋狂的人中間，安然無恙地停留，並展現神性的作為，使撒摩撒他的保羅蒙羞，並說服所有人祂不僅是凡人，也是神。因此，祂現在退往加利利。因為受難的時刻尚未到來，在敵人中間遊行是徒勞且多餘的，只會引發他們更多的瘋狂。

「當時，」祂說，「是住棚節。」值得一提的是猶太人所舉行的節期。共有三個：第一個是逾越節，他們舉行它是為了紀念從埃及出來，這也是他們的第一個節期；第二個是五旬節，他們舉行它是為了紀念從曠野的災難中被拯救，進入應許之地，並首次嘗到穀物的果實；因此，他們在這個節期中獻上禾捆作為初熟的果子。第三個是住棚節，他們在羅馬人的九月舉行，作為對收成果實的感恩。那時，他們感謝主，因為他們已經收割了所有的果實。因此，他們搭起帳棚，即小屋，像在田野中生活一樣，感到歡喜。因此，有人說大衛的一些詩篇，標題為「關於酒醡」，就是為了這個節期而作的。那時，他們填滿酒醡，收割葡萄，並為此感恩，使用詩篇以及其他感恩的內容。第八篇詩篇就是如此。因此，先知在其中提到了神賜給人類的恩惠。這也隱喻了這些事：逾越節，是我們的逾越，從不信到信心；五旬節，是進入教會，如同進入另一塊應許之地，那時我們吃糧，領受神聖奧秘。因為我們並非在相信並從不信中逾越的同時，就吃這糧；而是必須先受洗，並配得上與受洗者一同站在教會中，然後才領受這糧。住棚節，是復活，那時我們行為的所有果實都已完成，而我們因死亡而倒塌的帳棚，將再次被搭起。關於這些節期，還有更神聖的解釋，現在不是說的時候；因為我們總是選擇對大多數人更有益的。因此，當猶太人的住棚節來臨時，祂的弟兄看見祂沒有準備上耶路撒冷，便嫉妒祂，說：「祢離開這裡，上那裡去吧，叫祢的門徒，」也就是跟隨祢的群眾，「看見祢所行的事。」因為祂說的不是那十二個人，而是其他跟隨祂的人。祂的弟兄，即約瑟的兒子們，指責祂有兩種罪：怯懦與虛榮。因此他們說：「沒有人在暗處行事的」，這是指怯懦，「人要在人前顯露」，這是指虛榮。「祢如果行這些事，就當將自己顯露給世人看。」在此他們暗示說：我們對祢所做的事並沒有好的評價。如果祢行這些事是因為它們是好的，就顯露自己；如果祢隱藏，顯然是因為祢行了惡事才隱藏。

為何福音書作者在五個月內沒有敘述其他事，只敘述了關於糧的神蹟，以及主與那些吃了糧卻忘恩負義的人的對話，而跳過了其他事，說：「當時猶太人的住棚節近了」？因為這五個月中間祂隱瞞了作為，由此可見。因為當祂行了糧的神蹟時，是逾越節，這是在羅馬人的三月舉行的，在他們那裡被稱為第一個月；而現在是住棚節，在我們這裡是在九月。那麼，為何福音書作者要這樣做呢？因為不可能一一列舉。此外，福音書作者致力於敘述那些猶太人曾提出指責或反駁的事。值得驚嘆的是他們的誠實，他們竟不羞於敘述這些似乎會給導師帶來某種無知指責的事。因此，福音書作者略過了主許多神蹟與話語，敘述了祂弟兄的不信，以及他們對祂的指責。他們為何有如此大的不信呢？是出於意志與嫉妒；因為親屬關係往往容易產生嫉妒。但請看，他們在十字架前對祂有如此大的不信，儘管他們看見祂榮耀且行神蹟，但在十字架與那看似恥辱的事之後，他們卻為祂作見證，成為使徒、傳道者與大祭司。因此，他們毫無疑問地看見了祂復活。因為如果他們沒有領受關於祂復活的堅定確據，他們絕不會為祂捨命。

「耶穌對他們說：『我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。』」

祂的弟兄嫉妒主，指責祂既怯懦又傲慢。祂對他們說了什麼呢？祂說話粗魯嗎？絕不，而是溫和的。因為祂沒有說：「你們是誰，竟敢建議並教導這些？」而是說：「我的時候還沒有到」；也就是說，十字架與死亡的時候；「你們的時候常是方便的。」因為祂說，你們即便總是與猶太人在一起，他們也不會殺你們，因為你們與他們追求同樣的事；而我，如果他們看見我來到節期，就會立刻想要殺我。這話也可以從另一層面理解。因為那在現世中安慰哀慟者的人，現在所說的話，也適用於所有聖徒。因為祂說，當我看見猶太人的全體中充滿了各種邪惡時，這不是我慶祝節期的時候。因為這是哀哭與悲傷的時候，真理已被驅逐，神聖的旨意並未掌權。因此，這不是我慶祝節期的時候；而對你們來說，因為你們與猶太人同流合污，且順從世界，與你們同類的人一同慶祝節期是合適的。世界不能恨你們，也就是說，那些體貼世界的人，因為正如所說的，你們與他們相似；但世界恨我，因為我指責它的行為。因為這指責的公開化，成了恨的原因。因此，祂打發祂的弟兄去過節，表明如果他們不願意，祂並不強迫他們與祂在一起。請看，對於他們指責祂的兩項罪名——怯懦與虛榮，祂也作了兩項辯護；對於怯懦，祂說：「我指責世界的行為」，也就是那些體貼世界的人；如果我是怯懦的，正如你們所想的，我就不會指責。對於虛榮，祂說不強迫他們與祂在一起。因為如果祂犯了虛榮的罪，祂就不會打發他們走；因為對於虛榮與傲慢的人來說，擁有許多跟隨者是更值得追求的。既然他們指責祂這兩件事，祂理所當然地反駁了這兩點，表明他們的猜測是虛假的。而「我的時候還沒有滿」，這意味著：死亡與十字架的時候還沒到。因為我還必須在肉身中活著，以行更多的神蹟，並闡述更多的教導；以便我能說服更多的群眾相信，並藉著展現更多的神蹟與教導，使門徒更加堅定。因此，祂說，死亡的時候還沒到，我不能將自己投向那些對我瘋狂的人；因此，我也不上節期去。

「耶穌說了這話，仍住在加利利。但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明說的，似乎是隱密地上去。」

為何祂對弟兄說「我不上節期去」，卻又上去呢？祂並沒有斷然說「我不上去」，而是說「現在」，也就是「與你們一起」。起初，祂拒絕上去，因為猶太人怒火中燒。然而，在節期即將結束時，祂上去了，那時他們的瘋狂很可能已經平息。此外，祂並沒有做與祂所說相反的事。因為祂上去並非為了慶祝，而是為了教導；且並非像那些慶祝的人那樣歡樂，而是悄悄地。祂隱藏起來，是為了堅固祂的人性。因為如果祂顯露出來，他們就會對祂瘋狂，想要殺祂。但祂不會允許他們這樣做，因為受難的時候還沒到；但祂若在他們中間，祂本可以逃避受難，而這會讓人以為祂只是幻影而道成肉身；因此，祂作為人逃避並退去，以安排祂自己的事。

「正在節期，猶太人尋找祂，說：『那個人在哪裡？』眾人為祂紛紛議論，有的說：『祂是個好人。』有的說：『不然，祂是迷惑眾人的。』只是沒有人明亮地談論祂，因為怕猶太人。」

猶太人出於極大的恨意，甚至不提祂的名字。因為他們不說：「耶穌在哪裡？」而是說：「那個人在哪裡？」他們連祂的名字都厭惡。請看他們的殺人動機，他們甚至不顧節期的時刻，反而想在那時捕獲祂；因此他們尋找祂；他們對節期保持著如此多的敬畏與尊重，這就是他們的成就。

「眾人為祂紛紛議論。」因為對祂有不同的意見；官長們說：「祂迷惑眾人。」而許多人說：「祂是個好人。」這些說祂是好人的人，是來自群眾。這點是真實的，從福音書作者說「沒有人敢明亮地談論祂，因為怕猶太人」可以看出；顯然，那些不敢明亮地為祂說話的人是來自群眾，他們保持沉默，畏懼猶太官長。但說「祂迷惑眾人」，也是那些誹謗祂的人來自官長的證據。因為如果他們是來自群眾，他們會說：「祂迷惑我們。」但現在他們說「祂迷惑眾人」，表明說這些話的人不是來自群眾，而是來自官長。請看，官長總是腐敗的，而受統治者卻保持著純潔；只是因為他們沒有更勇敢的心意，還不成熟，所以不敢明亮地說話。

「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：『這個人沒有學過，怎麼明白經文呢？』耶穌回答說：『我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。』」

為何祂在節期中間上去？

使他們的怒氣消退，同時也為了讓他們能從容且專注地聆聽祂所說的話，不再讓節期的喧鬧堵塞他們的耳朵。因為在節期的開始，他們很可能會被節期相關的事務所分心。因此，當祂突然顯現時，眾人只是單純地聽著，無論是那些稱祂為良善的，還是那些稱祂為迷惑人的。前者是為了從祂那裡獲得些什麼並感到驚奇；後者則是為了抓住祂的把柄，將祂當作迷惑人的逮捕。福音書作者並沒有說祂教導了什麼；但透過記載眾人說：「這人沒有學過，怎麼明白書呢？」便顯明了祂說了一些奇妙的事，藉此抓住了他們，並將他們的觀點轉向驚奇。

然而，即便他們感到驚奇，他們的觀點也並未因此脫離邪惡。因為他們並非驚嘆於祂的教導，也不是接受祂所說的話，而是驚訝於祂為何懂得經文，也就是說，他們感到困惑、震驚，這正是那些心懷嫉妒者慣有的反應。例如，舉個例子：某人有個貧窮的鄰居，後來那人偶然擁有了較為昂貴的衣物；那嫉妒的鄰居看見了便說：「這人如此貧窮，怎麼穿得這麼昂貴？這衣物是從哪裡來的？」他這麼說，並非為了稱讚鄰居，而是為了毀謗他，用這類的話語暗示：「他肯定是偷來的。」猶太人也是如此：「這人怎麼明白書呢？肯定是靠著別西卜。」然而，他們本應從這件事更進一步領悟到，祂身上並無任何屬人的特質。但因為他們不願承認這一點，祂便親自回答他們，教導他們這教導是來自父與神的。祂說，沒有什麼是我的，我並非以一個與神對立者的身分，憑自己說什麼，而是凡是屬於父的，這些話語也都是我的。

「人若立志遵行祂的旨意，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。那憑著自己說的，是尋求自己的榮耀；惟有尋求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在祂心裡沒有不義。」也就是說，沒有與神對立的事，「但我的教導是出於我父的。」祂的意思是：若有人遵行神的旨意，也就是說，若有人追求美德，而不作嫉妒的奴隸，也不被那對我無謂的嫉妒所蒙蔽，就必能曉得我話語的大能，無論我說的是父的事，還是某些新奇且與眾不同的事。遵行神的旨意，也包括查考聖經與先知。這樣的人就能曉得關於主的教訓，知道它是出於神的。因為先知們並未將主描繪成一個與神對立、憑自己說話的人，而是將凡是神所喜悅的，祂都說了、做了。接著，祂又提出另一個論點，說：「那憑著自己說的」，也就是說，那想要建立自己教導的人，他這麼做無非是為了從中獲取某種榮耀。祂說，如果我不想要獲取自己的榮耀，而是尋求那差我來者的榮耀，那麼我為何要教導別的呢？因此我是真實的，在我裡面沒有不義；也就是說，我沒有搶奪那屬於他人的榮耀；因為這就是不義。所以我的教導既有真理，同時也有公義。它並非出於狂傲，以致於既虛假又不義。因為狂傲的人既說謊——因為他談論關於自己超越其身分的事——又行不義——因為他搶奪了那本不屬於他、與他無關的榮耀。既然主尋求的是父的事，且對自己沒有任何狂傲，祂就絕對是真實且公義的。我們曾多次說過，現在也要再說：當主顯得在說一些卑微的話時，不應認為這是因為祂在本性上低於父，而是為了不被視為與神對立，也為了顧及聽者的軟弱，以及祂披戴了肉身，並為了教導我們應當謙遜，不要對自己說大話。然而，當祂說到高深的事以及關於祂自己的榮耀時，我們應當相信，這是因為祂本質上與父同等，才說出這些高深的話，這是出於祂自身神性的偉大。

「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」這話看起來似乎與前面的內容沒有任何連貫，但對我們而言，卻是非常連貫的。因為他們指責祂破壞安息日，廢棄了律法，祂便針對這一點進行辯駁，指出他們才是律法的違背者。因為律法說：「不可殺人」；而你們卻想要殺我。所以是你們在廢棄律法，而不是我。因此，你們放棄了對自己的定罪，卻指責我違背律法，只因為我在安息日醫治了一個人。「你們卻沒有一個人守律法」這句話，是因為所有祂正在對話的人，都在尋求殺祂。看啊，祂以溫和的聲音與他們對話；而他們卻傲慢且無禮地說：「你是被鬼附著了！」他們之所以這樣侮辱祂，是認為這樣可以震懾並恐嚇祂。祂說摩西傳給他們律法，儘管祂自己就是摩西的主，也是律法的賜予者，這是為了顧及猶太人的軟弱與無知。因為他們哪裡能忍受聽見，律法並非摩西傳給他們的，而是摩西的主與神親自傳給他們的呢？

「耶穌回答說：我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，而是從祖先起的），你們就在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然痊癒，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」祂透過一個推論，證明他們對祂的憤怒是徒勞的，並說：「我做了一件事」在安息日，即癱子的復原，「你們都以為希奇」意即：你們感到困擾、騷動。然而，摩西那位律法制定者自己也廢棄了安息日，因為他命令每一位男嬰在第八天受割禮。因為第八天——即必須行割禮的日子——往往剛好是安息日。所以，如果安息日被摩西本人為了割禮而廢棄，且安息日並不妨礙人受割禮，甚至如果第八天剛好是安息日，關於安息日休息的律法也會被廢棄，以致於割禮的律法不被廢棄；既然如此，你們為何因我在安息日使一個人全然痊癒而向我生氣呢？況且割禮並非摩西的，而是祖先的；但即便如此，它雖然不是摩西的，卻廢棄了摩西所定的關於安息日的律法。割禮尚且帶來痛苦，卻不被安息日所禁止；而我使人脫離痛苦，並使他痊癒，卻遭到毀謗？「不可按外貌斷定是非」，意即：要公正且不偏不倚地判斷。不要一方面將摩西因割禮而廢棄安息日視為無可指責，另一方面卻定我的罪，況且我還是為了行善而廢棄安息日。因為將摩西視為無可指責是基於他身分的尊榮，而將我視為卑微並定我的罪，這顯然是偏袒。

「耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明說，他們也不向他說什麼。難道官長真知道這是基督嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」「耶路撒冷人中有的」這句話並非隨意且徒勞地加上去的，而是為了顯明，那些最享受偉大神蹟的人，反而是最可憐的。他們怎能不可憐呢？因為看見了祂神性的大神蹟，判斷力卻依然腐敗。如果他們願意的話，祂在那些對祂狂怒的人中間依然能坦然無懼，且不受到任何傷害，這本是一個大神蹟。但他們不願從這個神蹟中認出祂的大能。他們猶豫著說：「難道官長真知道這是基督嗎？」他們甚至沒有停留在這個想法上，而是推論說：基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來；但我們知道這個人從哪裡來；所以這人不是基督。然而，看看他們的邪惡是如何自相矛盾的：他們的官長在被希律詢問時，說基督將生在猶太的伯利恆；而這些人卻說沒有人知道基督從哪裡來。你看見這矛盾的言論了嗎？在別處他們又說：「我們知道神對摩西說過話；只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」你看見瘋狂者的言論了嗎？「我們知道」與「我們不知道」。還有什麼比這瘋狂更甚的呢？因為他們只看重一件事，就是不被說服。因此，當對他們有利時，他們就說「我們知道」；當不利時，他們就堅持說「我們不知道」。這種前後矛盾正是出於他們的邪惡。有人會問：他們說「基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來」是受什麼啟發？因為如果他們沒有從聖經中得到某種見證，或是有確定的傳承，他們就不會如此公然地說出與希律時期的文士們——他們明確地說「在猶太的伯利恆出生」——以及那些說「基督是從伯利恆村莊來的」人相矛盾的話。那麼該怎麼說呢？就是他們兩者都是從先知那裡引用的。因為那些說祂生在伯利恆且是大衛村莊的人，顯然是以先知彌迦為見證，正如馬太所說：「伯利恆，猶大地的地啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」而這些說沒有人知道基督從哪裡來的人，也以先知為見證；甚至彌迦本人也說：「他的根源從亙古，從太初就有。」這顯明了他的根源，即他的出生是未知的。因為那「從亙古」、「從太初」就有根源或出生的人，沒有人能知道。因為人是在時間之內的，而祂卻是從亙古與太初就有的；那受時間限制的人，怎能知道永恆的事呢？但以賽亞也說：「誰能述說他的世代呢？」因此，他們受這些話影響，便說沒有人知道基督從哪裡來。因為他們沒有領悟到，主耶穌具有雙重身分：按著祂從童女所生的肉身而言，祂的來處是已知的，即來自伯利恆；但按著祂在萬世之前從父所生的無形且更奧秘的身分而言，祂的世代被稱為超越一切述說的。因此，這些耶路撒冷人承認知道祂肉身的出生，知道祂從哪裡來；卻不承認那在萬世之前、沒有人知道基督從哪裡來的出生。因此，他們沒有考慮到祂具有雙重身分，只承認其中之一，卻否認另一者，便說祂不是基督。

「那時耶穌在殿裡教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從哪裡來；我並不是憑著自己來的，但那差我來的是真實的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」既然他們說「我們知道這個人從哪裡來」，無非是想顯明祂是從地上來的，是木匠的兒子，因此祂將他們引向天上，說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來」；意即：即便你們因邪惡而掩蓋，但你們依然知道我從哪裡來，即從天上。既然我的父是從那裡來的，顯然我也是從那裡來的，且我是被那位真實者所差遣的。既然祂是真實的，我也應當是真實的，而不是迷惑人的。因為真實者不會差遣一個迷惑人且虛假的人。但這位差我來的，你們卻不認識，你們的無知是因著你們的行為。正如保羅所說，有一種無知是在知識之中的。「他們承認認識神，卻在行為上否認他。」所以你們這些猶太人，因著你們惡劣的行為與極其邪惡的意念，不認識我的父。「我卻認識他。」因為既沒有邪惡的意念，也沒有祂所不喜悅的行為，能阻礙我認識祂。「因為我是從他來的」；意即：我是出於祂，並非出於另一個本質，也不是與祂疏遠的，「他也是差了我來。」看啊，這裡顯明了基督的兩個本性：藉著「我是從他來的」，顯明了神性的本質；藉著「他也是差了我來」，顯明了人性；因為按著人性，祂被稱為使徒，正如神的兒子也是僕人。

「他們就想要捉拿他；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中有好些信他的，說：基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」福音書作者顯明他們是被無形地制止了，且祂是自願受苦，而非出於無能，他說：「他們就想要捉拿他；只是沒有人下手。」他說「他的時候還沒有到」，並非指祂受制於時間，而是指祂在適當且合宜的時候做一切事。因為當祂認為受苦的時機成熟時，也就是在合適且適當的時間，祂便允許了那些釘祂十字架的人。因為祂在合適且適當的時間做一切事並進行護理。例如，律法必須在適當的時候賜下，先知與福音也是如此。因此，「時候」這個詞，顯明了救主智慧與護理的精確性。「眾人中有好些信他的，說：基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」他們指的是在迦拿的酒、大臣的兒子、癱子、五餅二魚，以及簡而言之，福音書作者因數量眾多而未一一列舉的所有其他神蹟。然而，即便你聽見有好些人信了，但他們的信心並不精確，而是像一般群眾那樣，隨時會因意念而改變。

「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到。猶太人就彼此對問說：這人要往哪裡去，使我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？他說：你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到，這話是什麼意思呢？」眾人紛紛議論，顯明他們對主有了較好的態度與某種程度的信心，且想要與官長決裂；官長們察覺到這一點，便派人去捉拿祂，僅僅是因為祂被認為是基督。他們派人去，自己卻沒來，是害怕眾人會發生騷亂；因此他們派差役去，讓自己避開可能發生的危險，卻讓差役去承受眾人的怒氣；他們處處都在算計自己的利益。主說出了充滿謙遜的話語：「我還有不多的時候和你們同在。」祂說，你們為何急著要我離開？你們為何逼迫我？再等候片刻，即便你們不想留住我，我也會離開。看啊，還有「和你們同在」；意即：即便你們逼迫我，即便你們驅逐我，我依然和你們同在；也就是說，我正在為你們進行護理，並說出關於救恩的事。「以後就回到差我來的那裡去。」這裡祂也恐嚇他們，因為他們即將冒犯那位差祂來者。因為羞辱被差遣者的人，顯然是在冒犯差遣者。祂說「回到」，顯明了死亡是自願的。祂顯明祂的離世將不會像普通人那樣，說：「我所在的地方，你們不能到。」如果祂的離世與眾人相同，且祂將留在死亡中，就不會說「你們不能到」；因為我們所有人都要走向共同的死亡。因此，祂想顯明祂的死亡與普通人不同，便說：「我所在的地方，你們不能到。」而說「你們要找我，卻找不著」，也顯明了祂將會被他們所渴慕。他們何時找祂呢？路加說：「有許多婦女為他哀哭」；很可能也有許多人有同樣的感受，甚至在城市被攻陷時，他們會想起基督與祂的神蹟，並尋求祂的顯現。祂說這一切，是為了吸引並折服他們。因為當差役來想要捉拿祂時，祂顯明祂知道他們來的原因，且知道他們想要殺祂。因此，祂預先告訴他們關於祂的死亡，說不久之後，祂就要回到父那裡去。預言死亡是一件偉大且非屬人的事。因此大衛也說：「耶和華啊，求你叫我曉得我終局如何。」猶太人說：「難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去嗎？」看啊，他們被祂所說的話所觸動，並軟弱了下來；這點從他們的詢問中顯而易見：「難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去嗎？」如果不是這樣，他們會說：你想離開嗎？我們正祈求這件事，我們正樂見其成。但現在卻沒有這樣，反而像是擔心失去祂一樣，詢問祂要往哪裡去。這一點從他們說「他要往希臘人那裡去，教訓他們」也可以看出。因為他們沒有說「他要迷惑他們」，而是說「教訓」。他們稱外邦人為「散住的人」，因為他們散佈在各地。因為古時猶太人不與他們往來，而是聚集在一個地方，即巴勒斯坦，並嘲笑外邦人散佈在各地；這件事後來反倒應驗在他們自己身上；因為希伯來人自己反而成了散住的人。

「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」節期的第一日與末日，即第七日，被稱為大日，因為律法也稱節期的第七日為聖會。因此，福音書作者也跟隨這一點，稱末日為大日。所以，祂在末日與眾人對話，彷彿在給即將回家的人提供補給。因為在中間幾天，他們沉浸在享樂中，與他們對話是不合時宜的；因為他們根本不會專注。耶穌高聲說，一方面是為了讓人聽見，另一方面是為了顯明祂的坦然無懼，以及祂不畏懼任何人。那麼祂說什麼呢？「信我的人，就如經上所說」；這裡應當斷句，然後從另一處開始讀：「從他腹中要流出江河來。」因為許多人因神蹟而信，祂便顯明不應僅因神蹟而信，而應如經上所說（因為修正後的信心是來自聖經的），因此祂說：「信我的人，就如經上所說」；意即：正如聖經為我作見證，說我是神的兒子，是創造者，是萬有的主，是世界的救主。因為許多人自以為信，卻不是如經上所說，而是跟隨他們自己的異端；所有異端者都是如此。祂說從這樣信的人腹中流出江河，腹中在此是比喻心靈，正如大衛所說：「你的律法在我心裡」；意即：在我心靈中。祂說流出江河，而非一條河，是為了暗示聖靈豐盛的恩典與充沛。因為聖靈就是如此，無論進入什麼樣的靈魂，並居住在其中，都會使它湧流出比任何泉源更豐盛的恩典。人可以曉得，信的人腹中如何流出江河，只要觀察彼得的口才、保羅的衝勁、司提反的智慧；他們無人能抵擋，眾人都被他們如不可阻擋的江河般流動的恩典所沖走。

「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」福音書作者解釋什麼是活水的江河，說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有聖靈。」但這裡有人會問：福音書作者怎能說那時還沒有聖靈，即還未賜下？難道先知不是藉著聖靈說話嗎？使徒們又是如何行醫治的呢？我們回答說：先知們確實是藉著聖靈說話，但這恩典後來收回了，並從地上撤離。因此，即便在先知時代祂曾運行，但後來因百姓的不配，即當基督在肉身行走時，預言便不再普遍，恩典也不再眷顧他們的聖所與殿宇。因此，既然那時聖靈的運行不在，且即將賜下，所以祂說「那時還沒有聖靈」，意即：沒有在猶太人中運行，也沒有透過神蹟顯現。至於使徒們，他們並非藉著聖靈，而是藉著主的權柄行神蹟。聽聽福音書怎麼說，祂在差遣他們時，賜給他們權柄，但並非聖靈。所以他們所行的神蹟，並非藉著聖靈，而是藉著主的權柄與名。然而，當祂從墳墓中復活後，祂對他們說：「你們受聖靈」；且在五旬節，聖靈降在他們身上。此外，即便在先知與十字架前的使徒身上有聖靈的大能，但也不像升天後那樣，即豐盛且充沛，以至於可以比作江河。因此，福音書作者說「那時還沒有聖靈」是合宜的，意即：沒有像後來那樣豐盛地澆灌；因為在十字架前，聖靈雖然存在，卻沒有如此豐盛。「因為耶穌尚未得著榮耀」，福音書作者在此稱十字架為榮耀。因為藉著十字架，祂擊敗了暴君，並作了王。因此，在十字架尚未豎立、罪尚未廢除、我們的人性尚未在基督裡勝過世界並與神和好之前，豐盛的聖靈恩典自然沒有賜下。因為我們必須先成為神的朋友，這是在十字架上完成的，然後才能領受神的賞賜；正如在世俗中，一個人先成為國王的朋友，然後才領受賞賜。因此，感謝神，祂賜給我們的恩典如此豐盛，甚至超過了先知。因為先知們雖然有聖靈的恩典，卻不能賜給別人；而使徒們卻充滿了萬民。

「眾人聽見這話，有的說：這真是那先知。有的說：這是基督。但有的說：基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？於是眾人因著耶穌起了紛爭。」一些群眾被祂話語的坦然無懼所折服，承認「這真是那先知」，即所期待的那位。但其他人，作為無知且輕率的群眾，說「這是基督」；他們不明白，祂就是那一位，基督與先知並非不同的人。而那些更不講理的人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？不是從伯利恆和大衛的後裔嗎？」這話他們說得心懷惡意，並非像拿但業那樣。拿但業作為精通律法且嚴謹的人，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」因此主稱讚他，因為他並非心懷惡意，而是基於律法的嚴謹。而這些人卻詭詐地說，基督不是從加利利出來的。因為他們似乎知道耶穌是從伯利恆來的，即便祂是在加利利長大的；但因嫉妒而不願承認祂在伯利恆的出生，反而稱祂為加利利人。即便他們不知道祂是從伯利恆來的，「大衛的後裔」這一點他們為何懷疑呢？難道馬利亞不是明顯地出自大衛的血統嗎？由此可見，他們說這些話是心懷惡意的。「眾人起了紛爭」，並非在官長中。因為官長們意念一致，就是不接受祂為基督。

「其中有人要捉拿他，只是沒有人下手。差役回到祭司長和法利賽人那裡，他們對差役說：你們為什麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！」那些在邪惡中較為溫和的人，僅在言語上反對基督的榮耀；而那些更無恥的人，則想要下手；但他們依然被無形地束縛，被神聖的大能所制止；即便如此，他們也沒有因這個神蹟而悔改。大衛關於這些人確實說過：「他們被撕裂，卻不悔改。」至於那些被派去帶祂來的差役，讓我們看看他們如何回答法利賽人，他們顯得非常明理。因為法利賽人自以為聰明，讀著聖經，看著神蹟，卻對主狂怒，並像強盜一樣詢問：「你們為什麼沒有帶他來呢？」而差役們即便沒有神蹟，僅憑教導就信服了；他們對良善是如此敏銳。他們並非因神蹟，而是因教導被折服，這更為偉大，這一點顯而易見。因為他們沒有說「從來沒有像他這樣行神蹟的」，而是說「這樣說話的」；他們是如此準備好且敏銳地接受救恩的話語。我們不僅要讚嘆他們的洞察力，也要讚嘆他們的坦然無懼。因為他們沒有畏懼法利賽人的怒氣，也沒有像差役那樣被派去，就說出官長們喜歡聽的話，而是為真理作見證。所有跟隨官長的人都應當效法他們，不要在他們下達不義的命令時順從；正如掃羅那樣。因為當他下令非法殺害神的祭司時，站在他身邊的人並沒有順從。

「法利賽人說：你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人中，豈有信他的呢？但這些不明白律法的群眾是被咒詛的。內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：不先聽本人的口供，不知道他所做的事，我們的律法豈是定他的罪呢？」法利賽人為何對差役不是憤怒，而是溫和地說：「你們也受了迷惑嗎？」因為他們害怕他們也會徹底決裂，並歸向基督。因此他們對他們說話較為溫和且諂媚：「難道連你們」——這些自以為比別人聰明，且跟隨我們這些律法教師的人——「也受了迷惑嗎？」他們試圖用一個極其愚蠢的證據來說服他們：「難道官長中有人信他嗎？」即便信了，他們也應當受定罪，因為他們沒有信。他們稱群眾是被咒詛的，因為他們信了，而他們自己卻是萬般咒詛的對象，因為他們不信，且是他人不信的導火線。福音書作者為何特別提到尼哥底母曾夜間去見耶穌，且是他們中的一員？為了顯明他們在說謊。因為他們說「官長中豈有信他的嗎？」，他顯明他們在這點上也說謊。看啊，尼哥底母身為官長，且是他們中的一員，卻信了基督。那麼尼哥底母是如何對他們說話的呢？「不先聽本人的口供，我們的律法豈是定他的罪呢？」他由此顯明，他們既不讀律法，也不遵行律法，儘管他們在律法的事上自視甚高。因為如果律法命令不可在未聽取供詞前殺任何人，而他們在未聽取前就採取行動，他們顯然就是律法的違背者。他說「不知道他所做的事」，顯明不僅需要單純的聆聽，還需要極其嚴謹的查考，以便曉得該做什麼，而不是如此無知地定罪。