10 第十卷 尤利安與約維安
10_第十卷_尤利安與約維安
將在我身上應驗，即：「他被列在罪犯之中。」祂既想要暗示那強盜般的襲擊，便提到了刀劍；祂既沒有完全揭露，以免他們因某種恐懼而驚惶；也沒有完全緘默，以免他們因突如其來的襲擊而混亂；反倒是為了讓他們在事後回想起來時，能因祂預知一切而驚嘆，並對祂為了人類的救贖而將自己交於受難感到震驚，從而使他們自己為了拯救他人，也不逃避任何痛苦。因為我認為，這些話語是隱晦的；祂之所以這樣說，是為了讓他們在事後回想並領悟時能得益處；否則，當時他們處於何等愚昧的狀態，以至於說：「主啊，請看，這裡有兩把刀。」主見他們並未領悟，便說：「夠了。」然而，這並非真的夠了。因為若必須使用人力的幫助來對抗那些強盜般的襲擊者，即便一百把刀也不夠；若非如此，而是需要更神聖的協助，那麼兩把刀也是多餘的。但主並不願責備他們的不解，而是說了「夠了」便帶過了；正如我們在與人交談時，若見對方不明白我們所說的，便會說：「好吧，算了」，儘管這並非真的「好」；但為了不造成困擾，我們便作罷。主在見到門徒不明白祂所說的話時，也做了同樣的事。祂帶過並放下，將對話語的理解交託給事態的發展；正如祂說：「拆毀這殿」時，祂的門徒也是在復活之後才明白這話。有些人則說，主說「夠了」是帶有諷刺意味的。因為門徒說：「請看，這裡有兩把刀」，主便諷刺地說：既然有兩把，那確實很多了，足以應付即將來臨的眾多敵人。
「祂出來，照常往橄欖山去；門徒也跟隨祂。到了那地方，就對他們說：『你們要禱告，免得入了迷惑。』於是祂離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告說：『父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。』有一位天使從天上顯現，加添祂的力量。祂極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。祂從禱告中起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了。就對他們說：『為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑。』」在晚餐之後，並沒有懶散、戲謔與睡眠來接續主，而是教導與禱告，這是為了我們而立下榜樣並指明方向。因此，那些在晚餐後從事卑賤淫亂之事的人有禍了。祂在教導門徒這些事後，退到橄欖山去禱告。因為祂習慣獨自這樣做，所以也離開了門徒。祂並非帶領所有門徒，而是只帶了那三位曾在山上見過祂榮耀的門徒。因為祂正處於極度痛苦中並在禱告，為了不讓他們認為這是怯懦，祂才帶領這些曾親眼看見、親耳聽見祂神聖榮耀與從天而來的見證的人；以便當他們看見祂痛苦時，能將此歸因於祂的人性。因為為了證實祂確實成了人，祂讓本性去承受其本性所當承受的；祂作為人也渴望生命，並祈求這杯撤去；因為人是愛惜生命的；祂藉此推翻了那些說祂只是虛幻地成為人的異端。因為如果連這些事發生了，他們尚且有機會胡言亂語；若連這些事都沒發生，他們又會說些什麼呢？
祈求撤去這杯，是出於人性；而隨即說「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」，則顯示我們也應當如此處世與思考，順服神聖的旨意，即使本性在拉扯，也不要回頭。不要成就我那屬人的意思，而要成就你的意思，這意思並非與我神聖的旨意分離；因為身為一位基督，祂擁有兩種本性，自然也擁有相應的本性旨意，即神聖的與屬人的，或者說是兩種意志。因此，屬人的本性想要活著；這是自然的；隨後，祂順服於神聖的旨意（即父、子、聖靈所共有的，讓所有人都得救的旨意），接受了死亡；如此，那被意願之事，即救贖性的死亡，便成就了。因為祂祈禱是出於人性，在順服中承受了愛惜生命這一共同的苦難，而非出於神性，正如那些被咒詛的亞流派（Arianism）所言，這從祂流汗且極度痛苦，以至於如諺語所說，血滴從祂身上落下便可證明。諺語是用於形容極度勞累的人說「他流了血汗」；正如形容極度悲傷的人說「流血淚」。因此，福音書作者想要表明，祂並非只是流下細微的汗水，而是汗水如大滴落下，才用了血滴作為所發生之事的象徵。由此可知，那流汗與痛苦的本性是屬人的，而非神性的。因為屬人的本性被允許承受這些，並如此承受，是為了既顯示祂並非虛幻地顯現為人，同時也更奧秘地醫治了人類本性共同的怯懦，將其消耗在自己身上，並使其順服於神聖的旨意。有人或許會說，從身體流出並落下的汗水，暗示著我們身上怯懦的源頭在基督裡被乾燥、被排乾並脫落，因為我們的本性在基督裡變得剛強且堅韌。若非暗示著想要醫治我們人類的怯懦，祂即便再怯懦、再卑微，也不會流下這樣的汗。有一位天使顯現加添祂的力量，這也是為了安慰我們，使我們學習禱告的能力，知道它能加添力量，並在學習後，在危難中運用它。同時，摩西在偉大的頌歌中所說的預言也應驗了：「願所有神的兒子都在祂裡面剛強起來。」有些人則對這段經文作了細緻的解釋，說天使顯現是為了榮耀祂，並說：「主啊，力量屬於你。因為你勝過了死亡與陰間，釋放了人類。」
這些暫且不論。祂見門徒睡著了，既責備又勸勉他們在試探中要禱告，以免被這些事勝過。因為「免得入了迷惑」，意即不被試探所吞噬，也不落入其權勢之下。或者，祂只是單純地命令我們禱告，好讓我們處於平靜之中，不陷入任何困境；因為將自己投向試探是魔鬼般的，也是狂妄的。那麼，雅各（James）為何說：「你們落在百般試探中，都要以為大喜樂」呢？這又是怎麼回事？難道我們說的是相反的話嗎？看哪，雅各並沒有說「將自己投向試探」，而是說「當你們落在……中」，不要倒下，而要「以為大喜樂」，並將那暫時不願接受的事轉化為願意的。因為若不臨到更好；但既然臨到了，何必作無益的憂傷呢？所以，請向我指出哪裡有命令「祈求陷入試探」的經文。你找不到的。我知道試探有兩種，也知道有些人認為應當禱告免入試探，意即免入那擊敗靈魂的試探，如淫亂的試探、憤怒的試探；而當我們陷入肉體的苦難與試探時，則要以為大喜樂；因為外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們知道這些，但我選擇更真實、更貼近當前目標的解釋。
她們為那臨到主身上的事，哀哭並發出悲嘆，以此顯明她們的同情，並為這不義之事哀悼。然而主並不接受，反而責備她們。因為祂是自願受苦的，而對於那自願受苦、且是為了全人類的救贖而受苦者，所應得的並非哀哭，而是歡呼與讚美。因為藉著十字架，死亡已被廢除，陰間已被擄掠。哀哭並非帶給那些自願受苦者，而是帶給那些被迫受苦者以安慰。因此，祂責備那些捶胸哀哭祂的婦女，並勸誡她們當注視未來將臨的災禍，並為那些事哀哭——那時，婦女們將無情地烹煮自己的孩子，而那曾孕育的母腹，將再次悲慘地接納所生下的。因為，如果羅馬人在我身上——在我這青翠的樹木、結實累累、因神性而常青且永生、並藉著我的教導果實餵養眾人的樹木上——尚且如此行；那麼在你們身上，我說，在你們這乾枯的樹木、喪失了所有使人得生命的公義、且不結任何果子的樹木上，他們又豈會不如此行呢？因為如果你們擁有某種來自神性的生命活力，或許你們還能配得些許的寬容；但如今，你們就像乾枯的樹木，將被投入火中以致毀滅。
「又有兩個犯人，和祂一同被帶去處死。到了那名叫髑髏的地方，就在那裡把祂釘在十字架上，又釘了那兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。耶穌說：『父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。』兵丁就拈鬮分祂的衣服。百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑祂，說：『祂救了別人；祂若是基督，是神所揀選的，就當救自己。』兵丁也上前戲弄祂，拿醋送給祂喝，說：『你若是猶太人的王，可以救自己。』在祂以上有一個牌子寫著希臘、羅馬、希伯來三種文字：『這是猶太人的王。』」魔鬼想要為這主製造惡名，便使強盜與祂同釘。但你看，祂如何使其中一人被奪回，這反而成了主更大的榮耀。因為那兩人的十字架甚至無人過問，而全世界卻懸掛在祂的十字架上；由此顯明主並非如強盜那樣是不義的，而是所有公義的源頭。他們將祂帶到髑髏地，據說那是始祖埋葬之處，為的是讓那因樹木而墮落的地方，也能因樹木而產生復活。耶穌展現了極致的溫柔，為他們祈求說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」事實上，若非他們後來堅持不信，他們的罪本可被赦免。為何要分祂的衣服呢？或許是因為他們需要，但更真實的原因是，他們出於侮辱與放縱才這麼做；因為在衣服中他們能看見什麼貴重之物呢？他們嘲笑並羞辱祂，才做出這樣的事。既然官府都在嗤笑，對一般群眾又何須多言？「祂救了別人；祂若是基督，是神所揀選的，就當救自己。」這話是魔鬼藉著他們說的。正如在聖殿頂上一樣，在這裡祂也說了同樣的話；祂嫉妒那藉著十字架而來的救贖，並想盡一切手段將其剪除。兵丁拿醋給祂喝，假裝是侍奉君王，好讓祂喝。你看魔鬼的另一個詭計，卻反過來對付了自己。魔鬼本想藉著三種文字的牌子，宣揚耶穌的叛亂，好讓所有路過的人都知道祂是因為自立為王而被釘；然而，即便那惡毒的智慧人未曾領悟，這卻成了象徵，預示著羅馬人這般強大的民族、希臘人這般智慧的民族、以及希伯來人這般敬虔的民族，都將置於耶穌的王權之下，並宣告祂的王權。關於這些，我們在《約翰福音》的註釋中已說得更多、更高深。
「那同釘的犯人中，有一個譏誚祂，說：『你不是基督嗎？可以救自己和我們吧。』那一個就應聲責備他，說：『你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不對的事。』就對耶穌說：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！』耶穌對他說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』」那麼，為何其他福音書作者說兩個強盜都責備祂呢？起初，兩個強盜責備祂是可能的；隨後，其中一個心思敏銳的人，從祂為釘祂的人所發出的聲音——「父啊，赦免他們」——中，認出了耶穌的良善與神性。因為這聲音不僅充滿了所有的慈愛，更展現了極大的權柄。祂沒有說：「主啊，我祈求你赦免他們」，而是如此簡單且具權威地說：「父啊，赦免他們。」因此，那先前褻瀆的人從這聲音中認出了耶穌是真正的君王，便塞住了另一個強盜的口，並對耶穌說：「求你記念我。」那麼主如何回應？「今日你要同我在樂園裡了。」作為人，祂在十字架上；作為神，祂無處不在，也在那樂園裡，充滿萬有，卻又不被任何地方所限制。有人會問：既然主對強盜說「今日你要同我在樂園裡了」，為何保羅卻說「沒有一個聖徒領受了應許」？有些人說，使徒並非斷言所有聖徒都未領受應許，而僅是指他所列舉的那些人；他列舉了許多人，卻未提及強盜。聽聽他怎麼說：「這些人都是……」，他指著所列舉的人說話，而強盜並未列在其中。另有人說，強盜也尚未進入樂園的居所，但因為主的應許是不變且真實的，所以才說「今日你要同我在樂園裡了」。他們說，在主的話語中有一種形式，即談論未來之事時，彷彿已經發生。正如祂說：「不信的人，罪已經定了」，又說：「聽我話、信我的人，不至於受審判，是已經出死入生了。」另有人強解這句話，將標點點在「今日」之後，意即：「我實在告訴你今日，你要同我在樂園裡了。」有些人則被認為最為精確，他們解釋道：我們所應許的福分並非進入樂園或回歸，而是天國；因此我們禱告說：「願你的國降臨」，而非「願在樂園中居住」。不要有人對我說樂園與天國是同一回事。因為天國的福分是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的；而樂園，亞當的眼睛看見過，耳朵也聽見過——「因為園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」即便他被禁止吃其中一棵樹，但他確實看見了、聽見了，且人心也想到了；因為亞當在理性上感到喜樂，他並非從事那種耕作的勞動與喜樂。因此，他們說保羅並沒有說相反的話。強盜得到了樂園，卻尚未得到天國；他將會得到，當保羅所列舉的所有人都得到時。目前，他擁有樂園，那是一個靈性安息的地方。這些是許多人多次說過的；但也可以說，即便天國與樂園是同一回事，也沒什麼能阻礙主與保羅的真實性。因為強盜確實是在樂園，也就是天國裡，不僅是他，保羅所列舉的所有人也都在那裡；只是他們尚未享受到福分的完全繼承。正如那些被判刑的人，並非在宮殿裡，而是被關在監獄中，守候著指定的刑罰；而尊貴的人進入宮殿，暫時居住在其中；隨後，當分發皇家賞賜的時刻來到，他們便配得這些賞賜；聖徒們也是如此，即便尚未享受完全的福分，但他們至少暫時居住在這些光明、芬芳、簡言之，就是皇家的居所中，即便尚未完全配得皇家賞賜的分發。因此，強盜既在樂園裡，又尚未享受完全，為的是「不叫他們不與我們同得完全」。我認為這比一切都更真實，更不用說聖徒在每次神蹟奇事中的恩典，本就可以合理地稱為樂園。所有配得屬靈恩賜、並已從此領受聖靈作為質的人，都在樂園裡，即便他們尚未完全，也尚未領受天國；正如保羅在同一封《希伯來書》中所說：「即便尚未領受應許。」因為說到「應許」，就暗示了那完整的福分。所以他們尚未領受完全的應許，但他們確實已在天國與樂園中。你當為此驚嘆，正如一位凱旋的君王從勝利中歸來，帶著最珍貴的戰利品，主也擄掠了魔鬼最珍貴的戰利品，帶在身邊，回歸到人類古老的家鄉——我指的是樂園。因為祂不僅作為神在樂園裡，而且作為祂取了理性的、有靈的靈魂，祂也與靈魂一同在樂園裡，並與靈魂一同降入陰間；藉著拯救強盜，祂捆綁了那邪惡的工具，正如祂預言的：「捆綁壯士，就能搶奪他的家財。」
「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了，殿裡的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裡。』說了這話，氣就斷了。百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神，說：『這真是個義人！』聚集觀看的眾人，見了這事，都捶著胸回去了。祂的熟識的人，和從加利利跟隨祂的婦女們，都遠遠地站著，看這些事。」猶太人曾要求從天上顯個神蹟。看哪，這奇異的黑暗就是神蹟；殿裡的幔子裂開，主顯明至聖所不再是不可進入的，而是交給了羅馬人，成為可踐踏且被褻瀆的。此外，祂顯明那隔絕我們與天上聖所的幔子——即仇恨與罪惡——裂開了；這就是那隔絕我們與那裡的大隔閡。祂顯明祂並非因無能而受釘；因為能做這些事的人，也能將那些人撕裂並消滅。祂大聲喊著，交出靈魂。因為祂有權柄捨命，也有權柄取回。這聲音對百夫長和其他人來說，成了信心的緣由。因為祂並非像普通人那樣，而是以主宰的姿態死去。祂稱死亡為「交託」，因為祂將再次取回靈魂。藉著這第一次的聲音，我們的靈魂配得了自由，魔鬼不再對它們擁有權力，而是將它們交託給父。因為在基督受死之前，魔鬼對靈魂有極大的權利；但自從子將靈魂交託在父手中，而非交給陰間，陰間的人就得到了自由。主所說的「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」，如今看見實現了。祂被舉在十字架上，吸引了強盜，吸引了百夫長。有些猶太人捶著胸，責備那些釘祂的人，顯然是在稱義耶穌。門徒們逃跑了；但婦女們，那被定罪、被咒詛的性別，卻留了下來，看著這一切，並首先享受了由此而來的稱義與祝福，正如她們也首先享受了復活一樣。你當為猶太人的頑梗而驚嘆。那些說「祂若從十字架上下來，我們就信祂」的人，看見了更大的事，卻不信。因為從十字架上下來，與使日頭變黑、磐石崩裂、引發可怕的地震、使死人復活、幔子裂開、改變整個受造界相比，並非同等的事。所以，再也沒有人該質疑祂為何不下來，而應當不加探究地接受這些，並思考：即便祂做了那事，他們依然不會信；這除了使藉著十字架而來的救贖變得殘缺外，別無他用。因為十字架是基督的榮耀，是超越一切的。祂做了更大的事，他們卻不信，祂在同一時間成就了兩件事：祂接受了十字架，並顯明他們是忘恩負義、毫無良善，且與不信混合在一起的。
「有一個人名叫約瑟，是個議士，是個好人，是個義人（他未曾附從他們所謀所為），是猶太亞利馬太城的人，素常盼望神國的。這人去見彼拉多，求耶穌的身體，就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡，那裡頭從來沒有葬過人。那日是預備日，安息日也快到了。那些從加利利和祂同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和祂的身體怎樣安放。她們就回去，預備了香料香膏。她們便遵著誡命安息了。」即便約瑟先前是隱藏的，但如今他做了值得稱讚的事，儘管他是議士且富有，他竟敢去求一個被釘死、被視為叛亂與煽動者的人的身體，且不考慮任何危險。雖然財富使人膽怯，但他卻去求，並尊榮地埋葬，放在石頭鑿成的墳墓裡，那裡從未葬過人；為的是讓那些毀謗者不能說，是另一個身體復活了。婦女們雖然對主有信心，但並非應有的那種，而是軟弱且微小的。因為她們以為祂只是個普通人，便預備了香料香膏，按照猶太人對死者慣有的習俗。她們遵照律法的誡命，在安息日安息了。
第二十四章
關於婦女探視墳墓、彼得跑向墳墓、關於革流巴、關於顯現的耶穌、關於升天。
「七日的頭一日，黎明的時候，她們帶著所預備的香料來到墳墓前，還有別人和她們同去。她們看見石頭已經從墳墓滾開了，就進去，只是沒有看見主耶穌的身體。正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對她們說：『為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。當記念祂還在加利利的時候怎樣告訴你們，說：人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』她們就想起耶穌的話，便從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裡看，見細麻布獨自放著，就回去了，心裡希奇所成的事。」七日的頭一日，即安息日後的第一天，祂稱之為我們因主復活而稱為「主日」的日子。婦女們在這一日帶著香料來到墳墓。她們在黎明時分來到，馬太說「安息日將盡」，因為黎明與極晚是同一回事。「她們看見石頭已經滾開了」，因為天使滾開了它，正如馬太所說。她們進去時，兩個人顯現。馬太記載的那位坐在石頭上，而這兩個人站在墳墓裡面；因為顯現的方式不同；她們看見穿著白衣的人，是因為復活的光輝。他們提醒她們主所說的話，即「必須」，也就是說，這是必然的，祂必須被交在罪人手裡，即羅馬人手裡，因為他們是外邦人且是可憎的，並在第三日復活。關於復活為何是三日，我們在《馬太福音》中已充分說明。她們從墳墓回去，告訴使徒們，復活的神蹟似乎是胡言。然而彼得並不懶惰，正如火接觸了燃料，他跑到墳墓，看見細麻布獨自放著。他從來到墳墓這件事中，首先得到的好處是「希奇」，而不是嘲笑。「他回去了」，經文說，即回到自己那裡，「心裡希奇所成的事」。因為細麻布怎會獨自留下，且是裹著塗了沒藥的身體？小偷若要搬走身體，哪有閒暇將這些細麻布單獨留下，且是在兵丁守衛的情況下？雅各的母親馬利亞，你要理解為「神之母」（Theotokos）；因為人們這樣稱呼她，以為她是約瑟之子雅各的母親，那被稱為「小雅各」的，我指的是主的兄弟；因為那十二使徒中的一位，西庇太的兒子，也是偉大的。
「正當那日，他們中間有兩個人往一個村子去，這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有六十里。他們彼此談論所遇見的一切事。正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。耶穌對他們說：『你們走路彼此談論的是什麼事呢？你們為什麼愁眉不展呢？』二人中有一人名叫革流巴，回答說：『你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事嗎？』耶穌說：『什麼事呢？』他們說：『就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府，竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望，贖以色列民的就是祂。不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裡，沒有看見祂的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說祂活了。又有我們中間的幾個人往墳墓那裡去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。』」有些人說這兩人中的一個就是路加本人；因此福音書作者隱藏了自己的名字。他們彼此談論所發生的事，並非因為相信，而是因為困惑，對這些奇異的事感到驚訝，且對這悖論之事難以輕易接受。耶穌親自就近他們，與他們同行。因為祂此後擁有屬靈且更神聖的身體，不再受空間距離的阻礙，不能隨祂所願地顯現。因此，他們甚至不能從救主當時顯現的身體特徵中認出祂來。正如馬可所說，祂顯現為另一種樣式，在其他的特徵中。因為祂不再按自然的法則管理身體，而是超乎自然且屬靈地；因此他們的眼睛被迷糊了，不能認出祂。為何祂顯現為另一種樣式，且他們的眼睛被迷糊了？為的是要揭開他們所有懷疑的心思，為的是要讓他們揭開傷口，然後再接受藥方；為的是在經過長久的磨難後，祂顯現得更甘甜；為的是祂能從摩西與眾先知教導他們，然後才被認出，使他們更相信，祂的身體不再是隨便誰都能看見的，即便那受苦的身體復活了，祂也只向祂所願的人顯現；並使他們從中獲得極大的益處，不再困惑為何祂不再回到群眾中間行走，並領悟到祂復活後的行止是不同的，不是普通的，也不是屬人的，而是更神聖的；這也是未來復活的榜樣，在那裡我們將像天使一樣生活，成為神的兒子。因此，他們的眼睛被迷糊了，不能認出祂；因為祂只向祂所願的人顯現。革流巴甚至責備那顯現的同行者。「你作客嗎？」他說，意即：難道你這耶路撒冷的居民，竟不知道所發生的事嗎？另有人這樣理解「作客」：他說，你竟如此孤單地作客，住在耶路撒冷邊界之外，與中間所發生的事無關，以致不知道這些事？你看他們對主的看法是多麼微小；他們稱祂為先知，就像以利亞、約書亞，或是摩西一樣；說祂在說話行事上有大能；先是行事，然後是說話。因為若教導者不先顯明自己是個實踐者，就沒有堅定的教導。因此，你要先在行事上有大能，然後再努力擁有話語。這樣，神也會與你同工。因為先是實踐，然後是觀照與光照。如果你不藉著勞苦與汗水潔淨鏡子，你就無法映照出所渴望的美。「清心的人有福了」，這是藉著行為；「因為他們必得見神」，這是觀照的終極。必須在神面前說話行事都有大能，然後才在眾百姓面前。因為必須先討神喜悅，然後才在人面前追求無可指摘，盡可能地；既不該偏愛討好人，而應當敬畏神；也不該為了眾人的絆倒而生活，而應當在顧念神之後，也顧念這一點；正如智慧人所說：「在神面前預備善事，然後在人面前也是如此」；保羅也是這樣說。「但我們素來所盼望，贖以色列民的就是祂。」他們說這話，彷彿對希望感到失望；我們盼望祂會拯救別人，看哪，祂連自己都沒救；他們的心態是多麼卑微且不信。他們幾乎說出了那些在十字架上的人所說的話：「祂救了別人，卻不能救自己。」因此祂稱他們為無知的人，信得太遲；這「贖以色列民」是什麼意思？我們曾多方說明，百姓中的人，並非更精確的人，將基督視為拯救他們脫離所臨災禍、脫離羅馬人奴役枷鎖的救主；他們盼望祂將建立地上的國度；因此他們說，我們盼望祂會將以色列從外邦羅馬人手中救贖出來，而祂連對祂那不義的判決都沒能逃脫。
「『而且這事成就，現在已經三天了，又有幾個婦女使我們驚奇』，等等。」他們說這些話，彷彿在困惑中；這些人似乎處於極大的猶豫中，既不完全不信，也不完全相信。說「我們盼望祂會贖以色列民」顯明了不信；而說「現在已經三天了」，則是接近於想起祂曾對他們說：「第三日我要復活。」而「使我們驚奇」也暗示了某種東西，我指的是他們的不信正在動搖。總之，這些話若仔細審視，確實是屬人的，充滿了懷疑，彷彿因復活的奇異而感到困惑與無助。「我們中間有幾個人往墳墓那裡去」，他說的不是彼得一人，就是彼得與約翰。由此可見，其他福音書作者說得廣泛，而有些人則簡略且匆忙地敘述。正如彼得與約翰來到墳墓，約翰敘述得較廣泛，而這位作者只提了幾句，就匿名帶過了。
「耶穌對他們說：『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？』於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行。他們卻強留祂，說：『時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！』耶穌就進去，要同他們住下。到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出祂來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：『在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？』他們就立時起身，回耶路撒冷去，遇見十一個使徒和他們的同人，聚集在一處，說：『主果然復活，已經現給西門看了。』兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被認出來的事，都述說了一遍。」因為他們的心態是屬人的，且懷有極大的懷疑，祂稱他們為無知且遲鈍的人，以致不能信先知所說的一切；因為信可以分為部分的與整體的。例如，若有人盼望基督將拯救百姓，卻不是拯救靈魂，而是恢復猶太民族並救贖他們，這樣的人就沒有信到該信的地步。再者，如果他信大衛所說的「他們扎了我的手和腳」，以及其他關於十字架與十字架上之事，作為主的名義所預言的，並接受關於受苦的事，卻不考慮關於復活的事，例如「你必不叫你的聖者見朽壞」，以及「你必不將我的靈魂撇在陰間」，以及「在死人中得自由」，以及「領出被囚的，和住在墳墓裡的」，以及諸如此類的事；他就沒有完全的信心，而是部分的。必須對先知所說關於羞辱與榮耀的一切事都信。因為基督必須受害；這是羞辱的事；但也要進入祂的榮耀；這是榮耀的事。你們竟如此無知，以致聽見以賽亞說兩者，既說祂被牽到宰殺之地，又說主喜悅使祂看見光，你們接受前者，卻不考慮後者；既信祂受鞭傷，卻不考慮主喜悅洗淨祂的傷痕。但祂說，既然你們是無知的，或者說是遲鈍的；因為如果他們是無知的，祂就不會對他們說話；既然你們是遲鈍的，我將承擔你們的理智，並使你們敏銳地思考。因此，祂從摩西和眾先知起，給他們講解關於祂自己的事；因為亞伯拉罕獻祭的奧秘，即以撒被釋放，公羊被宰殺，這些都預表了主的事，正如主自己說，亞伯拉罕看見祂的日子就歡喜；而「你們必看見我們的生命懸掛著」，在同一處藉著說「懸掛著」顯明了十字架，藉著稱之為「生命」顯明了復活。在其他的預言中，關於十字架與復活的事也零星地存在，特別是在最顯著的地方，從那裡可以收集這些事。你看，從受苦進入榮耀是何等的事。祂假裝要往前行，這完全是按著屬人的方式。當他們強留祂時，他們的眼睛就明亮了，認出了祂。這也暗示了另一件事，即對於領受祝謝之餅的人，眼睛會明亮以認出祂。因為主的肉身具有偉大且不可言喻的大能。祂從他們面前消失了；因為祂不再擁有那種能長時間在肉身上與他們同住的身體，同時也是為了藉此增加他們對祂的渴望。他們因此歡喜，以致立時起身，回耶路撒冷去，並非立時，而是經過了他們理應走完那六十里路程的時間，在這期間，主顯現給西門看，在他們回程的路上。他們的心是火熱的，或是因為主話語的火；因為祂給他們講解時，他們內心變得溫暖，並對所說的話感到真實；或是因為祂給他們講解聖經時，他們的心在裡面跳動，因為這給我們講解的正是主。
「正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：『願你們平安！』他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：『你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。』說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇；耶穌就說：『你們這裡有什麼吃的沒有？』他們便給祂一片燒魚，和一塊蜂房。祂接過來，在他們面前吃了。耶穌對他們說：『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說：摩西的律法、先知書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。』」那為我們的救贖安排一切的主，站在門徒中間，想要證實復活。祂首先藉著慣常的平安問候，平息他們的騷亂，同時也顯明，祂正是他們的那位老師，那位以這問候為樂，並在差遣他們去傳道時，也以這問候武裝他們的老師。但因為藉著這話語，他們靈魂的騷亂並未平息，祂從另一方面顯明祂是神的兒子，是洞察人心的。因為祂說：「為什麼心裡起疑念呢？」因為洞察人心顯然是神的作為。祂又加上另一點，即摸祂的手與腳。因為祂說，你們以為是魂，即幻影，就像死人常在墳墓附近顯現的那樣；但你們要知道，魂既無肉也無骨；而我有肉有骨，即便它們是更神聖且屬靈的。因為主的身體並非魂，而是屬靈的，即沒有任何沉重感，由靈所管理。因為我們現在擁有的身體是屬魂的，即由靈魂所管理，並由自然的與屬魂的性質與能力所賦予生命。而保羅稱復活後的身體為屬靈的，即由神聖的靈所賦予生命與管理，而非由靈魂；以一種不可言喻且屬靈的方式轉化為不朽，並保持在其中。因此，應當將主復活後的身體理解為屬靈的、輕盈的、沒有任何沉重感，且不需要食物或其他任何東西，即便祂為了證實而吃了。因為祂吃了，並非按著本性吃，而是按著安排，為要顯明那受苦的身體已經復活了。然而，這身體按著本性，能在門關閉時進入，能不費力地從一處轉移到另一處。因此，門徒們依然不信，甚至摸了之後也沒有被說服，祂又加上另一點，即吃的事，藉著某種神聖的……
凡是自然地經由口所吃的，都會進入排泄之處；但那些非自然地，如我們所說的，而是以神聖經綸（οἰκονομικῶς）方式所吃的，則不然。當時所吃的食物似乎也帶有某種奧秘：祂吃了一塊烤魚，這是在暗示，祂將我們那在今世苦海中浮沉的本性，藉由祂自身神性的火予以熔化，並將那從深淵之水、或者說從波濤中帶來的濕氣完全蒸發，使之成為神聖的食物，將那先前令人厭惡的本性，轉化為對神而言甘甜的食物。這正如祂所說，那蜂巢暗示了這一點，我指的是我們那先前被棄絕的本性，如今所擁有的甘甜。或者，我認為這也暗示了：藉由烤魚，象徵實踐的生命（πρακτικὴν），藉由荒野與靜修的炭火之助，除去了我們許多的濕氣與粗鄙；而藉由蜂巢，則象徵知識，即觀照（θεωρίαν），因為神的言語是甘甜的。雖然有蜂巢，但那是無蜂的蜂巢，指的是希臘的智慧；而那有蜜的蜂巢，則是神聖的智慧。因為基督就是那蜜蜂，雖然在體型上微小（因為道被限制在肉身之中，且在力量上顯得軟弱；因為保羅說「不在於言語的智慧」，免得使十字架落空），但祂對君王與平民而言卻是可愛的，將祂的勞苦賜給那些為了靈魂健康而領受的人。
「於是祂開啟他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證人。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。祂領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜祂，大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裡稱頌、讚美神。阿們。」
當祂賜下平安，並藉由祂所說的話、祂被觸摸的經歷、祂所吃的食物，堅固了他們對祂身體真實復活的確信後，祂便「開啟他們的心竅，使他們能明白聖經」。因為如果他們的靈魂沒有安靜下來，又怎能明白呢？當靈魂處於紛擾、不穩定的狀態時，怎能明白？經上說：「你們要休息（安靜），要知道。」因此，祂教導他們，基督必須這樣受害。這樣是怎樣呢？藉由十字架的木頭；因為死亡是藉由木頭而來，所以必須藉由木頭來解除那敗壞，並藉由木頭所帶來的痛苦，使那未被征服的主，廢除那在木頭（伊甸園）中的享樂，然後「第三日復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」
這裡祂所說的是關於洗禮。因為在洗禮中，藉由認罪與脫去先前的邪惡與不虔，悔改得以實現，隨之而來的是罪的赦免。但我們如何理解「奉基督的名」進行洗禮，而我們在其他地方卻被教導要奉父、子、聖靈的名來施行呢？首先我們說，當我們說洗禮是「奉基督的名」時，並不是說只應奉基督的名來施行，而是指基督的洗禮，即基督所受的洗禮，也就是屬靈的洗禮，而非猶太人的洗禮，也不是約翰那僅僅為了悔改的洗禮，而是提供聖靈的交通與罪的赦免的洗禮，正如祂為了我們在約旦河受洗時所顯明的，並以鴿子的形式顯現聖靈。其次，奉基督的名受洗，應理解為「歸入基督的死」。因為正如祂死後第三日復活，我們也藉由水在形式上與祂同埋葬，然後靈魂得以不朽地浮出水面，領受身體不朽的憑據。此外，「基督」這個名字本身就包含了那施膏的父、那膏油（聖靈），以及那受膏的子。「奉主的名得赦罪。」那麼，那些奉孟他努（Montanus）、百基拉（Priscilla）、馬克西米拉（Maximilla）之名施洗的污穢舌頭，又將置於何地呢？事實上，受洗者在他們那裡不僅沒有得到赦免，反而增加了罪惡。這些人已經滅亡了。
這道傳遍了萬邦，從耶路撒冷起。因為本性在基督裡合一並被取受後，就不再分為兩部分——希伯來人與外邦人，而是讓這道從耶路撒冷開始，並在萬邦中安息，使本性得以更新。「你們就是這些受難與復活之事的見證人。」接著，為了讓他們不至於心慌意亂，心想：「我們這些平民，被差遣到萬邦去，與那些殺害祢的耶路撒冷人對抗，我們該如何作見證呢？」祂說：「不要害怕，因為這個緣故，我很快就會差遣我父所應許的，正如我藉由約珥所說的：『我要將我的靈澆灌凡有血氣的』等等。」因此，你們這些現在膽怯懦弱的人，要坐下等候，直到你們穿上那不是屬人的，而是屬天的能力。祂沒有說「領受」，而是說「穿上」，暗示了屬靈軍裝在各方面對人的護衛。「祂領他們到伯大尼。」我們應理解這發生在第四十天。他們所簡略敘述的，你要理解為是在許多天內發生的；正如路加本人在《使徒行傳》中所說的：「四十天之久向他們顯現。」因為祂多次顯現又離開。祂祝福了門徒，或許是為了在聖靈降臨前賜給他們護衛的能力，或許也是在教導我們，當我們離去時，要以祝福將我們所照顧的人交託出去。
「祂被帶到天上去了。」以利亞是「彷彿」升到天上；因為他似乎是被帶到天上；但救主則是作為所有人的先鋒升入天庭，帶著祂神聖的肉身顯現在神的面光中，並使這肉身成為與父同坐的。如今，我們的本性在基督裡，受到一切天使權能的敬拜。「他們就回耶路撒冷去，大大地歡喜，常在殿裡稱頌、讚美神。」你看見美德了嗎？聖靈尚未降臨，他們就已經過著屬靈的生活了。那些先前被關閉的人，如今在祭司長中間行走，心中毫無恐懼；他們藐視一切，在殿裡不斷地稱頌、讚美神。願我們也成為他們的效法者，在神聖的生活中不斷前行，藉由這種生活來稱頌並讚美神。因為神聖與美德的生活，就是神的榮耀與讚美；因為一切榮耀都歸於祂，直到永遠。阿們。
狄奧菲拉特（Theophylact）《路加福音註釋》終。
約翰傳
索弗羅尼烏斯（Sophronius）著
約翰，即耶穌所深愛的那位，西庇太之子，雅各的兄弟（雅各在主受難後被希律斬首），在眾人之後寫下了福音書。他受亞細亞眾主教之請，為抵擋克林妥（Cerinthus）及其他異端而寫；特別是當時伊便尼派（Ebionites）的教義興起，他們宣稱基督在馬利亞之前並未存在，因此他被迫述說基督神聖的出生。
關於這部著作，人們還提出了另一個原因。據說他讀了馬太、馬可和路加的書卷後，認可了他們敘事的風格，並證實他們所言屬實。然而，他們只記載了主受難前那一年的歷史。因此，他撇開了那三位已經敘述過的一年，轉而記載了約翰被投入監牢之前，那段更早時期的事蹟。這點對於那些勤於研讀四部福音書的人來說，是可以釐清的，這也消除了約翰與其餘福音書之間看似存在的矛盾。
他寫了一封書信，開頭是：「論到從起初原有的……」，這封信受到所有教會人士與博學之士的認可。至於其餘兩封，開頭分別是：「作長老的寫信給蒙揀選的太太……」與「作長老的寫信給親愛的該猶……」，被歸於長老約翰名下；至今在以弗所仍有另一座他的墳墓。有些人認為這兩座墳墓都屬於福音書作者約翰，關於這一點，當我們按順序講到他的門徒帕皮亞（Papias）時，會再作解釋。
在多米田（Domitian）發動第二次迫害的第十四年，他被流放到拔摩島，並在那裡寫下了《啟示錄》，殉道者游斯丁（Justin）與愛任紐（Irenaeus）曾對此作過轉述。多米田被殺後，由於其暴政，他的法令被元老院廢除。在涅爾瓦（Nerva）統治時期，約翰回到以弗所，直到圖拉真（Trajan）皇帝在位時，他一直留在那裡，奠定並建立了亞細亞所有的教會。他年事已高，在主受難後第六十八年去世，並蒙准安葬在上述城市附近。
福音書作者約翰傳
殉道者多羅修（Dorotheus，推羅主教）摘要
約翰，即主的兄弟，也是主的福音書作者，那位主所愛的人，在亞細亞宣講了基督的福音。在圖拉真皇帝統治下，因著主的道，他被流放到拔摩島。在那裡，他寫下了神聖的福音書，並透過接待客人的執事該猶（Gaius）在以弗所發行。使徒保羅也為該猶作見證，對羅馬人說：「那接待我與全教會的該猶問你們安。」圖拉真去世後，蒙福的約翰從島上歸來，留在以弗所，活到一百二十歲，隨後在神的旨意下，他在那裡親自安葬了自己。也有人說，他並非在圖拉真時期，而是在韋斯巴薌（Vespasian）之子多米田時期被流放到拔摩島。
約翰福音章節大綱
一、關於約翰對基督的見證。關於約翰被問及他是否為基督。關於安得烈、彼得、腓力與拿但業的蒙召。
二、關於迦拿的婚禮。關於從聖殿中被趕出的人。關於「拆毀這殿」。
三、關於尼哥底母與耶穌。關於耶穌與約翰施洗。關於潔淨。關於撒馬利亞婦人。關於大臣的兒子。
四、關於那患病三十八年的人。關於猶太人尋求殺害耶穌。
五、關於五餅二魚。關於耶穌退去，以免眾人強逼他作王。關於在海面上行走。關於跟隨耶穌到船上的眾人。關於眾人尋求神蹟。關於從天上降下的糧。關於許多門徒離開耶穌。關於彼得對基督的認信。
六、關於主隱密地上耶路撒冷過節。關於猶太人驚訝耶穌未曾學過卻通曉文字。關於眾人對基督的分歧。關於官長與尼哥底母的爭論。
七、關於眾人詢問耶穌關於他父的事。關於耶穌應許給予跟隨他的人自由。關於那些說耶穌被鬼附的人。關於猶太人試圖用石頭打耶穌，因為他自稱在亞伯拉罕之先。
八、關於生來瞎眼的人。
九、關於好牧人與雇工。關於耶穌在廊下行走時被問及。
十、關於拉撒路的復活。關於祭司長與法利賽人商議殺害耶穌。關於該亞法所說的話。
十一、關於用香膏抹主的人。關於猶大所說的話。關於驢駒。關於希臘人前來求見腓力。關於從天上聽到的聲音。
十二、關於洗腳。關於猶大出去要出賣基督。關於彼此相愛的命令。關於彼得詢問主往哪裡去。
十三、關於多馬不知道主往哪裡去。關於達太（猶大）詢問耶穌。關於保惠師。
十四、關於真葡萄樹、園丁與枝子。
十五、關於耶穌預言門徒將遭遇的事。關於「等不多時，你們就不得見我」。關於父將賜予他們所求的一切。
十六、關於耶穌為那些賜給他的門徒向父禱告。
十七、關於耶穌被出賣。關於猶太人倒在地上。關於彼得砍掉大祭司僕人的耳朵。關於耶穌被帶到亞那、該亞法與彼拉多面前。
十八、關於基督受鞭打。關於基督被釘十字架。關於站在十字架旁的人。關於請求領取身體。關於他的埋葬。
十九、關於基督的復活。關於基督顯現，先是向抹大拉的馬利亞，隨後向聚集的門徒顯現。
二十、關於復活後耶穌向彼得與其他在提比哩亞海邊打魚的人顯現。關於對彼得所說的：「餵養我的羊。」
序言
聖靈的大能是在軟弱中顯得完全，正如經上所記，我們也如此相信；這軟弱不僅指身體，也指舌頭所表達的言語與智慧。這一點從許多事上顯而易見，特別是在那位偉大的神學家、蒙恩成為基督兄弟的人身上。他本是漁夫之子，從事與父親相同的行業，不僅對希臘與猶太的學問一竅不通，甚至完全不識字，正如神聖的路加在《使徒行傳》中所記載的。他的家鄉也極其卑微且不出名，那裡並非講究邏輯之地，而是漁業之鄉，伯賽大（Bethsaida）生出了他。
然而，這樣一個不識字、不出名、毫無顯眼之處的人，看他所領受的是何等樣的靈，以至於其他福音書作者未曾教導我們的，他竟能如雷鳴般宣告。因為當他們專注於基督的肉身，卻未曾更清晰、更明確地述說他太初之前的存在時，人們擔心那些心胸狹隘、無法領悟高深之事的人，會以為基督是在從馬利亞出生時才開始存在，而非在太初就從父而生，這正是撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）所犯的錯誤。因此，偉大的約翰論述了他在上頭的出生，儘管他並未遺忘道的道成肉身；他說：「道成了肉身。」
正如有些人所言，正統派信徒請求他寫下關於上頭的出生，因為當時出現了一些異端，主張耶穌僅僅是人。據說聖徒讀了其他福音書作者的著作後，讚賞他們敘事的真實，並確認他們所言正確，使徒們並未為了討好人而說話。然而，他們未曾清楚說明或完全遺漏的部分，他便透過自己的福音書加以展開、闡明並補充。這部福音書是他流亡拔摩島時，在基督升天三十二年後所寫。約翰在所有門徒中最受主喜愛，因為他單純、熱情、極其善良，且心靈純潔，即童貞。因著這恩賜，他被託付了神學，得以飽享對大多數人而言不可見的奧祕。「因為清心的人有福了，」他說，「因為他們必得見神。」
他其實也是主的親屬；至於如何，請聽：至潔的「神之母」（Theotokos）的未婚夫約瑟，在前一段婚姻中有七個孩子，四男三女：馬大、以斯帖、撒羅米（Salome）。我所說的這位約翰，就是撒羅米的兒子。因此，主竟是他的舅舅。因為約瑟是主的父親，而撒羅米是約瑟的女兒；因此撒羅米被視為主的姐妹，所以她的兒子約翰就是主的表親。或許，將他母親與福音書作者本人的名字展開來談也無妨。母親名為撒羅米，意為「和平的」；約翰則意為「神的恩典」。因此，每一位靈魂都當知道，對人與對己的和平，若能從情慾中解脫，便成為神聖恩典的母親，並在你們心中生出這恩典。因為一個動盪不安、仍與他人及自身爭戰的靈魂，是不可能配得神聖恩典的。
我們也觀察到關於這位福音書作者約翰更奇妙的事。唯獨他顯然有三位母親：生母撒羅米（因福音書的宏亮聲音而稱為雷子）、以及「神之母」；因為主說：「看，你的母親。」但既然這些是在解釋之前所說的，現在我們必須開始解開經文。
第一章
關於約翰對基督的見證。關於約翰被問及他是否為基督。關於安得烈、彼得、腓力與拿但業的蒙召。
「太初有道。」正如我在序言中所說，我再次重申，當其他福音書作者廣泛敘述主在下頭的出生、教養與成長時，他略過了這些，因為這對他的同門來說已經足夠了，他轉而論述那位為我們道成肉身者的神性。儘管如果你仔細觀察，他們並未拒絕述說獨生子的神性，只是未曾廣泛提及；而他雖然仰望更高深的道理，也並未完全忽略肉身的經綸，因為激發眾人靈魂的是同一位聖靈。
因此，他為我們論述了「子」；因為「父」在舊約中早已為人所知。雖然他並未對父保持沉默，而是提到了父，也論述了子。他在說「太初有道」時，顯明了獨生子的永恆性，意即「從起初就有」。因為凡是「從起初」就有的，絕不可能找到一個他不存在的時間。
有人問，何以見得「太初有道」與「從起初」意義相同？何以見得？這不僅來自普遍的認知，更來自這位福音書作者本人。他在自己的一封書信中說：「論到從起初原有的，我們所看見的……」你看，這位被愛者是如何解釋自己的？
有人說：「是的，但我對『太初』的理解，正如摩西所說：『起初神創造……』。正如那裡『起初』並非指天是永恆的，同樣地，這裡我也不會將『太初』理解為獨生子是永恆的。」這是異端者的話。但對於這種愚蠢的異議，我們除了這樣回答之外，別無他法：你這惡毒的詭辯家，你為何隱瞞了接下來的經文？即使你不願意，我們也要說。那裡摩西說：「起初神創造了天和地」；而這裡卻說：「太初有道」。那麼，「創造」與「有」之間有什麼關聯呢？如果這裡也寫著「起初神創造了子」，我就會閉口；但現在寫的是「太初有道」，我從中領悟到道是永恆的，而非如你們胡言亂語般是後來才有的。
為何他不說「太初有子」，而說「道」？請聽：這是為了聽者的軟弱，免得我們一聽到「子」就想到肉身與情慾的出生，因此他稱他為「道」；好讓你明白，正如道從心智中無情慾地產生，他也是從父無情慾地出生。此外，他稱他為「道」，是因為他將父的事向我們宣告，正如每一句話都宣告了心智的意圖。這也是為了顯明他與父同為永恆，因為正如不能說心智在沒有道的情況下存在，同樣也不能說父與神在沒有子的情況下存在。
他加上了冠詞說：「那道」。因為神還有許多其他的道，例如我所說的預言與命令；正如經上論到天使說，他們大有能力，執行他的道，意即他的命令。但那本質上的「道」是一個有位格的實體。
「道與神同在。」這裡更清楚地顯明子與父同為永恆。為了讓你不要以為父曾有過沒有子的時候，他說「道與神同在」，意即與神在一起，在父的懷中。「與」（πρὸς）字，你應當理解為「同」（μετά），正如他處所寫：「他的兄弟姐妹不都在我們這裡嗎？」意即與我們在一起。同樣地，這裡的「與神同在」，應理解為與神在一起，在神那裡，在他的懷中。因為神絕不可能在任何時候是無道或無智慧的，或是不全能的。因此我們相信，因為子是父的道、智慧與大能，他永遠與神同在，意即與父在一起。
有人問，身為子，怎能不晚於父？怎麼會？從物質的例子中學習。太陽的光輝難道不是來自太陽本身嗎？當然是。那麼，光輝是否晚於太陽，以至於可以想像太陽在沒有光輝的情況下存在？這是不可能說的。因為如果沒有光輝，怎能稱之為太陽？因此，關於父與子，更當如此理解。因為子是父的光輝，正如保羅所說，他被相信是永遠與父同顯，絕不會晚於父。
請也從這段經文中看見薩伯流（Sabellius）的謬論被推翻。他主張父、子、聖靈是一個位格，這個位格有時顯為父，有時顯為子，有時顯為靈。這是謊言之父的兒子、充滿惡靈的人所胡言亂語的。但這段經文明顯駁斥了他，即「道與神同在」。福音書作者在這裡非常清楚地說，道是道，神（即父）是神。既然道與神同在，顯然引出了兩個位格，儘管這兩者具有同一個本質。
至於為何是同一個本質，請聽：「道就是神。」你看，道也是神？因此父與子具有同一個本質，因為他們具有同一個神性。因此，讓亞流（Arius）與薩伯流感到羞愧吧！亞流說神的子是受造物，應當因「太初有道，道就是神」而感到羞愧。薩伯流不說三位格，只說單一位格，應當因「道與神同在」而感到羞愧。偉大的約翰在這裡清楚地宣告道與父是不同的，儘管並非「另一個本質」。因為「另一個位格」（ἄλλος）是用於位格，而「另一種本質」（ἄλλο）則用於本質。例如，為了更清楚地說明：彼得與保羅是「另一個位格與另一個位格」，因為是兩個位格；但並非「另一種本質與另一種本質」，因為他們具有同一個本質，即人性。因此，關於父與子也當如此教導：他們是「另一個位格與另一個位格」，因為是兩個位格；但並非「另一種本質與另一種本質」，因為他們具有同一個本質，即神性。
「這道太初與神同在。」這神聖的道從未與神與父分離。因為既然他說「道就是神」，為了不讓撒但的猜疑擾亂某些人，以為既然道是神，他是否像神話中那樣反抗父，並因與他分離而成為敵神者？因此他說，儘管道是神，但他依然與神與父同在，與他在一起，從未分離。
對亞流派的人說這話也不錯：你們這些聾子，聽著，你們說神的子是他的工作與受造物，請理解福音書作者為神的子賦予了什麼樣的名字。他稱他為「道」；而你們卻稱他為工作與受造物。他是道，不是工作，也不是受造物。道分為兩種：一種是內在的（ἐνδιάθετος），即我們心中所存的，即使不說出來也存在，我指的是說話的能力；即使一個人睡著了，不說話，他心中依然存有道，並沒有失去這能力。另一種是外顯的（προφορικός），即我們透過嘴唇說出來的，將內在的、存於心中的說話能力轉化為行動。既然道分為兩種，這兩者都不適用於神的子。因為神的道既非外顯的，也非內在的。因為那些是屬於我們自然屬性的；而父的道超越本質，不受這些低下的技術性定義所束縛。
因此，希臘人波菲利（Porphyry）的詭辯已經破產。他試圖推翻福音書，使用了這樣的劃分：如果神的子是道，那麼他要麼是外顯的，要麼是內在的。福音書作者透過說明內在與外顯是針對我們人類與自然屬性而言，已經解決了這個詭辯；至於超越本質的事物，則無此類劃分。此外，如果「道」這個名字配得上神，且在實質上正確地用於他，那麼希臘人的困惑還有道理；但現在，人們既找不到另一個用於神的名字，而「道」本身也並非實質且正確的，它僅僅是為了表明子從父無情慾地出生，正如道從心智中產生，並表明他是父旨意的使者。所以，你這可憐的人，為何要抓住這個名字不放？難道你聽到「父」、「子」、「聖靈」時，也要墮落到物質層面，在心中勾勒出肉身的父親、兒子，以及像空氣、南風或北風那樣的靈，或是其他製造風浪的東西嗎？但如果你想知道神的道是什麼樣的，請聽接下來的經文。
「萬物都是藉著他造的。」他說，不要以為這是消散在空氣中並消失的道，而是所有可見與不可見事物的創造者。但亞流派的人再次糾纏，說正如我們說門是藉著鋸子造的，鋸子是工具，而推動工具的工匠是另一位；同樣地，萬物是藉著子造的，他並非創造者，而是工具，就像那裡的鋸子，而神與父才是創造者，使用子作為工具。因此他們說，子是受造物，為了這個目的而被創造，即為了萬物藉著他而造；就像鋸子為了這個目的而被製造，即為了藉著它完成木工。這是亞流邪惡派系的言論。
我們對他們說一句簡單而正直的話：如果父為了這個目的創造了子，正如你們所說，為了讓他作為完成創造的工具，那麼子就比受造物更卑微了。因為正如鋸子作為工具，藉著它所造的東西比它更尊貴；因為鋸子是為了那些東西而造的，而非那些東西為了鋸子而造；同樣地，受造物將比獨生子更尊貴。因為正如他們自己所說，父是藉著那些東西創造了他；彷彿如果神不打算創造萬物，就不會引出獨生子。這些話有什麼比這更愚蠢的？
是的，他說，那為什麼他不說「道親自創造了萬物」，而要用「藉著」（διὰ）這個詞？為什麼？為了不讓你以為子是無生、無始的，並與父對立，因此他才說父是藉著道創造了萬物。假設某個國王有兒子，打算建造一座城市，並將建造工作委託給兒子。那麼說「城市是藉著國王的兒子建造的」，並非將國王的兒子視為奴僕，而是顯明這位兒子有父親，且並非孤身一人。同樣地，福音書作者說萬物是藉著子造的，顯明了父將他作為通往創造的中保，如果我可以這樣說的話，並非將他視為卑微者，而是視為同等能力者，且有能力執行如此巨大的任務。
我還要告訴你，如果「藉著」這個介詞讓你困擾，而你想在聖經中找到一句話說「道親自創造了萬物」，請聽大衛的話：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」你看，他沒有說「天是藉著你造的，地是藉著你立的」，而是說「你立了根基，天是你手所造的」。大衛這話是論到獨生子，而非論到父，你可以從使徒在《希伯來書》中引用這段經文得知；你也可以從詩篇本身得知。因為他說：「主垂看地，為要聽被囚之人的嘆息，釋放死囚，並在錫安宣告主的名。」除了神的子，還能指誰？因為他垂看了地，無論是指我們所處的這地，還是指我們那被耕耘的人性，或是指肉身，按照「你是塵土」這句話，他取了肉身，釋放了我們這些被自身罪惡的繩索所捆綁的人，即亞當與夏娃這些死囚的子孫，並在錫安宣告了主的名。因為他站在聖殿中，教導關於他父的事；正如他自己所說：「我已將你的名顯明給世人。」那麼，這些話適合誰？是父還是子？一切都適合子。因為他親自宣告了父的名，進行教導。在說了這些話之後，蒙福的大衛接著說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」難道這不明顯地宣告他是創造者，而非工具嗎？
如果「藉著」這個介詞在你眼中似乎引出了某種卑微，那麼當保羅將此用於父時，你怎麼說？他說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……相交。」難道這裡將父變成了工具？又說：「保羅……藉著神的旨意作使徒。」但這些已經足夠了；我們必須回到我們離開的地方。「萬物都是藉著他造的。」摩西論述了可見的創造，卻未曾為我們闡明不可見的事物；而福音書作者用一句話概括了一切，說：「萬物都是藉著他造的」，包括可見與不可見的。
「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」既然他說他創造了萬物，為了不讓人以為聖靈也是他所造的，他補充說：「萬物都是藉著他造的。」哪些萬物？那些被造的；彷彿他在說，凡屬於受造本質的，都是藉著道所造的，而聖靈不屬於受造本質，因此也不是藉著他所造的。所以，沒有道的大能，就沒有任何受造物被造。
「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」那些「敵靈者」（Pneumatomachi）對這段經文的讀法如下：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的；然後在這裡斷句，從另一處開始讀：凡被造的，在他裡頭有生命；並按照他們自己的心意解釋這段經文，說福音書作者在這裡論述聖靈，意即聖靈就是生命。這是馬其頓紐（Macedonius）派的人所說的，他們急於證明聖靈是受造物，並將他列入被造物之中。但我們不這樣讀，而是在「凡被造的」之後斷句，從「在他裡頭有生命」開始讀。因為既然他論述了創造，說「萬物都是藉著他造的」，他隨後也論述了護理，即他不僅創造了，而且他本身就是維持受造物生命的源頭；因為「生命在他裡頭」。
我知道有位聖徒是這樣讀這段經文的：「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，在他裡頭有生命」；然後在這裡斷句，開始接下來的：「生命就是人的光」。我認為這種讀法也沒有錯，而是包含了同樣正確的意義。因為這位聖徒正統地理解到，沒有道，就沒有任何被造物是在他裡頭被造的。因為凡被造的、被創造的，都是在他裡頭，我指的是道，沒有他，就沒有任何東西被造。然後從另一處開始：「生命就是人的光」。
福音書作者稱主為生命，因為他維持著萬物的生命，也是所有理性受造物靈性生命的源頭。光，並非指這種感官的光，而是指理性的光，照亮靈魂本身。他並沒有說他僅僅是猶太人的光，而是所有人的光。因為所有的人，既然從創造我們的道那裡領受了心智與理性，我們就因此被稱為被他所照亮。因為賜給我們的道，藉著他我們被稱為有理性的，這就是光，引導我們去做該做與不該做的事。
「光不接受黑暗。」光，即神的道，在黑暗中，意即在死亡與謬誤中照耀。因為他甚至在死亡中，也勝過了死亡，以至於他所吞噬的，他被迫吐出來；在希臘人的謬誤中，他的宣講也在照耀。「黑暗不接受光。」因為死亡沒有勝過他，謬誤也沒有。因為這光，即神道，是不可戰勝的。有些人認為黑暗是指肉身與生活。因此，道在肉身中，也在這生活中照耀；黑暗，我指的是敵對的勢力，試圖追趕這光，卻發現他是不可戰勝、無法擊敗的。肉身被稱為黑暗，並非因為它本質上就是如此，絕非如此！而是因為罪惡。因為肉身若按自然運作，絕無任何邪惡，但若違背自然運作，並服務於罪惡，它就成為且被稱為黑暗。
「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」在論述了神道太初之前的存在後，既然他也要論述道的道成肉身，他便插入了關於施洗者的論述。約翰身為先驅，難道不也該有關於他出生的論述，先於主的肉身出生嗎？因此，福音書作者論述先驅說，他是「從神那裡差來的」，意即被神所差遣。因為假先知並非來自神。當你聽到他是從神那裡差來時，不要以為他在說什麼私人的或屬人的事，而是一切皆屬神。因此他也被稱為天使，而天使的美德就是不說任何私人的話。但聽到天使時，不要以為他本質上是天使，或是從天上降下來的；而是因為他的工作與職事，他被稱為天使。因為他服務於宣講，並預告了主，因此他被稱為天使。所以福音書作者為了駁斥許多人的猜疑（或許有人以為約翰本質上是天使），說：「有一個人，是從神那裡差來的。」
「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。」他說，這人是從神那裡差來的，為要為光作見證。然後，為了不讓人以為獨生子因為有所欠缺，竟需要他的見證，他補充說，他來是為了為神的子作見證；並非因為他需要那人的見證，而是為了叫眾人藉著他可以信。那麼，眾人都藉著他信了嗎？沒有。那麼福音書作者為何說「叫眾人可以信」？怎麼會？就他而言，他作了見證，是為了吸引眾人；如果有些人不信，那不能責怪他。因為太陽升起也是為了照亮眾人；如果有人把自己關在黑暗的屋子裡，沒有享受到他的光線，這與太陽有什麼關係？「叫眾人可以信」；如果結果並非如此，那並非他的責任。
「他不是那光，乃是要為光作見證。」因為通常作見證的人比被見證的人更偉大，為了不讓你以為約翰為基督作見證，就比他更偉大；他消除了這種邪惡的猜疑，說：「他不是那光。」但有人會說：難道我們不能稱約翰或其他聖徒為光嗎？我們可以稱每一位聖徒為光；但我們不能加上冠詞稱他為「那光」。例如，如果有人問你：約翰是光嗎？你可以點頭；但如果他這樣問：約翰是「那光」嗎？你要說：不是。因為他本身並非本質上的光，而是藉著分享，從真光那裡領受了照耀。
「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」他即將論述獨生子的肉身經綸，說他到了自己的地方，說他成了肉身。因此，為了不讓人以為他在道成肉身之前並不存在，他將思想提升到超越一切太初的存在，並說：在道成肉身之前，那真光就已經存在了。藉此，他推翻了佛提努（Photinus）與撒摩撒他的保羅的異端，他們主張獨生子是在從馬利亞出生時才開始存在；在此之前並不存在。你也聽著，亞流派的人，你不說神的子是真神，請聽福音書作者說什麼：「那真光」；而你，摩尼教徒，你說我們是邪惡創造者的受造物，請聽，那真光照亮一切人。如果邪惡的創造者是黑暗，他就不會照亮任何人；因此我們是真光的受造物。
那麼，他說，他如何照亮一切人，既然我們看到有些人是黑暗的？就他而言，他照亮眾人。請告訴我，難道所有人不是理性的嗎？難道所有人不是本質上就知道善與惡嗎？難道沒有能力從受造物中領悟創造者嗎？因此，賜給我們的道，並本質上引導我們的，這就是所謂的光，是神賜給我們的；如果有些人錯誤地使用了這道，他們就使自己陷入黑暗。有些人這樣解決這個異議：他說，主照亮一切生在世上的人，即那些進入更佳狀態、努力裝飾自己靈魂，而不讓它變得混亂與醜陋的人。
「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」他在世界，作為神無處不在；但這也可以說是按照護理與維持的意義，他在世界。儘管他說「他在世界」有什麼意義，既然如果不是他親自創造了世界，世界根本就不會存在？他從各方面顯明他是創造者；一方面抑制了摩尼教徒的瘋狂，他聲稱邪惡的創造者引出了萬物；另一方面也抑制了亞流派的瘋狂，他聲稱萬物是藉著他造的，引導所有人承認創造者，不敬拜受造物，而是敬拜創造者。「世界卻不認識他」，意即那些沉溺於世俗事務的庸俗大眾。因為「世界」這個名字既指這整個宇宙，正如這裡所說的「世界是藉著他造的」。
這段經文也指那些思念世俗之事的人；正如這裡所說：「世界不認識他」，意指屬地的人。因為所有的聖徒與先知都認識他。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」這裡極其明顯地進入了關於道成肉身之經綸（οἰκονομία）的論述，其整體的思想脈絡如下：真光本是在世界中，卻沒有被認識；隨後，他帶著肉身來到自己的地方。所謂「自己的地方」，你可以理解為整個世界，或是他所揀選作為產業之繩、作為分額、作為他寶貴產業的猶太地。「自己的人倒不接待他」，指的或是猶太人，或是被他所造的其餘人類。因此，他既哀嘆人類的愚昧，又驚嘆主宰的慈愛。他說，雖然他們是他的人，卻並非所有人都接待他。因為主並非以強迫的方式吸引任何人，而是藉著人的意願與選擇。
「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」無論是奴隸或自由人，無論是孩童或老人，無論是化外人或希臘人，凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女。這些人是誰呢？就是信他名的人。因此，那些藉著信心接待了道與真光的人，便領受並接納了這一切。
為何他不說「他使他們成為神的兒女」，而說「賜他們權柄作神的兒女」呢？原因何在？請聽，因為僅僅受洗並不足以保守純潔，還需要極大的努力，以保守那在洗禮中被印刻的「兒女名分」之形象不被玷污。因此，許多人雖然領受了藉洗禮而來的兒女名分之恩典，卻因懶散而未能堅持到底成為神的兒女。或許有人會說，許多人僅僅藉著相信就領受了他，例如所謂的「慕道友」，他們尚未成為神的兒女；然而，他們確實擁有權柄，若他們願意受洗，便能配得這恩典，即我所說的兒女名分。
有人也會說，雖然我們藉著洗禮領受了兒女名分的恩典，但我們在復活時才會領受完全的恩典，並期待在那時獲得最圓滿的兒女名分；正如保羅所說：「我們等候兒女的名分。」因此，這位福音書作者並沒有說「凡接待他的，他使他們成為神的兒女」，而是說「賜他們權柄作神的兒女」，也就是在「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」這句話中。他似乎在進行神聖出生與肉身出生的對比，並非無意義地提醒我們肉身的陣痛，而是為了讓我們藉著對比，認識到肉身出生的卑微與低賤，從而奔向神聖的恩典。
因此他說：「不是從血氣生的」，意指月經，因為胚胎的營養與生長皆源於此；據說精子最初也是由血構成，隨後才轉化為肉身與其他組織。但由於有人可能會說，以撒的出生也與信基督的人所生的一樣——因為以撒也不是從血氣生的，撒拉的月經已經斷絕了——既然有人可能會有此推測，他便加上了「不是從情慾生的，也不是從人意生的」。因為以撒雖然不是從血氣生的，卻是從人意生的；因為那丈夫確實希望撒拉為他生子。而「從情慾生的」，則如哈拿生撒母耳。因此，你可以說以撒是從人意生的，而撒母耳是從情慾生的，也就是從人類的慾望——因為這位不孕的婦人渴望得到孩子；或許兩者皆適用於兩者。
如果你還想了解其他含義，請聽：肉身的結合或是源於自然的衝動——因為人往往因體質較為燥熱，故而容易傾向交合，這便是他所稱的「情慾」；或是因邪惡的習慣與放縱的生活，導致對交合的衝動變得無法控制，他稱之為「人意」，因為這並非源於自然的體質，而是源於人的放縱。或許，由於有時婦人對交合較為傾向，有時是男子，他藉著「人意」指明了男子的淫慾，藉著「情慾」指明了婦人的慾望。你也可以合理地理解「情慾」為那在肉身中重新燃起的交合渴望；而「人意」則是渴望者對結合的同意，這是行為的開端。他兩者都列出，是因為許多人雖然有渴望，卻不一定立刻被渴望所帶走；他們克制了它，並沒有滑向行為。而那些被征服的人，則是先被肉身及其內在隱隱燃燒的渴望所焚燒，才轉向了想要結合的意念。因此，福音書作者有條理地將「情慾」置於「人意」之前，因為渴望在自然上先於結合，且兩者在結合時必然同時發生。這一切都是為了那些經常提出愚蠢問題的人而說的；因為若要說得更核心一點，這一切都表達了一個共同的意念，即強調肉身出生的卑微。
那麼，我們這些信基督的人，比律法下的以色列人有什麼優越之處呢？因為他們也被稱為神的兒女。我們與他們有很大的不同。因為律法在各方面都有將來之事的影兒，以色列人並沒有真正擁有兒女的名分，而只是在預表與形式中；而我們藉著洗禮真正領受了神的靈，便呼喊：「阿爸，父！」對他們而言，洗禮如同預表與影兒，兒女的名分也是預表我們的一種形式。因此，雖然他們被稱為兒子，卻是影兒式的，並沒有擁有我們現在藉著洗禮所領受的那種兒女名分的真理。
「道成了肉身。」在說了若我們願意，信基督的人就能成為神的兒女後，他接著說明了如此巨大恩惠的原因。你想知道是什麼促成了我們這兒女的名分嗎？就是道成了肉身。但當你聽到「成了肉身」時，不要以為他離開了原本的本性，轉變成了肉身；因為如果他改變並變質了，他就不是神了。而是他保持了他所是的，並成為了他所不是的。老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）便由此建立了異端。他教導說，我們的主與神並沒有取完全的人性，即帶有理性靈魂的身體，而只是取了肉身，卻沒有理性的靈魂。因為他認為，神既然擁有神性來治理身體，就像我們擁有靈魂來引導身體一樣，何需靈魂呢？他認為這段經文可以作為他的支持：「道成了肉身。」他說，經文並沒有說他成了「人」，而是說「肉身」。因此，他沒有取帶有理智與言語的靈魂，而是取了無心無言的肉身。然而，這可憐的人卻不知道，聖經經常以部分代整體。例如，當聖經提到完整的人時，有時僅以靈魂來稱呼他；例如：「凡不受割禮的靈魂，必被剪除。」看，他沒有說「凡人」，而是說了部分，即靈魂。同樣，他也以肉身來稱呼整體，如：「凡有血氣的，都要見神的救恩」；因為他要說「所有人」，卻使用了「肉身」這個詞。因此，福音書作者沒有說「道成了人」，而是說「道成了肉身」，以部分來稱呼那由靈魂與肉身組成的人。或許，因為肉身與神性是陌生的，福音書作者為了表達神那超越一切的降卑，才提到了肉身，好讓我們對他那不可言喻的慈愛感到驚訝，因為為了我們的救贖，他取了與他本性完全陌生且遙遠的東西，即肉身。因為靈魂與神尚有某種親緣關係，而肉身則完全無法相通。因此，我認為福音書作者在這裡僅使用了「肉身」這個詞，並非因為他所取的沒有靈魂，而是為了更強烈地彰顯這奇妙且令人戰慄的奧秘。因為如果道在成肉身時沒有取人類的靈魂，我們的靈魂就無法得醫治；因為他所未取的，他也未曾聖化。如果靈魂先受了傷，那又是什麼樣的嘲弄呢？因為是靈魂聽信了蛇的話，在樂園中受了欺騙，隨後手才跟隨那作為主人的靈魂去觸摸。讓那作為僕人的肉身被取、被聖化、被醫治，卻讓那作為主人的靈魂不被取、不被醫治，這是不可能的。但阿波林拿的說法就讓他去吧。當我們聽到「道成了肉身」時，我們相信他是完全的人，因為聖經習慣以單一的部分來稱呼複合的人，即肉身與靈魂。
這段經文也駁斥了聶斯脫略（Nestorius）。他曾說，並非神道本身成了人，在聖潔童貞女那純潔的血中受孕，而是童貞女所生的是一個人；而這個人，因著各種美德而蒙恩，使神的道與他聯合，並賜予他制伏污鬼的權柄；因此他教導有兩個兒子，一個是童貞女所生的，即人耶穌，另一個是神的兒子，雖然與那人聯合且不可分割，卻僅是因著恩典、關係與愛，因為那人是有德行的。他為了抗拒真理而說了這些話。如果他願意，他本可以聽聽這位蒙福的福音書作者說：「道成了肉身。」難道這裡沒有明顯地駁斥他嗎？因為道本身成了人。他沒有說：「道找到了人，便與他聯合」，而是說「他本身成了人」。
這段經文也駁斥了歐提奇（Eutyches）、瓦倫廷（Valentinus）與摩尼（Manes）。因為他們說神道只是以幻象顯現。讓他們聽聽：「道成了肉身。」他沒有說他「被幻化」或「看起來」是肉身，而是「成了」肉身。因為相信神的兒子——他本身就是真理，也被稱為真理——在道成肉身上撒謊，是荒謬且愚蠢的；因為幻象本質上就是虛假的顯現。
「支搭帳棚在我們中間。」既然上面說了「道成了肉身」，為了不讓人以為基督從此變成了單一的本性，他接著說「支搭帳棚在我們中間」，以顯示兩種本性，即我們的本性與道的本性。因為帳棚的本性與住在其中的人本性不同；同樣，道被說成住在我們中間，即在我們的本性中，這意味著他與我們的本性是不同的。那些主張單一本性的亞美尼亞人（Armenians）應當感到羞愧。因此，我們藉著「道成了肉身」得知，道本身成了人，身為神的兒子，也成了婦人的兒子；她被稱為「神之母」（Θεοτόκος），因為她在肉身中生下了神。而藉著「支搭帳棚在我們中間」，我們學到要相信在一位基督裡有兩種本性。因為雖然在位格（ὑπόστασις）或說面貌上是一，但在本性上卻是二；因為他是神也是人；神性與人性不能合而為一，即使它們被視為在一位基督身上。
「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」既然說了「成了肉身」，他接著說「我們見過他的榮光」，顯然是在他身處肉身之時。因為如果以色列人無法直視摩西因與神交談而發光的面容，那麼如果不是藉著肉身顯現，使徒們就更無法承受獨生子那赤裸的神性了。我們所見的榮光，並非摩西所擁有的那種，也不是基路伯與撒拉弗在先知面前顯現時的那種榮光，而是那配得上獨生子、從父那裡自然而然擁有的榮光。這裡的「正是」（ὡς）並非表示相似，而是表示確認與無可爭辯的界定。正如我們看見國王帶著巨大的榮光前來，我們說他「正是」國王前來，意指他確實且真實地是國王；因此在這裡，我們也應當理解「正是獨生子」，意指我們所見的榮光，確實是身為兒子的榮光。「充充滿滿地有恩典有真理。」他充滿恩典，正如他的道也是充滿恩典的，若我可以這樣說，正如大衛所說：「恩典在你的嘴唇裡。」福音書作者也說：「眾人都希奇他口中所出的恩言。」他將醫治賜給所有需要的人。他充滿真理，正如先知們，甚至摩西本人，他們所說或所做的，一切都是預表；而基督所說所做的，一切都充滿真理，因為他本身就是恩典，本身就是真理，並將這些賜給他人。他們在哪裡見過這榮光呢？或許有人會推測是在他泊山上。或許這也是真的，但不僅是在山上，在他所做所說的一切事上，他們都看見了他的榮光。
「約翰為他作見證，喊著說：這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」福音書作者不斷引用約翰的見證；並非要藉著僕人來證明主的可信度，而是因為群眾對約翰有極高的評價，因此他引用了在他們眼中被視為偉大、因而比任何人都更受信任的約翰，來為基督作見證。而「喊著」一詞，顯示了約翰極大的坦率，他並非在角落裡，而是帶著極大的坦率為基督呼喊。他說了什麼？「這就是我曾說的」；約翰在看見基督之前就為他作見證了。這絕對是神的旨意，免得人以為他是為了討好基督的面子，才說出關於他的美言。因此他說「我曾說的」，意指在他看見他之前，「那在我以後來的」，是指肉身出生的時間；因為施洗者在肉身出生上比基督早六個月。「這就是在我以前的」，意指他比我更尊貴、更榮耀。為什麼？因為他在神性上本來就在我以前。亞流派（Arians）愚蠢地解釋了這段經文。他們想證明神的兒子並非從父所生，而是像受造物一樣被造，於是說：看，約翰為他作見證說「在我以前的」，意指他在我之前被造，是神所造的受造物之一。但他們因對後文的錯誤理解而受到駁斥。因為說「這就是」（指基督）「在我以前的」，意指「他在我之前被造，因為他本來就在我以前」，這有什麼意義呢？說「神先造了他，因為他本來就在我以前」，這完全是荒謬的。相反地，他應該說「他是我的先驅，因為他在我以前被造」。這就是亞流派的說法。我們則正統地理解，那「在我以後來的」，是指從童貞女肉身出生，而「成了在我以前的」，意指因著他所行的神蹟、出生、成長與智慧，他變得比我更榮耀、更尊貴。這也是合理的。因為他在永恆中從父所生，本來就在我以前，即使他在肉身降臨時在我以後。
「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」這些也是施洗者關於基督所說的話，意指我們所有的先知都從他的豐滿中領受了。他所擁有的恩典，並非像那些被聖靈充滿的人那樣有限；身為一切美善、一切智慧與預言的源頭，他將恩典湧流給所有配得的人，且在湧流的同時依然保持豐滿，從未枯竭。我們領受了恩典，即新約的恩典，以取代舊約律法的恩典。因為那約已經衰老且破敗，我們便以新約取代了舊約。有人問，為何他稱舊約為恩典？因為猶太人也是藉著恩典被收養並被接納的。他說：「我揀選你們，並非因為你們的人數眾多，而是因為你們的列祖。」因此，古人也是藉著恩典被接納的，而我們也公認是藉著恩典得救的。
「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」他為我們解釋了我們如何以巨大的恩典取代了微小的恩典；他說，律法是藉著摩西傳的，神使用了人作為中保，即摩西；而新約則是藉著耶穌基督來的，這也被稱為恩典，因為神不僅賜給我們罪的赦免，還賜給我們兒女的名分。被稱為真理，是因為古人所見或所說的，一切都只是預表，而這新約則清晰地宣告了這一切。因此，新約，即被稱為恩典與真理的，並沒有使用單純的人作為中保，而是使用了神的兒子。看，在舊約中他說「藉著摩西傳的」；因為他只是僕人與執事。而在新約中，他沒有說「傳的」，而是說「來的」，以顯示這是由我們的主耶穌基督作為主宰，而非僕人所成就的，並使恩典與真理達到了終極。律法是由神藉著摩西傳下的；恩典則是藉著耶穌基督「來的」，而非「傳的」。「來的」一詞具有權威性，而「傳的」則帶有僕人的色彩。
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」既然說了「恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」，為了證實這一點，他說，我所說的並無不可信之處。因為摩西從未看見神，正如其他人一樣，他也沒有給我們關於神最清晰、最明確的解釋；他只是作為僕人，僅僅服事了律法字句的職分。而基督，身為兒子與獨生子，且在父的懷裡，不僅看見了他，還向所有人解釋了關於他的一切。因此，既然他是兒子，且看見了父，因為他在父的懷裡，他理所當然地賜給我們恩典與真理。但有人或許會問：我們在這裡得知沒有人看見神，但先知卻說「我看見了主」？先知確實看見了，但並非看見本體，而是看見了某種相似物與幻象，在他所能承受的範圍內。另一個人又在另一種形式中看見，另一個人又在另一種形式中看見。由此可見，他們並未看見真理本身；因為如果神是單純且無形的，他們就不會在不同的形式中看見他。甚至天使也看不見神的本體，即使他們被說成看見神的面；這僅僅是指神永遠顯現。因此，只有兒子看見父，並向所有人解釋他。當你聽到「父的懷」時，不要對神產生任何肉體的猜測。福音書作者提到這個詞，是為了顯示兒子與父之間那真實、不可分割且同永恆的關係。
「約翰的見證是這樣：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：你是誰？他就明說，並不隱瞞，明說：我不是基督。」上面說了約翰為他作見證；隨後在中間說了約翰為基督作了什麼見證，即「在我以前的」，以及「我們所有的先知都從他的豐滿中領受了」，接著說「約翰的見證是這樣」。是什麼？就是他上面所說的「在我以前的」等等；但他在後文所說的「我不是基督」，這也是約翰的見證。猶太人差遣了他們認為最優秀的人到約翰那裡；即祭司與利未人，且是耶路撒冷人；好讓這些人，因著他們較為聰明，能藉著奉承說服約翰承認自己是基督。看那種乖戾；他們沒有直接問他：「你是基督嗎？」而是問「你是誰？」。而他，知道他們的詭計，並沒有說他是誰，而是承認「我不是基督」，注視著他們的目的，並從各方面引導他們去相信，基督是另有其人，而非他們所認為的那位卑微的、父親卑微（木匠）、家鄉卑微（拿撒勒，他們認為那裡不出好東西）的人。然而，對於施洗者本人，他們卻有極高的評價；因為他父親是大祭司，且過著天使般的生活，幾乎是苦行者。因此，值得驚訝的是，他們本想藉此損害基督的榮耀，卻反而被這些事所阻礙。他們確實將約翰視為可信的，以便如果他不承認自己是基督，他們就能以他的見證作為不信基督的藉口；結果卻適得其反。因為他們發現，這位他們認為可信的人，竟在為基督作見證，而不是將榮耀歸給自己。
「他們又問他說：這樣，你是誰？是以利亞嗎？他說：我不是。是那先知嗎？他回答說：不。於是他們說：你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說什麼？他說：我是在曠野聲喊著說：修直主的路，正如先知以賽亞所說的。」他們期待以利亞會來，這是基於古老的傳統；因此他們問他是否是以利亞；他也否認了這一點。「你是那先知嗎？」他也否認了，儘管他確實是先知。那麼他為何否認呢？為什麼？因為他們問他的不是「你是先知嗎？」，而是「你是那先知嗎？」，他們加上了定冠詞，意指那位被期待的先知，摩西所說的「主你的神要為你興起一位先知」。因此，約翰否認的並非他是先知，而是否認他是「那」被期待的先知。因為他們聽見摩西說將有一位先知興起，便希望在某個時期會有這位先知。隨後他們又逼問：告訴我們，你是誰？那時他回答他們：「我是在曠野聲喊著的。」他說，我就是經上所寫的：「在曠野聲喊著的」。如果你不加上「經上所寫的」，這句話的結構就顯得有些怪異。喊著什麼？「修直主的路。」他說，我是僕人，我為主的道路預備你們的心。因此，你們這些彎曲詭詐的人，修直這些道路，使之平坦，好讓主基督能藉著你們走過。隨後他引用以賽亞作為見證。因為在說了關於基督是主，且他自己是在執行僕人與宣告者的工作後，他轉向了先知。或許有人會這樣解釋「我是在曠野聲喊著的」：我是那在曠野中清晰宣告真理的基督之聲。因為律法下的人都口齒不清，因為那時福音的真理尚未到來；這就是摩西口齒不清的原因，即律法的不清晰與模糊。而基督，身為真理本身，並向我們宣告了父的一切，他才是那呼喊者。因此約翰說：我是那在曠野中呼喊的「道」之聲。隨後從另一處開始：「修直主的路。」約翰被稱為聲音是合理的，因為他是基督的先驅，正如聲音先於言語；例如，為了說得更清楚，聲音是從胸腔發出的未經修飾的氣息；當它被舌頭修飾後，就成了言語。因此先有聲音，後有言語；在肉身降臨上，先有約翰，後有基督。約翰的洗禮是未經修飾的；因為它沒有「在聖靈裡」；而基督的洗禮則是修飾過的，沒有任何影兒與預表，因為它是「在聖靈裡」的。
「那些人是法利賽人差來的。他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」既然他們無法藉著奉承抓住他，便用更嚴厲與責備的言語來恐嚇他；好讓他說出他們想要的，承認自己是基督。「你為什麼施洗呢？」他們說，誰給了你這麼大的權柄？從這句話可以看出，他們認為基督與那位被期待的先知是兩個人。因為他們說：「你既不是基督，也不是那先知」；他們錯誤地認為基督與那先知是兩個人。因為那先知本身就是基督，我們的神。正如我所說，他們說這一切，是為了強迫他承認自己是基督；或者，如果必須說得更真實一點，他們是出於嫉妒他的榮耀而問他。因此，他們甚至沒有問他是否是基督，而是問「你是誰？」，彷彿在說：你這嘗試進行如此大事，即施洗並潔淨那些認罪者的人，到底是誰？因為在我看來，猶太人不僅不想讓約翰在群眾中被視為基督，而且是出於嫉妒與惡意問他：「你是誰？」。因此，那些接受施洗，受洗後卻忘恩負義的人，真是極其可咒詛的，猶太人確實是毒蛇的種類。
「約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」看這位聖徒的溫和與真理；溫和在於，儘管他們是挑釁者，他卻沒有對他們說任何粗魯的話；真理在於，他是基督榮耀的坦率見證人；他沒有隱瞞主的榮耀，也沒有為自己謀取名聲，而是承認：我施洗的是卑微的洗禮；因為僅僅是用水，沒有罪的赦免，只是為領受那賜予罪赦免的屬靈洗禮作預備。「但有一位站在你們中間，是你們不認識的」；因為主混在人群中，人們不知道他是誰，從哪裡來。或許有人會說，主以另一種方式站在法利賽人中間，但他們卻不認識他。因為他們自以為精通聖經，而聖經中宣告了主，他就在他們中間，即在他們的心中，但他們卻不認識他，因為他們不理解聖經，即使他們心中有聖經。或許，身為神與人之間的中保，主站在法利賽人中間，想要使他們與神和好，但他們卻不認識他。他不斷地提到「那在我以後來的」；顯示他的洗禮並非終極的，而是為屬靈洗禮作預備的。「成了在我以前的」，意指更尊貴、更榮耀，以至於我甚至不配被列在他僕人中最卑微的行列中；因為解鞋帶是最低微的服事。我知道在某位聖徒那裡讀過這樣的解釋：鞋帶在各處被視為罪人的肉身，以及受腐朽支配的；而鞋帶，即皮帶，則被視為罪的束縛。因此，約翰在其他人，即那些走向他並認罪的人身上，有能力解開罪的鞋帶；因為他們是被自己罪的鎖鏈所束縛而走向他的；藉著勸勉他們悔改，他為他們預備了道路，使他們能完全拋棄這鞋帶與罪惡的鞋子；但在基督身上，因為找不到鞋帶，即罪的束縛，他理所當然地無法解開它。因為他怎麼能解開他找不到的東西呢？「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」鞋帶是主對我們的降臨；而鞋帶本身，則是道成肉身的方式，以及神之道如何與身體結合。因此，這種方式是無法解開的；因為誰能解開神是如何與身體結合的呢？
「這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的。」為什麼他說「這是在伯大尼作的」？為了顯示這位偉大宣告者的坦率，他並非在屋子裡，也不是在角落裡，而是來到約旦河，在眾人中間宣告關於基督的事。應當知道，精確的抄本寫的是「在伯大巴拉」（Bethabara）；因為伯大尼並不在約旦河外，而是在耶路撒冷附近。
「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」主不斷地來到施洗者那裡；為什麼呢？因為他既然像眾人一樣受了約翰的洗，為了不讓人以為他像其他人一樣因有罪而受洗，施洗者想要糾正這種猜測，便說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因為他如此純潔，以至於能除去並消除他人的罪，顯然，他不可能像其他人一樣接受那認罪的洗禮。請考查這句話：「看哪，神的羔羊」，這是對那些渴望看見以賽亞所宣告之羔羊的人所說的。看哪，那被尋求的羔羊，那羔羊就在這裡。因為許多人研讀以賽亞的預言書，很可能都在尋找誰是那羔羊。因此約翰指出了他；他沒有說「一個羔羊」，而是說「那羔羊」。因為羔羊很多，正如基督也很多；但那在摩西預表、在以賽亞宣告中的真實羔羊，就是這一位。基督被稱為神的羔羊，無論是因為神接納了基督為我們救贖而死，還是因為神為了我們將他賜予死亡。正如我們習慣說：看哪，這是某人的祭物，意指某人獻上了這個；因此主也被稱為神的羔羊，因為神與父出於對我們的愛，將他賜予為我們被殺。他沒有說「已經除去罪」，而是說「除去」；因為他不斷地除去我們的罪，有些藉著洗禮，有些藉著悔改。舊約中被殺的羔羊，完全不能消除任何人的罪；而這一位則除去，即消除、從中間除去整個世界的罪。為什麼他不說「罪孽們」，而說「罪孽」？或許藉著說「罪孽」，他以概括的方式說了，正如我們習慣說「人離開了」，意指整個人類離開了神；因此在這裡，他說了罪孽，就指明了所有的罪；或許，因為人違背了神的命令，陷入了情慾，世界的罪就是那違背，而主藉著順服至死，並以相反的事物醫治了相反的事物，將其從中間除去了。
「這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」上面對那些從法利賽人那裡來的人，約翰說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，他成了在我以前的」；現在他則指著他，向那些不認識的人顯明。他對法利賽人說，這就是我曾為他作見證的那一位，他成了在我以前的，意指他比我更顯著、更尊貴。為什麼？「因他本來在我以前。」聽著，亞流，他沒有說「他在我以前被造」，而是「因他本來在」，薩摩薩塔（Samosata）的派系也應當聽著，主並非從馬利亞才開始存在，而是他在永恆的存有中就在施洗者以前。因為如果你們所胡說的，主是從馬利亞才開始存在，他怎麼會比施洗者更早呢？
他確實比主早六個月，就肉身的出生而言。主被稱為「人」（ἀνήρ），或許是因為祂年齡的成熟——祂在三十歲時受洗；或許是因為祂是每一靈魂的丈夫，也是教會的新郎。「因為我曾把你們許配給一個丈夫，」保羅說，「要把你們獻給基督。」因此，施洗約翰說，我是新郎的朋友與媒人；但那丈夫在我之後來。我將靈魂引向對基督的信心，而祂才是那將要與這些靈魂結合的丈夫。
「我先前不認識祂；但為要叫祂顯明給以色列人，所以我來用水施洗。」約翰作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂；只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」因為施洗約翰是主的親屬——天使對童女說：「看哪，你的親戚伊利莎白也懷了孕」——為了不讓人猜疑施洗約翰是因為親屬關係而偏袒主，並為祂作這樣的見證，所以他不斷地說：「我先前不認識祂」，以消除一切猜疑；他說，但為要叫祂顯明給以色列人，所以我來施洗。他說，為了讓眾人被引導至對祂的信心，並向百姓指明祂，所以我才施洗。因為當我施洗時，百姓聚集而來；當他們聚集時，基督藉著我的宣講顯明給他們，並在他們面前顯現。若不是因為洗禮使他們聚集，主又怎會被約翰指明出來呢？因為祂不可能挨家挨戶地走，牽著基督的手向每一個人指明。因此，他說，我來用水施洗，是為了讓藉著洗禮聚集而來的百姓，能由我將祂顯明出來。從這裡我們得知，那些關於基督童年的神蹟傳說是虛假的，是那些想要戲弄這奧祕的人所編造的。因為如果那些事是真的，主行這些事時又怎會不為人所知呢？行出那樣的神蹟，不可能不聲名大噪。但事實並非如此，絕非如此。因為在受洗之前，祂既沒有行過神蹟，也不為人所知。「只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』」約翰為了使關於基督的見證無可指摘，正如我所說的，將見證歸於神與父。他說，我先前不認識祂，但父在洗禮中將祂啟示給我。但有人可能會問：如果約翰不認識祂，馬太為何說：「約翰想要攔住祂，說：『我當受你的洗』」？可以這樣回答：關於「我先前不認識祂」，應當這樣理解：在很久以前和受洗之前，他不認識祂；然而在受洗之時，他便認識了祂。或者也可以說，他確實知道祂是基督，但祂就是那位要用聖靈施洗的人，則是他在看見聖靈降下時才得知的。因此，他說「我先前不認識祂」，意指他不認識祂就是那位要用聖靈施洗的人；但他確實知道祂高於眾人。因此，根據馬太的記載，他攔阻祂，因為他知道祂絕對是更偉大的；而當聖靈降下時，他更清楚地認出祂，並向其他人宣講祂。聖靈是顯現給所有在場的人看，而不僅僅是約翰。那麼，為什麼有人說他們不信呢？因為他們無知的心昏暗了，即便看見祂行神蹟，他們也不信。有些人說，並非所有人都看見了，只有那些較為虔誠的人才看見。因為即使聖靈是具體地降下，也可能並非所有人都看見，只有配得的人才看見，正如先知們在感官形式中看見了許多事物；例如但以理、以西結，然而沒有其他人看見這些。「我看見了，就證明這是神的兒子。」約翰在哪裡作見證說這是神的兒子呢？因為經上並未記載這句話；他稱祂為羔羊，但從未稱祂為神的兒子。由此可以推測，還有許多事被遺漏了；因為並非所有事都被記錄下來。
「次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊！』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」由於聽者的懶散，約翰被迫重複同樣的話，好藉著持續的見證產生一些果效。因此，他並沒有落空，而是將兩個門徒帶到了基督面前。身為真正的新郎朋友，他盡了一切努力，將人類本性帶給新郎；因此，基督作為新郎保持沉默，而媒人則說出了一切。主作為新郎來到群眾面前。因為在婚禮中，不是新娘走向新郎，而是新郎走向新娘，即使他是君王之子。因此，主在即將與我們的人性結合時，降臨到地上，婚禮完成後，祂便將她帶回父家。「他看見耶穌，」他說，也就是說，用眼睛注視著，顯示出他對基督的喜樂與驚嘆，「看哪，這是羔羊。」門徒們被持續的見證所軟化，跟從了耶穌，並沒有輕視約翰，反而更相信他為基督所作的卓越見證。
「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麼？』他們說：『拉比，（翻出來就是夫子），你在哪裡住？』耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在哪裡住，這一天便與祂同住。那時約有申初了。」馬太在敘述主受洗後，立即將祂帶到山上受試探；而這位福音書作者，撇開了那人所說的，敘述了祂從山上回來之後的事。因此，約翰門徒的跟隨與來到基督面前，是在祂從山上回來並受試探之後發生的；我認為，這表明一個人若不先登上美德的巔峰——這就是那座山——並戰勝一切試探，奪取勝過試探者的戰利品，就不應當成為教師。因此，門徒們先跟隨，然後才問祂住在哪裡。因為這不應在眾人面前公開討論，而應私下討論，因為這是必要的事。或者更確切地說，並非他們先問，而是基督親自引導他們去問。祂對他們說：「你們要什麼？」並非祂不知道（因為祂知道人心），而是為了藉著提問，邀請他們說出他們所願的。因為他們可能會感到羞怯，並因祂被約翰見證為超越人類而敬畏祂。請你讚嘆他們的明智。他們不僅跟隨，還稱祂為拉比，即夫子，儘管他們還未從祂那裡聽到任何教導。然而，他們私下想要從祂那裡學習，便問：「你在哪裡住？」因為在安靜中說話與聆聽更為合適。主沒有告訴他們住處的標記，而是說：「你們來看。」祂這樣做，一方面是為了進一步吸引他們跟隨，另一方面是為了鍛鍊他們的熱忱，看他們是否會因路途而疲憊；因為如果他們心意冷淡，就不會跟隨到祂的住處。但祂在別處說：「人子沒有枕頭的地方」，這裡卻顯得有住處，這與那裡並不矛盾。因為當祂說「沒有枕頭的地方」時，祂並不是說祂完全沒有棲身之處，而是說祂沒有自己的住處。因此，如果祂住在屋子裡，那不是祂自己的，而是別人的。福音書作者提到時間「約有申初」並非徒勞，而是為了教導教師與門徒，不應因時間而推遲；教師不應推遲說「天晚了，明天再學」，門徒也應知道任何時間都是學習的時刻，不應將聆聽推遲到明天。我們也從中得知，他們腹中空空，頭腦清醒，以至於將其他人因飽食而昏沉、無法從事重要工作而浪費在休息上的時間，用來聆聽。他們確實是約翰那禁食者的門徒。看哪，耶穌轉向跟隨祂的人，向他們顯露祂的面容。如果你不藉著善行跟隨耶穌，你就無法到達瞻仰主面容的地步，也不會走向祂的居所，也就是說，你無法到達神聖知識的光照；因為基督的居所就是光。「因為祂住在人不能靠近的光裡。」因為那沒有潔淨自己，並藉著潔淨而跟隨的人，怎能在知識中被光照呢？
「有西門彼得的兄弟安得烈，是聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人中的一個。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。』於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（翻出來就是彼得）。』」安得烈的名字我們知道，但另一個人的名字卻完全不知。有些人說那人是寫下這些事的約翰；有些人則說那人並非顯赫之人；同時，知道名字也沒有什麼益處。然而，他提到了安得烈，既是因為他顯赫，也是因為他帶領了自己的兄弟。請看那手足之情，他沒有對兄弟隱瞞這美事，而是與他分享這寶藏，並發出充滿喜樂的聲音說：「我們遇見了」；看來他早已渴望並練習著尋找。他不僅僅說「彌賽亞」，而是加上定冠詞「彌賽亞」，即那真正是基督的那一位。因為他們所期待的只有一位，儘管許多人被稱為基督和神的兒子。他領他去見耶穌，並非因為他性格隨和，對任何話都順從，而是因為他更敏銳、更熱情，並能聰明地接受兄弟關於基督所說的話。安得烈很可能與他談論了更多，並準確地宣告了關於基督的事，因為他在基督那裡停留並學習了更奧祕的事。如果有人堅持認為彼得容易受影響，也應當明白這一點：經上並未記載他立刻相信了安得烈，而是說「領他去見耶穌」，這反而顯示出堅定的心智，而非隨波逐流。他並沒有僅僅接受安得烈的話，而是想要親眼見見基督；如果他發現有值得注意的事，就跟隨；如果沒有，就回頭；因此，被領去見耶穌並非愚昧的標記，而是審慎的標記。那麼主做了什麼呢？祂從預言他開始，向他顯露自己。因為預言與神蹟一樣，甚至更能說服人，所以祂預言了彼得。「你，」祂說，「是約翰的兒子西門；」接著是未來的事：「你要稱為磯法。」祂藉著說出現在的事，來證實未來的事。祂沒有說「我要稱你為彼得」，而是說「你要稱為」。因為祂不想從一開始就展現權威，因為他們對祂還沒有堅定的信心。為什麼祂稱他為彼得，卻稱西庇太的兒子為雷子呢？為了顯示祂也是賜下舊約的那一位，正如當時一樣，現在也改變名字，正如祂稱亞伯蘭為亞伯拉罕，稱撒萊為撒拉。要知道西門翻譯為「順服」，約拿翻譯為「鴿子」。因此，順服是溫柔的孩子，這由鴿子所象徵；而擁有順服的人也成為彼得，藉著順服被提升至美德的堅定。
「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見了腓力，就對他說：『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。』」安得烈聽了施洗約翰的話，彼得聽了安得烈的話，跟從了耶穌；而腓力似乎什麼也沒聽見，卻在主對他說「來跟從我」時，立刻跟從了。首先，主的聲音在他的靈魂中產生了愛的刺痛。救主的聲音並非隨意說出，而是立刻點燃了配得之人的內心，使他們愛祂；正如克利歐帕的同伴所說：「在路上，祂給我們講道的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」其次，是因為腓力有著掛慮的心，不斷研讀摩西的律法，並時刻期待著基督，所以當他一見到，就確信了；因此他說：「我們遇見了耶穌」；這顯示出他一直在尋找。或許他是從安得烈和彼得那裡得知關於基督的事。因為他們來自同一個家鄉，他們很可能交談過，並講述了關於主的事；福音書作者似乎也透過說「這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城」來暗示這一點。這是一座小城，更適合被稱為村莊。因此，基督的大能值得讚嘆，祂從那些不結出果實的地方，揀選了傑出的門徒。因此，腓力也沒有將美事據為己有，而是與拿但業分享。由於拿但業通曉律法，腓力便將他引向律法和眾先知；因為他對律法的事務非常精確且深思熟慮。他稱主為約瑟的兒子，因為祂被認為是約瑟的孩子；他稱祂為拿撒勒人，儘管祂實際上來自伯利恆。因為祂出生在那裡，而在拿撒勒長大；然而，由於祂的出生對大多數人來說是未知的，而成長過程是顯而易見的，所以他們稱祂為拿撒勒人，因為祂在那裡長大。
「拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麼好的嗎？』腓力說：『你來看。』耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。』拿但業對祂說：『你從哪裡知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」腓力說基督來自拿撒勒；而拿但業，身為更精確的人，從經文中知道基督必須來自伯利恆；因此他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看」；他知道如果他嚐到了基督的話語，就不會離開。拿但業受到基督的稱讚，被稱為真以色列人，因為他沒有說任何討好或敵意的話。他的話並非出於不信，而是出於精確與通曉律法的頭腦，知道基督不是來自拿撒勒，而是來自伯利恆。那麼拿但業做了什麼呢？他因稱讚而驕傲了嗎？並沒有，他反而堅持，想要更清楚、更準確地了解；因此他問：「你從哪裡知道我呢？」主藉著對他說出除了他和腓力之外無人知曉的事，即那些私下說過和做過的事，顯露了祂自己的神性。因為腓力在無花果樹下與拿但業私下交談，沒有人在場，而這一切基督即使不在場也知道；因此祂說：「你在無花果樹底下，我就看見你了。」主在腓力接近之前就說了關於拿但業的事，以免有人懷疑是腓力說了關於無花果樹和其他他與拿但業交談的事。因此，拿但業認出了主，承認祂是神的兒子。聽聽他怎麼說：
「拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！』耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』又說：『我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」預言在吸引人歸向信心方面具有極大的力量，甚至比神蹟更有能力。因為神蹟連魔鬼也能虛假地模仿；但對未來事物的預知與宣告，除了神之外，無人能準確擁有，天使也不能，更不用說魔鬼了。因此，主吸引了拿但業，告訴他地點，以及腓力招呼過他，並且他確實是以色列人。拿但業聽了這些，便在一定程度上體會到了主的偉大，並承認祂是神的兒子。然而，雖然他承認祂是神的兒子，但並不像彼得那樣。因為彼得承認祂是神的兒子，是真神；因此他受到稱讚，並被託付了教會。而拿但業承認祂是純粹的人，因美德而蒙恩被神收養為子；這從他接著說「你是以色列的王」可以看出。你看，他還未達到對獨生子真實神性的完全認識；因為他相信祂是蒙神喜愛的人，是以色列的王。如果他承認祂是真神，就不會稱祂為以色列的王，而是萬有的王；因此他不像彼得那樣受到稱讚。因此，主糾正了他，引導他去理解配得上祂神性的事，說：「你們將要看見神的使者上去下來在人子身上。」祂說，不要把我當作純粹的人，而是天使的主。因為如果天使服事祂，祂就不會是純粹的人，而是真神。這些事在十字架和升天時發生了。因為在受難之時，有天使從天上加添祂的力量；在墳墓裡也有天使；在升天時，正如路加所記載的。有些人將無花果樹理解為律法，因為它有時會結出甜美的果實，但因律法規條的粗糙和誡命的難以實行，就像被葉子遮蓋一樣。因此他們說，主看見了拿但業，意即祂仁慈地注視著他，並察覺了他的理解力，儘管他還在律法之下。你也要留意這一點，如果你對這類事感興趣：主看見拿但業在無花果樹下，即在律法之下，也就是在律法之內，並探究其深處。因為如果他不探究律法的深處，主就不會看見他。要知道加利利翻譯為「滾動」。因此，主來到這個世界的滾動之地，也就是這片土地，看見了我們的人性，以及我們這些在無花果樹下的人，即在令人愉悅的罪惡之下——其中也伴隨著因悔改而產生的不少苦澀——以及那裡的審判，祂作為愛人類者看見了，並揀選了那些承認祂是神的兒子、是以色列（即看見神者）的王的人。如果我們加倍努力，祂將使我們配得瞻仰更偉大的事物，我們將看見天使上去，走向祂神聖知識的高度，又下來，因為無法完全理解那不可知的本質。此外，一個人上去，是指他專注於關於獨生子神性的教導；下來，是指他專注於關於肉身和祂降入陰間的教導。
第二章
關於迦拿的婚禮。關於被趕出聖殿的人。關於「拆毀這殿」。
「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』耶穌說：『婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。』」他們請主去參加婚禮，並非因為看見了神蹟，也不是因為祂是什麼偉大的人，而僅僅是作為熟人；福音書作者以此表示：「耶穌的母親和祂的兄弟也在那裡。」因此，他們像請她和祂的兄弟一樣，也請了主。主來了，並沒有拒絕邀請，因為祂看的不是祂自己的尊貴，而是我們的益處與恩惠。因為那不拒絕成為僕人的人，更不會拒絕去參加婚禮。祂的母親請求祂行神蹟，因為她從祂的受孕與出生，對祂的大能有了極大的推測。因為她將一切事存在心裡，並由此推斷兒子擁有超越人類的能力。因為祂母親並非因為耶穌行過其他神蹟而受到推動去請求祂。因為祂在孩童時期沒有行過任何神蹟；否則祂在所有人眼中都會是顯赫的。同時，母親也記得約翰為祂作的見證，也看見門徒跟隨祂；從這一切，她推斷出這孩子的能力。但祂責備她並非無理。因為祂說，如果沒有酒，應該是那些沒有酒的人來請求，而不是你這母親。因為為親屬請求會成為旁觀者的絆腳石；而當有需要的人親自請求時，事情就無可指摘了。「我的時候還沒有到，」祂說，並非祂受制於時間的必然，或觀察時間（因為祂是時間與世代的創造者），而是因為祂在適當的時間做一切事。因此，因為祂當時還不為人所知，對大多數人來說是陌生的，甚至沒有所有的門徒，而婚禮中的人也不認識祂——否則他們會親自來請求酒——因為這一切，祂才說：「我的時候還沒有到」；意即，適當的時間還未到。但亞流的狂熱依然存在，試圖證明主受制於時間與時刻。那麼，受咒詛的，你要明白，如果祂受制於時間，祂後來又怎能行神蹟呢？因為按照你的說法，既然祂服事時間與時刻，而祂的時候還未到，祂就不應能行神蹟；但祂確實行了神蹟；因此祂不服事時間。看哪，祂並未堅持到底，也沒有在所有事上都反對母親；但在稍微責備後，祂滿足了她的請求，尊榮她，並給我們留下了對父母尊敬的榜樣。
「祂的母親對用人說：『祂告訴你們什麼，你們就做什麼。』照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」母親對用人說：「祂告訴你們什麼，你們就做什麼；」以便請求能變得更大，因為他們親自前來請求；這樣就能顯示出，祂的推辭並非出於軟弱，而是為了不顯得急於行神蹟以展示虛榮。那些石缸是為了猶太人的潔淨而設的。因為猶太人幾乎每天都要洗滌，然後才進食；例如，如果他們觸摸了痲瘋病人、死屍，或與婦人親近，他們就會作為不潔淨的人去洗滌。因此，因為巴勒斯坦缺水，且不容易找到泉水，他們總是把缸倒滿水，以免在不潔淨時還得跑到河邊。因此，祂並非隨意說「照猶太人潔淨的規矩」；而是為了不讓一些不信者懷疑，是否殘留了酒渣，然後倒進水混合後，變成了稀薄的酒，祂顯示出那些缸從未成為酒的容器。那麼，祂難道不能在不倒滿水的情況下，從無中創造酒嗎？祂確實能，但在許多地方祂縮減了神蹟的規模，以便更容易被接受；同時也是為了讓那些倒水的用人成為神蹟的見證人；此外，讓我們學習到，祂就是那位將葡萄的液體（本質上是水）轉化為酒的主。他們嚐了味道；這並非沒有道理，而是為了不讓一些人懷疑，那裡是一群醉酒的人，他們的感覺已經損壞，因此才會有這種懷疑；祂將品嚐交給管筵席的，交給那清醒的人。因為在這種場合，負責這項服務的人最為清醒，以便一切都能在他們的指揮下有序地進行。但讓我們祈求這些事也能在我們身上完成，現在就像婚禮一樣發生，即神與我們靈魂的結合，只要我們還在加利的迦拿，我指的是這個低下且滾動的世界，它不斷地以各種方式滾動並使人滾動。但這場婚禮若沒有基督、祂的母親和門徒的在場，是不會發生的。因為如果一個人不信那從馬利亞所生、並在使徒中說話的基督，又怎能與神結合呢？因此，讓我們看看主在這樣的婚禮中，以及神與靈魂這樣的結合中，行了什麼神蹟。祂將水變為酒，倒滿了我們那六口石缸。你可以將水理解為我們在生活與教義中那稀薄、液體且易散的狀態；將六口缸理解為五種感官，我們藉此在行為上跌倒，以及第六口缸——理性，我們藉此在教義上陷入危險。因此，我們的主耶穌基督，我指的是福音的道，醫治我們在實踐與教義（即理論）上的錯誤，將其中稀薄且易散的部分轉化為酒，我指的是那使生活與言論變得堅實且令人喜悅的酒；就這樣，我們那六口缸被這種美好的飲料倒滿了：感官，以免我們在實踐上跌倒；理性，以免我們在教義上跌倒。請注意，那些石缸是為了猶太人的潔淨而擺在那裡的。猶大被稱為「認罪」；而認罪者藉著他先前犯罪的五種感官得到潔淨。眼睛曾看過惡事，但眼睛在認罪中流淚，從而得到潔淨。耳朵曾聽過淫穢的話，但隨後轉向神口中的話；其他感官也是如此。理性在教義上跌倒，但隨後潔淨了先前的惡，轉向正確的教義。石缸，或許是因為我們的結構來自泥土，或許是因為那將要成為這種酒的容器必須堅固且不易損壞。保羅的理性曾是石缸，當他逼迫時，他對祖先的傳統比所有同齡人都更熱心；而當他宣講時，他在言論中擁有如此大的力量，以至於在呂高尼人眼中被視為希耳米，因為他是道的領袖。
「管筵席的嚐了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今！』」管筵席的並沒有問用人，而是問新郎。為什麼呢？這完全是出於神聖的安排。因為如果他問了用人，他們肯定會揭露神蹟，但沒有人會相信他們。因為這是神蹟的開端，當時還沒有人對基督有崇高的看法；因此，即使是那些用人講述神蹟，也沒有人會相信。然而，在後來祂顯現了其他神蹟之後，這件事才被相信，並且隨著時間的推移，那些用人向眾人講述這件事，他們才被視為可信的。因此，主安排了不讓用人被問，而是問新郎。祂並非隨意造酒，而是造了最好的酒。因為基督的神蹟就是這樣：遠勝過自然界所完成的事。水變為酒，用人是見證人；變為最好的酒，管筵席的是見證人；這一切，隨著時間的推移，在宣講後將會更堅定地被聽者所相信。你可以將酒理解為福音的道，將水理解為福音之前的一切；因為它們更稀薄，沒有達到道的圓滿。例如，我說的是：主給了人不同的律法，一個在樂園裡，第二個在挪亞時期，第三個在亞伯拉罕時期關於割禮，第四個藉著摩西，第五個藉著眾先知。因此，所有這些與福音的精確與力量相比，都是稀薄的，如果一個人只是簡單地按字面理解它們。但如果他深入靈性，察覺到隱藏的事物，就會發現水已經變成了酒；因為那些被大多數人按字面理解的簡單話語，是水，而那在靈性上審查的人，會發現它是最好的酒，是後來才喝的，並由新郎基督所保存；因為福音是在末後的時代顯明的。
「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。」我們之前已經說過，主是在受洗後開始行神蹟的。這似乎是祂行的第一件神蹟，即酒的神蹟。祂說：「這是頭一件神蹟。」但有人會說，如果這是神蹟的開端，那並非所有神蹟的開端，而是加利利神蹟的開端。因為他說，在迦拿行了不同的神蹟，這是開端。這或許可以這樣說；但我們，儘管有許多證據可以證明這是所有神蹟的開端——因為「顯出祂的榮耀來」和「祂的門徒就信祂了」顯示出祂在此之前沒有行過其他神蹟；因為從那時起祂才顯出祂的榮耀——然而，我們並不爭論這是否是第一件，還是其他。那麼祂是如何顯出祂的榮耀呢？因為並沒有許多人注意到所發生的事，也不是在眾人面前發生的。但即使不是當時，後來所有人也都會聽說這神蹟；因此直到現在它仍被傳頌，並沒有被遺忘。「祂的門徒就信祂了，」要這樣理解：他們對祂產生了更豐富、更堅定的信心；因為他們之前肯定也信，但沒有那麼堅定。
「這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄和門徒下迦百農去，在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的人說：『把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。』祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」主下迦百農去，並非為了其他需要，而是為了安置祂的母親在那裡，以免祂到處帶著她。因為他們是為了婚禮來到迦拿，婚禮結束後，祂便將母親帶回迦百農的家中。這顯然是因為這個原因祂才下迦百農，因為祂在那裡沒有住幾天，也沒有在那裡行神蹟。不信地。
他們對這座城的人懷有敵意；因此，主在其他地方也責備這座城。福音書作者說「逾越節近了」，是為了表明祂受洗距離逾越節並沒有過多久。祂上耶路撒冷時，做了一件充滿極大權柄的事：祂將販賣牛羊的人趕了出去。若馬太也說祂做了這件事，你要知道祂並非只做過一次，而是做過兩次：馬太所記載的是在受難前夕，而現在約翰所記載的，則是祂開始行神蹟之時；因此，祂在這裡說得比較委婉：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」因為當時只是神蹟的開端，祂還沒有因行神蹟而擁有那麼大的權柄。但在馬太那裡，祂說的是：「不要將它當作賊窩。」祂明確地稱他們為賊，因為他們從不義的財路中獲利。當一個人將價值低廉的東西標上高價，並從窮人和寡婦身上搜刮利潤時——因為通常正是這些人買賣必需品——這除了是賊的勾當，藉著他人的苦難來謀取利益，還能是什麼呢？
祂為何要將這些人趕出聖殿？並非沒有理由；而是因為祂即將在安息日醫治人，並廢除律法，為了不讓自己被視為反對神的人，祂便藉此修正這種看法。因為若祂對聖殿表現出如此大的熱心，就不會廢棄聖殿的主——神。祂並非只是單純地趕出他們，而是用繩子編成的鞭子抽打，推翻桌子，倒出兌換銀錢之人的錢幣，並採取了冒險的行動。因此，為了神的殿而將自己置於險境的人，絕不會像一個反對神的人那樣廢除神的律法，而是作為兒子，擁有與神——那位賜下安息日律法的父——相同的權柄。因此，祂也沒有說「神的殿」，而是說「我父的殿」，藉此表明祂作為兒子，對父的一切擁有主權。兌換銀錢之人（Κολλυβισταί）是指那些販賣小錢幣或銅幣的人。在希臘人中，「小錢」（Κόλλυβος）被稱為小錢幣，羅馬人稱之為「努姆」（νοῦμμον）。
許多大祭司也犯了與當時那些商人同樣的罪，在教會中販賣牛羊——我指的是，他們不培養那些在教導之道上卓越的人，反而將其交給那些想要作惡的人；甚至販賣羊群——即那些單純的平民，以及鴿子——我指的是屬靈的恩賜，將其賣給出價更高的人，並將他們安置在更高的職位上；主將這些人趕出聖殿，判定他們不配擔任大祭司。如果有人販賣錢幣和貨幣，即教義和言語，身為教師卻若無利可圖就不宣講真理，主也會推翻他的桌子，即教導的寶座，並推翻他因邪惡而扣留的言語，不將其分給眾人；主耶穌出於對人的愛，將這言語倒出來，賜給百姓，並將那人從職位上廢除，讓配得的人坐在教導的寶座上。
門徒們想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」因為他們逐漸在良善上有所長進，已經開始想起聖經，並從中汲取見證，使自己對基督的認識更加堅定。
「猶太人回答說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。』猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。」
因為猶太人看見主帶著極大的權柄做這些事，並說「不要將我父的殿當作買賣的地方」，他們便說：請用某種神蹟說服我們，證明你是神的兒子，並且你是從那裡被差遣來的；因為從何得知，父是這殿的主呢？祂便以隱晦的方式回答他們，說「拆毀這殿」，指的當然是祂的身體，因為神性的全體都居住在祂裡面。祂說「拆毀」，並非在慫恿他們去殺人，絕非如此！而是因為祂知道他們會這麼做，便毫不拖延地暗示了即將發生的事。亞流派（Ἀρειανοί）也當聽聽，主作為死亡的廢除者，為何說「我必建立」。祂並未說「父會建立」，而是說「我必建立」，運用祂自己的能力，而不需從外部尋求他人的幫助。
猶太人以為祂是指那無生命的聖殿，便嘲笑祂。因為他們說，這殿造了四十六年，你怎麼說你自己能在三日內建立起來？要知道，當所羅門最初建造聖殿時，二十年內一切都完備無缺；後來在被擄之後，希伯來人獲得重建的權柄，便在居魯士（Κύρος）統治時期開始重建；隨後因嫉妒他們的人阻撓，工程一直拖延到亞達薛西（Ἀρταξέρξης）的統治時期；在亞達薛西時期，他們享受了完全的自由，便以極大的熱忱完成了這項工程；當時據說猶太人建造時，一隻手拿著矛，另一隻手拿著建築工具；他們當時處於極大的恐懼中，害怕鄰近的以東人，而非波斯人；因為正如我所說，從波斯人那裡，他們獲得了完全的自由。因此，他們說這被擄後的重建是在四十六年內完成的，是因為猶太人受到阻撓，以致從居魯士統治時期一直拖延到亞達薛西時期。
猶太人不知道這一點並不奇怪，因為連門徒當時也不知道。因為有兩件大事阻礙了他們：一是關於復活的事難以理解，或者說對他們而言完全陌生；二是居住在身體裡的是神。然而在復活之後，門徒們明白了，並信了聖經。是什麼聖經？是所有關於復活的經文；最明顯的是：「你必不將我的靈魂撇在陰間」；以及「耶和華定意將祂壓傷，使祂受痛苦……並使祂看見光」。這些經文極其明顯地論述了復活。
亞波里拿留（Ἀπολινάριος）試圖從這裡為他自己的異端尋找辯護。他想證明主的肉身是沒有靈魂的，便說：既然肉身被稱為殿，而殿是沒有靈魂的，那麼這肉身也是沒有靈魂的。你這瘋狂且反覆無常的人啊！難道你也要把主的肉身說成是木頭和石頭嗎，因為殿是由這些構成的？當你聽到主說「現在我心裡憂愁」，以及「我有權柄捨了我的命」時，你如何理解這些？如果你說這些不是指理性的靈魂，那麼「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」，你要把它放在哪裡呢？你總不會認為這是指非理性的靈魂吧。至於「你必不將我的靈魂撇在陰間」，你認為是什麼意思？但你還是與你的同夥一起敗壞吧。