12 第十二卷 格拉提安至狄奧多西大帝
12_第十二卷_格拉提安至狄奧多西大帝
因為這段文字包含大量亂碼與拼寫錯誤的希臘文殘篇，且夾雜拉丁文標題，無法構成完整的神學論述。根據您提供的文本片段，僅能將其中可辨識的希臘文與結構翻譯如下：
既然對他們而言，有許多……
巴西流書信選集
論述
註釋
關於書信之註釋
第八章
關於那些詢問耶穌關於祂父的人。關於耶穌應許跟隨祂的人得自由。關於那些說耶穌有鬼的人。關於那些試圖用石頭打耶穌的猶太人，因為祂將自己置於亞伯拉罕之上。
「他們回答說：『難道你也是加利利人嗎？你且去查考，就可知道，沒有先知是從加利利出來的。』耶穌又對他們說：『我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』」當尼哥底母極其明智地責備法利賽人違法行事時，他們因陷入困境而不知所措，便以粗魯的方式，或者說更像野獸般地回應道：「難道你也是加利利人嗎？」這與尼哥底母所說的話有何邏輯關聯呢？尼哥底母說，不應在未經審查和判斷的情況下定人的罪；他們理應對此作出回應，並證明他們並非不經審判就定耶穌的罪，而是依法行事，且已派遣差役去捉拿祂，所做的一切皆合乎規矩。但他們卻說什麼呢？「難道你也是加利利人嗎？」你看見他們的愚昧了嗎？你看見他們言辭的不連貫了嗎？隨後，他們侮辱他是無知之徒，說：「你且去查考，就可知道，沒有先知是從加利利出來的。」意思是：去吧，去學習吧，既然你至今還未學到「沒有先知是從加利利出來的」這一點。他們說這話是為了譏諷他的無知。但尼哥底母說了什麼呢，法利賽人啊？難道他說耶穌是先知嗎？他說的是不應在未經審判的情況下處死人。那麼，你們為何對說出這樣話的人如此回應呢？至於基督，由於他們反覆提及加利利，並將祂視為眾先知之一而爭論，祂便向他們顯明祂並非眾先知之一，說：「我是光」，即本質上的光，並非先知性的光——那種局部的、光芒微弱的光——而是真光，且不侷限於加利利或巴勒斯坦的疆界，而是「世界的光」，是所有人的主，先知曾關於我說過：「看哪，我已立你作外邦人的光。」
你也可以用這段經文來反駁聶斯脫里。因為祂並未說「世界的光在我裡面」，而是說「我是世界的光」。因為那顯現的人，祂本身就是神的兒子，是世界的光；並非如聶斯脫里所妄言的那樣，說神的兒子居住在一個單純的人裡面——斷乎不是！因為如前所述，馬利亞的兒子與神的兒子是同一位。「跟從我的，」祂說，「就不在黑暗裡走」，意思是，他不會停留在謬誤中，而是會脫離謬誤與黑暗。同時，祂也稱讚了尼哥底母，以及那些敢於直言、因此身處光明之中的差役。祂也暗示了那些身處謬誤與黑暗中，暗中編織詭計的法利賽人。
「法利賽人就對祂說：『你是為自己作見證；你的見證不真。』耶穌回答說：『我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。』」因為祂說「我是世界的光」，他們便指責祂為自己作見證。何等的愚昧！祂反覆引用聖經為自己作見證，而他們卻指責祂為自己作見證；因此，針對他們的惡意，祂也回應他們說：就算是我為自己作見證——儘管我並非如此，因為我有三位見證人：我的父、我的作為，以及聖經，正如前文所述——但即便我們假設是我為自己作見證，「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」，因為我知道我是神的兒子，不是單純的人，而是從上頭來的，是神。既然我是神，且因此值得信賴，我的見證怎會是假的呢？因為神對祂自己而言，絕對是值得信賴的見證人。況且，我即將回到那位真實的神那裡，當我即將回到真實者那裡時，我又怎會說謊呢？
「你們是按肉體判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」我，身為神，從上頭而來，關於我自己所作的見證是真實的；而你們只看外表，因為我在肉身之中，你們就以為我只是單純的肉體，卻不認為我是神，也不認為我是從神而來的。「按肉體判斷」，意思是判斷得不穩妥。正如生活在肉體中的人被稱為生活得卑劣，同樣地，按肉體判斷的人也可以被稱為判斷得不公。隨後，彷彿有人說：如果我們猶太人判斷得不公，你為何不懲罰，為何不審判呢？祂說，我來並非為了這個。「我現在不審判任何人；就是判斷人，我的判斷也是真的。」因為如果你們真的受審，你們早就被定罪了。但現在你們逃脫了審判，並非因為我不能定你們的罪，而是因為現在還不是時候。我將你們的定罪留待第二次降臨時；正如祂在別處所說：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界」；至於祂是萬人的審判者，請聽那不說謊的口所說的：「父已將審判的全權交給了子。」因此，當你聽到「我不審判任何人」時，要明白這是指祂的第一次降臨，而非指將來的降臨。當祂說「我不是獨自在這裡，還有父與我同在」時，祂表明了：並非只有我一人定你們的罪，父也與我同在。並非我以一種方式審判，父以另一種方式審判；而是正如我一樣，祂也是如此；正如祂一樣，我也是如此。
「你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我是為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」讓那些說子與父不同本質（ὁμοούσιον）的亞流派與優諾米派在此回答：如果祂不是同本質的，祂怎敢說「我與父具有相同的權柄與可信度」？正如兩個人為某事作見證，且他們的見證為真時，顯然他們的可信度是相同的；同樣地，在此處，祂也表明祂的見證與父的見證毫無差別。請聽接下來那充滿權柄的話：「我是為自己作見證，還有父也為我作見證。」你看見那平等的權柄，以及祂如何使自己與父同樣值得信賴嗎？如果祂在價值上低於父，且與祂不同本質，祂絕不敢說出這話。因為如果祂想要顯示某種降格或減損，祂就不會將自己與父並列，也不會將自己的見證與父的見證相提並論；而是身為僕人——正如那些異端褻瀆地認為的那樣——祂會看向某位同為僕人的人，並將其作為共同見證人，例如約翰或眾先知；或者簡單地說，如果祂想要這樣的見證，祂可以找到無數個。但現在，為了顯示祂與父的同本質，祂將自己與父並列。不要因為祂在別處引進約翰、摩西和眾先知為祂作見證而感到驚訝，因為祂這樣做是為了適應聽眾的觀念；既然他們將約翰和摩西置於祂之上，因此祂才將他們心目中認為榮耀且偉大的人拉來作見證。既然他們對神與父有極高的觀念（他們難道不是將祂尊為神嗎？），祂現在便引進那位萬有之上的神作為見證人。既然祂將自己與這樣一位不可否認且絕對真實的見證人並列，那麼顯然，祂與父擁有相同的權柄與能力。那些說祂是僕人，且在各方面都低於父的人，應當感到羞愧。
「他們就問祂說：『你的父在哪裡？』耶穌回答說：『你們不認識我，也不認識我的父。若是認識我，也就認識我的父。』耶穌在殿裡的庫房教訓人時，說了這些話。沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。」因為他們詢問關於父的問題是在試探祂，而非為了學習；因此祂不屑於回答他們，而是說：「你們不認識我，也不認識我的父」；意思是，沒有我，你們無法認識我的父；因此，即使你們自以為敬拜神，若不信祂是我這真實之子的父，對你們也毫無益處。你們也不認識祂，因為若你們認識祂，你們也會認識並尊崇我；但現在，既然你們不認識我，也不尊崇我，你們也不認識祂，也沒有將尊崇歸給祂，儘管你們自以為有。至於你們不認識我的原因，並非別人，正是你們自己。你聽到了嗎，那些褻瀆地將子降格於父的人？如果子與父不是同本質的，祂怎會說「若是認識我，也就認識我的父」？因為如果按照你們的說法，子是受造物，那麼認識受造物的人，怎會同時認識神呢？因為認識天使本質的人，並不一定認識神的本質。既然認識子的人也認識父，那麼子與父顯然是同一本質。是的，有人說，認識受造物的人也認識神。絕非如此；因為許多人，或者說所有人，都看見並認識受造物；但沒有人看見或認識神。耶穌在殿中庫房裡說了這些話；祂就是這樣坦然無懼。然而，那些想要殺祂的人，儘管祂就在他們手中，卻不敢拿祂。他們甚至沒有領悟到，身處敵人包圍之中卻能保持無損且不受侵擾，這是神聖能力的作為，尤其是在逾越節前夕，他們正尋找並埋伏祂的時候。他們所尋找的、他們在祂不在時對其感到憤怒的，當祂就在他們網中，他們卻無法捉拿時，他們依然沒有認出祂的能力。「因為祂的時候還沒有到」，意思是祂死亡的適當時刻尚未臨到，那時祂將會把自己交出來。因為即使在那個時候，如果不是祂自己預留的適當時刻，他們也無法勝過祂。因為被釘十字架並非出於無能，而是出於容許。祂在祂願意的時候容許了；因為他們早已渴望殺死祂，但卻被祂力量那無形的鎖鏈所束縛。因為祂必須在肉身中多停留一段時間，以便透過顯現更多的神蹟與教導話語，為人類帶來更大的益處。有些人認為猶太人對主說「你的父在哪裡？」是出於侮辱與責難。因為他們侮辱祂是從淫亂而生，且不認識祂的父親，所以才說這話；或者，他們說這話是因為祂被認為的父親約瑟地位卑微：「你的父在哪裡？」彷彿在說：你的父親既隱晦又卑賤，你為何反覆向我們提起祂？
「耶穌又對他們說：『我要去，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。』猶太人就說：『祂說「我所去的地方，你們不能到」，難道祂要自盡嗎？』耶穌對他們說：『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。』」祂為何頻繁地對他們說「我要去，你們要找我」？這是為了震懾並恐嚇他們的心。你看，他們立刻陷入了憂慮，以至於困惑地說：「難道祂要自盡嗎？」儘管他們渴望擺脫祂，祈求祂從他們中間消失，甚至想殺死祂；然而，他們對這件事的想像竟如此巨大，以至於對祂感到困惑。同時，祂頻繁地說「我要去」，是為了表明祂預知自己的死亡，且十字架並非他們力量的作為，而是祂自己意志的作為。因為我「去」，祂說，不是你們帶我去，而是我自願前往。當祂說「我所去的地方，你們不能到」時，祂表明祂將在榮耀中復活，並坐在神的右邊，而他們卻將死在自己的罪中。那麼，他們對此說了什麼呢？「難道祂要自盡嗎？」主否定了他們這種臆測，並表明自殺並非沒有定罪，祂說：你們是從下頭來的，無法領悟任何神聖的事，因此才會產生這種想法；而我，不屬於這個世界，意思是，不思念任何屬世與地上的事，絕不會陷入這種瘋狂，以至於自殺；因為這是屬鬼魔的，而非屬神的。但在此處，阿波林拿（Apollinaris）抓住了這段經文，說，他完全追隨摩尼教徒，你看，主的身軀並非來自這個世界，而是從上頭從天而來，正如保羅所說：「第二個人，是主從天而來。」那麼，該如何回答呢？或者，必須問他，他如何理解主對使徒所說的「你們不屬這個世界」？難道這意味著他們的身軀也來自天上，而非來自這受造界，還是說這是指他們不思念屬世的事，主才這樣說？顯然，因為他們不思念屬世的事，所以祂才對他們說這話。因此，對於「我不屬這個世界」也應如此理解；意思是，我不像你們這些思念屬世之事的人；正如保羅對某些人所說：「你們不屬肉體」；他並不是說他們沒有身體，而是證明他們有哲學修養，並脫離了肉體的私慾。那麼，主又對他們說了什麼呢？「你們若不信我，」祂說，「必要死在罪中。」因為如果祂來是為了除去世人的罪，且若不透過洗禮就無法獲得罪的赦免，而未信者又不可能受洗；那麼，不信者必然死在自己的罪中。因為他沒有脫去舊人，因為他沒有受洗。因此，主在別處也說：「不信的人，罪已經定了」，這不僅是因為不信，還因為他帶著先前的罪離開了。
「他們就問祂說：『你是誰？』耶穌對他們說：『我起初所說的就是我。我有很多事指著你們說，判斷你們；但那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世界。』他們不明白祂是指著父說的。」在經過這麼長的時間，經過這麼多神蹟的顯現後，他們還問祂：「你是誰？」他們是如此愚昧、傲慢且嘲諷。主說：「我起初所說的就是我。」你們，祂說，甚至不配聽我所說的話，更不用說學習我是誰了；因為你們說話都是在試探，且不願留意我所說的任何話。但我本可以責備你們，不僅是責備，還可以懲罰。因為祂說「我有很多事指著你們說，判斷你們」，這兩件事暗示了這點；透過「說」，暗示了責備；透過「判斷」，暗示了定罪與審判。但那差我來的，祂說，差我來並非為了這個。因為「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪；乃是要叫世人因祂得救。」既然我的父差我來是為了拯救，且祂是真實的；因此，我現在不審判任何人，只是傳講我在父那裡所聽見的，也就是關於救贖的事，而非關於責備的事。祂說這話是為了讓他們不要以為祂是因為無能而不懲罰他們；因此祂表明，並非因為無能，而是因為祂不願懲罰他們，因為祂來並非為了懲罰，而是為了拯救。當祂說這些話時，他們竟如此愚昧，以至於「不明白祂是指著父說的」。儘管祂曾多次與他們談論父；但他們那無知的心確實被蒙蔽了。有些人這樣理解「但那差我來的是真的」：我本可以現在就審判你們，但我將此留待來世。你們不信，且沒有考慮到報應的時刻。但即使你們不信，我的父卻是真實的，祂定下了報應你們的日子，祂也差我來宣揚這些事，並向世界顯明祂的公義與能力。
「耶穌對他們說：『你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事。』」因為祂行了許多神蹟卻沒有吸引他們，祂便與他們談論十字架。因為你們，祂說，那時將以為自己處於完全的無憂無慮中，並擺脫了我，也就是當你們將我釘在十字架上時。但我說，「你們必知道我是基督」；也就是說，我是神的兒子，是那承載並維繫萬有的，且我與父並非對立，也非與父分離。他們將如何在十字架上認識祂呢？透過那時的神蹟、透過復活與耶路撒冷的陷落。因為這一切都足以顯明祂的能力。因此，你們將同時知道兩件事：當你們將我釘在十字架上時，你們將知道我的能力，以及我與父的合一。因為如果我不是祂的兒子，且與祂同心，而非與神對立，父就不會為我伸冤，將你們的城交給羅馬人，也不會在十字架上行神蹟。因此，那時你們就會知道，我所教導與所說的一切，皆來自祂，皆是神聖的話語，並非我自己的，而是差我來者的。隨後，為了讓他們不要以為被差遣意味著降格，祂說：「父與我同在。」因為即使祂差我來是作為人，但我並未與祂分離，祂與我同在，正如神與神同在。祂再次將話語降到較卑微的層次，說：「祂沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事。」祂說這些卑微的話是為了猶太人。因為他們曾說：「祂不是從神來的，因為祂不守安息日」；祂說：「因為我常做祂所喜悅的事。」因此，即使我廢掉安息日，這也是祂所喜悅的。透過這些卑微的話語，祂本身並未損及自己的榮耀，反而對聽眾產生了益處，甚至透過這點確立了祂的榮耀。因為那些聽見祂將一切歸於父的人，反而更傾向於祂，並信了祂；因此，這些卑微的話反而提升了祂。你看見那蒙福的謙卑所成就的功績了嗎？至於這些事為何如此，請聽接下來的經文。
「耶穌說這話的時候，就有許多人信祂。耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」我所說的，聽眾因這些卑微的話語而更受吸引，福音書作者也指出了這一點。「耶穌說這話的時候，」他說，「就有許多人信祂」；這些卑微的話語，以及看似不配祂榮耀的話語。因此，當你聽見祂說關於自己的一些微小且卑賤的話時，不要感到困擾。因為祂說這些話是為了聽眾，他們無法領悟更高深的事，反而立刻變得狂暴。他們怎能不遭受這種痛苦呢？他們無法達到神學奧秘的深處，甚至對於那些已經認識祂的能力並藉著祂得救的基督徒來說，祂榮耀的高度也是無法企及的。當聽見「就有許多人信祂」時，要明白這些信的人，並非單純地、隨意地、如理所當然地信，而是彷彿對這些話語的謙卑感到滿意與安息。他們並非那種精確的信徒，這一點很明顯。因為祂說，「耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常在我的道裡。』」因為祂暗示他們雖然信了，卻是膚淺的，因此無法在信仰中堅持下去。祂責備他們這種狀態，表明祂知道他們的心，祂就是神。既然有些人離開了，那些先前看似祂門徒的人，因此祂對現在信的人說：那些人離開了，但如果你們常在我的道裡與信仰中，你們必曉得真理；意思是，認識我；因為我就是真理。正如你們現在還不認識真理；因為你們自以為遵守的律法，一切皆非真理，而是影兒與預表。但如果你們認識我這位真實者，「真理必叫你們得以自由」；意思是，我將使你們從罪中得自由。因為信那除去世人罪孽者的人，必然脫離了罪。正如祂對不信者說：「你們要死在罪中」，同樣地，祂也應許那些在信仰中堅持的人，將獲得從罪中得來的自由。因為律法上的祭物與灑水禮，並不能除去罪；因為它們只是預表。但這屬靈且真實的祭物，透過信仰與認識使人自由，使我們不再是奴僕，而是成為神的兒子。
「他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕；你怎麼說「你們必得以自由」呢？』耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。』」這些傲慢的人再次看向他們那虛榮的血統，變得狂暴，說：「我們是亞伯拉罕的後裔。」儘管如果他們真的要憤怒，他們理應對別的事憤怒。因為祂對他們說：「你們必曉得真理。」他們理應說：怎麼？難道我們現在不認識真理，難道律法的一切都是虛假，而我們的知識也是虛假嗎？但他們根本不在乎這些，他們只為屬世的事感到痛苦，認為被指責為奴僕與血統卑賤是一種侮辱；「我們是亞伯拉罕的後裔。」他們從未提及自己的功績，而是追溯到祖先；因此約翰對他們說：「不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為父。』」儘管他們明顯在說謊，說從未作過誰的奴僕。因為他們在被擄時，曾作過埃及人、巴比倫人以及其他許多人的奴僕。但主並沒有責備他們說謊，因為祂並不急於證明他們是人的奴僕，而是罪的奴僕，這才是最嚴酷的奴僕，唯有神能使人脫離。因為赦免罪孽，唯有神能做到。因此祂說：「所有犯罪的就是罪的奴僕」；因此你們也是奴僕，因為你們是罪人。隨後，既然他們很可能會說：即使我們處於這種奴僕狀態，但我們有祭物，有祭司，他們會洗淨我們的罪；祂說，他們也是奴僕；「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」既然你們的祭司也是奴僕，他們就沒有權柄赦免他人的罪。保羅也更清楚地說：「祭司理當為自己獻祭，正如為百姓獻祭一樣，因為他自己也為軟弱所困。」「奴僕，」祂說，「不能永遠住在家裡」；意思是，他沒有權柄施恩，因為他不是家主；而兒子是家主，且永遠住在家裡。祂稱權柄為家，正如祂在別處稱統治為家一樣，「在我父的家裡有許多住處。」因此，你們的那些祭司，身為奴僕，並沒有權柄赦免；而我，身為子，住在這家裡，我指的權柄與統治權，身為家主，我賜予你們自由。因為萬有皆是我的，我與父擁有相同的能力與權柄；如果我使你們自由，那時你們將獲得真正的自由，正如你們現在自以為擁有虛假的自由；而你們將從我這裡獲得真實且真正的自由。
「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們想要殺我，因為你們心裡沒有我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所做的是在你們的父那裡聽見的。」你們，祂說，自稱是亞伯拉罕的後裔；我也同意這一點，你們確實保持了與那位聖人的肉體血緣；但屬靈的血緣卻遠離你們。他公義、仁慈且好客；而你們，為了不談論你們的其他行為，僅審視你們現在所做的明顯之事，你們是殺人犯且殘忍；因為你們想要殺我，並對我咆哮。那麼，你們怎能真正是他的兒子，卻如此背離父輩的特質呢？因此，如果你們誇耀這種血緣，你們也理應效法他的美德。隨後，為了讓他們不能說：我們想要殺你是理所當然的，祂指出了原因：你們對我狂暴，無非是因為我的道高於你們的理解，且你們無法領悟。儘管如此，這並不應該成為殺人的理由，而應該成為請求教導、尊崇與服侍的理由。隨後，為了讓他們不要對祂說：我們因你的道而恨你，這也是理所當然的；因為你的教導並非來自神；祂說：我並非憑自己說話，而是「我所說的是在我父那裡看見的；你們所做的是在你們的父那裡聽見的。」因為我，祂說，傳講神聖與屬天的事，並透過這些顯明我的父；而你們，也透過你們所做的，描繪了你們的父，也就是魔鬼。當你聽見祂說「我所說的是我看見的」時，不要理解為肉體的視覺，而是自然的知識，是真實且被確信的。正如健康的眼睛看見光與真實，它們看見的是真實，且不會出錯；同樣地，我也真實地傳講那些我在父那裡所認識的事。
「他們回答說：『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌對他們說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，亞伯拉罕卻沒有行過這事。你們是行你們父所行的事。』他們對祂說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。』」祂將魔鬼指為他們的父；因為祂從他們的行為中看見他們像魔鬼。而他們反覆提及亞伯拉罕，但主不斷提及他們那殺人的意圖，並將他們從這位義人的血緣中帶走；這是為了切斷他們那多餘的誇耀，並說服他們不要將希望寄託在這種虛榮的肉體血緣誇耀上，而是寄託在意志的相似性上。因為祂確實像靈魂的醫生，平息了他們因亞伯拉罕血緣而產生的傲慢狂熱，這狂熱阻礙了他們歸向基督，因為他們認為這種血緣足以使他們得救。因此，你們不是亞伯拉罕的兒子，因為你們是殺人犯，且想要殺我。隨後，為了讓任何人不要說：他們想要殺你是理所當然的，祂說，我是一個人，不是與神對立，也不是為了確立自己的榮耀，而是傳講我在父那裡所聽見的，並宣揚真理。這真理是什麼呢？就是祂與父平等，不是像眾先知那樣的僕人，而是兒子，不做也不說任何屬於自己的事，而是做父的一切事。因為他們正是為了這些事而想要殺祂。他們再次說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」看那愚昧的狂妄。主將他們從亞伯拉罕的血緣中逐出；而他們卻傲慢到自以為是神自己的兒子。因為他們聽見「以色列是我的長子」，他們便誇耀神聖的嗣子權。儘管他們理應想起神在別處又說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」儘管主本可以責備他們，說他們許多人是從淫亂而生（因為希伯來婦女違背律法與外邦人通婚，猶太男子也與外邦女子通婚），但祂卻沒有這樣做。因為祂並非為了揭露肉體的污穢，而是為了揭露屬靈的污穢。
「耶穌對他們說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，而是祂差我來。你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。』」既然祂將他們從與亞伯拉罕的親屬關係中逐出，他們便更進一步，將神視為父。正如祂責備他們是殺人犯；他們彷彿在為自己辯護，彷彿在為神辯護，因此才謀劃對付祂，才說出這樣的話。因此，主表明他們並非在為神辯護，也不是神的兒子，僅僅是因為他們謀劃對付祂的殺機——正如他們所想的那樣——反而是在與神對立，祂說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我。因為我本是出於神，」來到這世界，顯然是指肉身的降臨。因為我並非與神對立；我是從祂那裡來的；因此，你們與我作對，就是與祂為敵。「你們為什麼不明白我的話呢？」也不領悟與理解我所說的？無非是因為你們不能聽我的道，也就是不願聽（因為「不能」在此處意指「不願」）。因為只要嫉妒在你們心中作祟，且有殺人的意圖，你們怎能聽見我所說的話呢？
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。祂從起初是殺人的，不守真理，因祂心裡沒有真理。祂說謊是出於自己；因祂本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」祂說「你們不能聽我的道」，意指「你們不願」。隨後祂加上了原因，為何他們不願：因為你們是出於你們那屬自己的父；我指的是誰？就是魔鬼。因為你們狂妄地將神視為自己的父；但你們的行為卻證明魔鬼才是你們更真實的父；因為你們偏要行祂的私慾。祂沒有說「行為」，而是說「私慾」，表明他們對謊言與謀殺有著強烈的渴望，這正是魔鬼最獨特的惡行。「因為祂從起初是殺人的」；因此你們想要殺我，也像那位殺死亞當的。但「祂不守真理」，而是謊言之父；因此你們對我說謊，說我不是從神來的，且不守真理，也不堅持我的道，你們就是那位生出謊言者的兒女。因為祂也曾向人類毀謗神，對夏娃說：「祂嫉妒你們，才禁止你們吃那樹上的果子」；祂又向神毀謗人類，就像對約伯說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」因此，祂說謊是出於自己；意思是，人類使用謊言時，是將其視為外來的；而魔鬼使用謊言時，是將其視為自己的；因為這是祂的產物，祂本身就是說謊者，且是謊言之父。因為祂對夏娃說：「你們吃的日子，你們便如神。」但他們卻收穫了死亡。「但我，」祂說，「將真理告訴你們，你們就因此不信我。」因為你們除了真理之外，沒有別的可指責，因此才像謊言之父的兒女一樣，對我狂暴。
「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，你們為什麼不信我呢？」
從神而來的人，必聽神的話。你們之所以不聽，是因為你們不是從神而來的。」猶太人回答祂說：「我們說你是撒馬利亞人，且有鬼附著，這話豈不正對嗎？」耶穌回答說：「我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父，你們卻羞辱我。我不求自己的榮耀；有一位為我尋求並審判的。」因為他們自稱為神的兒子，祂便說：「如果你們是神的兒子，就理當恨惡那犯罪的人。那麼，如果你們能指證我這被你們所恨惡的人有罪，顯然你們恨得有理；但若無人能指證，顯然你們是因為真理而恨我。」是什麼真理呢？無非是因為祂稱自己為神的兒子，這乃是全然真實的。
「從神而來的人，必聽神的話。」因此，如果你們是神的兒女，就不會不聽我的話，也不會對那從上頭而來、且述說神之事的神的兒子動殺機。主雖然如此溫和，他們卻轉而辱罵。他們說：「我們說你是撒馬利亞人，且有鬼附著，這話豈不正對嗎？」他們稱祂為撒馬利亞人，是因為祂廢棄了猶太人的習俗，例如安息日；因為撒馬利亞人並不嚴格遵守猶太律法。稱祂有鬼附著，或許是因為他們曾說祂靠著鬼王趕鬼。因為所有誣陷祂靠別西卜趕鬼的人，都說祂有別西卜的鬼，並靠著那鬼行神蹟。或許也因為祂揭露了他們的心思意念，他們便以為祂有鬼，認為祂是從鬼那裡得知他們心中的隱情。
他們何時稱祂為撒馬利亞人？福音書中從未記載。由此可知，福音書作者們遺漏了許多事，並未將一切都記錄下來，正如我們在其他地方也曾指出的。他們雖然如此誣衊，祂卻以寬容的態度承受對祂的辱罵。當他們自稱是神的兒子時，祂嚴厲地責備他們，為要維護真理；但當他們辱罵祂時，祂並不報復，這是在教導我們：對於涉及神的事要維護，而對於涉及我們自己的事則要溫和承受；正如祂自己所表現的那樣。
祂說：「我沒有鬼附著，我倒尊敬我的父。」祂如何尊敬父呢？藉著維護祂自己，使祂被稱為救主與真實的兒子。祂說：「你們之所以羞辱我，是因為我尊敬我的父，而你們卻誣衊祂不是你們的父。」然而，祂說：「我雖不為自己辯護，忍受辱罵，但不要以為這辱罵會無人追究。因為有父在，祂會為我這因祂而受辱的人伸冤，因為我維護祂，且不容許你們自稱為祂的兒子。所以，有一位為我尋求榮耀的，祂不僅尋求，且有能力審判並定罪那些無理辱罵我的人。」因為人往往想為受辱伸冤，卻沒有能力審判；但父既尋求子的榮耀，又有能力審判。因此祂說：「有一位為我尋求並審判的。」
「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」猶太人便對祂說：「現在我們知道你有鬼附著了。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』」這是何等的慈愛！他們在辱罵，祂卻將關於祂榮耀的尋求與伸冤交託給父，轉而進行勸誡與教導，以恩惠對待那些辱罵祂的人。這也正是我們應當如何對待仇敵的榜樣。
那麼，祂對他們說了什麼？「人若遵守我的道」，意思是：若人在信心的基礎上，擁有純潔的生活；因為人只有在擁有純潔生活時，才真正遵守了主的教導。這樣的人就不會看見那罪人所經歷的死，即在來世被交給永恆的刑罰，並與真正的生命隔絕。同時，祂也暗示他們：如果遵守我道的人尚且不死，那麼我豈不更是如此？那麼，你們為何要對我動殺機呢？我既是不被死亡所轄制的，甚至能將真正的生命賜給他人。因為信的人，即使在肉身上死了，卻在神裡面活著。
但猶太人對此有何反應？他們認為祂有鬼，說的是瘋話。因為他們認為，那些聽了神的話的人，如亞伯拉罕和眾先知，都死了；而聽了你的話的人，難道就不會死嗎？他們說：「現在我們確實地、確信地知道，你說這樣的話，一定是鬼附著了。」
「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，先知們也死了。你將自己當作什麼人呢？」耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。榮耀我的是我的父，就是你們所說是你們的神，你們卻不認識祂。我卻認識祂；若我說我不認識祂，我就是像你們一樣的說謊者；但我認識祂，也遵守祂的道。」
這些無知的人不明白主所說的「不見死」是指什麼，便對祂說出無理且愚蠢的話。你看他們是如何回答的：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」其實他們本該這樣說：難道你比神還大嗎？聽了神的話的人都死了，聽了你的話的人就不會死嗎？但他們不是這樣說，而是想顯出祂比亞伯拉罕還小，便說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」
主雖然沒有向他們揭露祂所說的是哪一種死，但祂藉著稍作降卑，說服他們祂比亞伯拉罕更偉大。至於「你將自己當作什麼人呢？」這話充滿了侮辱：你這無名小卒、木匠的兒子、加利利人，你將自己當作什麼人呢？不是看作為、不是看真理、不是看聖經，而是說：「你將自己當作什麼人呢？」因為你在搶奪榮耀。
主說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼，正如你們所想的那樣；但現在有另一位榮耀我，就是我的父。」祂一直都在榮耀祂，藉著關於祂的預言、藉著從天而來的見證，以及藉著無數無窮的神蹟。祂說，這位父，你們說是你們的神，但你們既不認識祂是我的父，也不認識祂是你們的神。因為如果你們認識祂是我的父，你們就會尊敬祂的兒子；現在你們不尊敬兒子，顯然你們不認識祂是父。你們甚至不認識祂是神，否則你們就會像敬畏神一樣敬畏祂的話；但你們卻如此藐視祂，以至於祂頒布了「不可殺人」的律法，你們卻對我動殺機，且是在無法指證我有罪的情況下。由此可見，你們完全不認識祂。
我卻在本質上認識祂，因為我擁有對祂的認識。我怎樣，父也怎樣；既然我認識自己，我也就認識祂。「若我說我不認識祂，我就是像你們一樣的說謊者。」因為你們自稱認識祂，卻是在說謊；而我若認識祂卻說不認識，我就是在否認真理。那麼，你證明你認識祂的證據是什麼？祂說：「我遵守祂的道」，這裡的「道」是指祂的命令。因為我既不反對祂，也不像敵對神的人那樣狂妄，我也不廢棄祂的命令。而你們，因為被發現是祂命令的違背者，沉溺於邪惡的慾望，渴求殺戮，並隨意行律法所禁止的事，顯然你們是不認識祂的。因為如果你們認識祂，你們就會遵守祂的道，也就是祂的命令。
有些人這樣理解「我遵守祂的道」：我之所以認識祂，是因為我心中擁有祂本質上不變的道，即祂的定義；父擁有什麼樣的本質之「道」，我也擁有同樣的「道」；因為父與子擁有相同的本質與相同的本質之「道」。因此我認識父，因為我完整地保存了祂本質的道，使其不變。這種句式在聖經中很常見，例如：「求你幫助我們脫離患難，人的救助是徒然的。」這裡的「和」字（在原文結構中）是用來代替「因為」的；所以意思就是：「求你幫助我們，因為人的救助是徒然的。」這裡也是一樣：「我認識祂，且遵守祂的道。」因為這個「且」字是代替「因為」的；祂是說：「因為我遵守祂的道。」
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」猶太人便對祂說：「你還不到五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」他們便拿石頭要打祂。耶穌卻隱藏起來，從殿中出去，從他們中間經過，就這樣過去了。
這裡祂證明了祂比亞伯拉罕大。因為他們曾對祂說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」祂在這裡說：是的，我比他大。「因為他歡歡喜喜地仰望我的日子」，意思是：他將這日子視為極其珍貴、渴慕的，且是喜樂的源頭，顯然這日子是為了施行救恩，這日子並非微不足道，而是極其偉大的。祂所說的日子是指十字架。因為亞伯拉罕在獻以撒與公羊作祭物時，預表了這件事。正如那時以撒背柴，主也背負了十字架；正如以撒被釋放，公羊被宰殺，神在受苦之外，而人性與肉身卻受了苦。亞伯拉罕預見了這十字架的日子，便因這將要臨到的普世救恩而快樂。同時，祂也在此顯明他們與亞伯拉罕毫無關係，因為亞伯拉罕所歡喜的事，他們卻憤怒且瘋狂。這也表明祂並非被迫走向受難，因為祂讚賞那因十字架而喜樂的人；正如所說的，這乃是普世的救恩。
也有人認為這日子是指基督降臨的整個時期，亞伯拉罕預見了這一點而快樂，因為救主將從他與他的後裔中興起。或許不僅亞伯拉罕快樂，所有人都快樂，正如大衛所說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」祂自己說了這些話。但他們無法達到祂所說的高度，既不願詢問並學習祂所說的亞伯拉罕看見的是什麼日子，反而嘲笑祂，說祂說的是瘋話。「你還不到五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」他們以為主快五十歲了，儘管祂當時大約三十三歲。為什麼他們不說「你還不到四十歲」，而說「五十歲」？這問題並不重要。這只是他們隨口說出的，便提到了五十歲。不過有人說，這是因為五十歲對他們而言是受尊崇的年份，即禧年，在那一年他們釋放奴隸，歸還買來的產業，並履行所有為了尊崇神的事。
主說了什麼？「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」看，祂沒有說：在亞伯拉罕之前，我曾經存在，而是說「我是」（I am）。因為「我是」這個詞在神身上更為適切，因為它標誌著永恆的存在；正如祂的父在舊約中也使用這個詞：「我是自有永有的。」至於亞伯拉罕，祂用了「有了」（to be born），這是合理的，因為他是受造物。凡是受造的，都會朽壞；而「我是」則顯示了與一切朽壞無關的永恆神性。因此，他們認為這話是褻瀆的，因為這只適用於神，便「拿石頭」要打祂；祂卻隱藏起來，退避了，免得在時候未到之前就受死。
祂是如何隱藏的呢？並非躲在殿的角落，也不是逃進小屋，或躲在牆壁和柱子後面，而是以神聖的權能使自己對那些圖謀不軌的人隱形，儘管祂是從他們中間走出來的。「就這樣過去了」，意思是：祂就這樣平靜且無礙地經過了。你看，祂是如何完成了祂自己的一切。祂充分地教導了他們，關於祂自己與父，並指出了真正的尊貴與從罪中得來的自由，以及只有罪的奴役是羞恥的，簡而言之，祂沒有遺漏任何該做的事；而他們卻要用石頭打祂。因此祂離開了他們，因為他們已不再接受矯正。福音書作者指出，這些拿石頭打祂的人，正是先前說「信祂」的人；可見他們的信心並非真正的信心，而只是對基督所說的話一時的、冷淡的共鳴。
第九章：關於生來瞎眼的人
「耶穌過去的時候，看見一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說：『拉比，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？叫他生來就瞎眼？』」主離開了聖殿，為要緩解猶太人的憤怒，隨即轉向醫治瞎子，藉著這個神蹟來軟化他們剛硬且悖逆的心，儘管他們並未因此得益；同時也向他們顯明，祂說「還沒有亞伯拉罕，就有了我」並非徒然，也不是誇口。看，祂行了一個前所未有的神蹟。因為即使有人開了瞎子的眼睛，也未曾開過生來瞎眼之人的眼睛；顯然，祂作為神，在亞伯拉罕之前就存在，祂行了這件從古至今未曾行過的事。
祂特意來到瞎子面前，而不是瞎子來到祂面前。因此，門徒看見祂專注地看著瞎子，便問：「是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？叫他生來就瞎眼？」這問題顯然是錯誤的。因為這人怎能在出生前犯罪呢？使徒們絕不可能接受希臘人的荒謬說法，即靈魂在身體之前在另一個世界生活，犯了罪，然後才遭受這種懲罰，即降生到身體裡。他們身為漁夫，絕不會聽過這種說法，因為這些是哲學家的教義。因此，這問題看似愚蠢，但對細心的人來說卻不然。你要知道，使徒們聽過基督對癱子說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事」，當他們看見瞎子時，便感到困惑，彷彿在說：假設那人是因為犯罪而癱瘓，但這人呢？你怎麼說？是他自己犯罪嗎？但這說不通，因為他是生來瞎眼的。是他父母嗎？這也不通，因為孩子不會因父親的罪而受罰。他們這樣說，與其說是詢問，不如說是困惑。
主解開了他們的困惑，說：「這人沒有犯罪，也不是他父母犯了罪。」祂並非說他們沒有罪，因為祂沒有簡單地說「他父母沒有犯罪」，而是加上了「叫他生來就瞎眼」。他父母確實犯了罪，但他的殘疾並非由此而來。因為讓無辜的孩子承擔父母的罪是不公義的。神藉著以西結教導了這一點，說：「你們在以色列地怎麼用這俗語說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了』呢？」祂也藉著摩西頒布律法：「父親不可因兒子的罪被處死。」但有人會問，經上不是說：「追討罪孽，自父及子，直到三四代」嗎？可以這樣說：首先，這並非普遍的判決，也不是對所有人說的，而只是對那些從埃及出來的人說的。其次，請看這判決的本意。祂並非說孩子會因父母所犯的罪而受罰，而是說父母的罪孽，即對罪孽的懲罰，也會報應在他們的孩子身上，因為他們犯了同樣的罪。為了不讓那些從埃及出來的人以為，即使他們犯了比父輩更嚴重的罪，也不會受到同樣的懲罰，祂說：情況並非如此，父母的罪孽，即刑罰，也會臨到你們身上，因為你們沒有變得更好，反而犯了同樣甚至更嚴重的罪。如果你看見嬰兒被奪走，以為是為了懲罰父母，你要知道，這是神出於慈愛將他們從這世上提前接走，免得他們長大後變得比父母更壞，以致損害了自己的靈魂，並過著傷害許多人的生活。但這些事隱藏在神審判的深淵中，我們還是繼續往下看吧。
「也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」看，又是一個難題。有人會問，祂為什麼這樣說？這人被奪去了光明，豈不是受了委屈？「是要顯出神的作為來」，難道沒有別的方法顯出這些作為嗎？人啊，你受了什麼委屈？他說，是被奪去了光明。但被奪去肉眼的光明有什麼損害呢？相反地，他反而得到了恩惠。因為在肉眼復明時，他靈魂的眼睛也得到了光照。因此，這殘疾對他來說反而是好事，因為藉著醫治，他認識了公義的真太陽。所以，這瞎子並沒有受委屈，反而得到了恩惠。
此外，你要知道，凡是研究神聖事物的人，都應明白，「為了」（in order that）這個詞在聖經中許多地方並非表示原因，而是表示結果，就像大衛所說的：「好顯出你的公義。」大衛犯罪並非為了讓神顯出公義，而是大衛犯罪的結果，導致了神的公義顯明。因為當神賜給他那麼多他不配得到的恩典，他卻違背了神的命令，在姦淫之後又犯了謀殺，並利用王權來藐視神；結果除了神在審判並與大衛對話時顯出公義，並獲得勝利，而國王被定罪之外，還能有什麼呢？因為他從神那裡得到了王位，卻藐視了祂的律法，正因為他是國王。因為如果是平民，就不可能如此輕易地犯下這兩件大惡。你看，「好顯出你的公義」並非表示原因，而是表示結果。
在使徒書信中你也會發現無數這樣的例子，例如在羅馬書中：「神的事，人所能知道的，原顯明在人心裡，叫他們無可推諉。」神賜給外邦人知識，並非為了讓他們在犯罪時無可推諉。祂賜下知識是為了讓他們不犯罪；後來因為他們犯罪了，這知識對他們而言，結果就變成了讓他們無可推諉。又說：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」雖然律法並非為此而賜下，而是為了更好地抑制罪惡。但既然領受律法的人不願抑制罪惡，律法對他們而言就成了罪惡的增多；因為他們在擁有律法的情況下犯罪，他們的罪被算為更多、更重。因此這裡的「為了顯出神的作為來」，並非表示原因，而是表示結果；因為瞎子被醫治的結果，就是神得到了榮耀。正如建築師蓋房子，蓋了一部分，留下一部分未完成，如果有人懷疑他不是那蓋房子的人，他就可以藉著完成那未完成的部分，證明他也是那已蓋好部分的工匠；同樣，我們的神耶穌醫治了殘缺的肢體，使之恢復本性，證明祂也是創造其他肢體的造物主。祂說「為了顯出神的榮耀」，是指祂自己，而不是指父；因為父的榮耀早已顯明，而祂自己的榮耀需要顯明，且要顯明祂就是起初創造人類的那一位。這顯明絕非小事，即現在顯現為人的人，起初曾作為神創造了人類。
祂說這話是指祂自己，請聽接下來的話。祂接著說：「我必須作那差我來者的工。」祂說：「我必須顯明我自己，並行出那些能證明我與父所行一致的工。」看，祂沒有說：父所行的工，我也必須行，而是說：「父所行的那些工。」祂說：「我必須行那些差我來者所行的工。」我必須在「白日」行這些工；意思是：趁著現在這光還在，人們還能信我；因為「黑夜將到，就沒有人能作工了」；意思是：不能信了；因為祂將信心稱為工。在來世，沒有人能信了。白日是指現在這世，因為我們像在白日一樣能作工；保羅也將此稱為黑夜，因為在這裡行善或作惡的人是不為人所知的，且與將來照亮義人的光相比；而黑夜是指來世，因為在那裡沒有人能作工，儘管保羅也稱之為白日，因為義人將顯出光輝，且每個人所行的都將顯明。因此，在來世沒有信心，而是無論甘願與否，人都將順服。「我在世上的時候，是世上的光」；因為藉著教導與神蹟的展示，我照亮了靈魂。因此，現在也必須藉著醫治瞎子，照亮他的眼珠，來照亮許多人的靈魂；因為我是光，我必須在肉身與靈性上都給予光照。
「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：『你往西羅亞池子裡去洗。』（西羅亞翻出來就是『奉差遣』。）他去一洗，回頭就看見了。」祂說了這些話，並未停留在言語上，而是付諸行動。「祂吐唾沫在地上，和泥抹在瞎子的眼睛上」；藉著泥土顯明，祂就是起初用泥土創造亞當的那一位。因為說「我就是創造亞當的那一位」，對聽者來說似乎太過突兀；但藉著行動顯明，就不再令人反感；因此祂用泥土創造眼睛，採用了與創造亞當相同的方式。祂不僅創造了眼睛，不僅打開了眼睛，還賜下了看見的能力，這證明了祂也曾將靈魂吹入亞當體內；因為如果靈魂不運作，即使眼睛構造完整，也永遠無法看見。祂用唾沫來使人復明。因為祂要差遣他去西羅亞，為了不讓神蹟歸功於泉水，而是讓我們知道，從祂口中出來的能力，既塑造了也打開了他的眼睛；因此祂「吐唾沫在地上」，並用口中的唾沫和泥。然後，為了不讓你以為神蹟來自泥土，祂命令他去洗，為了讓他徹底洗去泥土。
有些人說泥土並沒有被洗去，而是被創造在眼睛裡；祂命令他去西羅亞，一方面是為了讓我們知道瞎子的信心，以及他是多麼順服；因為他沒有爭辯說：如果泥土和唾沫能給我眼睛，我何必去西羅亞，或何必去洗呢？但他順服了命令。另一方面，也是為了堵住猶太人不知感恩的口。因為很可能許多人看見他眼睛上抹著泥土，就會仔細觀察他，以至於後來無法說：這是他，這不是他。第三，藉著差遣他去西羅亞，顯明祂自己與律法和舊約並無隔閡。為什麼福音書作者還加上了西羅亞的解釋？為了讓你明白，基督也在那裡醫治了他，且西羅亞是基督的預表。正如基督是靈性的磐石，西羅亞也是靈性的；正如這西羅亞的溪流，顯得突然且驚人，帶著可怕的流勢；基督的降臨也是如此，隱秘且連天使都不知道，以祂的能力淹沒了一切罪惡。
「鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：『這不是那從前坐著討飯的人嗎？』有人說：『是他』；又有人說：『不是，卻是像他。』他自己說：『是我。』他們對他說：『你的眼睛是怎麼開的呢？』他回答說：『有一個人名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。』」鄰舍們對這神蹟感到驚奇，表示懷疑；儘管他眼睛抹著泥土去西羅亞，正是為了讓許多人看見他，免得後來他們否認，假裝不知道；但他們仍然懷疑。福音書作者並非隨意指出他是討飯的，而是為了顯明主那不可言喻的慈愛，祂如何降卑自己，甚至醫治討飯的人，且帶著極大的關懷，也為了讓我們從中學習，不要藐視卑微的人。
瞎子既不為從前的殘疾感到羞恥，也不畏懼群眾，他承認說：「是我」，宣告了他的恩人，並說：「有一個人名叫耶穌。」他稱主為「人」，因為他當時對祂還一無所知；他所知道的，就承認出來。他怎麼知道祂叫耶穌呢？是從祂與門徒的對話中；因為門徒曾問主關於這人的事，祂對他們說了許多，說「我必須作那差我來者的工」，以及「我是世上的光」，這些話除了耶穌之外，沒有別人教導過，且祂經常使用這些詞句，瞎子便從中得知祂叫耶穌。他從觸覺中得知祂和泥抹了他的眼睛，便說了出來；但關於吐唾沫，他不知道，所以沒有提到，這人是多麼誠實。
「他們對他說：『那個人在哪裡？』他說：『我不知道。』他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人也問他怎麼得看見。瞎子對他們說：『他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。』法利賽人中有的說：『這個人不是從神來的，因為他不守安息日。』又有的說：『一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？』他們就起了分爭。」
因為主在醫治並行神蹟時，習慣於避開，為了不誇耀，當瞎子被問到「那個人在哪裡？」時，他說「我不知道」，這也是實話。他們把他帶到法利賽人那裡，為了讓他接受更嚴厲、更尖銳的審問。福音書作者指出「那是安息日」，是為了顯明他們的邪惡，他們抓住藉口來對付基督，指責祂違背安息日，並試圖藉此掩蓋神蹟；因此他們甚至不問他「你怎麼得看見」，而是問「他怎麼開你的眼睛」，誹謗主在安息日作工，強迫瞎子提到祂在安息日和泥的事。
他像對已經聽過的人說話一樣，既沒有提到耶穌的名字，也沒有提到主對他說了什麼，只說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」很可能法利賽人已經從那些帶瞎子來的人那裡聽說了，他們或許在誹謗主，說：看耶穌在安息日行了什麼事。
值得一看的是瞎子的坦然，他如何毫無畏懼地與法利賽人對話。他們帶他來，是為了讓他因恐懼而否認醫治；他卻更清楚地喊道：「我看見了。」「法利賽人中有的說」——並非全部，而是那些更嚴厲的人——「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。又有的說：『一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？』」你看，大多數人被神蹟軟化了？看，這些法利賽人和官長，儘管如此，還是被神蹟所折服，並為祂辯護，「他們就起了分爭。」這分爭起初是在群眾中產生的；有人說「他迷惑群眾」，有人說「不」。現在連官長中也產生了，看，許多法利賽人與其他人分開，為神蹟辯護。儘管他們被說服了，但他們為基督辯護時卻顯得軟弱，且更多是猶豫不決、心懷二意，而非堅定。請聽他們說什麼：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」你看，這辯論是多麼微弱。看那些誹謗者是多麼狡猾。他們不說「這個人不是從神來的，因為他在安息日醫治」，而是說「因為他不守安息日」，反覆強調的不是恩惠，而是對日子的破壞。
也要注意這一點，官長在善事上比群眾更遲鈍。看，群眾起初在意見上分爭，並非所有人都一致反對基督；而官長後來才產生了這種值得稱讚的分爭。因為分爭也有好的，正如主所說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，這分爭完全是為了善與敬虔。
「他們又對瞎子說：『你對於他開你的眼睛，有什麼話說呢？』他說：『他是個先知。』猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了父母來，問他們說：『這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？』」那些問瞎子「你對於他有什麼話說呢？」的人，屬於那些明理的人。因為他們說「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」，為了不讓自己顯得徒勞地辯護，他們帶出領受恩惠的人作為證人，因為他感受到了能力，好讓他們堵住誹謗者的口。看他們問得是多麼明理。他們沒有說：你對於他和泥有什麼話說呢？你對於他不守安息日有什麼話說呢？而是提到神蹟，「因為他開了你的眼睛」，幾乎是在鼓勵被醫治的人為基督說出公道話。
他們提醒他，並刺痛他：「因為他開了你的眼睛。」他施恩給你，所以你理當宣告他。因此，瞎子暫時承認了他所能承認的，即「他不是罪人，而是從神來的」，「因為他是個先知」，儘管其他人說「他不是從神來的，因為他不守安息日」。儘管基督用一根手指抹上泥土，似乎就破壞了安息日；他們卻用整隻手在安息日解開牲畜去飲水，似乎是在敬虔。於是，這些剛硬且悖逆的人叫來了他的父母，想讓他們陷入焦慮，並藉此否認孩子曾經瞎眼。因為他們無法堵住那明理的口，便恐嚇父母，指望藉此傷害神蹟。於是他們把他們帶到中間，帶著極大的憤怒，或者說帶著極大的狡猾進行詢問。他們沒有說：這是你們從前瞎眼的兒子嗎？而是說：「你們說他生來是瞎眼的」，幾乎是在說：你們讓他瞎眼，並到處散佈這話，一定是捏造且說謊的。但是，你們這些污穢的法利賽人，哪位父親會忍心捏造這種事？
親屬之子；他們使這些人感到窘迫，並強迫他們否認那兒子，藉由說：「這人是你們所說的那位嗎？」以及「那麼他現在如何能看見呢？」你看，因為他們認為先前關於那孩子是瞎子的說法是虛假的，所以他們提出這後來的證據，即他現在能看見。他們說，要麼他現在能看見是假的，要麼先前是瞎子是假的。但這顯然是真的，因為他確實看見了；因此，你們所宣稱的先前是瞎子，就是虛假的。
「他的父母回答他們說：我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎子；但現在他如何能看見，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道；他已經成年了，你們問他吧，他自己會為自己說話。」他的父母說這些話，是因為他們懼怕猶太人。因為猶太人已經商定，若有人承認他是基督，就要被趕出會堂。因此他的父母說：「他已經成年了，你們問他吧。」法利賽人向瞎子的父母提出了三個問題：他是否是他們的兒子，他是否生來是瞎子，以及他如何能看見。他們承認了前兩點，即他是他們的兒子且生來是瞎子；但對於醫治的方式，因他們不知道，所以沒有補充。而這件事在確認真理方面，反而變得更加穩固，好讓那位親自領受恩惠的人，也就是更值得信賴的人，來作這些見證；正如他的父母所說：「他已經成年了。」因為他並非幼童或心智未開，以至於不明白他是如何被醫治的。
「他的父母說這些話，」是因為懼怕法利賽人；他們在當時仍然是不成熟的，且比那孩子更卑微。因為那孩子卻成了真理堅定不移的見證人；他就是這樣被光照，連心靈的眼睛也被光照了。
「於是他們第二次叫了那曾是瞎子的人來，對他說：當將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。那人回答說：他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，我從前是瞎眼的，現在能看見了。他們又對他說：他向你作了什麼？他是怎麼開了你的眼睛？他回答他們：我已經告訴你們了，你們不聽，為什麼還要再聽呢？難道你們也想作他的門徒嗎？他們就辱罵他說：你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。我們知道神曾對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」既然父母推辭說應該去問他們的兒子，這些惡意的人就這樣做了；他們把他帶過來，不是為了詢問，而是為了誘使他去控告那位醫治者。「將榮耀歸給神」這句話的意思是：他說，承認耶穌在我身上什麼也沒做；因為在他們看來，將榮耀歸給神，就是不承認耶穌行了任何善事。
「我們知道這人是個罪人。」那麼，當他挑戰你們說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」時，你們為什麼不指證他呢？那瞎子說：「他是不是罪人，我不知道；」意思是，我現在不探究這個，也不下定論；但我清楚地知道一件事，就是他在我身上行了神蹟。因此，這件事本身就該被審視，並對它作出判決。隨後，因為他們又問他：「他向你作了什麼？」這是因為在安息日塗抹泥土的事，他們對救主懷有惡意；而那人察覺到他們提問不是為了學習，而是為了惡意中傷，便更尖銳地回答他們：「我不再認為你們值得我回答；因為我說過多次，你們都不留意。」隨後，他加上了最能打擊他們的話：「難道你們也想作他的門徒嗎？」他藉此暗示他自己願意作他的門徒；他輕聲說出這些話，是在戲弄並嘲諷他們，這展現了一種坦率且無所畏懼的靈魂，並不被他們的狂怒所嚇倒。他們則辱罵他說：「你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。」但在這一點上，他們顯然在說謊。因為如果他們是摩西的門徒，他們也會是基督的門徒；正如他自己對他們所說的：「如果你們信摩西，你們也必信我。」他們沒有說：「我們聽過，」而是說：「我們知道神曾對摩西說話。」儘管他們是從祖先那裡聽來的，卻聲稱對那些僅是聽聞的事有精確的知識；然而，對於他們親眼看見在行神蹟，且聽見祂從天上發出神聖聲音的那一位，他們卻稱他為騙子。你看，這是由邪惡所造就的愚昧嗎？
「那人回答他們說：這真是奇怪，你們不知道他從哪裡來，他卻開了我的眼睛。我們知道神不聽罪人；但若有人敬畏神，並遵行他的旨意，神就聽他。從創世以來，未曾聽見有人開了生來是瞎子之人的眼睛。這人若不是從神來的，什麼也不能作。」你們猶太人拒絕那位醫治我的人，說不知道他「從哪裡來」；但我說，正因為如此，他才更令人驚奇，因為他不是你們當中的顯赫人物，也不是那些受尊崇的人，卻能行這樣的事，以至於從各方面看都很明顯，他是來自某種更偉大的能力，不需要任何人的幫助。隨後，因為他們當中有一些人先前說過：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他便採納了他們的判斷，提醒他們自己的話，他說：「我們都知道，神不聽罪人；但若有人敬畏神，並遵行他的旨意，神就聽他。」請看，他不僅將主從罪惡中釋放出來，還表明他極其討神喜悅，並遵行祂的一切旨意，這就在於他說：「但若有人敬畏神，並遵行他的旨意。」隨後，因為他知道他們想要掩蓋這個神蹟，他自己充滿了智慧，便宣揚這份恩惠：「這人若不是從神來的，」就不可能行如此大的神蹟，這是從古至今無人能行的。雖然瞎子的眼睛或許曾被打開，但並非生來就殘疾，而是因某種疾病；而這件事是前所未聞的。因此顯而易見，這位行了如此大神蹟的人，超越了凡人。
但有些人提出了冷漠且詭辯的質疑。他們說，他怎麼能說「神不聽罪人」呢？然而，神確實垂聽那些祈求赦免罪孽的人；因為祂是慈愛的。那麼，他們說，他在這裡說「神不聽罪人」是什麼意思呢？對於這類問題，本不必回答；但仍需說明，神不聽罪人，是指神不賜予罪人行神蹟的能力。因為神的靈不會居住在被罪惡佔據的身體裡。然而，對於那些真心且從心底祈求赦免罪孽的人，祂確實垂聽，不是作為罪人，而是作為悔改者。因為當他們祈求赦免時，他們就已經從罪人的行列轉向了悔改者的行列。因此，說「神不聽罪人」是有道理的。因為祂不將行神蹟的恩典賜給罪人。因為如果他們祈求這類事，祂怎會聽呢？祂厭惡他們，因為他們竊取了與他們毫無關係的事物；即使祂垂聽那些祈求赦免的人，祂也不是作為罪人，而是作為悔改者來垂聽。請看他是如何說「若有人敬畏神」，並補充說「並遵行他的旨意」。因為許多人雖然敬畏神，卻不遵行神的旨意。兩者必須兼備，即敬畏神與遵行神的旨意，也就是信心與行為，或者正如保羅所稱的「信心與良善的良心」；更概括地說，即理論與實踐。因為信心只有在擁有討神喜悅的行為時才真正活著，從這些行為中產生了良善的良心，正如從邪惡的行為中產生了邪惡的良心；反之，行為只有在擁有信心時才活著；若兩者分離，它們就是死的；正如經上所說：「信心沒有行為是死的；」行為沒有信心也是如此。你看，一個被視為無足輕重的人，竟能駁倒猶太人中那些偉大且尊貴的人；這就是真理的力量，正如謊言的退縮與無力辯駁一樣。
「他們回答他說：你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？於是把他趕出去了。耶穌聽說他們把他趕出去，遇見他，就說：你信神的兒子嗎？他回答說：主啊，他是誰，叫我信他呢？耶穌對他說：你已經看見他，現在和你說話的就是他。他說：主啊，我信！就拜他。」起初，當他們期待那人會說出令他們滿意的話時，他們邀請他並詢問他，而且不只一次；但當他們從回答中得知他並不與他們同心，而是偏袒真理時，他們就藐視他，說他生在罪孽中；他們愚蠢地將他的失明歸咎於他，認為他彷彿在出生前就被定罪為瞎子，這根本毫無道理；他們作為謊言之子，將這位真理的見證人趕出了聖殿。但請看他的收穫：他被趕出了聖殿，聖殿的主卻立刻遇見了他；他因基督而受辱，卻因認識神的兒子而得榮耀。因為經上說，耶穌遇見了他，彷彿特意為此而來，為了安慰他，就像一位競賽裁判接待了一位勞苦功高並獲得冠冕的運動員。祂說了什麼？「你信神的兒子嗎？」這是什麼意思？在與猶太人進行了如此多的辯駁之後，在說了這麼多話之後，祂還問：「你信嗎？」祂這樣做並非不知道，而是為了讓自己向那瞎子顯明。因為自從他被醫治後，他還沒見過祂（因為他被猶太人那些惡犬所包圍，怎能見到呢？），因此祂現在問他，好讓在他問「神的兒子是誰」之後，祂能順理成章地顯明自己。同時，祂也向他表明，祂非常看重他的信心，彷彿在說：這麼多群眾侮辱我，但我不在乎他們；我只在乎你是否相信。那人說：「主啊，神的兒子是誰？」他說出了渴望靈魂的話。祂說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」祂沒有說：「我就是那位醫治你的，那位對你說『去洗吧』的；」而是先含蓄且模糊地說：「你已經看見他；」隨後更明確地說：「現在和你說話的就是他。」主似乎特意說「你已經看見他」，是為了讓他回想起醫治的事，並讓他知道他獲得看見的能力是來自祂。他立刻信了，並展現了熱切且真實的信心，他敬拜祂，用行動證實了言語，並表明他將祂視為神；因為敬拜通常只歸給神。請也將這個神蹟視為在心靈層面上完成的。因為他是一個瞎子，無論是作為一個生來就是凡人的人（這意味著從受造之初，就與腐朽相連；因為自從我們被判處死亡，並被判在充滿激情的出生中成長以來，正如神聖的教義所說，一層厚重的皮衣，或許就是那皮衣，覆蓋了我們心靈的眼睛），還是作為外邦人的民族。因為他也是生來瞎眼的，就像希臘人一樣；因為他們將受造物與腐朽之物神化，導致他們瞎了眼，正如「他們無知的心就昏暗了。」波斯人的術士也是如此，他們將生命耗費在出生與星象學上。耶穌看見了這個瞎子，也就是所有凡人，或是外邦民族。因為他無法看見造物主，祂便「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。」祂是如何看見的？「經過時，」意思是，祂並非身在天上，而是藉由降卑的道，從天上俯瞰，正如先知所說，看見了所有世人的子孫；換句話說：經過時，即看見了外邦民族，也就是祂特意來到他們面前。因為祂來到以色列家迷失的羊那裡；隨後，祂將對那坐在全然無知黑暗中的民族的探訪，視為路途中的附帶工作。祂是如何醫治那失明的？祂吐唾沫在地上，和成泥。因為若有人相信，那降在聖母身上的道，就像滴在土地上的水滴，這人就會用唾沫與泥土的泥漿來塗抹心靈的眼睛（也就是那唯一的基督，水滴與唾沫象徵神性，泥土象徵人性，主的身軀正是由此而來）。那麼，醫治是否止於相信呢？絕非如此，還必須來到西羅亞，即洗禮的源頭，並受洗歸入那被差遣者，即基督。因為我們受洗的人，都是受洗歸入基督。但在受洗之後，人也會遭遇試探。因為他或許會被帶到君王與官長面前，為了那位醫治他的基督。因此，必須堅定不移，在見證上不動搖，不因恐懼而否認，即使必須被逐出並趕出會堂，正如「你們要為我的名被眾人恨惡，他們要把你們趕出會堂。」即使人們因敵視真理而將見證人趕出去，並將他們從他們所視為神聖與尊貴的事物中驅逐，我指的是財富與榮耀；耶穌會遇見他，而且正是在他被敵人羞辱時，他會因基督而得榮耀，獲得更精確的認識與信心。他會敬拜那被視為人，卻是神之子的人。因為神的兒子與那位從馬利亞所生的人並非不同（這正是聶斯脫里的褻瀆！），而是同一位神與人的兒子。你看，當那曾是瞎子的人說：「主啊，神的兒子是誰，叫我信他呢？」時，主說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」那麼，那位說話的是誰呢？難道不是那位從馬利亞所生的嗎？而他同時也是神的兒子，並非另一個。因此，聖馬利亞被稱為真正的「神之母」（Θεοτόκος），因為她生下了成為肉身的神之子，祂是不可分割的，是那雙重性質的唯一一位，即基督主。
「耶穌說：我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：難道我們也瞎了眼嗎？耶穌對他們說：你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在。」因為主看見法利賽人因神蹟而受損，而非受益，因此他們應受更重的審判，祂說，正如事情的發展與結果，我「為審判到了這世上，」意思是，為了更重的懲罰與定罪，「叫不能看見的可以看見，而能看見的，」例如法利賽人，「在心靈上瞎了眼。」看哪，那生來不能看見的，現在看見了，無論在心靈還是身體上；而那些自以為能看見的人，在心靈上卻瞎了眼。因為祂在這裡提到了兩種看見與兩種失明。那些總是貪戀感官事物的法利賽人，以為祂是在說身體上的殘疾，便說：「難道我們也瞎了眼嗎？」他們只對這種身體上的失明感到羞恥。主想要向他們表明，身體瞎眼總比不信要好，便說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了。因為如果你們是因天生的必然性而殘疾，那麼對於患有不信之病的人，或許還能給予一些寬恕；但如今你們說能看見，且親眼目睹了發生在瞎子身上的神蹟，卻仍然患有不信之病，你們就不值得寬恕了。因為你們的罪是不可磨滅的，你們將受到更重的懲罰，因為你們沒有從所看見的神蹟中進入信心。或許有人會這樣理解『你們若瞎了眼，就沒有罪了』：你們是在問身體上的失明，因為你們只對此感到羞恥；但我說的是你們心靈上的失明，即『如果你們是瞎眼的』，也就是對聖經無知，『你們就不會有』這麼大的罪，因為你們是在無知中犯罪；但如今你們說能看見，自以為聰明且精通律法，因此你們是自定罪的，罪就更大了。」
關於好牧人與雇工。關於耶穌在廊下行走時被問及。
「我實實在在地告訴你們，那不從門進入羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既領出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得生人的聲音。」因為祂責備他們的不信，說「你們在心靈上確實是瞎眼的」，因此，為了不讓他們有藉口說「我們不是因為瞎眼，而是因為避開騙子才拒絕」，祂便對此作了詳細的論述；祂做了什麼？祂列舉了真牧人與狼及毀滅者的特徵，並藉此證明自己屬於善的一方，以事實作為見證；祂首先列舉了毀滅者的特徵。因為他說，那人不從門進入，也就是不藉由聖經；因為他不使用聖經作為見證，也不使用先知。因為聖經確實是門；因為我們藉由聖經被引向神。聖經不讓狼進入；因為它們阻擋了異端，使我們處於安全之中，並對我們想要知道的一切給予指引。因此，那不藉由聖經進入羊圈的人就是賊，他不關心羊，而是從別處爬進去，也就是為自己開闢另一條不尋常的道路；就像丟大和猶大，他們在基督之前迷惑了百姓，毀滅了別人也毀滅了自己；那污穢的敵基督也將如此。因為這些人的見證並非來自聖經。但祂也暗指文士，他們對律法的誡命毫不理會，卻教導人的誡命與傳統。祂說「爬進去」非常貼切。這是賊越過圍欄，且一切行事都充滿危險的特徵。看過強盜的特徵了嗎？也看看牧人的特徵。因為牧人藉由聖經進入，看門的就給他開門。將看門的理解為摩西吧，因為他被託付了神的話語；摩西確實為基督開了門，因為他談論了祂，正如主自己所說：「如果你們信摩西，你們也必信我」；或者看門的也可以是聖靈。因為聖經若在聖靈中被理解與開啟，就會向我們顯明基督，因此聖靈理所當然是看門的，在祂裡面，作為智慧與知識的靈，聖經被開啟，主藉此進入我們的照管，並藉此被證明是牧人。羊也聽牧人的聲音。因為他們反覆說祂是騙子，並藉由他們自己的不信來證實這一點，說：「官長中有信他的嗎？」主表明，不應認為祂是毀滅者，因為他們不信，而是他們自己被逐出了羊的行列。因為祂說，我藉由門進入，顯然我是真正的牧人；而你們這些不跟隨的人，看起來不像羊。祂從哪裡領出自己的羊呢？從不信者中間，就像將那瞎子從猶太人中間領出來一樣，他聽了祂的話，並認出了祂。祂在羊的前頭走，儘管身體上的牧人情況相反；因為他們是在後面走。但在這裡祂表明，祂將引導所有人走向真理，因為祂也將門徒像羊一樣差遣到狼群中；基督的牧養方式確實更為新穎。「羊不跟著生人，因為不認得生人的聲音。」在這裡，祂也暗指丟大和猶大周圍的人，羊並沒有跟隨他們。因為只有少數人被誘騙，且在他們死後就離開了；而對於基督，無論祂活著還是死後，全世界都跟隨祂。祂也暗指敵基督；因為他也會迷惑人一陣子，在他滅亡後，就不會有人跟隨他。因為「不跟隨」意味著，在迷惑者死後，不會有人留意或跟隨他們。因此，聖經是門，主藉由這道門將羊領到草場。什麼是草場？是那即將到來的享受與安息，主將我們引入其中。如果祂在別處稱自己為門，也不必驚訝。因為當祂想要顯明祂對我們的照管時，祂稱自己為牧人；當祂想要表明祂是引領我們歸向父的那一位時，祂就稱自己為門；因為祂在不同的概念下，既是羊也是牧人。其次，如果神聖聖經的話語是門，而主自己就是道（Logos），且被稱為道，那麼祂理所當然可以被稱為門。
「耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼。所以耶穌又對他們說：我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」祂說，「耶穌將這比喻告訴他們，」也就是這寓言，祂對他們說得模糊，是為了讓他們更專注。既然祂已經做了準備，祂隨後解開了模糊之處，這樣說：「我就是門。」而「凡在我以先來的」這句話，並非指先知，正如摩尼教徒所誤解的那樣。因為他們想要證明舊約與神無關，且先知並非由神差遣，便利用了這句話。因為他們說，主說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」因此，這並非指先知，而是指丟大、猶大以及其他叛亂者。祂說的是這些人，這很明顯：「因為羊不聽他們。」因為羊確實沒有聽這些叛亂者。但對於先知，他們聽了，並藉由他們相信了，凡是相信基督的人都如此。此外，「羊不聽他們」這句話，祂說得非常絕對。祂從未讚揚那些聽從先知的人，反而強烈地譴責並誹謗他們。其次，請注意措辭的精確性。「凡在我以先來的，」祂說，而不是「凡被差遣的」。因為先知是被差遣而來的；而假先知，例如那些提到的叛亂者，在沒有人差遣的情況下，為了迷惑那些受騙者而來；正如神所說：「我沒有差遣他們，他們卻奔跑。」
「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草場。」祂說，凡藉由我這道門進入，並被引向父，成為祂的羊的人，必然得救；不僅得救，而且作為主與主人，將擁有極大的無懼；這就是祂藉由說「並且出入」所表達的意思；就像使徒們在暴君面前坦然無懼地出入，出去時歡喜且不可戰勝。「並且得草場，」祂說；意思是，豐盛的糧食。換句話說：因為人是雙重的，正如保羅所說，分為內在與外在。進入或許是指那照管內在之人的人；而出去則是那在基督裡治死地上的肢體與身體行為的人。這樣的人在來世也將「得草場」，正如「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，」以及後續的話。
「賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」因為那些被丟大、猶大及其他叛徒迷惑的人，被殺害並滅亡了，因此祂接著說：「賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞，」稱他們及與他們相似的人為賊。「但我來了，是要叫羊得生命，」祂說。那些人殺害並毀壞了跟隨他們的人，「我來了，是要叫他們活著，並且得的更豐盛，」即聖靈的參與；這也應理解為天國。因此，所有人在基督裡都有生命。「因為眾人都要復活，」並活著，但義人還擁有更豐盛的，即天國。隨後祂也談論了受難，並說：「我為羊捨命；」表明祂並非被迫，而是自願走向受難。「我捨命」這句話表明，沒有人能從我這裡奪走它，而是我自己捨棄它。祂也暗指多次提到的叛亂者。因為祂說，那些人並沒有「為羊捨命」，而是撇下了跟隨他們的人；因為他們是雇工。而主自己則相反。祂說，當祂被捕時：「你們若找我，就讓這些人去吧，好叫那話應驗，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個；」即使猶太人像狼對待羊一樣攻擊祂；「因為他們帶著刀棒來捉拿祂。」在這裡可以將狼理解為心靈的敵人，聖經也稱其為獅子、蠍子與蛇，牠被稱為抓住羊，是指當牠藉由邪惡的行為使某人成為食物時；趕散羊群，是指當牠藉由邪惡的意念擾亂靈魂時；牠理所當然被稱為賊，藉由邪惡的意念偷竊，藉由同意而殺害，藉由行為而毀壞。因為邪惡的意念或許會攻擊某人，這就是偷竊；如果人同意了邪惡的意念，那時他就被魔鬼殺害；當他付諸行動時，他就滅亡了。這或許就是「賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞」的意思。因此，主對這位賊採取了相反的行動，祂賜下神聖的生命，藉由善念的臨在來聖化我們的意念，並藉由善行來聖化我們的身體。祂還賜下更豐盛的，即藉由教導的恩賜來造福他人，甚至將天國作為一種額外的獎賞賜給我們。因此，這才是好牧人，而非雇工，不像猶太人的官長，他們不顧念百姓，只看重從百姓那裡獲取報酬。因為他們尋求的不是百姓的益處，而是從百姓那裡獲取不義之財。
「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣。並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」從這裡你可以認出牧人與雇工的區別。因為雇工不認識羊；這源於他不常探訪牠們；如果他常探訪，他就會認識牠們。而牧人，如主，認識祂的羊，因為祂照管牠們，而牠們也認識祂，因為牠們被視為值得探訪，並藉由習慣認識了牠們的照管者。請看，是祂先認識我們，然後我們才認識祂，若不被祂認識，就不可能認識神。因為祂先藉由肉身與我們親近，成為人；然後我們才與祂親近，領受了神化的恩典。祂想要表明，那些不信的人不配被神認識，甚至不是羊，便說：「我認識我的羊，我的羊也認識我，」正如「主認識屬祂的人。」為了不讓人以為祂像人一樣認識，祂接著說：「正如父認識我，我也認識父一樣。」祂說，我如此精確地認識祂，正如祂認識我一樣。祂不斷地說「我為羊捨命」，表明祂不是騙子。因為說「我是光與生命」，在愚昧人看來似乎是狂妄；但說「我願意死」，則沒有任何嫉妒，反而顯明了極大的照管，如果祂願意為那些用石頭打祂的人捨命的話。祂說「我另外有羊」，是指外邦人；「不是這圈裡的」，即律法之下的；因為外邦人並不被律法所限制。「我必須領他們來；」因為他們是分散的，無論是這些還是那些，都沒有牧人。因為猶太人中那些明理且更適合相信的人，也是沒有牧人的，外邦人更是如此。因此，必須將外邦人的羊也聚集起來，就像聚集猶太人的羊一樣。這裡的「必須」並非指必然性，而是指必然會發生的事。「並且要合成一群，歸一個牧人了。」因為「在基督耶穌裡，並不分希臘人與猶太人，」也沒有任何區別；因為所有人都有同一個特徵，同一個印記，即洗禮，同一個牧人，即神的道與神。讓那些拒絕舊約的摩尼教徒感到羞愧吧；讓他們聽聽，「合成一群，歸一個牧人；」因為舊約與新約的神是同一位。
「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。猶太人又因這些話起了紛爭。內中有許多人說：他是被鬼附著，而且瘋了；為什麼聽他呢？又有人說：這不是被鬼附之人的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」因為他們稱祂與父疏遠，是騙子與毀滅者，而非靈魂的救主，祂藉由所說的話表明，我不是你們的毀滅者，而是準備好為你們承受一切；如果沒有別的原因，僅僅因為神如此愛你們，以至於祂也因此愛我，因為我為你們而死。那麼，我怎會迷惑你們這些我知道神所愛的人呢？我豈不更該努力為你們而死，如果沒有別的原因，至少能因此從我父那裡獲得更多的愛嗎？祂說這些話如此謙卑，是在降卑自己，因為聽眾無法接受祂說關於自己的崇高話語；否則，若從其他角度審視這句話，會顯得荒謬。為什麼呢？難道祂在先前的時候不被愛，而是現在父才開始愛祂，而為我們而死竟成了這份愛的起因？並非如此，而是如我所說，祂是在降卑自己說這些話。有人或許會說，因為神與父對我們的愛是公認的，而神與父也看見祂的兒子對我們展現了同樣的仁慈，以至於願意為我們而死，並展現了父之良善的特徵，
精確地保存了這些，祂理所當然地愛著，並非將這愛作為某種對祂為我們而死之代價，賞賜給聖子，而是因為在聖子身上看見了祂自身本質的純真，並彷彿被某種必然且不可推卸的自然紐帶所召喚，以至於此。因為聖子為我們所顯明的，難道不是偉大之愛的工作嗎？祂為我們卑微地受死，不僅是死了，更重新取回生命，為要使死亡歸於死寂，並藉由復活為我們成就永生。因此，當祂說「父愛我」時，這便顯明了祂為你們而死，這彷彿是父在歡喜快樂，因為聖子與祂相似，並保存了祂對人類之愛的特徵。至於「沒有人奪去我的命」，這是對那些謀害祂的人說的。祂說：你們渴求我的血，但你們要清楚知道，若我不願意，沒有人能勝過我。
此外，為了不讓人以為祂是像僕役或差役那樣受死，是被他人命令並順從於那人，祂說：我有權柄捨棄我的命，因為我是死亡的主宰。因此祂說「我有權柄捨棄我的命」，即便你們每個人都有權柄捨棄自己的命。因為每個人若願意，都有可能自殺。但主所說的並非指這種方式，而是說：若我不願意，沒有人能做到這一點；這在人類身上是不會發生的。因為我們即便不願意，也會被他人殺害；但基督絕不會在不願意的情況下受苦；因此，祂並非以其他方式受制於死亡，除非是祂自願的，祂更擁有那更大的權柄，即重新取回生命。祂說這命令是從父那裡領受的，即為世人而死。祂說，我並非反對神，以至於連這受死之事，都是從父那裡領受的命令。
然而，祂先說了崇高的話：「我有權柄取回我的命」（這表明祂是死亡的主宰，也是生命的源頭），隨後又說了謙卑的話：「我從我的父領受了這命令。」祂如此奇妙地交織了這兩者，既不被視為低於父的僕人，也不被視為反對神，而是與父同等權能且同等意志。隨即，祂藉由說這些話，使許多聽眾受益，以至於產生了分裂。有些人因為這些話對他們而言似乎是隱晦的，便以為祂是被鬼附了，說著不可理解的話；但那些稍微明白的人說：「這些話不是被鬼附的人所說的。」後來，既然他們無法從言語上堵住祂的口（因為那些自以為明智的人，既沒有精確地跟隨主所說的話，也無法說服其他人），他們便試圖從事實上為基督辯護，並說：「這些話不是被鬼附的人所說的。」
這從何處顯明呢？從神蹟中。難道鬼能開瞎子的眼睛嗎？既然這工作是屬神的，那麼這些話也必然如此。但為什麼基督對那些說祂被鬼附的人不作任何回答呢？因為那些反對他們、為祂辯護的人，已經足以堵住他們的口了。既然他們因分裂而彼此對立，祂還有什麼必要再去反駁那些毀謗者呢？況且這也不會顯得那麼有說服力。
「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著祂，對祂說：你叫我們猶疑不定到幾時呢？如果你是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我所對你們說過的。」耶路撒冷舉行的是什麼修殿節呢？有些人說，這是為了紀念所羅門建造聖殿的日子，他們在那一天慶祝修殿。但另一些人則說，福音書作者所說的並非此事，而是指被擄歸回後重建聖殿的修殿節。他們舉行了盛大且公開的慶典。因為城市在經歷了那漫長的被擄後，恢復了原本的裝飾，他們便將修殿之日視為歡慶的日子。耶穌也出席了這個慶典；因為祂當時頻繁地出入猶太地，畢竟受難的日子近了。冬天已經來臨，在那冬天之後，主在第一個春月受難。因此，福音書作者標註了時間，表明受難的時刻近了，這也是主頻繁出入耶路撒冷的原因。「猶太人圍著祂」，表面上似乎是出於渴望與求知，詢問祂是否是基督；但實際上，這詢問是出於好奇與腐敗的意圖。因為神蹟已經宣告祂就是基督，他們卻試圖從言語中得知；這更像是戲弄與嘲諷。然而，這詢問充滿了極大的無知與虛偽，顯露了他們的邪惡。「你們說，明明的告訴我們。」然而祂在許多地方都明明的說過，在慶典中出入，沒有在暗處說過什麼，稱自己為神的兒子、光、道路、門，並引摩西為見證。因此，主責備他們是出於邪惡的意圖說話，祂說：「我已經告訴你們」多次，「你們不信。」此外，你們何必假裝要被一句空洞的話說服呢？「我所行的事」，並非作為反對神者，而是「奉我父之名」，你們尚且不接受，又怎會相信空洞的話語呢？因為神蹟在說服人方面，總比言語更有力量。這也是那些較為明智的人所說的：「罪人怎能行這樣的神蹟呢？」因此祂說：「你們不信我，因為你們不是我的羊。」我作為好牧人，該做的都做了；若你們不跟隨，並非我這牧人失職，而是你們不配稱為羊。
你要努力，趁著冬天尚在——我是指這現世的生活，它總是充滿了邪惡之靈所帶來的騷動——慶祝你靈性聖殿的修殿節，使自己不斷更新，並在心中立定上行的階梯。那時，耶穌必會與你同在，在所羅門的廊下與你一同慶祝這修殿節，在祂的蔭庇下護衛你，使你從情慾中得享平安。因為祂自己就是所羅門，意即「和平」。因此，凡照著先知所說，住在和平之基督蔭庇下的人，當冬天——即這現世的生活——來臨時，必有主親自與他一同慶祝靈魂的修殿。因為春天是那將來的世代，在那裡萬物復甦，獲得重生，在那裡沒有人能再更新靈魂；因為在現世中，這一切都將結束。
「正如我對你們說過的，我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」既然祂對他們說過「你們不是我的羊」，現在祂勸勉他們，好使他們成為羊。因此祂接著說：「我的羊聽我的聲音，他們也跟著我。」接著，祂勸誘他們，說出那些跟隨祂的人將獲得什麼。「祂說，我賜給他們永生，他們永不滅亡，」以及後面的話。藉由這些話，祂激勵他們，使他們產生跟隨祂的熱忱與渴望，因為祂賞賜了這些。為什麼祂說「永不滅亡」？為什麼「誰也不能從我手裡把他們奪去」？因為「我父，祂把羊賜給我」，祂比萬有都大，從祂的手裡，沒有人能奪去，因此也「不能從我的手裡奪去」。因為我的手與父的手是一樣的。因為「我與父原為一」，即在權柄與能力上；因為祂稱手為權柄與能力。「因此我與父原為一」，在性質、本質與統治權上。猶太人察覺到祂藉由這些話使自己與神同本質（ὁμοούσιον），便拿起石頭要打祂，因為祂使自己成為神的兒子。但有人可能會問：主為何說「誰也不能從我父手裡把他們奪去」，而我們卻看見許多人滅亡了？可以說，沒有人能從父的手中強行奪去，但許多人卻因欺騙而失喪。因為沒有人能以暴力與暴政從神那裡奪走，但我們卻在欺騙中不斷跌倒。又為何說「我的羊跟隨我，永不滅亡」？我們看見猶大滅亡了。但他滅亡是因為他沒有跟隨，也沒有堅持作羊直到最後。基督所說的，是指那些跟隨祂且身為羊的人「永不滅亡」，因為若有人從羊的行列中跌落，不再跟隨牧人，他便會立刻滅亡，正如發生在猶大身上的那樣。因為他即便曾是聖徒與神的羊，也跌落了，這顯然是因為他意志薄弱，自願跌倒。因此，善惡並非出於本性，而是出於意志的選擇而建立或消解。
「猶太人又拿起石頭要打祂。耶穌對他們說：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你，你是個人，反將自己當作神。耶穌回答說：在你們的律法上豈不是寫著：我曾說你們是神嗎？若那些承受神道的人尚且稱為神，並且經上的話是不能廢的；父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說你說僭妄的話嗎？」既然祂說「我與父原為一」，這必然是指權柄與能力，並顯明父的手與祂的手是同一的，猶太人便認為這是僭妄，拿起石頭，因為祂使自己與神平等。主責備他們，顯明他們對祂的狂怒毫無合理的理由，只是徒勞地瘋狂，祂提醒他們祂所行的神蹟，並說：「我顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？」他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，因為你將自己當作神。」祂並不否認這一點，也不說「我不將自己當作神，我與父不平等」，而是進一步堅固他們的觀念，並從律法所寫的來論證祂就是神。祂稱大衛的書為律法，正如稱整部聖經一樣；祂的意思是：若那些藉由恩典獲得神化的人尚且被稱為神，且不被指責，那麼我這本性為神的人，為何被你們公正地指責呢？「父所分別為聖的」，意即分別出來為世人犧牲；因為那些分別給神的人被稱為聖。顯然，既然父將我分別為聖，為了世人的救贖，我並非與其他神平等，而是真神；因為救贖確實是神的工作，而非藉由恩典被神化的人的工作。因此，若那些「承受神道的人」，即我——因為我是神的道，住在他們裡面，賜給他們兒子的名分——若他們是神，那麼我這本性為神，且將此恩典賜給他人的人，自稱為神，豈不更應當免於一切指責嗎？讓亞流派與聶斯脫里派從此感到羞愧吧。因為基督是神的兒子，在本質與本性上是神，而非受造物，祂將神性賜給那些祂作為神的道所臨在的人，而非祂自己藉由恩典被神化。祂藉由這裡所說的話，明顯地將自己與那些藉由恩典被神化的人區分開來，並顯明祂是他們神化的源頭，因為祂是神的道，住在他們裡面。這就是祂藉由說「承受神道的人」所表達的意思，即祂與他們同在，住在他們裡面。那麼，我說自己是神的兒子，怎會是僭妄呢？因為即便我穿戴肉身，且是大衛的後裔，但你們卻不明白這奧秘，也不明白人類肉身的本性，若非藉由肉身作為幔子與之交談，是無法領受神的交談的。
「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」你們想知道我與父的平等嗎？你們無法從本質上得知；因為認識神的本質是不可能的；因此，從神蹟的平等與同一性中，領受那在能力上同一的證明吧；因為藉由這些，你們將獲得我神性的見證，你們將知道並相信，我與父沒有什麼不同。因為我保持為子，擁有相同的本質，但在位格（ὑποστάσει）上有所區別。同樣地，父保持為父，在位格上有所區別，祂與子在本質與本性上沒有什麼不同。即便我們在位格上有所區別，但位格並非分離與斷裂，而是父與子不可混淆地存在於彼此之中；因為不像我們人類，父親與兒子是分離的，且在本性上是一樣的，在神聖位格上並非如此；而是不可混淆地存在於彼此之中。因此我們被稱為三個人，因為我們在位格上是分離的，並非嚴格意義上的一；但在神聖三位一體中，是一位神，而非三位，這是因為位格在彼此之中不可混淆地互滲（περιχώρησιν），再加上意志與意願的同一。
「他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手，往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就在那裡住下了。有許多人來到祂那裡，他們說：約翰雖然沒有行過一件神蹟，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。於是，在那裡信祂的人就多了。」他們試圖拿住主，因為無法忍受祂對自己所作的崇高見證；因為他們無法忍受祂宣講更崇高的神學。祂卻退避了，讓步於他們的憤怒，並藉由離開使他們的憤怒平息，祂甚至在他們不願意的情況下退避，顯明我們多次說過的，若非祂自願捨命，祂連在十字架上都不會被捕。祂退避到哪裡呢？「約旦河外，約翰施洗的地方」，祂並非無故退避到那裡，而是為了提醒眾人那裡曾發生的事，以及約翰曾指著祂所說的話。福音書作者接著說，在那裡的停留使許多人受益，他說：「有許多人來到祂那裡，他們想起那地方，說：約翰雖然沒有行過一件神蹟。」祂的意思是：若我們相信了那沒行過神蹟的人，那麼對於這行過如此多神蹟的人，我們更應當相信。既然約翰為基督作了見證，卻沒有行過神蹟，因此或許他被認為不夠可信，祂接著說：「但約翰指著這人所說的一切話都是真的」，他們不再藉由約翰來證明基督，而是藉由基督所行的事來證明約翰的可信。因此，「許多人信了祂」。那「在那裡」表明，那地方對他們有極大的益處，因為耶穌也為了這個緣故，不斷將眾人帶到荒野之地，使他們脫離邪惡之人的交談，好讓他們獲得某些偉大的事物，正如祂在舊約中所顯明的那樣，將他們從埃及領出，在荒野中藉由賜下律法來塑造並規範百姓。你也要觀察基督這退避在靈性上的完成。祂從耶路撒冷，即猶太百姓中退避；轉移到有泉水的地方，即外邦人的教會，那擁有洗禮泉水的地方。於是許多人渡過約旦河來到祂那裡，藉由洗禮通過。因為「約旦河外」表明了這一點，我指藉由洗禮的通道。因為若不通過洗禮——這藉由約旦河所表明的——沒有人能來到耶穌面前，成為真正的信徒。
第十一章：關於拉撒路的復活。關於祭司長與法利賽人商議殺害耶穌。關於該亞法所說的話。
「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大所住的村子。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的，患病的拉撒路是她的兄弟。她姊姊們就打發人去見耶穌，說：主啊，你看，你所愛的人病了。」只有約翰提到了這個故事。他提到這事是為了教導我們，若敬虔且蒙神所愛的人患病，不要感到困惑，因為拉撒路，基督的朋友，也患病了。我們也不應忽略，這用香膏抹主的馬利亞，並非路加福音中的妓女，也不是馬太福音中的那一位；而是另一位，並非妓女，而是莊重、蒙神所愛且勤勉的。因為她勤於接待基督並服事祂，正如約翰隨後所作的見證；而且她被證實選擇了那上好的福分，正如路加所說的。這兩位姊姊如此奇妙且知名，以至於拉撒路因她們而更為人所知。「因為拉撒路是伯大尼人，馬利亞和馬大所住的村子。」為什麼她們打發人去叫耶穌，而不是像百夫長和大臣那樣親自前來？因為她們非常信靠基督，且因為她們是婦女，不應如此輕易地走出閨房，且她們正被哀傷所困，忙於照顧兄弟。她們並非出於輕視才這樣做，這從後面的事可以看出來；因為她們展現了極大的尊崇與敬畏，且祈求不斷。而「你看，你所愛的人」這句話，是為了藉由提醒祂友誼的名字，來激發主的憐憫。這句話也顯露了婦女們的某種信心。因為她們知道主擁有極大的能力，以至於對祂所愛的人患病感到驚訝。因為「你看，你所愛的人病了」這句話，似乎帶有一種驚嘆。
「耶穌聽見，就說：這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路。聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。」既然祂要在這裡住兩天，因此祂說「這病不至於死」，儘管它確實導致了死亡；但正如我所說的，祂為了暫時安撫報信的人，給予他們某種安慰，好讓他們不至於因焦急而煩擾，因此祂說「不至於死」。此外，若你仔細觀察，這疾病並非像許多人那樣長期患病而死，而是短暫的，持續了四天。既然他在四天後復活，我們看著事情的結局，便說這病「不至於死」，「乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」你看見父與子的榮耀是同一的嗎？因為說了「為神的榮耀」後，祂接著說：「叫神的兒子因此得榮耀。」因為神的榮耀，我指父的榮耀，與子的榮耀是無差別的。因此，子與父一樣，是嚴格且真實的神。因為凡榮耀同一的，本質也同一。因此，讓亞流派從此感到羞愧吧。至於「叫……得榮耀」，不要理解為因果關係，而是指結局與結果，正如我們多次說過的。拉撒路；但疾病從其他方面發生了，主卻將它用於神的榮耀。「我住了兩天」，為了讓他氣絕；為了不讓人有話說，說那只是昏厥、虛脫、僵直，並沒有死。因此祂停留了這麼久，以至於腐爛都發生了，姊姊甚至說「他臭了」。
「然後對門徒說：我們再往猶太去吧。門徒對祂說：拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？耶穌回答說：白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就跌倒，因為他沒有光。」祂在其他地方從未預告祂要去哪裡，唯獨在這裡顯明祂預告了，因為門徒非常害怕去猶太地。因此祂預告，是為了不讓他們因突然被帶到他們所恐懼的地方而驚慌。既然他們害怕，且不僅是為了祂（因為他們對祂的認識還不完全），更是為了他們自己，他們說：「猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」祂卻鼓勵他們，並說：正如看見光的人不會絆倒，而在黑夜走路的人會絆倒；同樣地，行善且行走在光明工作中的人，不會遭遇任何可怕的事；而行惡的人則會遭遇可怕的事。因此你們不必害怕；因為我們沒有做任何值得死的事。或者換句話說：若看見這光的人不會絆倒，那麼與我同在的人，若不離開我，更不會絆倒。因此你們與我這光同在，是徒然害怕的。另一些人則將白日理解為受難前的時間，黑夜理解為受難的時間。因此祂說，你們趁著白日，即受難的時刻尚未到來，是不會絆倒的；因為你們不會受到猶太人的迫害，也不會遇到其他阻礙。當黑夜來臨時，我指我的受難，那時你們會因害怕猶太人而躲在小屋裡。「那時你們將有患難、痛苦，並許多絆倒與對抗，」當我這光不再肉身與你們同在時，你們將有患難的黑夜。
「耶穌說了這話，隨後對他們說：我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。門徒對祂說：主啊，他若睡了，必好了。耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡覺。耶穌就明明地告訴他們說：拉撒路死了，我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們往他那裡去吧。多馬，又稱為低土馬，就對同作門徒的說：我們也去和他同死吧。」既然他們害怕猶太地，主對他們說：即便猶太人要拿石頭打我，那也是因為我與他們辯論並責備他們；現在我去並非為了辯論，而是為了探望朋友。因此不必害怕。因為我此行並非為了與上次同樣的目的，以至於要害怕猶太人的危險，而是為了喚醒朋友。而那些想阻止祂去那裡的人說：「他若睡了，必好了。」因此我們不必去；因為這不是必要的。儘管祂為了顯明去那裡的必要性，特意加上了「我們的朋友」；但他們卻說這是不必要的，因為他已經藉由睡覺而好了。或者說，不僅去那裡是不必要的，甚至對朋友是有害的。因為若睡覺對他而言是救贖，正如我們所想的，而你要去叫醒他，你反而會斷絕他的救贖。因此不必去叫醒他；因為這是有害的。既然祂看見他們仍在猶豫，便明明地說：「他死了。」為什麼祂之前不說得這麼清楚，而是隱晦地將死亡稱為睡覺呢？原因很多：其一，為了不誇耀；祂不想顯得愛誇耀，而是隱晦地將復活稱為喚醒；若祂不將死亡稱為睡覺，又怎會使用這個詞呢？這出於謙遜而隱晦地說話是真實的，這從後面的事可以看出來。因為祂說了「他死了」之後，並沒有加上「我去叫醒他」。你看祂多麼不想誇耀祂藉由神蹟即將證實的事？同時也教導我們不要如此輕易地許諾。即便祂在百夫長那裡做了這事（祂說「我去醫治他」），但那裡祂這樣說，是為了顯明那人的信心。這是祂將死亡稱為睡覺的第一個原因。另一個原因，是為了向我們顯明，一切死亡都是睡覺與安息；第三個原因，是即便對其他人而言，拉撒路的離世是死亡，但對耶穌而言，因為祂即將叫醒他，這被視為睡覺。正如叫醒睡著的人對我們而言很容易，對祂而言，叫醒死人更是容易千萬倍；「我歡喜，」祂說，「是為你們的緣故，好叫你們相信」我現在作為神，因為我不在那裡，卻預告了伯大尼的死亡，並非聽說的，而是作為神，預見了遠處發生的事。有些人這樣理解：「我歡喜，」祂說，「是為了你們；因為我不在那裡，將有助於增加你們的信心。因為若我在那裡，我會醫治患病的人，這在顯明能力的神蹟上是微小的。既然我離開了，死亡發生了，而我現在要去叫醒他，當你們看見我能做到我之前未曾顯明的事，即將那已經腐爛、發臭的死人重新組合並叫醒時，你們將更堅定地相信我。」主說了這些話，並顯明去那裡的必要性後，門徒中最膽怯的多馬說：「我們也去和他同死吧。」這話並非出於勇氣，而是出於膽怯與憂鬱。為了阻止其他同作門徒的人，他提醒他們死亡，並特意加上「我們也去和他同死」；彷彿在說：「我們這些愚蠢且絕望的人，不顧自己的救贖與生命，我們也去和他同死吧。」他說，即便他不顧自己的生命；我們難道也要如此愚蠢嗎？這是膽怯者的話。但你看他後來，作為使徒是如何為真理而犧牲的；神聖的恩典如此堵住了他的口，以至於保羅的話也可以用在他身上：「我們所能承擔的，乃是出於神，並不是我，而是恩典。」奧利根對多馬還有某種解夢式的解釋。他說，多馬聽了關於基督的預言，得知祂將帶著靈魂下到陰間，為了釋放靈魂，因為他聽見「我去叫醒拉撒路」，他認為若不放下身體下到陰間，就無法叫醒他，即釋放他的靈魂。因此，作為基督真正的門徒，連在這事上也不願落後於老師，他便勸勉其他同作門徒的人，也放下身體，好與耶穌一同下去，因為他猜測耶穌即將捨棄自己的靈魂，好從陰間帶回朋友的靈魂。我引用這荒謬的解釋，是為了羞辱那些崇拜奧利根的人。難道這不是明顯的胡言亂語與純粹的無知嗎？但你要觀察，主儘管拉撒路已經死了，卻說「我們往他那裡去吧」，彷彿他還活著；因為拉撒路對作為神的基督而言確實活著。
「耶穌到了，就見他已經在墳墓裡四天了。伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五個斯塔迪翁（stadia）。有許多猶太人來到馬大和馬利亞那裡，要為她們兄弟的事安慰她們。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接祂；馬利亞卻仍然坐在家裡。」主特意等待拉撒路過了四天；然後才來，好讓這神蹟從各方面都無可指摘。為什麼福音書作者加上伯大尼離耶路撒冷有十五個斯塔迪翁呢？為了顯明許多耶路撒冷人出席是理所當然的；因為伯大尼並不遠。他們安慰婦女，並非因為她們被基督所愛——因為他們「已經商定，若有人承認祂是基督，就必被趕出會堂」——而是因為災難的必要性，或者因為敬重她們的高貴，或者那些並非邪惡的人出席了；因此他們中也有許多人信了。馬大獨自去迎接，沒有帶上妹妹，因為她想私下與祂交談，並報告發生的事。因此，既然祂將她引向美好的希望，她才離開，去叫妹妹。之前她沒有對妹妹馬利亞說，是為了避開在場的人。因為若馬利亞聽見「耶穌來了」，她會起身去迎接，在場的猶太人也會跟隨她。馬大不想讓他們知道耶穌來了。
「馬大對耶穌說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。耶穌對她說：你兄弟必然復活。馬大說：我知道在末日復活的時候，他必然復活。耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？她說：主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：夫子在這裡，叫你。」馬大對基督有信心，但並非應有的程度。因此她說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」她確實這樣說，彷彿不相信祂即便不在，若祂願意，也能阻止她兄弟的死亡；且藉由後面的話，她顯露了信心的軟弱。「因為你無論向神求什麼，神也必賜給你。」你看她將祂視為某種有德行且蒙神悅納的人嗎？因為她沒有說「你無論想要什麼，都能做」，而是「你無論求什麼，神也必賜給你」。祂卻推翻了她這種猜測，說：「你兄弟必然復活。」祂沒有對她說「是的，我會向神求，祂會賜給我」，也沒有附和她的話，而是使用了中性的詞；但藉由後面的話，祂顯明了自己更明顯的權柄與權能，說：「復活在我，生命也在我。」因為婦女仍然不信，且對於「你兄弟必然復活」，她也沒有領悟，而是認為他在末日復活；她知道末日復活將會發生，這不僅是從神聖經文中，更是從基督不斷關於復活的教導中得知；既然這婦女仍然是婦女，主便喚醒她，並激勵她那彷彿死去的信心，更明確地說：你說「你無論向神求什麼，神也必賜給你」；但我明確地對你說：「復活在我，生命也在我。」因此我的能力不受空間限制，而是無論遠近，我都能醫治。因為我是恩典的賜予者，並非像他人那樣給予，而是我自己就是復活與生命，我有能力叫醒並賜予生命；且「信我的人，雖然死了」，即這自然的死亡，「也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」
「信入我的人，絕不死亡，」是指那屬魂的死亡。所以不要驚惶；因為即使你的兄弟死了，他仍將活著。關於你的兄弟，我還能說什麼呢？若你們信入我，你們自己也不會死亡，反而將勝過那更可怕的、屬魂的死亡。既然祂能救贖人脫離那更可怕的死亡，那麼祂救贖你那已死的兄弟脫離那較輕的、屬肉身的死亡，就更是理所當然了。祂詢問那婦人是否相信；儘管她聽了這些話，卻因著悲傷，我想，也因著愚昧，並不明白主對她說了什麼。因為祂問的是一回事，她回答的卻是另一回事。祂問的是，她是否相信祂就是「復活與生命」，並且「信入」祂的人「永不死亡」，無論你是指屬魂的死亡還是屬肉身的死亡。事實上，信徒因著復活的盼望，甚至不被稱為死亡。但她回答什麼呢？「我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界上的。」她雖然作了美好且真實的見證，卻沒有針對問題作出相應的回答。然而，她至少贏得了平息悲傷的劇烈程度，並阻止了過度的哀慟；她極其聰明地私下呼喚她的姊妹，這是為了那些在場的猶太人。因為如果他們知道她是去會見基督，他們就會離開，這樣神蹟就沒有見證人了。如今，他們以為馬利亞是去墳墓那裡哭泣，因此跟隨她而去，這就迫使他們成為神蹟的目擊者與見證人。馬大對馬利亞說「夫子來了，叫你」，儘管福音書作者並未記載主呼喚了她，馬大這話是怎麼說的呢？或許是主在沉默中吩咐馬大去叫她的姊妹，又或許是她認為基督本人的臨在就等同於呼喚，所以她說：「夫子來了，叫你。」因為基督既已在場，她豈不理當到祂那裡去嗎？福音書作者稱主的臨在為「呼喚」，是因為這臨在本身就要求她必須去會見祂。「夫子」來了，他說，「叫你」；既然「祂來了」，這臨在本身就對你而言成了呼喚；因為祂既已在場，你若不去會見祂，是說不過去的。
「她一聽見，就急忙起來，到祂那裡去。」那時耶穌還沒有進村子，仍在他遇見馬大的地方。那些在屋裡陪伴她、安慰她的猶太人，看見馬利亞急忙起身出去，就跟著她，說：「她往墳墓那裡去，要在那裡哭。」馬利亞到了耶穌所在的地方，看見祂，就俯伏在祂腳前，對祂說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」一聽見耶穌在場，馬利亞毫不遲疑，而是「起來，到祂那裡去」。由此可知，如果馬大早知道耶穌來了，她也不會搶在馬利亞前面。「那時耶穌還沒有進村子。」祂走得比較慢，是不想顯得自己急於施行神蹟，而是要顯得像是應了他們的請求才這麼做。由於即將發生的神蹟極大，且祂鮮少施行，許多人將因此得益，所以祂安排了許多人作為神蹟的見證人。福音書作者說：「那些在屋裡陪伴她的猶太人，跟隨她。」馬利亞比她姊妹馬大更熱切地來到基督面前，因為經上記著：「看見祂，就俯伏在祂腳前」；她不顧群眾，絲毫沒有懷疑那裡可能有對基督懷有敵意的人；她拋開了一切世俗的考量，在夫子面前，堅持對祂的尊崇，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」馬大卻沒有這樣做；她沒有俯伏，反而當基督向她應許關於她兄弟的美好事物時，她顯得不信。雖然馬利亞因說「你若早在這裡，我兄弟必不死」，也顯得信心不完全，但基督對她卻沒有像對她姊妹那樣說什麼，這是因為當時群眾在場，不是說這些話的時候。祂反而表示同意，並揭示了人性，顯明了人性所固有的特質。且聽福音書作者怎麼說。
「耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁，便說：『你們把他放在哪裡？』他們回答說：『主啊，請來看。』耶穌哭了。猶太人就說：『你看他愛這人是何等懇切。』其中有人說：『他既開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？』」人性因著馬利亞的哭泣以及同來之人的哭泣而受到觸動。但主在靈裡對這情感進行了「悲嘆」，也就是說，祂藉著靈責備了那混亂，並抑制了它，隨後才發問，好讓這詢問不至於伴隨著哀號。因為祂確實是人（為了證實人性，祂容許人性展現其特質），祂責備了肉身，並以聖靈的大能制止了它。肉身因承受不住這責備，就戰兢、顫抖，並克制了悲傷。主容許人性經歷這一切，一方面是為了證實祂確實是人，而非幻影；另一方面也是為了教導我們，為悲傷與不悲傷設定界限與尺度。因為毫無同情心、不流淚是野蠻的；而過度流淚、愛哀哭且過度悲傷則是女性化的。既然祂與我們共享血肉之軀，祂就參與了人類自然的本性，並為我們指明了這些事物的尺度。祂問道：「你們把他放在哪裡？」並非因為祂不知道（祂若在遠處都知道他已經死了，又怎會不知道呢？），而是為了不顯得祂急於施行神蹟，並希望一切都從他們那裡得知，且在被請求的情況下才施行，好讓這神蹟免於任何猜疑。由於當時拉撒路復活的證據尚未顯現，人們也不認為祂來是為了使他復活，而是為了哀悼，所以他們對祂說：「主啊，請來看。」那些邪惡的猶太人，儘管如此巨大的災難就在眼前，卻絲毫沒有放棄他們的邪惡；他們說什麼呢？「他既開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」他們藉此毀謗在瞎子身上行的神蹟。他們本應讚嘆那神蹟，卻因著這次的死亡，毀謗那神蹟彷彿未曾發生過，並以指控來預先判斷，不等待事情的結局；他們的心思因嫉妒而腐敗至此。
「耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓前。那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：『把石頭挪開。』那死人的姊妹馬大對祂說：『主啊，他現在臭了，因為他死了四天了。』耶穌對她說：『我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？』他們就挪開了石頭，死人所在的地方。耶穌舉目望天，說：『父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的群眾，叫他們信是你差了我來。』為什麼福音書作者反覆提到「耶穌哭了」以及祂「心裡悲嘆」？這是為了讓我們知道，祂確實披戴了我們的人性。因為相較於其他福音書作者，他對主說了更高超的話，並宣講了某些偉大的神學，因此在涉及肉身的事上，他所說的就顯得卑微得多。因此，他在悲傷中也說祂帶有許多人性，藉此證明肉身的真實性，好讓你明白，祂雖是神，卻也是人。正如路加藉著苦悶、血點與汗珠，這作者也藉著哀慟來證實祂確實披戴了肉身。為什麼石頭擋著時，祂不直接叫拉撒路復活，卻說「把石頭挪開」？因為祂既能以聲音移動死人的身體，並使那已經腐爛的人恢復生命，祂當然更有能力以聲音移動石頭。「把石頭挪開，」祂說，是為了讓他們成為神蹟的見證人，免得他們像對待瞎子那樣，又說：「是他，不是他。」因為親臨現場，並親手挪開石頭，足以讓那些不講理的人閉口，使他們成為神蹟的見證人。至於「他現在臭了，因為他死了四天了」，馬大這話是不信的表現，因為她認為由於時日已久，她的兄弟不可能復活；她依然沉溺於低處。但基督提醒她，祂曾與她談論過的事，並幾乎像是在責備她健忘，說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」對門徒，祂說：「叫神的兒子因此得榮耀」，所以拉撒路死了；對馬大，祂說：「你必看見神的榮耀」，是指父說的。因為聽者軟弱，是導致話語被不同方式解讀的原因。因為猶太人站在那裡，主不可能說：「你必看見神的兒子的榮耀」；否則祂會被認為是在誇耀自己。如今祂提到父，使這話語更容易被接受且顯得謙卑。為什麼祂要禱告，或者說，為什麼祂採取了禱告的形式？聽聽祂自己說的。祂說：「我說這話是為周圍站著的群眾，叫他們信是你差了我來。」祂的意思是：為了不讓他們認為我與神對立，為了不讓他們說：「他不是從神來的」；為了向他們展示這工作是按照你的旨意完成的。這就是原因，祂並非為了其他需要，而是為了周圍的人才顯出禱告的樣子，看看這禱告：「我感謝你，因為你已經聽我。」誰曾這樣禱告過？因為在說任何話之前，祂就說：「你已經聽我。」所以這不是禱告，而僅僅是禱告的形式與展示。祂不需要禱告，這從祂許多不經禱告所行的事就能看出。「我對你說，污靈，從他裡面出來；」以及，「我肯，你潔淨了吧；」以及，「你的罪赦免了，」這比一切都更偉大；以及對海說，「住了吧，靜了吧。」因此，為了讓周圍的人相信祂是從上頭來的，而非與神對立，祂才禱告。因為如果祂行了這些事，並從各方面展現對父的感恩，他們尚且說「他不是從神來的」，如果祂什麼都不做，他們又會說什麼呢？
「說了這話，就大聲呼叫：『拉撒路，出來！』那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：『解開，叫他走。』許多來到馬利亞那裡的猶太人，看見耶穌所做的事，就信了祂。但其中有人去見法利賽人，將耶穌所做的事告訴他們。」主對父表示感恩，與其說是禱告，不如說是宣告（因為如前所述，祂不需要禱告，也不需要藉此獲得助力，因為祂與父同等），祂大聲呼叫，帶著權柄與主權。祂並沒有說：「奉我父的名，拉撒路，出來」，也沒有說：「父啊，叫他復活」，而是如前所述，以權柄宣告，封住了所有說祂低於父的人的口。因為還有什麼比這權柄更大的呢？祂竟對死人說話，彷彿他還活著：「拉撒路，出來！」那「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」這話，如今已成為事實。為了不讓人認為祂是從別處獲得能力，祂預先說了這話，並將藉著行動證明出來。救主那大聲的呼叫，使拉撒路復活，是將來在公眾復活時要響起的大號角之象徵。主大聲呼叫，是為了封住那些虛構靈魂仍在墳墓裡的希臘人的口。因為祂藉著呼喊，將那彷彿在遠處的靈魂召喚回來。正如這局部的復活一樣，整體的復活也將在瞬間、在眨眼之間發生。「那死人就出來了，手腳裹著布。」因為這被裹著出來，被認為與復活本身一樣不可思議；這被裹著的人能移動，本身就是與復活相連的神蹟。祂吩咐解開他，是為了讓他們靠近，觸摸他，看見他確實就是那個人。祂說「叫他走」，是為了不顯得誇耀；祂沒有帶他走，也沒有叫他隨行，好藉此炫耀。神蹟發生後，目擊者中有人信了，有人則去報告法利賽人，完全是在毀謗祂，說祂膽敢做些不敬虔的事，竟命令人挖掘埋葬的人。
「祭司長和法利賽人聚集公會，說：『我們做什麼呢？這人行好些神蹟！若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的民族。』」法利賽人本該對行了如此神蹟的人感到驚奇與讚嘆，卻反而謀劃殺害祂，這是極度的愚昧，因為他們以為能將那使他人身體死亡得以克服的人，交給死亡，好掩蓋祂的榮耀；在行了這麼多神蹟後，他們仍認為祂只是個凡人。「我們做什麼呢，」他們說，「這人行好些神蹟！」如果「祂行神蹟」，這算什麼罪名？理當信祂、敬拜祂，不再視祂為凡人。看看法利賽人的乖謬：他們急於煽動百姓，便散布言論，說猶太群眾將面臨危險，並因涉嫌叛亂而被羅馬人毀滅。「因為若由著他，」他們說，祂將有許多群眾跟隨，被神蹟的展示所吸引。隨後羅馬人將懷疑我們叛亂，「並奪去我們的」城市，將我們消滅。如我所說，他們出於邪惡才這麼說。為了不讓自己顯得是出於嫉妒而謀害基督，他們將共同的危險擺在檯面上，儘管這毀滅將臨到他們自己身上。請也從內在層面領受這神蹟。我們的理智本是基督的朋友，卻常被人性軟弱所勝，陷入罪惡，並經歷屬魂且可憐的死亡，這理智是值得基督憐憫的；因為那死者是朋友。因此，那死者理智的姊妹與親屬，即肉身（馬大較屬肉身且屬物質）與靈魂（馬利亞較莊重且敬虔），當來到基督面前，俯伏下來，帶著認罪的思緒跟隨，就像那些猶太人一樣。因為「猶大」意為「認罪」。主站在墳墓前，吩咐挪開那擋在記憶上的麻木，彷彿挪開一塊石頭，帶領人想起將來的善與刑罰；並以福音號角的大聲音呼喊：「拉撒路，出來！」離開這世界，這被埋葬在世俗煩惱與情慾中的世界；正如祂對門徒所說：「你們不屬於這世界；」保羅也說：「我們也當出到營外就了祂，」也就是說，出到世界之外。祂就這樣從罪惡中喚醒那死者，那因邪惡而發臭的傷痕。他之所以發臭，是因為他死了四天，被四種屬世的、無光的德行所殺死，對這些德行而言，他是懶惰且不動的。然而，即使他不動，手腳被裹著，被自己罪惡的繩索束縛，顯得完全無能，甚至臉上被手巾遮蓋，以至於因肉身的遮蔽而看不見任何神聖的事物；總而言之，在實踐層面（由手腳表示）與觀照層面（由被遮蓋的臉表示）都處於極度邪惡的狀態；即使他如此可憐，他仍將聽見：「解開他，」你們這些善良且與救恩同工的天使，或是祭司們，給他赦免罪惡，好讓他能走，並向著行善而移動。有些人認為馬大代表猶太人的會堂，馬利亞代表外邦人。猶太人的會堂為許多事煩擾（因為律法的誡命繁多且難以執行），而外邦人不需要許多誡命，只需要少數幾條，因為律法與先知都懸掛在關於愛的誡命上。祂使這些人的兄弟從死裡復活，即那些因罪惡而下到陰間的靈魂，正如「罪人必歸到陰間」。主使這些靈魂復活。
「內中有一個人，名叫該亞法，是那年作大祭司的，對他們說：『你們不知道什麼，也不思想，獨有一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。』他這話不是出於自己，而是因他那年作大祭司，所以預言耶穌將要替這民族死，不但替這民族，並要將神四散的子民都聚集為一。從那日起，他們就商議要殺祂。」連同其他事物，猶太人的大祭司職分也腐敗了。因為自從官職變成買賣，他們就不再終身任職，而是每年更換。然而，儘管職分如此腐敗，聖靈在受膏者身上仍有運作。但當他們向基督舉手時，恩典就完全離開了他們，轉向了使徒。其他人是在商議的層次上考慮基督的死亡；大祭司卻是如此兇殘，以至於公開且大膽地宣稱要反對基督；他甚至責備其他人，說他們不明白該做的事，在考慮利益上怠惰。「你們，」他說，「什麼都不知道。」你們在理解上怠惰，也不思想，一個人死，全民族得救，這是有益的。他這話雖出於乖謬的算計，但聖靈的恩典卻藉著他的口，預言了將來的事，儘管這恩典並未觸及他那污穢的心。看看聖靈的能力有多大；祂竟使邪惡的心思發出話語，包含著奇妙的預言。因為基督死後，所有信入的外邦人，都脫離了那巨大且永恆的刑罰；祂不僅替猶太民族死，更是為了將神其餘的子民，即外邦人，聚集為一。祂稱外邦人為神的子民，或是因為將來會成為子民（因為他們將要成為神的子民，所以祂這樣稱呼他們；正如祂在別處說：「我另外有羊」，也是稱呼將來的事），或是因為祂是萬有的父，以創造的方式生了我們，並因祂尊重我們，照著祂自己的形象與樣式創造了我們；正如保羅在使徒行傳中向雅典人演講時說：「我們也是祂所生的。」既然人是具有統治力的生命，並因此與神相似，每個人都被稱為神的子民。我們原本四散——因為撒但以多種方式使人彼此分離，並與神隔絕，使每個人因貪財與虛榮而對鄰舍狂暴——基督將我們聚集為一，帶入一個教會與一個軛下，使遠處與近處的人成為一個身體；好讓坐在羅馬的人，將在印度的人視為自己的肢體，並承認基督是萬有的唯一頭顱。「從那日起，他們就商議要殺耶穌，」表明從那天起，他們正式且完全地確認了這意圖。在此之前，他們也曾考慮過謀殺，但比較軟弱，那更多是詢問，而非決定；如今則是完全的判斷，是已確認的決議。先前「他們尋求殺祂，」祂責備他們說：「你們尋求殺我。」看看大祭司職分的力量，它是如何充滿聖靈的恩典，即使身居此位的人是不配的。請因著他們身上的恩典，而非他們個人的意願，來尊重祭司。不僅該亞法預言，許多不配的人也看見了將來的事；法老看見了關於豐年與荒年的事；尼布甲尼撒看見了關於王國與基督的事；巴蘭看見了關於基督的事。但並非因為某人預言，就稱他為先知；而是若某人是先知，他才預言；正如並非每個行醫的人就是醫生；只有按照醫學原則行醫的人，才被稱為醫生；正如義人並非行義事的人，而是公義地行事的人，正如經上所說：「公義，公義，你當追求。」該亞法預言了，但並非出於先知的思維；所以他不是先知。
「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，就從那裡往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒住下。猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在那裡潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：『你們的意思如何，祂不來過節嗎？』祭司長和法利賽人早已吩咐，若有人知道祂在哪裡，就要報告，好去拿祂。」主退去是為了定猶太人的罪，祂並非膽怯，同時也是教導我們不要將自己投向危險，即使是為了敬虔，而是當被捕時要勇敢站立，若未被捕，則不要投身於自願的危險，因為結果是未知的。看看猶太人愚蠢的意圖，他們甚至在節期也不停止謀殺，反而謀劃殺人，卻又上耶路撒冷去潔淨自己。因為那些犯了有意或無意之罪的人，若不先潔淨自己，就不能守逾越節，按照習俗，他們要沐浴、禁食、剃頭，並獻上規定的祭物。這些進行潔淨的「好人」，竟埋伏著主，說：「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」意思是：祂必然會落入陷阱；因為節期即使沒有別的，也會迫使祂被捕。多麼邪惡！當他們本該在節期釋放那些公認有罪的人時，卻反而埋伏那無辜者。但如果只是平民這麼做，那還顯得是無知；如今卻是法利賽人下令，要舉報並捉拿祂。主離開他們是正確的。因為神的道先前顯然行在猶太人中間，藉著先知宣告；如今不再如此，而是退到了外邦人的曠野會堂，關於這會堂曾說：「荒涼之地的子民，比有丈夫的更多。」以法蓮靠近那曠野。以法蓮意為「多結果子」，這是瑪拿西之後的兄弟，瑪拿西較年長；瑪拿西意為「遺忘」。猶太人的百姓曾是神長子（「以色列是我的長子」），但神遺忘了他們；而以法蓮，即外邦人的多結果子，主使之成為第二個兒子。因此，道離開了猶太，往以法蓮的曠野，即藉著福音多結果子的外邦教會去了。
第十二章
關於用香膏膏主。關於驢駒。關於外邦人前來詢問腓力。關於從天上聽見的聲音。
「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路死而復活的地方。有人在那裡給祂預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那裡同耶穌坐席。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。屋裡就滿了膏的香氣。」他們在月之初十日取那要在逾越節守節時宰殺的羊羔，從那時起就開始準備節期所需。因此，在六日前，即月之初九日，他們舉行了較隆重的宴席，將這一天作為節期的前奏。因此耶穌也來到了伯大尼。福音書作者為了證明拉撒路真實復活的神蹟，說：「拉撒路也在那裡同耶穌坐席。」因為他並非顯現後隨即死去，而是活了許久，吃喝並繼續日常活動。藉著說「馬大伺候」，他指出宴席是在她家裡。看看這婦人的信心，她不讓僕人伺候，而是親自為之。保羅也提到寡婦，若她洗過聖徒的腳；「她共同伺候眾人；」但馬利亞將尊榮專注於基督，因為她不是將祂視為凡人，而是視為神。她之所以傾倒香膏，並用頭髮擦拭，是因為她對祂的認知，並非像眾人那樣視為凡人，而是視為大能的主。馬利亞可被視為通往父與萬有之主神性的引導；因為馬利亞意為「主」。因此，父那統管萬有的神性，藉著聖靈的香膏，膏了耶穌的腳，即主或道的末後肉身；正如大衛所說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你；」大祭司彼得也說：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」因為那被道所披戴的肉身，藉著降臨在童女胎中的神聖聖靈所膏，並成為了道，即神，充滿了世界的香氣，正如馬利亞的香膏使整個屋子充滿香氣。那麼，擦拭腳的頭髮是什麼呢？必然是那些裝飾神頭部的人，即祂的聖徒，祂的統治權柄。因為他們為了神的榮耀而存在，可以被稱為祂的裝飾，他們也成為了主肉身膏抹的參與者，大衛稱他們為「同伴」。保羅對哥林多人說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。」我們知道，凡照著基督生活的人，都被稱為基督徒。因此，擦拭耶穌腳的頭髮，可以理解為基督徒，他們參與了神聖的恩典。頭髮是死物，基督的肢體也是死的；因為他們釘死了肉身，治死了地上的肢體，並向世界死了。頭髮裝飾頭部，是頭部的榮耀；神的榮耀也是聖徒，他們的光在人前照耀，父因他們而得榮耀，他們連吃喝也是為了神的榮耀，他們在肢體中榮耀祂。既然耶穌像拉撒路一樣使你的理智復活，你也在靈魂的屋子裡接待祂，那復活者也與祂同席，你也要在逾越節前六日，在將來世代的逾越節來到之前，在你還活在這六日所成就的世界中時，膏主的腳。基督的腳是使徒、福音書，簡言之，是誡命；因為祂藉著這些在我們中間行走。因此，你要將那由各種美德組成的香膏，即那像哪噠一樣熱切的信心，所構成的態度，帶到這些誡命面前。如果你不對誡命表現出熱切、勤奮且有德行的態度，並用那彷彿頭髮般死去的肢體去擦拭，並將其帶入祂裡面，你就無法使你的屋子充滿香氣。主的腳也是那些最小的兄弟，基督藉著他們走到每個人的門口，尋求所需，你要用憐憫的香膏膏他們。許多人行憐憫，卻是為了炫耀；因此他們沒有在自己身上獲得益處；「他們已經得了他們的賞賜」；但你要用頭髮擦拭，並將益處帶入靈魂，在理智的部分積攢憐憫的報酬。如果你有任何死而無氣的事物，就像頭髮一樣，在……（原文缺漏）
「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人西門的兒子猶大，說：『為什麼不賣這香膏三十兩銀子，賙濟窮人呢？』他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：『由她吧，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』猶大因貪財，指責了這尊榮的方式。為什麼不拿銀子，他說，好讓我能偷竊，卻拿香膏呢？那麼，為什麼其他福音書作者說，所有門徒都這麼說？必須說，雖然所有人都說了，但其他人的意圖與他不同。主並沒有責備他，儘管祂知道他是出於偷竊的動機才這麼說；因為祂不想羞辱他，教導我們對這類人也要恆久忍耐。然而，祂隱晦地責備了他的出賣，以及他因貪財而將要出賣祂致死。因此祂提到了安葬，擊打他那不通情理的心，看他能否悔改。隨後的話也表達了同樣的意思。「因為常有窮人，」祂說，「和你們同在，只是你們不常有我。」我很快就要離開了，因為你正在謀劃我的死亡。如果你覺得我討厭，對我的尊榮是負擔，再等一會兒，你就會擺脫我，那時你就會知道，你是否真的因為窮人才需要賣香膏。為什麼，如果他貪財且是個賊，主還將錢財的管理交給他呢？正是為了這個原因，因為他是個賊，好斷絕他的一切藉口。因為他不能說，他是因為愛財才出賣祂。他從錢囊中獲得了足夠的安慰，但即使擁有錢囊，他也不忠心。因為他「帶著」，也就是說，他偷竊「其中所存的」，他是個褻瀆聖物的人，私吞了給予神聖用途的錢財（讓那些褻瀆聖物的人聽聽，他們屬於哪一類），這就是邪惡的頂點，後來他出賣了祂。保羅稱這為「萬惡之根」是正確的，因為它出賣了主，並且每天都在做同樣的事。有些人說猶大被委託管理錢財，是因為他比其他人低微；因為管理錢財的事，比教導的事低微，正如使徒在使徒行傳中所說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有許多猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌，不像其他人那樣不講理且狂暴。「因為他們來，」經上說，「不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。」
因為這神蹟實在太過偉大，許多人都想要成為那位復活者的見證人，或許也是期待能從拉撒路口中，聽到關於陰間（ᾅδης）的事。然而法利賽人卻如此沒人性，以至於不僅想要殺害耶穌，甚至連拉撒路也要殺，因為他成了許多人得救的緣由，藉著發生在他身上的神蹟，將那些心思單純的人引向信心；對他們而言，行善竟也成了罪狀。眾人奔向伯大尼，要成為這神蹟的聽眾，並親眼看見那位復活者。
「次日，有許多上來過節的群眾，聽見耶穌來到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：『和散那（Ὡσαννά），奉主名來的以色列王是應當稱頌的。』」
主稍微退到曠野，是為了平息那些嗜殺者的憤怒。隨後祂又公開進入，向眾人顯現。因為受難的時刻已經臨近，祂不再需要隱藏，而是要為世界的救贖將自己交出來。請看受難的順序：祂使拉撒路復活，保留了這最後且最偉大的神蹟；從這件事開始，許多人跟隨並信靠祂；因著許多人信靠，嫉妒就更深；而由此產生了陰謀與十字架。經文說：「群眾聽見耶穌來到，」就帶著榮耀迎接祂，因為拉撒路的神蹟，他們無疑給予祂比對待凡人更高的尊榮。他們不再將祂僅僅視為先知；因為他們的祖先何曾如此尊崇過哪位先知？因此他們說：「和散那，奉主名來的應當稱頌。」從這些話語中我們推論，首先，祂是神；因為「和散那」解釋為「請拯救」，正如七十士譯本（LXX）在第一百一十七篇詩篇中所翻譯的；希伯來文的「和散那」，希臘文譯為「主啊，請拯救」。而「拯救」唯獨屬於神，經文也向祂說：「主啊，我們的神，請拯救我們。」從各方面來看，人們都會推論出聖經將救贖歸於神。首先，這顯示了那些將大衛的事蹟應用在基督身上的人，認為祂是神；其次，祂確實是神。「那來的」一詞，經文說，並非「被帶來的」。因為「被帶」帶有奴僕的意味，而「來」則帶有權柄。藉著說「奉主名」，他們同樣暗示了祂是真神；因為他們並非說「奉奴僕的名」，而是說「奉主的名」而來。這也表明祂並非反神者（ἀντίθεος），而是奉父的名而來，正如主自己所說：「我奉我父的名而來，別人若奉自己的名來，你們倒要接待他。」他們也稱祂為以色列的王，或許是想像著一種感官可見的國度。他們期待著會有一位王興起，超越人類的本性，將他們從羅馬人的統治下拯救出來，正如經上所記：「錫安的女子啊，不要懼怕，看哪，你的王來到，騎著驢駒。」祂的門徒起初並不明白這些事，但當耶穌得榮耀之後，他們才想起這些事是關於祂所寫的，並且眾人向祂行了這些事。
為何其他福音書作者說主對門徒說：「去牽來給我」，而約翰在這裡卻沒說這些，只是簡單地說：「耶穌遇見了一隻驢駒」？這有什麼矛盾嗎？並非如此；只是他們說得較詳盡，而約翰說得較簡潔，即「耶穌遇見了一隻驢駒」。因為驢駒被門徒解開並牽來，祂就遇見並騎在上面。藉此，祂既成就了撒迦利亞的預言：「不要懼怕，錫安的女子，看哪，你的王來到，騎著驢駒。」因為在耶路撒冷作王的通常是不義且貪婪的，先知便說：「錫安，不要懼怕；因為我所預言要來的那位王，並非如此，而是溫柔且謙遜的，不顯露任何傲慢。」這從祂騎著驢駒便可看出。祂並非拖著軍隊進城，而是騎著驢。祂騎驢也是未來之事的象徵。在律法中，這是種不潔的動物，卻象徵著不潔的外邦人，神之「道」（Logos）耶穌騎在上面，使這不順服且未受教的「驢駒」（即新民）降服，將他們帶向真實的耶路撒冷，使他們成為祂的屬民並向祂屈服。難道主不是將外邦人聚集到天上，使他們成為祂的子民，並順服祂的宣講嗎？棕樹枝也暗示了祂因使拉撒路復活而成為死亡的得勝者；因為棕樹枝在競賽中是給予得勝者的。或許也表明祂是從天上而來，受人讚美。因為在眾樹中，唯有棕樹向上直指天空，在頂端茂盛，並在葉叢中結出白色的果實；而在樹幹與枝幹直到頂端，卻是粗糙且難以攀爬的，長滿了刺。因此，那追求認識神之子與「道」的人，會發現這道路是粗糙且陡峭的，必須經過美德的勞苦；但當抵達知識的高處時，便會遇見神學那最明亮的光，以及奧秘的啟示，就像棕樹那潔白的果實。
你當驚嘆於祂如何揭示門徒起初的無知。「因為這些事，」經文說，「祂的門徒起初不明白，但當耶穌得榮耀之後，他們才想起這些事是關於祂所寫的。」祂所說的榮耀，是指在十字架與受難之後的升天。那時，藉著聖靈的降臨，他們才確實明白「這些事是關於祂所寫的」。因為他們或許知道經上寫了這些事，但卻不知道是關於耶穌的，這是有益的隱瞞；否則，若他們知道那位被經文稱為王的，竟要遭受這些事，他們便會因祂被釘十字架而跌倒。
「那時，同耶穌的群眾為祂作見證，說祂呼喚拉撒路出墳墓，並使他從死裡復活。群眾所以去迎接祂，是因為聽見祂行了這神蹟。法利賽人就彼此說：『看哪，你們什麼也做不了，世人都隨從祂去了。』」群眾看見拉撒路的神蹟，便成了祂大能的見證人與宣講者；因此，那些聽說這神蹟發生的人，無疑是因為信了，才帶著榮耀去迎接祂。若非信了，他們不會如此迅速地轉變。而那些說「看哪，你們什麼也做不了」的法利賽人，並非出於邪惡而說這些話；他們似乎並非那些密謀反對救主的人，而是明理卻不敢直言的人；因此，他們不敢公開反對那些對主瘋狂的人，便試圖藉著事情的結果來勸阻他們，幾乎是說：你們對這人所作的許多陰謀有什麼益處呢？你們越是謀害，祂就越是增長，祂的榮耀也越發顯著。「世人」，即全體民眾，「都隨從祂去了」。既然你們一事無成，就停止陰謀吧，免得徒勞地犯罪。
「那時，有幾個希臘人上來，要在節期中敬拜。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們想見耶穌。』腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌回答他們說：『人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』」因著聖殿的美麗，以及猶太人中傳說的奇事，許多希臘人也上來敬拜。他們接近成為歸信者，即進入猶太教。因此，關於耶穌的名聲傳開後，「他們來見腓力，求他」想見耶穌。但請看（謙遜與秩序），「他告訴安得烈」，因為安得烈在他之前。而安得烈也沒有搶著去報告，也沒有獨斷專行，而是帶上腓力，才敢去報告；他們之間有如此的秩序與友愛。那麼主怎麼說呢？既然祂曾吩咐門徒不要往外邦人的路上走，但祂看見外邦人已經來找祂（因為想見祂的希臘人無疑是外邦人），而猶太人卻在謀害祂；祂說，受難的時刻到了。「因為時刻到了」，即十字架的時刻，「人子得榮耀的時候到了」。因為若我們不接待前來尋求我們外邦人，卻奔向那些仇恨並逼迫我們的猶太人，又有什麼益處呢？既然外邦人奔向我們，現在就是受難的時刻了。因此，我將容許猶太人完成他們的陰謀，並順從他們，讓他們釘我十字架，好讓他們在未來無可推諉，因為我合理地撇下他們，作為釘死者與兇手，並轉向那些已經開始接近我之教導與救贖的外邦人，而不給予那些拒絕恩典且謀害施恩者的猶太人任何東西。接著，為了不讓門徒因祂在外邦人開始接近時反而要死而跌倒，祂說，這死亡本身反而會增加外邦人的信心。正如「麥子落在地裡死了，那時就結出許多子粒來」；同樣，我的死也會帶來外邦人信心中的許多果實。因此，沒有人應當跌倒，彷彿外邦人的歸入會因死亡而受阻；相反，應當被麥子的比喻所說服，我在死亡中的倒下，將成為信徒的增長。因為若我在死亡中，我會藉著復活更顯明我的大能，眾人都會信我是神。
「愛惜自己生命的，必失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，必保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」因為主臨近受難，知道門徒將充滿憂愁，因此祂說：你們不應當因我的死而如此憂愁，以至於若連你們自己也不死，對你們也沒有益處；事實上，任何愛惜今生、愛惜自己生命的人，也就是說，順從其不當的慾望，過度放縱自己，而不輕看死亡的人，必失喪生命。「而恨惡它的人，」也就是說，不順從它、不屈服於它的人，「必保守它到永生。」祂想要顯明那對靈魂慾望所應有的強烈排斥，才說了「恨惡」。因為對於我們所恨惡的事物，我們連看一眼、聽一聲都不願忍受。因此，我們對靈魂中不理性的慾望也應當如此，以徹底的恨惡來恨惡它們。藉著說「在這世上恨惡自己生命的」，祂顯明了這事是暫時的。因為這命令似乎顯得殘酷且嚴厲，祂藉著加上「在這世上」來安慰這點。因為祂說，我並非命令你永遠恨惡生命；在這短暫的世上，你要排斥它，因為它命令你作不當之事。祂接著說出益處：「必保守它到永生。」你恨惡的是暫時的，卻在永恆中保守了那活著的神聖生命。祂進一步勸勉他們輕看今生，並在死亡面前壯膽，說：「服事我的，就當跟從我」；要像我一樣準備好面對死亡。因為祂在這裡所說的跟從，是指藉著行為的跟從。接著是安慰：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」基督在哪裡？在天上。因此，那藉著死亡跟從祂，而不被這世界所束縛的人，將在那裡，在天上。因為「上」與「下」是彼此對立的。那愛慕在下的人，將不會在天上；而那逃避在下與這世界的人，將會在天上。因為「若有人服事我，」祂說，「我必尊重他，」不，而是「我父」，藉此顯明祂是真正的兒子；因為真兒子的僕人，真實的父必會給予尊榮；同時也藉此顯明祂並非反神者；因為神與父絕不會尊榮一個與祂敵對的僕人。因此，我們不可愛惜我們的生命，以至於為了逃避為真理受苦的危險，而不願為美善受苦；相反，若我們是基督的僕人，就當將生命交給為真理的危險，我們就必會與基督現在所在之處同在，我不是指神聖的位格（因為祂本性是神），而是指人類本性所能達到的榮耀，例如祂本性是神，我們則是藉著恩典成為神。
「現在我心裡憂愁。我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候？但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說：『我已經榮耀了，還要再榮耀。』」這是什麼意思？祂似乎與自己矛盾。因為那位剛才似乎在鼓勵面對死亡，並勸勉要恨惡生命的人，現在卻說自己因即將死亡而憂愁；這並非鼓勵面對死亡，而是退縮。但若你仔細觀察，你會發現祂的憂愁也是對輕看死亡的鼓勵。為了不讓人說，祂因身處人類的苦難之外，才能輕易地談論死亡，並像身處危險之外一樣勸勉他人，祂顯明自己也經歷了人類的特質，並分享了我們的本性，儘管沒有罪。因此，儘管祂作為人，因本性愛惜生命而憂愁與不安，但祂為了世界的救贖，並不拒絕死亡。「因為我原是為這時候來的，」祂說，好讓我為眾人承擔死亡。藉此，祂清楚地教導我們，即使我們憂愁或不安，也不要逃避為真理而死的死亡。因為祂說，連我也憂愁，因為我確實是人，並容許本性顯露其特質；然而我並不對父說，請救我「脫離這時候」；而是說什麼呢？「父啊，願你榮耀你的名」；也就是說，請悅納我承擔十字架，以及為眾人救贖而受的苦難。請看，祂將為真理而死稱為神的榮耀；因此父說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」因為藉著受難前你在我名下所行的神蹟，「我已經榮耀了」，而「還要再」藉著你在十字架上藉我所行的神蹟，「榮耀」，並且在埋葬後使你復活，並差遣聖靈，我將使我的名與你更加榮耀。有些人認為「現在我心裡憂愁」並非指耶穌因人性而懼怕死亡，而是說祂預見了那使人痛苦的猶太世代的墮落，並為他們感到悲傷、憐憫與關懷，這位愛人的主才為他們憂愁並感到悲傷。他們說，祂並非懼怕死亡，因為祂並不不知道自己為何而來，正如祂自己所說：「我原是為這時候來的。」祂又怎會勸勉他人說：「不要怕那些殺身體的」呢？
「站在旁邊的群眾聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對祂說話。』耶穌回答說：『這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』這話原是指著自己將要怎樣死說的。」群眾大多粗鄙且無知，以為這聲音是雷聲，儘管那聲音清晰且響亮。因為他們很快就忘記了聲音的話語，只記住了那響聲。而其他人則記住了聲音的話語，即「我已經榮耀了，還要再榮耀」；但因不明白這些話的含義，便以為有天使對祂說話；因此，這些話對他們而言難以理解，彷彿是天使所說的。但耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。」因為我並不需要知道父已經榮耀，且還要再榮耀祂的名；但你們需要知道，我並非反神者，而是為了神名的榮耀。因為若神的名要藉著我得榮耀，我怎會是反神者呢？「這聲音是為你們來的，」好讓你們知道我是為了神的榮耀；即使你們無法理解，也可以詢問並學習你們所不知道的。而「現在這世界受審判」這句話，似乎與前面的話不連貫。這與「我已經榮耀了，還要再榮耀」有什麼關聯呢？其實完全連貫。因為既然父從上面說「我要榮耀」，主便向我們顯明了榮耀的方式。這是什麼呢？就是世界之王被趕出去並被戰勝，世界受審判，即受報應。祂所說的是這個意思：現在這世界正在受審判與報應。因為既然魔鬼藉著死亡使世界屈服，使所有人都犯了罪，祂說，祂來到我這裡，在我裡面找不到罪，卻將我與其他人一樣置於死亡之下，祂將被我定罪，這樣我就要為世界報仇。因為假設祂因罪將死亡帶給其他人，在我裡面祂看見了什麼像其他人一樣的東西，以至於要殺我呢？因此，「世界的審判」，即報應，現在正由我執行。因為我殺死了那位殺死眾人，隨後又攻擊無罪之我的魔鬼，我將成為所有被祂殺死之人的報復者，而那位暴君將「被趕出去」，因我的死而被定罪。「被趕出去」一詞，是借用自法庭上被定罪並被逐出法庭的人。你也可以將「被趕出去」理解為「進入外面的黑暗」。祂也將被逐出對人類的統治，不再像以前那樣在他們、他們的靈魂與必死的身體中作王，而是「我若被舉起來」，在十字架上，「就要吸引萬人來歸我」。因為所有外邦人，都將被吸引到對我的信心之中。因為他們無法來到我這裡，因為被暴君所控制；我戰勝祂並將祂趕出去，切斷祂對人類統治的筋脈，即使祂不願意，我也要吸引他們。這在其他地方祂也稱為搶奪。「因為沒有人能搶奪壯士的家具，除非先捆住那壯士。」祂說「我若被舉起來」，是指著自己將要怎樣死說的；也就是說，祂將要被釘十字架；因為這就是十字架的高度。
「群眾回答祂說：『我們聽見律法上有話說，基督是永存的；你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？』耶穌對他們說：『光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。』」他們以為能駁倒主，並使祂閉口，彷彿祂不是真正的基督，便說：若基督是不死的，而你卻說自己要死，我們怎能相信你是基督呢？這話說得極其惡毒。因為聖經，即他們所稱的律法，不僅記載了復活，也記載了受難。以賽亞兩者都提到了；受難與死亡，他說：「祂像羊被牽到宰殺之地」；復活，則在說：「主喜悅將祂從鞭傷中洗淨，並顯明祂為光。」大衛也同時提到了死亡與復活。「因為你必不將我的靈魂撇在陰間。」先祖雅各在祝福猶大時，也預言了基督：「祂屈身臥如公獅，如母獅；誰能喚醒祂呢？」因此，他們否認受難，並將不死性歸於基督，是出於惡毒的意圖。「我們從律法中學到，」即聖經（正如我們常說的，整本聖經都是律法），「基督是永存的。」你們學到這點是對的；「祂確實永存」，且作為神，祂在復活後也永存；但你們卻沒有學到祂的受難，這怎麼可能呢，既然正如我們所展示的，同樣的聖經同時教導了這兩者？「你怎麼說人子必須被舉起來呢？」你看，他們對主所說的隱晦之語理解了很多，正如他們理解「被舉起來」是指十字架；因此，他們確實理解了很多，卻故意作惡，假裝無知。請看他們說什麼：「你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」他們的話充滿了惡毒，彷彿在說：我們甚至不知道你在說誰，這人子是誰；然而我們卻斷言真理，即那將要被舉起來的人，無論是誰，都不可能是基督；因為聖經說基督是不死的。那麼主怎麼說呢？祂使他們閉口，並顯明受難絲毫不妨礙祂永存，祂說：「光在你們中間還有不多的時候」；因為祂稱自己為光。正如太陽的光並非完全消失，而是落下後又升起；同樣，我的死並非毀滅，而是落下與轉移，並將藉著復活再次升起。因此，既然受難絲毫不妨礙我成為永恆的，而聖經又見證基督是永恆的；那麼我就是基督，即使我經歷了受難；因為我是光；即使我落下，我也會再次升起。「你們應當趁著有光行走；」也就是說，信靠我。這裡祂說的是什麼時候呢？是十字架前，還是十字架後，或是兩者皆是。「行走，」祂說，並信靠我，無論是在我被釘十字架前，還是之後。因為這就是「趁著有光」的意思；也就是說，趁著你們還能信靠我；你們在十字架前與之後，都能信靠我，因為我是光。「那在黑暗裡行走的，」即在不信中，「不知道往何處去。」猶太人現在所作的有多少事，他們卻不知道自己在作什麼，而是像在黑暗中行走，以為自己在走正路，卻遭受了完全相反的結果，守安息日與割禮。但信徒卻非如此。他們在光中行走，作一切與救贖相關的事。因為他們逃離了律法的影兒與隱晦的黑暗，來到那隱藏卻顯明的光中，並成為了「光明之子」，即基督的子民。「使你們成為光明之子；」也就是說，成為我的子民。儘管福音書開頭說有些人是從神而生的；在這裡祂卻稱他們為光明之子，即基督的子民。因此，亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）應當感到羞愧。因為父與子的作為是同一的，從這裡便可看出。
「耶穌說了這些話，就離開他們，隱藏起來。祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂；這是要應驗以賽亞先知的話，說：『主啊，誰信我們所傳的呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說：『祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」為什麼祂「離開他們，隱藏起來」？因為他們現在並沒有「拿起石頭」攻擊祂，也沒有像以前那樣褻瀆祂。為什麼祂隱藏起來？祂洞察他們的心，看見他們的憤怒在狂暴，即使他們什麼也沒說。因此祂隱藏起來，是為了安撫他們的嫉妒。福音書作者暗示他們「不信」，而是嫉妒，說：「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟，他們還是不信祂。」因為不信這麼多神蹟，絕非小惡。而這些神蹟，福音書作者說，是他所略過的。因此耶穌隱藏起來，是為了安撫他們的嫉妒，同時也給予他們時間與餘地，以便安靜地思考祂的話語與行為。因為這樣，若他們願意，他們本能夠領悟祂神性位格的尊榮。因為即使祂預知他們的不信，祂仍盡了自己所能作的一切，並退避，正如所說的，給予他們思考的時間。而「他們所以不能信，這是要應驗以賽亞的話」，並非因果關係，而是結果，正如我們常說的。因為他們並非因為以賽亞預言了，才不信基督，而是因為他們將要不信，先知才預言了他們。而「他們所以不能信，因為以賽亞又說」關於他們的話，也是同樣的含義。因為藉著這一切，祂想要表明的是，聖經是不會說謊的，以賽亞所預言的，並非以其他方式發生，而是正如他所說的。為了不讓人說，並質疑若基督知道猶太人不會信祂，祂為何還要來；祂引入了先知預言了這點，且基督也並非不知道他們的不信，但祂仍來了，好讓他們在罪上無可推諉，也不能說：若祂來了，我們本會信的。「他們不能信」，應理解為「他們不願信」。因為邪惡且敗壞的人，不能信靠那樣的人，即選擇邪惡的人；而當你聽到「神叫他們瞎了眼，硬了心」時，不要以為祂隨意地使一些人為善，一些人為惡，絕非如此！而應理解為神對他們完全的離棄與瞎眼。我說的是什麼意思？假設有人稍微作惡；神似乎與他同在；因為他有望回轉。但當人沉溺於罪惡的飽足時，神便因他邪惡的選擇而離棄他；而那人便被稱為瞎眼，因剝奪了神聖的光，在罪的黑暗中行走；從此，神聖之光的缺席對他而言便是瞎眼；而心的硬化，便是缺乏那能軟化接受祂之人的心的神聖之道。那完全不接受神聖之道光芒的人，便瞎了眼；那不願傾聽能軟化人心之道的人，心便硬了；而神的缺席，便使人瞎眼與黑暗。因此，當你聽到神使人瞎眼時，要這樣理解，祂是因不與人同在而使人瞎眼。因為若神同在，人就不會瞎眼。若有太陽，就不會有黑暗；現在太陽卻造成了夜晚。但如何造成？藉著落下。同樣，神藉著不與人同在，使人瞎眼。而祂不與人同在，是因為他們自己的邪惡，從此他們便像瞎子一樣，不可挽回地犯罪，並不可救藥地跌倒。我們也看看以賽亞的話：「主啊，誰信我們所傳的呢？」即沒有人信。因為「誰」在聖經中常代表「沒有人」。先知是以基督的口吻說這話，即基督對父說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」即沒有人信我們的道與我的宣講；祂將宣講稱為「傳」。因為「我從父那裡聽見的，我就說。」「主的膀臂向誰顯露呢？」即大能的神蹟作為，祂稱為膀臂，在那些不知恩的猶太人中，沒有人顯露；儘管我行了這麼多神蹟，他們仍毀謗我。
「以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說話。」指著誰？指著子，儘管從上下文看，先知似乎看見了父的榮耀。但在這裡，福音書作者說以賽亞看見了子的榮耀；保羅則說是聖靈的。因此，聖三一的榮耀是同一的，即父、子與聖靈的榮耀。福音書作者說以賽亞看見的榮耀，是指他所想像的那煙雲、撒拉弗、炭火、祭壇與寶座。因此，以賽亞看見了這榮耀，並指著祂，即子，說話。他指著祂說了什麼？就是上面所說的：「祂叫他們瞎了眼，硬了心。」福音書作者指出，「雖然如此，官長中也有許多信祂的；但因法利賽人的緣故，就不承認，免得被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」這點基督也曾預言過：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，福音書作者顯明他們正遭受著基督所預言的事。因此，他們並非官長，而是奴僕，服事著最卑賤的奴役。從此我們得知，那愛慕虛榮的人，是奴僕且卑賤的。
「耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的；人看見我，就是看見那差我來的。』」耶穌暫時隱藏起來，避開猶太人的憤怒；隨後又顯現，並公開大聲宣告。祂顯明自己與父同等，並非反神者，說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」；彷彿在說：你們為何害怕信我呢？對我的信心會傳遞到我的父那裡。請看這話語的精確性。祂並非說「信我的人」，而是「信我的人」；這顯明了對神的信心。因為「信某人」與「信某人」是不同的。因為信某人，可以理解為信他所說的是真的；而信某人，則是作為神來信。因此，有人會說信使徒；但信使徒，則不然。因此，主沒有說「信我的人」——因為保羅與彼得或許也能說「信我的人」；而猶太人因不信摩西而受責備——祂說了更偉大的，即「信我的人」；藉此祂顯明自己是神；正如祂對門徒所說：「你們信神，也當信我。」因此，既然信祂的人將信心傳遞給父；那麼不信祂的人，也就是不信父。而「看見我的人，就是看見那差我來的。」那麼看見肉身的形像，就是看見父嗎？並非如此。因為父並非身體，以至於看見肉身基督的人，可以說看見了父；在這裡，你要理解為理智上的觀照；就像祂在說：那藉著理智的觀照，盡人類所能領悟我本質的人，也領悟了父的本質。那看見我是神的人，也必然看見父；因為我是父的像。藉著這一切，顯明了同質（ὁμοούσιον）。
願那些受亞流（Areios）謬論所苦的人聽著：凡信子的人，並非信子本身，而是信父；因此，若子是受造物，父亦然，否則子亦非受造物。正如有人說：「汲取河水的人，所取的並非河水，而是源頭的水。」同樣地，信子的人，並非信子（因為子並非另一本體，也不擁有任何父所沒有的），而是信那美善的源頭，即父。
「我到世上來，是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不信，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」藉此，祂再次彰顯了同本體（ὁμοουσιότης）。因為父在聖經各處被稱為光，所以祂論到自己說：「我到世上來，是光。」因此保羅稱祂為「光輝」（ἀπαύγασμα），由此顯示父與子之間毫無間隔，父在何處，子亦在何處，正如光與光輝同時存在。因此，子也是光，為要使人脫離謬誤，並驅散理智的黑暗；且正如光顯現時，既顯明自己，也顯明其餘可見之物，同樣地，子來到並向我們顯現，祂使我們認識了自己與父，並光照了所有接受祂之人的心。
「若有人聽見我的話，不信，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」祂的意思是：對於不信的人，我並非他被定罪的原因；因為我來並非首要為了審判，這只是隨之而來的結果。我來是為了「拯救」，並因此而教導。若有人不信，我並非他被定罪的原因，而是他自己招致了這審判。關於這一點，後文將會更加明晰，請聽接下來的經文。
「棄絕我不領受我話的人，有審判他的。我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。」祂說，我不審判任何人，但那不信的人有審判他的。正如我們常對不聽話的孩子說，並非我們打他，而是他的懶惰與無序在打他；並非我們定他的罪，而是我們所給的勸誡（他未聽從）在控告他的悖逆。主也是如此：「我不審判」，而是「我所講的道，那道要審判他」。
為何他們不信？難道是因為祂是反對神者，或是尋求自己的榮耀？然而「我沒有憑著自己講」，而是凡事都從父而說，從未宣稱自己有任何與父不同的意念。「因為差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」這話語中的謙卑真是令人驚嘆！主啊，難道在父差遣你並給予命令之前，你不知道該說什麼，對這「永生」的命令竟是無知，且不知道這永生嗎？那你又怎能說「我就是生命」呢？你若不以正確的態度領會這些話，就能看見其中會產生多大的荒謬。因此，你要明白祂為何說得如此謙卑，那是為了那些軟弱的聽眾。
祂藉此想要表達什麼？顯然是祂沒有說出或懷有任何與父不同的意念。正如祂所說，奉命者不會說出命令之外的話，祂自己也沒有說出或教導任何與父的旨意不同的事。祂想要彰顯這種與父同心（ὁμόγνωμον）的關係，因此提到了這個例子，即「命令」。所以祂接著說：「故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。」既然我沒有說出任何出於我自己的話，那些不信的人還能有什麼藉口呢？他們將無可推諉地被定罪，因為他們是不信父。
因此，正統信徒不應從這些謙卑的話語（如「我領受了命令」之類）中產生任何卑下的想法；而應以正確的態度領會，正如這句「我領受了命令，叫我說什麼，講什麼」。因為子作為「道」（Logos），彰顯了父心中所有的一切，祂說從父領受了命令，知道該說什麼、講什麼。正如我們自己的話語（如果我們說的是真理），所說的正是理智（νοῦς）所賦予的，而這話語絕非與理智異本體，而是完全同本體。