00 序言 論歷史與真實 PG065-070

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如今藉著聖經與先知，照著永恆神之命，顯明出來，使萬國信服，唯獨智慧的神，藉著耶穌基督，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」在勸勉之後，他習慣總是禱告；在此處他也是如此，為那些較不成熟的人禱告；他不僅用言語教導，更引入從神而來的幫助。書信的結尾如下：「願那能堅固你們，藉著耶穌基督，榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」這裡的「祂」（ᾧ）字，是多餘的冠詞，因為這句話需要重複才能完整。即：「願那能堅固你們這些不成熟的、動搖的人。」如何堅固？「照著我的福音」，也就是說，照著我所教導的。我的福音與基督的宣講是一回事；因為教義並非我們自己的，而是祂的律法。「照著奧祕的啟示。」這是極大尊榮的記號，我們竟能成為奧祕的參與者，這奧祕是從亙古就預定的，如今卻藉著先知書顯明出來。所以，你這軟弱的人，為何要懼怕，以致因吃豬肉而離開律法呢？因為並非所有的經文都宣講這奧祕，即引入食物無分別的教義。

但這也是「照著永恆神的命令」。因此，不應當抵擋神，而應當相信並順服。因為信心需要順服，而非好奇。但萬國也如此相信；因為這奧祕已向眾人顯明。那麼，你為何還服事律法呢？他說「唯獨智慧的神」，這是為了與天使及我們作區分，並非指子。因為子是父的智慧。因此，榮耀歸給那顯明奧祕的神，而非歸給那律法，你至今仍因遵守律法而侍奉它。如前所述，這句話應當這樣連接：「願那能堅固你們，藉著耶穌基督；」也可以這樣理解：藉著耶穌基督顯明給萬國。因為正是祂將奧祕顯明給外邦人，祂差遣門徒去使萬國作祂的門徒。

第十五章

我們這些剛強的人，應當擔待不剛強之人的軟弱。在禱告之後，他又一次勸勉，並安慰那些較成熟的人，將他們與自己連結，並稱他們為剛強的人。他並非簡單地說「軟弱的人」，而是說「軟弱之人的軟弱」，重複了這個詞，是為了讓他們更加警醒，以致「不求自己的喜悅」。在說到我們應當擔待之後，他教導如何才能做到：即不單尋求自己的事。

「你們各人當叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」意思是：凡令鄰舍喜悅的事，就去做，並服事弟兄，但要為了良善的目的。為了不讓成熟的人說：「看哪，我也在引導人向善」，他補充說：「建立德行。」因為你現在所做的，即使是好事，若時機不對，也會導致拆毀。因為不合時宜的責備並不能建立德行。

「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」他將基督擺在中間，作為我們的榜樣。如果祂願意求自己的喜悅，也就是尋求自己的利益，祂本可以不被辱罵，也不受祂所受的苦；但祂不願如此，而是甘願受苦，在眾人眼中獲得了惡名，被視為軟弱，被視為騙子和作惡者。因為他們說：「祂救了別人，不能救自己。」因此，「辱罵你」——即父——「之人的辱罵，都落在我」——即你的子——「身上」，這並沒有什麼稀奇的事。

「凡從前所寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」他說，這些事被寫下來，是為了讓我們效法。在此，他勸勉他們在試煉中要忍耐，並說：願我們藉著聖經的激勵而忍耐，並在忍耐中向眾人顯明我們心中活潑而確定的盼望。因為那忍耐的人，才顯出他對未來美善之事的盼望；正如那不忍耐的人，已經失去了盼望。

「但願賜忍耐和安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」他顯明神藉著聖經賜下忍耐和安慰。因此，他稱祂為忍耐和安慰的神，作為這些恩賜的賜予者與源頭。他祈求神賜下彼此同心。因為真正的愛，就是自己所想的，也為鄰舍所想。既然世上有屬世的愛，他補充說：「效法基督耶穌」；意思是：願你們所想的，是基督耶穌所喜悅的。

「一心一口榮耀神，就是我們主耶穌基督的父。」同心的益處是什麼？就是榮耀神，不僅用一口，更要用一心。這就是「一心」所表達的。這裡應當斷句，然後從另一處開始讀：「和我們主耶穌基督的父。」如果你將其連起來讀，視基督既是神又是父，這也不荒謬；因為祂就人性而言是基督，就神性而言是父。

「所以你們要彼此接納，如同基督接納我們一樣，使榮耀歸與神。」他再次回到之前的勸勉，並引入基督作為榜樣，使我們彼此接納；因為這使榮耀歸與神。因為我們合而為一，最能榮耀神。他說，若你們合而為一，眾人就必認出是你差遣了我；正如分裂會使祂受褻瀆。因為外邦人看見基督徒分裂，就會指責這信仰。

「我說基督耶穌是受割禮之人的執事，是為神的真理，要證實所應許列祖的話。」他緊接著同一個主題，顯明基督不求自己的喜悅，而是為我們承擔了一切，並勸導外邦人不要在猶太信徒面前自高。因為猶太人是因著對列祖的應許而得救；而外邦人則是單單因著憐憫與慈愛。他所說的意思是：神曾應許亞伯拉罕，他的後裔要承受世界；但所有亞伯拉罕的後裔都因違背律法而陷於刑罰，因此不配得應許。於是基督來了，成全了律法，承擔了其他一切，也受了割禮。因此，祂成全了律法，受了割禮，成為亞伯拉罕的後裔，解除了神的忿怒，使我們適合接受應許。因此，祂承擔了割禮，是為了使神的應許真實，而不是為了堅立律法。那麼，你這猶太化的人，為何還要誇耀律法，正是因為它，你才差點失去應許呢？

「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」猶太人尚且有應許，即使他們不配；而你這外邦人，卻單單因著慈愛而得救。因此，你更應當榮耀神。神的榮耀，在於你們彼此合一，在於你擔待軟弱的人。

「如經上所記：因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。又說：你們外邦人當與主的百姓一同快樂。又說：外邦啊，你們當讚美主；萬民哪，你們都當頌讚祂。又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」他引述了所有這些見證，是為了讓猶太人與外邦人同心；一方面抑制猶太人，使他們不要在外邦人面前自高；因為所有的先知都呼召這些外邦人；另一方面也勸導外邦人要謙卑，因為他們從神那裡領受了更多的恩典，所以應當更加感恩。因為他們本不是子民，卻與子民合而為一。「我要在外邦中稱謝你」，這是以基督的口吻說的，意思是：父啊，我要在外邦中宣揚你。「將來有耶西的根」，意思是：從耶西的根將興起那要治理外邦的，即基督。

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。」他祈求神使他們充滿諸般的喜樂——這是指猶太信徒，因為他們因受責備而憂愁；以及平安——這是指外邦信徒，因為他們似乎對那些仍持守律法的人懷有敵意；或者說，兩者都需要兩者。這如何能實現？藉著信。那麼信心對我們有何幫助？使我們大有盼望。因為那信靠未來之事，而不對現狀感到困擾的人，他在盼望中就豐盛，盼望未來，並忍受一切暫時的苦難。那麼盼望對我們有何幫助？使我們獲得聖靈的能力；這能力又使我們的盼望更加堅固。盼望為我們帶來聖靈的能力；而聖靈又使我們心中的盼望更加堅強。

「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充滿了諸般的知識，也能彼此勸戒。」因為他在許多地方言語較為嚴厲，現在他進行醫治。他沒有說「我聽說」，而是說「我深信」，也就是說，我這責備你們、控告你們的人，也確信「你們是滿有良善」，即滿有良善的意念與弟兄之愛；或者他稱完全的德行為良善。他沒有說「你們有良善」，而是說「你們是滿有」。但既然擁有良善卻不知如何運用，便毫無益處，因此他補充說：「充滿了諸般的知識，也能彼此勸戒」；不僅是學習，更是教導。

「弟兄們，我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們。」羅馬人地位崇高，且有很大的熱情；因此他用「我放膽」來醫治他們。他用這個詞來折服他們。他不僅如此，還補充說：「稍微」，意思是：溫和地，簡短地；並非教導，而是「提醒」，即稍微提醒一下。

「特因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司。」他將言語放得謙卑，說：我並非強取這尊榮，而是神命令如此，將我分別出來；並非因為我配得，而是因著恩典。恩典賜給我作什麼？作福音的僕役與祭司。因此，若我對你們說話，請不要責怪我；因為宣講福音就是我的祭司職分。我以言語為劍；你們就是祭品。誰會責怪祭司將劍指向那些分別出來作祭品的人呢？

「叫所獻上的外邦人，蒙聖靈聖潔，可蒙悅納。」我寫信給你們，並非為了讓我自己得榮耀；而是為了讓你們與其他外邦人一同得救，這樣外邦人的奉獻才能完全蒙悅納，因為眾人都向神結出果子。「蒙聖靈聖潔」，意思是：在純潔的屬靈生活中。因為不僅信心使人成聖，生活也使人成聖。我們信而受洗，領受聖靈；但若沒有相稱的生活，聖靈的恩典就會熄滅。他抑制羅馬人的傲氣，使他們不至於輕視這位將萬國帶到神面前的教師。

「所以我在基督耶穌裡有可誇的，指著神的事。」他極度謙卑自己後，現在又提升言語，使自己不至於被輕視；他說「我有可誇的」，不是在自己裡面，也不是在自己的努力中，而是在基督的恩典中。在哪裡誇口？在神的事上；也就是說，不是在平凡的事上，而是在屬靈的事上。

「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」既然他說我是萬國福音的僕役，他說：我並不吹噓，也不誇耀我未曾做過的事；或者說，不是我成就的，而是基督成就的，祂以我為器皿。因為無論我說話、談論天上的事，還是實行神聖的生活，或是行神蹟，一切都是基督的。神蹟（σημεῖον）與奇事（τέρας）有所不同，神蹟是指在自然規律中，卻以新奇方式發生的事（例如彼得的岳母發燒立刻痊癒。在那裡，發燒痊癒是合乎自然的，但當時發生的方式卻是新奇的，因為觸摸之後立刻好了）；而奇事是指不合乎自然的事，例如天生瞎眼的人得醫治。但既然神蹟奇事也常由魔鬼的作為發生，他補充說：「藉著聖靈的能力。」由此也顯明了聖靈的尊榮，因為祂能行如此多的事。

「甚至我從耶路撒冷，直轉到伊利哩古，到處傳了基督的福音。」他說，你想得到我所說的證明嗎？看看我門徒的眾多；從耶路撒冷到伊利哩古，那是現今稱為保加利亞的邊界。他沒有說「我宣講」，而是說「我傳了福音」，為了顯明他的話語並非無效，而是完備的。為了不讓你聽到「從耶路撒冷到伊利哩古」就以為他是走直線大道，他說「直轉到」，意思是：我也藉著話語走遍了南北方的外邦。

「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」我不僅傳福音並說服了這麼多人，甚至連聽都沒聽過基督之名的人，我也去傳；我遠離那種投靠他人門徒、為了虛榮而做事的行為。因此，我寫信給你們，並非貪圖你們的榮耀，而是為了完成職分。他稱使徒的教導為別人的根基；並非因為他們是外人，也不是因為他們傳講別的，而是就工價而言。因為他們勞苦的工價，對保羅來說是別人的，且不相干。

「就如經上所記：未曾聞知祂的，將要看見；未曾聽見的，將要明白。」他在此顯明預言的應驗；當一個人選擇教導最無知的人時，勞苦與汗水必然更多；保羅正是如此奔波。

「所以我也多次被攔阻，不得到你們那裡去。」在書信開頭，他說「直到如今仍有攔阻」；在此他說明了被攔阻的原因，因為他到處奔波傳道，所以多次被攔阻；也就是說，雖然多次嘗試並渴望，卻總是受阻。

「但如今，我在這地方再沒有可傳的地方，而且切心想念你們，多有年了，盼望往西班牙去的時候，可以見到你們，並希望在旅途中見到你們，若我先從你們那裡得到滿足，便由你們送我前去。」他說，我被攔阻是因為我想傳道。但如今我在這些地方已無工可作，因此我寫信給你們，並要到你們那裡去，並非為了別的，例如貪圖榮耀，免得他們對他說：因為你在那裡沒有工可作，才把我們當作順道拜訪。他補充說：我多年來一直切心想念你們；我急於滿足這願望。為了不讓他們再次自大，以為他特別想念他們，彷彿他們比別人更重要，他補充說：「盼望往西班牙去的時候，可以見到你們。」為了不讓他們再說：你把我們當作順道拜訪，他補充說：「並由你們送我前去」；意思是：你們親眼看見那催促我前往那裡傳道的必要性，你們將會送我前去。所以，我並非輕視你們，而是出於必要，我會經過你們那裡。但既然這話仍讓他們不快，他醫治說：「若我先從你們那裡得到滿足。」他顯明自己渴望他們的愛，且是強烈的；因此他沒有說「見到」，而是說「滿足」，效法父母的口吻。「從你們那裡」他說；意思是：沒有時間能使我滿足，也不會讓我對你們的交談感到厭倦。因此，若能部分地得到滿足，對我來說已是可貴。

「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。」他先前答應要去看他們；但既然要耽擱，為了不讓他們以為他在戲弄他們，他說明了耽擱的原因，說：「我往耶路撒冷去，供給聖徒。」他沒有說「送去賑濟」，而是說「供給」；為了讓我們知道這事是由誰所做，以及這事是多麼重大。藉此，他也勸勉羅馬人行善。因為他說「馬其頓和亞該亞人樂意」，以及後面的話，激發他們效法這些人。「樂意」，意思是：他們願意，認為這是好事，才送去捐項。他到處稱賑濟為「交通」（κοινωνία），因為這對給予者和接受者來說，利益是共同的。他說「捐項」（τινά），意思是：小額的，免得羅馬人以為他在責備他們吝嗇、不願交通。「聖徒中的窮人」，即信徒。因此，他們因著貧窮與德行，雙重地值得被憐憫。

「這固然是他們樂意的，其實也算是他們的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。」他說，他們樂意與聖徒交通，這沒什麼稀奇；因為他們本是欠他們的債。怎麼說呢？基督出自猶太人，使徒、先知、一切美善之事都從那裡出來。普世教會都分享了這一切。因此，外邦人應當將屬世的財物分給他們；你們也一樣。他沒有說「交通」，而是說「供給」；因為他將他們安置在執事的職分中。他沒有說「他們的屬世財物」。因為他稱屬靈的是猶太人的；而屬世的，則是外邦人的。因為錢財是眾人共有的，而不僅僅是擁有者的。

「所以辦完了這事，把這果子向他們封存好。」意思是：如同存入皇家府庫，如同存入避難所與安全之地；因為被封存的東西就是如此。「果子」，他說，顯明給予者反而獲得更多。

「我必由你們那裡經過，往西班牙去。」他再次提到西班牙，顯明那裡的行程對他而言是必要的，且他並非輕視他們而繞過羅馬。

「我也曉得，去的時候，必帶著基督福音的全備祝福而去。」意思是：我見到你們時，必見到你們在福音的一切美善中都蒙稱許。他稱福音的全備祝福為一切配得祝福的美善，即福音中的讚美；你也可以將祝福理解為賑濟，這樣他的意思就是：我會發現你們在賑濟與慈愛上是完全的。他這麼說，是為了先發制人，讓他們因這些讚美而感到羞愧，從而努力顯出自己確實如此。

「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，和聖靈的愛，勸你們。」他從不認為自己有資格，而是請中保，正如現在請基督與聖靈。但他沒有提到父，是為了讓你明白，即使他只提到父，也沒有廢棄子與聖靈。「聖靈的愛」，他說。因為正如父與子愛世人，聖靈也同樣愛。

「與我一同竭力，祈求神為我。」這是極大的謙卑，因為他說自己需要他們的禱告。

「叫我脫離在猶太不順從的人。」他沒有說「讓我去爭鬥並戰勝他們」，而是說「叫我脫離」，成全了神聖的律法，那律法命令人禱告不要陷入試探。同時也顯明，在如此多不順從的人中間服事是必要的（連他自己也祈求脫離），而且他們還面臨飢荒而瀕臨滅亡。

「並叫我供給耶路撒冷的捐項，可蒙聖徒悅納。」意思是：願他們樂意接受所給予的。由此可知，賑濟不僅在於給予，更在於被接受。因為當人被迫給予時，當出於不義時，當為了虛榮時，一切都消失了，其中的果子也隨之湮滅。

「並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡。」他說，我祈求脫離，是為了能儘快見到你們，且帶著喜樂，而不帶任何憂愁。

「與你們同得安息。」他沒有說「我將教導你們，並訓誨你們」，而是說「同得安息」；意思是：你們因我的教導而安息，我也因你們在信心上的長進而安息。他藉著這個詞顯明，無論是他還是他們，在經歷爭戰與勞苦後，都需要安息。

「願賜平安的神，常和你們眾人同在。阿們。」這是他一貫的習慣，在勸勉之後加上禱告。

第十六章

「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事。」因為她是傳遞這封信的人，所以他向他們舉薦她。他尊崇她，不僅因為首先提到她，還因為稱她為姊妹——這是極大的尊榮，也因為顯明她是執事。

「請你們務必在主裡接待她，合乎聖徒的體統。」意思是：為了主的緣故尊崇她。因為為了主的緣故接待人，即使是微小的人也顯得尊貴；若是聖徒，就更是如此；因此他補充說：「合乎聖徒的體統」，即應當如何接待聖徒。

「並在何事上她需要你們，你們就幫助她。」意思是：你們要盡力提供幫助，伸出援手。他並沒有說「你們要解決她的問題」。

「因為她素來幫助許多人，也幫助了我。」他先稱讚，然後放入勸勉，再放入讚美，兩邊夾擊，以促使他們尊崇她。「幫助者」，他說，「她幫助了許多人，也幫助了我」——這位普世的宣講者，這位受了如此多苦的人。

「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工。」他說，他們在話語與教導上與我同工，並分擔了勞苦與危險。有些人認為這些同工是帳棚製造者，他們自己也是。

「也為我的命，將自己的頸項置之度外。」他們是完全的殉道者；因為在尼祿統治下，危險無數。

「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會，也感謝他們。」在此他暗示了他們的熱情好客。為了不讓人以為他在奉承，他引述了許多其他見證人。

「又問在他們家中的教會安。」他們是如此受稱許，以致將全家都變成了信徒；因為他稱他們為教會；這也是因為他們好客。因為凡有敬虔與德行的地方，那個家就是教會。讓那些在婚姻中的人聽著，他們並不會因此而妨礙德行。

「問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。」被保羅所愛是極大的尊榮，因為保羅懂得審慎地愛，而非為了討好。他稱他為初結的果子，或許是因為他首先信主，成為整個外邦人進入信仰的開端；或者因為他顯出更多的敬虔；因此他說「他在基督裡是初結的果子」；意思是：不是在世俗的事上，而是在基督的事上。

「問馬利亞安，她為你們多受勞苦。」他藉著為真理所流的汗水來裝飾這位婦女。他說，她不僅為自己勞苦，徹夜不眠、睡在地上；更重要的是，她也為我們使徒分擔了職分。那麼，他為何說「我不許女人講道」？他並非禁止她教導的言語，而是禁止她在公眾面前的講台與寶座；因為他非常歡迎私下的教導。正如婦女教導自己的丈夫與孩子，百基拉也教導亞波羅。他沒有說「她教導了許多」，而是說「她勞苦了」；為了顯明她也藉著錢財與其他方式服事。

「問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡的人。」作為保羅的親屬並非最大的稱讚，與他一同坐監才是。因為他們受了比囚犯更嚴酷的苦，被驅逐、被掠奪。身為使徒也是極大的尊榮；即使猶尼亞是個婦女；而「有名望」則更是如此。他們因著行為而有名望。保羅並不羞於說他們比我先信基督，他稱讚他們，因為他們搶先一步，奪得了美善。

「問我在主裡所親愛的安非亞安。」如果被君王所愛是偉大的，那麼被保羅——這位因德行與神而愛人的人——所愛，就更是如此。

「問我們在基督裡作同工的耳巴奴安。」這稱讚比前一個更大；或者說，這是前一個的原因與包含。因為同工，也是親愛的。

「問我所親愛的士大古安。」他也因同樣的原因被稱讚。

「問在基督裡蒙揀選的亞比利安。」意思是：無可指責的，在各方面都純全的。有些人說，這是為了與某個不被認可的亞比利作區分。

「問亞利多布家的人安。」或許他們不像前者那樣，所以他沒有指名道姓。

「問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。」意思是：信徒。

「問土法尼氏和土富撒氏，她們在主裡勞苦安。」關於馬利亞，他上面說「她多受勞苦」；關於她們，則說她們仍在勞苦。能始終如一地活躍並勞苦，是極大的稱讚。

「問我所親愛的波士氏，她在主裡多受勞苦安。」她更偉大，因為她不僅多受勞苦，而且是親愛的。他如此按著各人的尊榮稱呼他們，既使他們更加熱心，也激發他人效法。

「問在主裡蒙揀選的魯孚安，和他的母親，就是我的母親。」這是雙重的福分，兒子無可指責，母親也是。若非他為這位婦女的德行作了極大的見證，他不會簡單地說「他的母親，就是我的母親」。

「問亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬，和與他們在一起的弟兄們安。」不要看他沒有加上稱讚，而是看他們雖然不如其他人，他卻仍認為他們配得他的問候；甚至他還加上了稱讚，稱他們為弟兄。

「問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴，並與他們在一起的眾聖徒安。」這對他們來說也是極大的稱讚；因為他稱他們為聖徒。

「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。」為了不讓爭執發生，因為有些人這樣被問候，有些人那樣被問候；有些人帶著更多的稱讚，有些人帶著較少的；他再次用聖潔的親嘴將他們融合在一起；免得偉大的人輕視卑微的人，卑微的人嫉妒偉大的人，因為聖潔的親嘴能平息一切並使人平等。

「基督的眾教會都問你們安。」他不僅使他們合一，還將教會的問候傳遞給他們，使他們合一。因為他說的是眾人，而不是某某人。他在這封信中稱呼了這麼多人，這是他在其他書信中未曾做過的，因為他還未見過羅馬人。既然許多他的熟人逃到了這座城市，他理所當然地指名道姓，藉著書信舉薦他們。

「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意他們。」他再次勸勉，並非作為顧問，而是作為懇求者，且帶著極大的尊榮；因為他稱他們為弟兄。他顯明那些惡意之人的詭詐，說：留意他們，即仔細察看他們。首先是離間，然後是跌倒。因為只要身體合一，跌倒就沒有入口；而異端就是這些。因為「背乎所學之道」，他說。他沒有說「我們所教導的」，而是說「你們所學的」，先發制人，顯明他們已經確信並接受了，因此應當持守所領受的。所以，離間與跌倒，即異端，都是從那些背離使徒教導的人引入的。

「躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹。」他說，要遠離他們。如果他們是出於無知或迷誤，就應當糾正；但既然他們明知故犯，就當逃避。他暗示了那些猶太人，他習慣稱他們為貪食者；因為整個族群都是如此。所有的異端都源於服事私慾與肚腹。那麼，身為基督的弟兄，你難道不以這些服事肚腹的教師為恥嗎？請注意，服事肚腹的人，就不服事基督。

「用花言巧語，誘惑那些老實人的心。」他說，他們藉著奉承來謀害；這就是花言巧語，當言語看似友善，內心卻充滿詭詐時。他沒有說「誘惑你們」，而是說「誘惑那些老實人的心」，即那些較單純的人。

「你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜。」他說，他們誘惑的是較單純的人，而不是你們。因為「你們的順服」，即那出於極大溫柔的信服，「已經傳於眾人」。不僅我為此作見證，連普世教會也是。

「但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」他暗示他們中間也有人被誘惑。他直接引用主的話：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因為他希望他們「在善上聰明」，即在自己的救恩與益處上；「在惡上愚拙」，即在不作惡事上。因為那單純的人不傷害任何人。

「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」既然有離間，他便呼求平安的賜予者，好止息跌倒。他沒有說「制服」，而是說了更偉大的「踐踏」；不僅是對那些製造跌倒的人，也是對那指揮他們的撒但。他也藉著時間來安慰他們；因為他補充說「快要」。而「踐踏」既是禱告，也是預言。因為它指向未來。

「願我們主耶穌基督的恩，常和你們眾人同在。」他提醒他們恩典，好讓他們因已領受的，在信靠未來之事上更加熱心。因為如果祂在我們作仇敵時就拯救了我們，現在就更會踐踏撒但。看哪，他既不把行為放在禱告之外，也不把禱告放在行為之外。因為在為他們的順服作見證後，他才禱告；顯明我們不僅在過去，即使在現在，即便我們是受稱許的，也仍需要神的恩典。

「與我同工的提摩太問你們安。」因為他在福音中與他同工。與保羅作同樣的事是極大的稱讚。

「我的親屬路求、耶孫、所西巴德問你們安。」這位耶孫在使徒行傳中被讚揚，因為他極其勇敢地冒險。親屬，不僅是肉身上的，更是敬虔上的。若非如此，他不會提到他們。

「我這代筆寫信的德丟，在主裡問你們安。」能作保羅的代筆人是偉大的。他這樣寫，並非為了誇耀自己，而是為了讓他們更加喜愛他，因為他服事了寫給他們的信。

「那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。」即我的接待者。這稱讚很大，因為他接待了全教會，也接待了保羅本人；若非發現他配得，保羅不會住在他那裡。