06 Andronikos III統治後期至去世 PG318-397
06_Andronikos_III統治後期至去世_PG318-397
保加利亞大主教狄奧斐拉克（Theophylact）
這座城市極其顯赫且偉大，不僅受到所有希臘人的尊崇，更特別受到以弗所人的尊崇，以至於如《使徒行傳》所記載，他們稱這座城市為亞底米（Artemis）的廟宇看守者。福音書作者約翰在以弗所度過了很長的時間，他在那裡被放逐，也最終在那裡離世。保羅曾將提摩太留在該處擔任教師；當時哲學家們大多也居住於此。既然這座城市如此迷信，又以擁有眾多智者而自豪，保羅在寫信給他們時便格外用心，並將更深奧、更崇高的教義託付給他們，因為他們已經受過教導。他在羅馬被囚時，寫下了這封充滿深奧教義的書信。因此，我們也需要極大的專注，才能理解其中所蘊含的奧祕。
狄奧斐拉克對保羅致以弗所書的註釋
第一章
「保羅，奉神旨意，作耶穌基督使徒的。」看哪，他將「藉著」（διὰ）歸於父；請為亞流主義者（Arianism）留意這一點。
「寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有信心的人。」看哪，當時的德行是何等高尚，他稱那些過著世俗生活、有妻子兒女的人為聖徒和信徒；但如今，即便是在山洞與曠野中，也難見這樣的人。
「願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」在提到恩典後，他接著說「我們的父神」，為要顯明恩典為我們成就了什麼，即使那位主宰與神成為我們的父。不僅如此，主，即聖子，因著對我們的恩典，成為耶穌與基督，為我們道成肉身，被稱為耶穌，並以神性膏抹了人性。
「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」看哪，祂既是神，也是同一位基督的父；作為神，是因為祂道成肉身；作為父，是因為祂是神之「道」（Logos）。
「祂曾賜給我們各樣屬靈的福氣。」為了與猶太人的福氣作對比，他用了「屬靈的」一詞；因為猶太人的福氣更偏向肉體。他說：「神必賜福給你身所生的。」又說：「你出你入，耶和華要賜福給你。」但在這裡，一切福氣都是屬靈的，我們一無所缺。因為我們已經成為不朽的，成為神的兒女，成為基督的共同繼承人，而我們的初熟果子正受到天上權能的敬拜。因此，他說「各樣福氣」是合宜的，因為一切神聖與屬靈的事物都已賜給我們了。
「在天上。」這彷彿是在解釋我們的福氣為何是屬靈的，他說：「在天上。」猶太人的福氣是在地上；因此它是肉體的，因為「你們要吃地的出產」，以及「流奶與蜜之地」，還有「耶和華必賜福給你的地」。但在這裡，沒有任何屬世之物，一切都是屬天的。因此，我們的福氣也是屬靈的。因為天國已應許給貧窮的人，而那些受逼迫的人在天上有大賞賜。
「在基督耶穌裡。」意思是，我們的福氣是藉著耶穌基督而來，而非藉著摩西，正如猶太人那樣。因此，我們不僅在福氣的性質上，連在中保（Mediator）上也與他們不同。
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」他說，祂藉著基督賜福給我們，正如祂藉著基督揀選了我們，也就是藉著對祂的信心。祂「從創立世界以前揀選了我們」。因為我們的事早已預定，並非新近才有的，而是從起初就已安排好的。他用「創立」（καταβολή）一詞用得極好，為要顯明世界是從神大能的某種高度被安置與奠定的。「揀選」一詞，既顯明了神的慈愛，也顯明了他們自身的德行；因為祂揀選了所有將要成為合格的人。
「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」為了讓你聽了「揀選」之後，不會因為覺得自己已經被揀選而變得懶散，他說：祂揀選我們是為了讓我們成為聖潔、無有瑕疵，持守祂在我們受洗時所賜的聖潔，並過著有德行的生活。因為聖潔的人，是指參與信心的人；無瑕疵的人，是指在生活中無可指責的人。祂所要求的聖潔與無可指責，並非泛泛而論，而是「在他面前」。因為在人面前有許多聖潔的人，例如法利賽人，但在神面前卻不然。大衛也說：「照著我手中的清潔。」哪種清潔？就是「在他眼目面前」的清潔。以賽亞也說：「洗淨自己，從我眼前除掉你們的惡行。」
「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」他說「揀選」時，讓人以為是因為我們自身的德行而揀選了合格的人。但既然救恩並非僅僅源於我們自身的德行，他便補充說「因愛我們，就預定我們」；意思是，祂因著自身的慈愛，愛了我們，便預定了我們。再者，信心與歸向神是我們的事，儘管也是神呼召的結果；但歸向神之後，配得兒子的名分，則完全出於祂的愛與慈悲。因此他補充說：「預定我們得兒子的名分。」什麼樣的名分？就是那將我們的族類提升並使我們成為祂親屬的名分；他還補充說，「藉著耶穌基督」。因為父預定了，而基督帶領了我們。因為一切美善皆藉著聖子而來，而非藉著任何僕人；因此這份榮譽更為顯赫。
「歸與祂自己，使祂榮耀的恩典得著稱讚。」他說，祂之所以預定我們得兒子的名分，是因為祂願意、極其渴望、並且喜悅——這就是「意旨所喜悅的」（εὐδοκία）——好讓祂恩典與慈惠的榮耀顯明出來。難道神渴望榮耀嗎？絕非如此；神性是無所欠缺的；但祂希望我們榮耀祂，好讓我們更愛祂。因為那讚嘆祂所施恩惠的人，會努力不觸怒這位施恩者；每當他想起這些美善，就會更愛那位賜予者。因此，「意旨所喜悅的」是指神預先的旨意。例如：神的第一個旨意是無人滅亡；第二個旨意是那些變為邪惡的人應當滅亡；因為祂並非出於強迫而懲罰，而是出於祂的旨意。因此，這份喜悅就是神預先的旨意。
「這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。」他沒有說「祂賜予了」（ἐχαρίσατο），而是說「祂使我們蒙恩」（ἐχαρίτωσεν）；意思是，祂使我們變得優雅且可愛。就像有人將一個滿身瘡痍、飢餓且醜陋的老人帶走，立刻將他變成了另一個容貌俊美、年輕的人，使他在各方面都變得優雅；神也是如此，祂接納了我們這些充滿醜陋與不雅的人，使我們變得優雅且美好。因為經上說：「王就羨慕你的美貌。」祂「在愛子裡使我們蒙恩」，意思是，藉著祂的愛子。
「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」他說，我們在愛子裡得到了救贖。這是什麼救贖？「過犯得以赦免。」是如何成就的？「藉著祂的血。」這最令人戰慄的事實是，祂宰殺了祂所愛的，救贖了我們這些被憎惡的人，以愛子的血作為代價與贖金。看哪，這比兒子的名分更偉大，為了我們，祂連自己的兒子都不吝惜。因為在談論完那件事後，他提到了這一點，從較小的事物上升到更偉大的事物。
「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，使我們知道祂旨意的奧祕。」他說，祂將恩典傾倒在我們身上，使我們變得智慧與聰明，好「使我們知道祂旨意的奧祕」，這就像是在說：祂將祂心中的事告訴了我們。或者也可以這樣理解：「使我們知道奧祕」，即「用諸般智慧聰明」，意思是，這奧祕充滿了所有的智慧與聰明。因為將那些被遺棄的仇敵提升到如此地步，且是在時代的末了，且是藉著十字架，這怎能不是偉大的智慧呢？
「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕。」祂成就這事，是照著祂所願意的，也照著祂「在祂裡面」，即在基督裡所「預定」的。
「要照所安排的，在日期滿足的時候。」祂將這「美意」與旨意「預定」並安排在「日期滿足的時候」。因為日期滿足的時候，即末後的時代，本該要求懲罰與報應，因為人類的邪惡在其中倍增。但聖子的降臨，卻在這些末後的時代中安排了救恩；這正是不可思議的智慧。
「使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」他說，天上的與地上的本是分離的，沒有一個元首。因為雖然按照創造的道理，神對萬物而言是一位，但按照親屬關係的道理，卻非如此。因此，父預定要將天上的與地上的同歸於一，意思是，將基督置於萬物之上作為唯一的元首：對天使而言，是按照非物質的本性；對人類而言，是按照肉身。所謂「同歸於一」（ἀνακεφαλαίωσις），也指將長篇大論簡要地說出。因此，父在基督裡使萬物同歸於一，意思是，祂縮短了那些經過漫長時代所安排的事，在公義中完成並縮短了道理。
「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的。」他上面說過「祂揀選了」；現在又說「我們在基督裡得了基業」，意思是，藉著基督。但既然「基業」（κλῆρος）一詞帶有偶然的意味，而非德行或選擇的結果，他便修正了這一點，說：「照著神的預定。」因為若非祂預知我們是配得的，祂就不會預定。因為祂在我們出生前就預見了我們，並使我們得了基業，且將我們分別出來歸給祂自己，那位行做萬事的神；因此，祂親自成就了我們的揀選與基業，絕無差錯。而得基業是一種福分，因為它是毫不費力且藉著神聖恩典而獲得的，即便它是賜給配得的人。他說「照著祂旨意所預定的」，為要顯明，外邦人的蒙召並非像猶太人悖逆時那樣是偶然的，而是從起初就已預定，這本是神古老的旨意與計畫。因為雖然基督曾說：「外邦人的路，你們不要走」；又說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；但這些話是為了勸勉猶太人，並像對待嬰兒般哄勸他們歸向祂；因為事實上，外邦人的蒙召是從起初就已預定的。
「叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著祂榮耀的稱讚。」他說，這是為了讓我們這些在基督裡首先有盼望的人，成為祂榮耀的稱讚，也就是那些在基督裡信靠，並在未來的時代到來之前，就盼望著那時將要臨到我們之事的人。因為拯救那些如此疏遠的人，正是神良善的榮耀與稱讚。
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。」意思是，藉著基督。他對希伯來人也這樣說：「藉著兒子對我們說話。」他稱之為「真理的道」，是為了與那象徵性與影兒般的律法作對比；稱之為「得救的福音」，是為了與那殺人的律法及未來的懲罰作對比。因為第一次降臨的宣講是為了救恩；而第二次降臨的號角則是為了懲罰。
「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」他說，在「信了」這福音之後，或者說「在基督裡」，即藉著基督的恩典信了之後，「你們就受了印記」，好顯明你們是神的產業與基業。猶太人受了割禮作為印記，如同牲畜般領受了肉體的印記；而我們作為神的兒女，超越了肉體，受了聖靈的印記。他稱之為「應許」，或許是因為它是藉著應許所賜的——因為神藉著約珥應許說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」基督也說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」——又或許是因為聖靈證實了未來美善的應許。因為祂既已賜給我們，就保證了未來的事；因此祂也被稱為「質」（ἀῤῥαβών）。聽聽接下來的話：
「這聖靈是我們得基業的憑據。」祂暫時賜給我們聖靈作為憑據，保證祂也將賜下那不可言喻之美善的基業。那些真正領受聖靈的人，從那時起就已經知道這是完美基業的憑據；例如保羅；因此他嘆息，渴望領受那完美的，並與基督同在；而我們既沒有如應有的那樣擁有憑據，也沒有像那些未曾嘗過的人那樣渴望那完美的。
「直等到神之民被贖。」他稱神對我們的關懷與眷顧為「產業」（περιποίησις）。因此他說，這憑據是為了引向完美的救贖，以及我們純淨的產業，並因此而賜下。因為那時將有完美的自由，當罪惡完全被廢除時；當聖徒從與罪人同居中被釋放，當那些被神所擁有、所獲取的人顯明出來，成為祂的子民時。有些人認為「產業」指的就是我們自己。因此「直等到神之民被贖」，意思是，直到我們這些被神所擁有、所獲取、所珍視的人被贖。
「使祂的榮耀得著稱讚。」他不斷重複這一點，給予確據，證明所應許的事必將成就。因為如果祂是為了我們而做，或許還值得懷疑；但既然祂是因為要顯明祂自身的良善而打算做這些事，誰能反對祂不會成就呢？經上也是如此說：「為你的名，求你為我們成就」；以及「不要歸與我們，要歸與你的名」。
「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神。」「因此。」什麼原因？因為你們信了，受了聖靈的印記，領受了未來美善與完美救贖的憑據，並且將要獲得那些為正確信靠與生活的人所預備的事，所以我「為你們不住地感謝神」。你看那憐憫的心腸，他如何為眾人感謝，彷彿他自己領受了恩惠一般？因為他不僅對這些人，對所有人也寫下這話。確實，為我們所配得的一切其他恩惠感謝神是應當的；為信徒的信心感謝神也是應當的，因為他們如此蒙光照，因為他們藉著救主的十字架被接納。他說：「聽見你們藉著主耶穌的信心。」不僅是信心，還有愛心，即那憐憫、友愛、仁慈的意念，對所有人，而不僅是對當地的聖徒，即那些信主的窮人。他在任何地方都將愛心與信心連結，因為愛心產生了有德行的生活。因為沒有愛心，另一者就是徒勞的，我指的是沒有行為與生活的信心；正如沒有信心的行為也是如此。
「禱告的時候，常題到你們。」想想他心中裝著多少人，在禱告中紀念多少人；而我們，甚至連我們自己都沒有如應有的那樣紀念。
「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」為什麼要為我們祈求與代求？為了讓神賜給你們智慧。「主耶穌的神」，即那位在肉身上與我們相同的人的神。「榮耀的父」，即那位賜給我們偉大與榮耀美善的神。因為他總是根據所討論的主題來稱呼祂，正如「憐憫的父，賜各樣安慰的神」；先知也說：「耶和華是我的力量，是我的救恩。」在這裡也是如此，既然祂賜給我們偉大與榮耀的恩惠，他便稱祂為榮耀的父，即原因。因為他無法以其他方式稱呼祂，只能從我們這裡最光輝的名字來稱呼。神學家貴格利（Gregory the Theologian）認為榮耀是指獨生子的神性，因此祂既是同一位基督的神，也是祂的父；對基督，即對那屬人的部分，祂是神；對榮耀，即對神性，祂是父。
「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛。」意思是，賜給你們恩賜，好藉著聖靈得到光照。因為若非聖靈啟示那些隱藏的奧祕，就不可能以其他方式得知。因為只有祂，而非天使或大天使，「參透萬事，就是神深奧的事」。「屬血氣的人不領受聖靈的事。」因此，當奧祕藉著聖靈向我們啟示時，我們便真知道神，我們的眼睛就得到照明，我們不再懷疑並說：「這事與那事是不可能發生的」；而是看見了萬事原本的樣子。
「使你們知道祂的恩召有何等指望。」意思是，我們是為了什麼樣的指望而蒙召。顯然，是為了兒子的名分，為了享受屬天的美善，以及為了讓基督成為我們的元首。因為既然這是未來的事，就需要屬靈的啟示來得知。
「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」這件事依然隱晦，需要聖靈的啟示，才能知道聖徒將要繼承什麼；因為那是偉大的。因此他稱這些為榮耀的豐盛，即不可言喻且超越的榮耀。他稱這些為基業，因為它們將賜給兒女。
「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」前面所說的是關於未來的事；現在他談論已經發生的事，好藉此證明那件事。這是什麼？他說，是我們信了；這也需要啟示，好讓你們更清楚地知道。那麼，以弗所人不知道他們信了嗎？他們知道，但並非像保羅現在所說的那樣。因為要認識到這一點並不容易：要改變一個靈魂，使其脫離謬誤，並達到如此年齡，這比使死人復活需要更大的能力。因為主僅用一句話就使死人復活；但祂卻未能藉著長篇大論與奇蹟使猶太人改變。因此他說，我們也需要聖靈的啟示，好讓我們知道，我們之所以信，是出於神偉大的能力與運行；正如祂使基督從死裡復活，祂也使我們這些因不信而死的人復活；因此他稱此為「能力何等浩大」，以及「大能大力」。因為當先知們一無所成，而整個受造界，無論是藉著秩序教導人的可見之物，還是藉著引導與啟發人的天使所構成的不可見之物，都無法奏效時，我們卻在奇蹟中得救了。至於「在基督身上所運行」，要理解這是為了那屬人的部分而說的。因為那復活的，是人，儘管祂與神聯合。
「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。」他沒有說「在上面」，而是說「遠超過」（ὑπεράνω），為要顯明極致的高度。因為祂將基督身上那屬人的本性，從最低的等級提升到了最高處。因為他談論的正是這本性，那曾死過又復活的；因為神聖的本性既未死，也未復活，更未被提升，因為祂本就超越一切高度。因此，那曾被輕視的本性，如今坐在一切天使權能之上。
「不但是今世的，連來世的也都超過了。」他說，無論天上有什麼，都低於那被接納與提升的本性，而祂超越萬有。我們得知，有些權能如今尚未命名，將在未來顯明。
「又將萬有服在祂的腳下。」為了讓你聽了「坐在上面」之後，不會認為祂僅僅是被尊崇，他顯明祂使祂成為萬有的主宰。而且不僅是服從，而是極致的服從；因為是在「祂的腳下」。
「並使祂為教會作萬有之首。」哇！祂也將教會置於那寶座之上；因為元首在哪裡，身體也在哪裡。而「萬有之首」這一點，顯明祂所賜的元首是崇高的，超越萬有，超越天使，超越大天使。
「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」為了讓你聽了元首之後，不會認為這僅僅是指某種統治與權力——因為元首也代表這些——他說，基督作為教會的元首，與教會親近且聯合；而教會是祂的豐滿（πλήρωμα）。因為正如身體是頭的豐滿，藉著各肢體來補滿祂；教會也是基督的豐滿，「是那充滿萬有者所充滿的」。因為基督被充滿，萬肢體在所有信徒中被更新；例如，在憐憫人並以其他方式幫助軟弱者的人身上，祂補滿了手；在為道遠行、探訪弟兄的人身上，祂補滿了腳；在其他信徒身上補滿了其他肢體。就這樣，所有肢體在所有信徒中被補滿，意思是，藉著所有信徒，每個人都貢獻了不同的恩典。因為當我們眾人聯合並成為一體時，我們的元首基督才被補滿，意思是，祂得到了完美的身體。
第二章
「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」他上面說過，神向我們所顯的能力與運行，與在基督身上所顯的一樣。關於那一位，他說祂使祂從死裡復活，並使祂坐在萬有之上。現在他談到我們，說：「你們死在過犯罪惡之中」——這裡的死並非肉體的死，那始於亞當的死，而是靈魂的死，那由我們自身所構成的，即罪惡的死——祂使我們活過來。因此，藉著同樣的能力，祂使主從肉體的死亡中復活，也使我們從靈魂的死亡，即罪惡的死亡中復活；或者說，使靈魂轉變比使死人復活更偉大，正如上面所說的。這整段話的意義大抵如此；但經過長篇鋪陳，才回到「與基督一同活過來」；因為中間插入了許多話，並在「然而神既有豐富的憐憫」中有了重複。因此，在說他們曾是死的，並顯明他們如何是死的，即「死在過犯罪惡之中」後，他以雙重方式安慰他們：一是說「那時你們在其中行事為人」，而非現在；二是補充說，你們是在魔鬼的強權下犯罪，這並非完全是你們的錯，還有你們的合作者，即那強烈控制你們的魔鬼。因此，你們犯罪是「隨從今世的風俗」，意思是，思念世俗與暫時的事，並錯誤地使用這個時代。因為時代本身並非邪惡，而是對它的誤用。因為時代本身被賜予作為引導，因為它是會朽壞與流動的，激勵我們追求那不朽與不流動的事物；而我們卻被它的朽壞與流動所束縛，使它不再是引導，而是阻礙。他稱魔鬼為「空中掌權者的首領」，而非創造主，正如那些被詛咒的摩尼教徒（Manichaeans）所說。稱他為首領，是因為人類自己將自己交給了他，服事他的人比服事神的人更多。然而，這種對他的統治僅限於今世，且不超過空中；因為他在天上沒有地位，而是在天之下。因此保羅稱他為空中掌權者的首領，並非說他統治空氣，以至於能安排它——絕非如此！——而是說他居住在其中。因為魔鬼作為靈，居住在空氣中，如同靈一般，並在此範圍內擁有能力與權柄，統治那些將自己交給他的人。有些人認為「空中掌權者」是指空中的權能。因此他補充說：「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」因為他一旦成為首領，似乎在墮落後也沒有失去統治權。他沒有說「強迫」，而是說「運行」。由此可見，他統治的是自願的人。因為如果他強迫我們，他就會強迫我們；從接下來的話也可以看出。他說，他在「悖逆之子」中運行，意思是，那些不順服神，卻順服他的人，並非被強迫的。
「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行。」他不僅藉著說你們犯罪是魔鬼的作為來安慰他們，還將自己與所有人都列在他們之中；因為沒有人是無罪的。他稱肉體的私慾為肉體的心思。顯然，他並非在毀謗肉體。因為在說「隨著肉體所喜好的去行」之後，他補充說：「和心中所喜好的」；意思是，不思念任何屬靈的事。因此，值得毀謗的並非肉體，而是那被拖向享樂情慾的心思。或者也可以這樣理解：我們污穢了心思，思念邪惡；並藉著肉體實行這些事。你可以將肉體的行為理解為淫亂與類似的事；而心思的行為則為嫉妒、懷恨與類似的事。
「本為可怒之子，和別人一樣。」意思是，我們激怒了神，使祂發怒，我們本身就是憤怒；正如人的兒子本質上是人，我們也是如此。正如那些配得地獄與滅亡的人被稱為地獄之子與滅亡之子；那些行事配得憤怒的人也被稱為「可怒之子」。而「本為」（φύσει）一詞，意為真實地、純粹地，正如「和別人一樣」；因為沒有人是自由的。
「然而神既有豐富的憐憫。」我們行事配得不可調和的憤怒；但神，不僅僅是憐憫的，而且是「有豐富的憐憫」。
「因祂愛我們的大愛。」愛也源於豐富的憐憫。因為我們這些本為可怒之子的人，怎會被愛呢？
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」這裡回應了上面開始的意義，而其他部分則是插入的。基督再次成為中保，這件事是值得信賴的；因為如果初熟的果子活著，我們也活著。因為祂使祂與我們一同活過來；祂使祂在運行中活過來，現在使我們在潛能中活過來，不久後也將在運行中活過來。看哪，祂的能力何等浩大，祂使那些死的、憤怒之子活過來；這就是恩召的指望。
「你們得救是本乎恩。」他以驚嘆的方式插入了這句話，讚嘆神不可言喻的恩賜。他說，你們得救並非藉著勞苦與自身的行為，而是單單藉著恩典。因為就行為而言，你們本是配得懲罰與憤怒的。
「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」正如我們的初熟果子與元首，即基督，已經復活，祂也藉著祂使我們復活；同樣，當祂坐下時，其餘的身體也一同坐下。因此他說：「在基督耶穌裡」；意思是，在祂坐下的地方，我們也坐下。或者，「一同復活」不應理解為復活，而是指藉著洗禮的重生。那麼，如何「一同坐下」呢？他說：「我們若忍耐，也必和祂一同作王。」基督也說：「你們要坐在十二個寶座上」；又說：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的。」因此，這是預備好的。
「要將祂極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」為了不讓任何人懷疑所說的話，他使這話變得可信；他說，即使不是為了對你們的愛，至少為了顯明祂的良善，祂也必將成就。因為如今許多人不信，但在來世，所有人將會知道祂賜給我們什麼，看見聖徒在不可言喻的榮耀中。而「在基督耶穌裡」，意思是，這些事不會僅止於基督，而是藉著祂臨到我們，如同從初熟果子臨到全體；我們將活過來，並一同坐下。偉大的約翰（John Chrysostom）在這裡說了這些；但在馬太福音的註釋中，他說那時沒有人會坐下。因此，確實需要聖靈與啟示，才能理解這些奧祕的深奧。因為如果這位博學的教師約翰沒有明確地說我們也將坐下，有人可能會說，我們是在基督裡坐下，正如我們在基督裡受到天使的敬拜。因為我們並非親自受到敬拜，而是我們的本性與神之「道」聯合而受到敬拜，這榮耀便臨到我們。因此，他現在說的正是這一點，即我們也將坐下。
「你們得救是本乎恩，也因著信。」在說了神的事，即我們藉著恩典得救後，他補充了我們的事，即「因著信」；以免損害了自由意志。
「這並不是出於自己，乃是神所賜的。」他再次否定了這一點，說信心也不是出於我們；因為如果祂沒有來，如果祂沒有呼召，我們就不會順服。他說：「未曾聽見，怎能信呢？」因此，這也是神的恩賜。或者也可以這樣理解：他並非說信心是神的恩賜，而是說藉著信心得救，這才是神的恩賜。因為假設信心是我們的事，如果神沒有喜悅藉著它接納我們，它怎能單獨拯救我們呢？這是為了讓我們不至於完全懶散，而是讓我們似乎也貢獻了一點。
「也不是出於行為，免得有人自誇。」祂並非在我們有行為時接納我們，而是在我們被行為所出賣時，藉著恩典拯救了我們，以至於在結果上，沒有人能再自誇。因為「免得」一詞，並非因果關係，而是出於事情的結論。
「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」為了讓你聽了我們並非因行為稱義後，不會在行為上變得懶散，他說，現在在信心之後，需要行為。因為你在基督耶穌裡被造成，成為新的工作，舊人在洗禮中已經為你而死。正如起初你從無變為有，現在祂使你變為美好；你被造成，並非為了懶散，而是為了工作，並「行善」；意思是，走完生命道路的全部，而非兩三年，而是你生命的全部道路。因為他藉著「行善」暗示了這一點。因為神預備了這些；因此，不能推遲，因為這工作是神所定的。而且是在各方面；因為如果缺少了一樣，德行就不完整了。神學家貴格利（Gregory the Theologian）認為「在善行中造成的」並非指洗禮中的創造，而是指創造本身。
「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關。」在說了祂使死人活過來後，他現在要說祂使誰成為平等與共同繼承人，以及他們與以色列人的關係；因為後者的地位是偉大的；他說：「所以你們應當記念。」「所以。」什麼原因？因為我們是在善行中被造成的；這足以說服我們致力於德行。他說「應當記念」，是因為那些從卑微提升到高處的人，往往會忘記過去。什麼是「應當記念」？你們在過去的時代與基督疏遠；但現在你們靠近了祂，正如以色列一樣。這就是這段話的目的。看哪，他多麼巧妙地貶低了割禮，顯明它僅在名義上與沒受割禮有所不同，而非在行為上。他說：「你們按肉體是外邦人」，而非按靈；「稱為」，而非真實；這就像是在說，你們在肉體上擁有較少的，而非在靈裡。又說：「那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人」；顯明了僅在言語與肉體上的優越感。因此，沒受割禮並非可怕或可憎的事，儘管那些以割禮自誇的人這樣說；但與基督無關，這才是真正可怕且無法忍受的。為什麼他打算顯明他們與以色列人共享榮耀……
對於以色列人，他是否廢除了以色列人的尊榮？ 但請看，他在哪些方面廢除了呢？在那些非必要的事上。 因為割禮並非必要，而是無關緊要的（ἀδιάφορον）。 然而，在必要的事上，他卻極力提升他們，稱以色列人為聖徒，並稱他們為與神親近的人。
「與以色列的國民身分隔絕。」
他沒有說「被分離」，而是說「隔絕」（ἀπηλλοτριωμένοι）；因為以色列人雖然身處律法與屬神的國民身分之外，但並非作為外人，而是作為懶惰怠慢者。
「在應許的諸約上是局外人。」這也是巨大的隔絕。因為他沒有說「不留意諸約」，而是說完全是「局外人」。因為即使以色列人失去了應許，卻並非作為局外人。那麼，什麼是應許的諸約呢？ 「我要將這地賜給你和你的後裔」；以及其他一切所應許的，這一切都必須從屬靈的角度來理解。
「沒有指望。」顯然是指關於來世的指望，即關於復活與報應的指望。
「在世上沒有神。」雖然他們敬拜神，但那些並非真神。他加上「在世上」，是為了表明他們不僅在屬天的事上缺乏，在地上所引以為榮的事上也缺乏。因為以色列人本來因著敬拜神而顯得尊貴且極其高貴。
「但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」
我們曾遠離神，並非在空間上，而是在意向與生活方式上；但如今我們得親近了，並非靠著生活方式（因為我們在行為上沒有帶來任何貢獻），而是在基督耶穌裡，並靠著祂的血。祂傾倒了自己的血，為我們捨己，將我們從那使我們遠離祂的俘虜狀態中救贖出來，並帶領我們得親近。你也可以這樣理解：我們曾遠離以色列人，但如今我們與他們親近了。
「因祂自己是我們的和平，將兩下合而為一。」
因為在道成肉身之前，受割禮者與未受割禮者之間存在巨大的仇恨；但如今我們和好了，因在信心裡成為一體。因為我們不再以割禮和未受割禮來標記自己，而是擁有一個共同的標記，即信心。試想有兩個人，一個是奴僕，一個是被收養的兒子；但兩人都冒犯了同一位主人，一個做了該被逐出家門的事，另一個則是逃跑的奴隸；隨後，兩人都成為了繼承人與親生的兒子。看哪，他們被帶到了同一個尊榮的地位，兩者合而為一了。外邦人與以色列人也是如此；前者如奴僕，後者如兒子，都曾犯過錯。那麼，與以色列人相通是件大事嗎？你將我們帶到了天上，現在又將這事視為大事嗎？是的，他說；因為前者必須藉著信心去領受，而後者則藉著行為本身。況且，他並不是說他將我們提升到他們的尊貴地位，而是說他將我們與他們都提升到更高的地位。然而，對我們的恩惠更大；因為對他們，神曾有應許；而對我們，神既未曾應許，且按照上述的例子，我們曾處於更遙遠的地方。
「拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉身裡。」
他解釋了什麼是中間隔斷的牆，並說，這就是外邦人與猶太人對神所懷的仇恨，這仇恨是從我們自己的過犯中產生的，正如先知所說：「豈不是你們的罪孽使我與你們隔絕嗎？」因此，這中間的牆，我指的是仇恨，祂在自己的肉身裡拆毀了。如何拆毀？藉著將仇恨止息在那裡。因為祂將肉身與神性聯合，顯然祂成就了和解，兩性彼此交織並擁抱。此外，藉著祂顯為無罪，並成全了全部律法，祂拆毀了仇恨。因為律法曾是藩籬，作為保護而賜下，為要圍繞；但當它被違背時，罪就顯為中間的牆；藉此，我們不再處於安全之中，而是與神隔絕了。
「廢掉了律法中規條的誡命。」
為了不讓人說：既然我們脫離了律法先前的過犯，難道我們又被迫去遵守它嗎？他說，祂連律法本身也廢除了。因為祂將律法賜給我們作為保護，既然我們沒有遵守，本該受懲罰，但祂廢除了律法，就像一個人將孩子交給導師，既然孩子不聽話，他便將孩子從導師手中釋放出來。他稱這是「規條的誡命」，是因為它規定了生活方式；而「規條」則是指信心，因為它是藉著教義（規條）建立的；就好像他說，他以信心取代了生活律法。因為我們不是藉著那些規定做這做那的誡命而稱義；而是「你若心裡相信，口裡承認，就必得救。」或者，他稱「規條」為主的宣告式命令，例如：「我告訴你們，不可起誓」；以及「不可動怒」；等等。
「為要將兩下在自己裡面造成一個新人。」
他沒有使希臘人成為猶太人，而是將兩者都提升到更優越的狀態。他沒有說「轉變」，而是說「造成」（創造），為了表明所說的話是真實的，且我們不應再從屬肉體的事物中跳脫出來。「在自己裡面」，或者說是「藉著自己」；因為不是別人做了這事，而是祂自己藉著自己，將猶太人和外邦人熔煉在一起，造出了一個嶄新且奇妙的人。或者，因為祂自己首先提供了樣式與範例，祂自己首先顯明了祂所造就的樣式；且因為祂成為兩者的中保，從一邊抓住猶太人，從另一邊抓住希臘人，將他們混合，並消除了一切外在的隔閡，藉著火與水重新塑造了他們。因此，在祂所取的人性中，這人性是外邦人與猶太人所共有的，且是為兩者所取的；在這人性中，祂脫離了一切因罪而來的敗壞與陳舊，將兩者造成一個新人，脫離了罪惡與不義的衰老；因為這兩者不再以各自的特徵來標記，而是以那在基督裡塑造的人的特徵來標記兩者。如果你將主視為房角石，而這兩者視為在此建造的牆，你就會更接近所說的含義。
「成就了和平。」
這既是彼此之間的和平（因為猶太人只有在成為信徒時，才會與外邦人連結），更是與神的和平；這更為親近，正如隨後所表明的。
「並藉著十字架，使兩下在一個身體裡與神和好。」
他沒有說「和好」，而是說「再和好」（ἀποκαταλλάξῃ）；表明人性曾藉著律法與神和好；隨後因過犯而變得更加敵對，因此再次需要與神和好，這被稱為「再和好」是理所當然的，因為這是完全的和好。「在一個身體裡」，即祂自己的身體。因為祂藉著十字架承擔了我們所欠的刑罰；這正如他上面所說的，「在肉身裡」，以及再次說「將兩下在自己裡面造成」。有些人將「在一個身體裡」理解為：祂使兩者成為一個身體，祂自己是頭，並以此與神和好。
「在自己裡面治死了仇恨。」
他沒有說「拆毀」，而是用了更具體的詞，「治死」，以至於它再也不能復活。那麼，仇恨為何又復活了呢？那仇恨從未復活；但我們因再次犯罪而產生了另一種仇恨。「在自己裡面」，是指在十字架上，或在祂的身體裡。因為祂在十字架上，也在祂自己的身體裡治死了仇恨，祂在身體裡承擔了十字架。
「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，和近處的人。」
祂沒有差遣別人，而是祂自己來了，承擔了僕人與執事的職分，並「傳了和平的福音」，顯然是與神的和平；「給遠處的人」，即外邦人；「和近處的人」，即猶太人；因為這些人似乎與神更親近。因為祂曾說：「我留下和平給你們」；以及「放心，我已經勝了世界」；以及「父愛你們」；以及「你們無論求什麼，都必得著」。因為這一切都是和平的證據。
「因為我們兩下藉著祂，在一位聖靈裡，得以進到父面前。」
祂藉著自己的死廢除了忿怒，隨後又藉著聖靈使我們能蒙父喜悅，並以一種恩典恩待我們。因為祂並沒有給他們更大的恩典，因為他們是近處的，也沒有給我們更小的恩典，因為我們是遠處的；而是在一位聖靈裡，給了兩者同樣的恩典，並以此將我們帶到父面前。「在」字，即「藉著」的意思，所以這句話的意思是：我們藉著祂和聖靈，被帶到了父面前。
「這樣，你們不再作外人和寄居的，是與聖徒同國。」
既然子永遠長存，那些不能進入天上之城的人，就是外人和寄居的。但我們如今不再是這樣，而是與聖徒同國；不僅僅是與猶太人，而是與那些先祖聖徒同國，即那在天上、永恆的、他們所渴慕的城。
「是神家裡的人了。」
這是他們藉著許多勞苦才勉強得到的，我們卻藉著恩典得到了，與神親近了。看哪，這就是呼召的指望；我們正是為了這樣的指望而被呼召，為要得著這樣的福分。
「被建造在使徒和先知的根基上。」
他想要表明外邦人與先知和使徒之間極大的聯合，他說「被建造」；就好像在說：先知和使徒是根基，而你們則補足了其餘的建築，以至於眾人成為神的一個殿；這就像是說，建造在先祖和先知之上；他在別處稱之為「接枝」。他將使徒放在首位，儘管他們在時間上是最後的。
「有基督耶穌自己為房角石。」
基督是維繫一切的。因為房角石既維繫牆壁，也維繫根基。請看，有時他說祂從上面維繫一切，那時他稱祂為頭；有時則從下面，如房角石；在別處又稱祂為根基。
「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」
他說，在房角石，即基督裡，所有的建築，即所有的信徒，聯絡並聯合在一起，自然且不可分割地生長並補足，以至於成為神的殿。因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」因為教會，我指的是所有信徒的聚集，是神的殿；每個人也是個別的殿。而「在主裡」，意為藉著主的恩典，而非藉著我們自己的勞苦。藉著說「聯絡得合式」，他表明若我們與房角石沒有親近的生活，就無法被組合成神的殿。
「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
並非所有信徒都在這裡同被建造，你們以弗所人也是，以至於成為神藉著聖靈居住的所在，即藉著聖靈的合作。他為了與物質的建築作對比，說了「藉著聖靈」；就好像在說：神屬靈的居住所在。因此，這同被建造的工作一直持續到第二次降臨。
第三章
「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。」 在說了基督對我們的眷顧之後，他隨即進入到他自己的眷顧。他說，既然我的主對我們顯明了如此的恩典，我也必須盡我所能地貢獻。因此，我為你們被囚。如果祂被釘十字架，我至少為你們被囚。他說「外邦人」，這暗示了：我們不僅不厭惡你們，反而為你們被囚，並以身為基督的囚犯為榮。
「諒必你們曾聽見神賜給我，為著你們的恩典的管家職分。」
他暗示了神對亞拿尼亞的預言，即「他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名」。他也稱奧祕的啟示為恩典的管家職分，因為他不是從人那裡學到的。他說，神的恩典如此安排，使我這悖逆的人從上面被呼召，並被光充滿，好讓我至少能被說服。他說，這恩典是賜給你們的。因為祂親自對我說：「我要差遣你遠往外邦人那裡去。」因此，一切都是恩典，我自己沒有貢獻任何東西。
「用啟示使我知道這奧祕。」
看哪，恩典的工作就是奧祕的啟示。因為這確實是奧祕，即將外邦人從極度的卑微中提升到比猶太人更高的尊榮。
「正如我先前略略寫過的。」
關於他上面所說的，他說外邦人雖然遠離，卻被呼召；此外，還被建造在先祖之上，以及諸如此類的事。
「你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」
他說，我寫的不是我所應當寫的全部，而是根據你們的能力，以及你們所能領受的；從中你們能領受並曉得我對基督奧祕的洞察力，即：我如何理解了基督的奧祕，換句話說，我理解了祂坐在右邊，祂也使我們同坐；祂在自己裡面將兩下造成一個新人，以及奧祕中的一切。因此，你們將從神向我啟示如此偉大的事中，得知我洞察力的尊榮。因為這事具有極大的尊榮，請聽：「祂沒有這樣對待任何國家」，因為祂使他們得知祂的律例與判斷。
「這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。」
那麼，先知們不知道嗎？那基督怎麼說「摩西和先知們都寫了關於我的事」；以及「查考聖經，因為它們為我作見證」？首先，保羅說這話，是因為它並沒有向所有人啟示；因為他補充說：「在以前的世代，沒有叫人知道。」其次，它也沒有像如今藉著事實本身，藉著聖靈，向使徒和新約的先知們那樣被知道。如果聖靈沒有教導彼得，他就不會接納外邦人哥尼流和與他在一起的人。請看，聖靈啟示的不是關於割禮，而是關於外邦人；因為外邦人被視為可憎的，這是一件大事；所以古人並沒有精確地知道這奧祕，連彼得這樣的人都需要聖靈關於這些事的教導。
「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」
這就是奧祕，即外邦人與以色列人同為應許的後嗣與同蒙應許者。因為以色列人作為聖潔的國家，曾分享了應許；那些曾經不潔的外邦人也與他們一同分享了；但如何分享？「在基督裡」；即藉著對基督的信心，這信心是藉著福音臨到他們的。他不滿足於說「同為後嗣，同蒙應許」，為了表明極大的親近與聯合，他說「同為一體」。因為外邦人與聖潔的以色列人成為了一個身體，由一個頭，即基督所維繫。
「我作了這福音的執事，是照神藉著祂大能的運行，所賜給我的恩典。」
我作了福音的執事，並為此被囚；但這運行不是我的，而是神恩典的恩賜，這恩賜賜給我，不是隨便的，也不是吝嗇的，而是大能且慷慨的，正如大能的神所運行的一樣。或者，祂賜給我執事職分，也賦予我能力。因為若沒有加上能力，尊榮是不夠的。因為我們在執事職分中必須貢獻三樣東西：冒險的靈魂、智慧與洞察力、無可指責的生活；而神則賜下能力，藉此使這一切成為實踐。
「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典。」
既然他要說神恩典的偉大，請看他如何謙卑地談論自己。因為在成就了這麼多事之後，他稱自己為最小的，不是指使徒，而是指所有的聖徒，即信徒。這在謙卑的層面上，比「我不配稱為使徒」更偉大。
「叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。」
他說，賜給我的是什麼恩典？「把福音傳給外邦人」；因為其他人傳給受割禮的人，而他則傳給外邦人。因此，將更偉大的事託付給最小的人，這需要恩典。因為被指派去轉變那些更糟糕的人，在這方面就變得偉大，即使他曾經很渺小。所以這是恩典的工作。如果祂的豐富在顯明之後仍然是測不透的，那麼祂的本質又該如何呢？那麼，歐諾米烏（Eunomius）怎麼敢誇口說他能理解呢？
「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的。」
外邦人將被呼召，或許先知和天使藉著聖靈已經知道了；但他們將得著如此的地位，甚至坐在神的寶座上，這誰能預料到呢？因此，他稱這為隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，即從上面、從起初就隱藏的。因為這安排並非新近的，也不是僅祂一人知道的。
「藉著耶穌基督創造萬物的那位。」
他很好地提到了創造；因為神藉著基督創造了萬物。他說：「沒有祂，沒有一樣東西是被造的」；這也是藉著祂啟示出來的。
「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」
無論是上面的執政者與掌權者，還是下面的，都不知道外邦人榮耀的奧祕。因為天使和天使長只知道以色列是主的份，是祂的子民。連加百列也只知道祂要將祂的子民從罪惡中救出來。但外邦人也將得著如此的尊榮，如今連上面的能力和下面的能力都藉著教會知道了，即藉著發生在我們身上的事。因為發生在我們身上的恩惠，成了他們學習神智慧的老師。他不僅稱之為百般的，而且是「多樣的」（πολυποίκιλον），表明其精巧與不可理解。
尼撒的貴格利說，在道成肉身之前，天上的能力只知道神簡單的智慧，例如，祂僅憑旨意創造了萬物，他們觀察到祂是大能的，以智慧的治理維繫萬物，並認識到祂是智慧的護理者；在這些事中沒有什麼多樣的；即，祂是那樣，卻產生了別樣。但當神道成肉身時，藉著相反的事物成就了相反的事，藉著死亡成就了生命，藉著軟弱成就了能力，藉著羞辱成就了榮耀，藉著一切卑微的事物成就了屬神的事。因此，神智慧與能力的多樣性，如今才被天上的能力所認識。因為當我們學習時，他們也藉著我們學習，看見教會被賦予了什麼，並藉著教會被引導進入知識。
「在我們的主基督耶穌裡。」
他說，如今這智慧藉著發生在我們身上的事被知道了，儘管它從起初就已被預定。因為他說「照著歷代的旨意」；即照著對未來世代的預知。神預見了將要發生的事，並如此定規。而「祂在基督耶穌裡所行的」，是指智慧，即父藉著子所行的安排。屈梭多模讀作「祂所行的歷代」，說神藉著子行了歷代。
「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」
他說，一切都是藉著基督成就的，這從祂是帶領我們進到神面前的那位這一點就很明顯。然而，我們並非像俘虜或罪人那樣被帶進去，而是我們有放膽無懼；不僅如此，還帶著篤信與勇氣。我們從哪裡得到這些？他說，藉著信心；因為信心廢除了罪惡，賦予我們放膽與勇氣。
「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」
他說，因此，因為你們呼召的奧祕是偉大的，而我被託付去宣揚這奧祕的事是重大的，以至於我必須被囚，並受那些不理解這奧祕、反而反對的人的苦待；我求你們不要喪膽；即，不要因發生了什麼不合理的事而驚慌失措。因為這反而是你們的榮耀，因為神如此愛你們，以至於不僅將祂的兒子賜給你們，還為了你們的益處，將我們這些祂的僕人交給危險與鎖鏈。如果我的患難是你們的榮耀，那麼藉著你們的患難，你們將會更加榮耀。所以，即使你們自己受患難時，也不要喪膽。
「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名。」
他說，既然你們被如此愛，且你們所得到和將要得到的福分是不可理解的；我祈求，願你們在基督住在你們裡面時，得著恩典去理解這些，並知道你們是如何被愛的。他藉著「我屈膝」表明了帶著懺悔的禱告。他說，從上面的父，「各家」；在地上時，他稱家族為各家，因從父親的名字而得名；在天上時，因為那裡沒有人從誰而生，他稱群體為各家；即，祂創造了上面的和下面的群體，他們都從祂得名為父。
「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」 我為你們求什麼？「求祂」，作為富足且願意被榮耀的神，叫你們剛強起來以面對試探，以至於不被這些動搖，也不被帶走。他不滿足於「藉著能力」，因為他為他們祈求了豐盛的福分。如何剛強起來？「藉著祂的靈」；因為這正是提供力量的。正如以賽亞所說，「能力的靈」。不僅剛強起來，而且更偉大、更豐盛的是，「使基督住在你們內心」；即「在你們心裡」，不是表面的，而是在深處。如何住？「藉著信心」。因為基督住在信徒的心裡，與父一同來到，並在他們那裡居住，正如祂先前對祂所說的。你們若在祂的愛中扎根，不被帶走或動搖，就能得著這些。或者，他為他們祈求兩件事，即藉著靈剛強起來，以及基督住在他們心裡，或者，他說，為了讓你們剛強起來，並適合使「基督住在你們內心」。
「使你們能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。」
他開始時祈求，願賜給他們智慧與啟示的靈，以至於知道呼召的指望是什麼，以及隨後的事；這就是他現在所說的：「使你們能以和眾聖徒一同明白」那為你們安排的奧祕，它是如此偉大，以至於延伸到各處。因此，他用身體的形狀來描繪它，涵蓋了上面的、下面的，以及兩側的。他說，我雖然說了，但藉著我的話語無法充分學習這些，而必須藉著聖靈；若不藉著聖靈剛強起來，你們也無法以其他方式明白這些。因為需要極大的力量，如果基督不住在你們裡面，我們也無法成就。尼撒的貴格利說，藉著長、闊、深、高，是指十字架；因此，使徒為以弗所人祈求，使他們能明白十字架的奧祕。因為整個安排都包含在其中，而其中最令人敬畏的就是十字架；藉此，神的愛最為顯明，正如主所說的；因此，保羅接著談論愛。
「並知道這愛是過於人所能測度的。」
他說，並使你們能知道基督那超過一切知識的愛。既然它超過一切知識，我們又怎能知道呢？首先，他說這愛超過知識，顯然是指人類的知識；但你們不是藉著人類的知識，而是藉著聖靈來認識它。其次，他並沒有說，你們將知道它有多大，而是說，它本身就是偉大的，且超過一切知識。他說，我求聖靈讓你們學習這一點。他說，誰不知道這一點呢？所有人，那些對每天發生的事感到不滿的人，以及那些將瑪門看得比神更重的人；因為如果我們認識這愛，我們就不會抱怨護理，也不會專注於眼前的事，而遠離了如此愛我們的神。請看，如果愛超過一切知識，那麼祂的本質又該如何呢？
「叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
有些人對此有兩種理解：或者，他說，願你們知道，我們敬拜神是在父、子、聖靈裡；因為這就是神的豐盛，即三位一體；或者，他說，願你們被神所充滿的一切美德所充滿。但我認為最好這樣理解：願你們在一切屬神的完全上成為完全，盡可能地知道一切屬神的事。
「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」 他說，我雖然祈求，但祂將成就比我所求的更偉大的事。因為祂不僅能成就人所求的一切，還能「超過一切」，且「充充足足地」，即慷慨且豐盛地。他用了兩個誇張法，「超過一切」和「充充足足地」。因為即使成就了所求之外的事，也不一定充充足足，即豐盛且慷慨；但神兩者都能；正如祂已經能做到的，並在我們心裡運行了偉大且奇妙的事，使祂的仇敵外邦人成為祂的兒女。因此，從已經在我們身上運行的事來看，我所說的就很明顯了。他理所當然地以榮耀頌結束了話語，榮耀了施恩者；同時也是為了藉此表明發生在我們身上之事的偉大。因為如果祂沒有賜下如此偉大的事，就不會令人驚嘆，這偉大足以激發驚嘆與榮耀。他不僅說「願祂得榮耀」，還說「藉著耶穌基督」。因為事實上，若不在基督的恩典與能力中，沒有人能榮耀神。因為祂自己使我們能進行榮耀頌，並教導我們如何去做。「榮耀在教會中」，很好；因為這教會永恆長存，陰間的門不能勝過它。因此，榮耀頌也是永恆的。
第四章
「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 教師不應當專橫，而應當為了門徒的救恩而服事他們。因此，保羅像僕人一樣勸勉。他還將鎖鏈作為懇求的工具。「我為主被囚」；即，不是因為什麼邪惡的事，而是為了主。因此，請敬重這為了神而受的鎖鏈。我勸勉什麼呢？不是為了我自己，而是為了你們，使你們行事為人與蒙召的恩相稱；因為你們蒙召是為了偉大的事；為了與基督同坐，為了與祂一同作王；不應當藉著與基督不相稱的行為，來羞辱你們的尊榮。他從教義轉向倫理，使話語變得甘甜。
「凡事謙虛。」
他表明如何才能「行事為人與蒙召的恩相稱」，即如果你是謙卑的。因為你必然會想到你是誰，卻被賦予了什麼，你就會收斂，並努力去侍奉施恩者。此外，這也是一切美德的根基；因此，主在八福中也從這裡開始，稱那些心裡貧窮的人，即謙卑的人為有福。「凡事」，他說，不僅僅是在言語上，而且在行為上、姿態上、談吐上；且不是對這個人謙卑，對那個人卻不然；而是無論對方是渺小還是偉大。
「溫柔，用愛心互相寬容。」
因為即使謙卑，也可能急躁易怒；但那樣就沒有益處。
「用愛心互相寬容。」
他教導溫柔與忍耐的益處；即互相寬容。隨後，為了不讓人說：我怎能寬容鄰舍，如果他易怒且傲慢呢？他加上了方式，即「用愛心」。因為如果我們有愛，我們就會互相寬容。
「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
正如在身體裡，靈維繫並使一切合一，即使肢體各不相同；在信徒中也是如此，聖靈使眾人合一，即使我們有不同的種族、習慣與職業；藉著這聖靈，我們成為一個身體。因此，讓我們竭力藉著彼此之間的和平，來保守這合一。因為如果我們沒有愛的聯絡，且彼此之間不和平，我們就會失去聖靈賜給我們的合一；就像如果手或腳與身體其餘部分產生分裂，並被切斷了與其他肢體的連續性，它們就不再被同一個靈所維繫。因此，需要極大的努力，我們才能不費力地和平相處，將彼此聯絡起來，以至於無論一個人被帶到哪裡，另一個人也隨之被帶去（因為這就是聯絡在一起的人），而不自作主張，這樣我們就在同一個靈之下。
「一個身體，一個聖靈。」
保羅不僅要求愛，而是要求使眾人成為一個身體，因為彼此之間有精確的聯合，以至於像肢體一樣彼此同情、一同歡樂。「一個聖靈。」他很好地說了這一點，表明從成為一個身體，就會成為一個聖靈；或者，可能成為一個身體，卻不是一個聖靈；就像一個人可能是異端的朋友，卻不與他們的教義一致。或者，因為你們藉著信心領受了一個聖靈，你們就應當同心合意。或者，他稱靈為共同的熱忱與同心，就好像在說：一個身體，一個靈魂。
「正如你們蒙召，同有一個指望。」
他說，神呼召你們進入同樣的事，賜給所有人生命，是所有人的頭，使所有人一同復活並同坐，簡而言之，祂平等地接納了所有人，我們所有人都盼望同樣的事。因此，你們應當在愛的合一上成為一。因為在天上我們是平等的，即使在地上我們有所區別。
「一主，一信，一洗。」
不要說你擁有更大的主，而那個人擁有較小的；不要說你是藉著信心得救，而那個人是藉著行為；不要說你是藉著洗禮得自由，而那個人不是。
「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
即，祂超乎眾人之上，藉著護理與治理貫乎眾人之中，並住在你們眾人之內。請注意，異端者將「藉著」歸給子，將「在」歸給聖靈，認為這引入了貶低；但如今它們被發現也適用於父；因此，這並非貶低。
「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
如果你說一切都是共同的，那麼為什麼某人擁有更大的恩賜，而某人擁有較小的呢？因為這正如對哥林多人和其他許多人一樣，引發了嫉妒。因此，他解決了這一點，說恩賜是賜給各人的，正如施恩者所量度的。因此，既然這是恩賜，就要愛，因為你畢竟領受了；不要以為這是欠你的。既然神定了量度，就不要多問。因為如果神量度了，祂必然是為了益處而這樣做的。那些必要的，沒有它們就不能成為基督徒的事，是共同的；但如果某人在恩賜上擁有更多，不要痛苦；因為正如他稍後會說的，勞苦也更多。他沒有說「照著各人信心的量度」，以免使那些擁有較小恩賜的人陷入沮喪，而是將量度歸於施恩者的旨意，以至於他們甚至不敢多問。
「所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」
他說，祂賜下恩賜，這從先知所說的「將恩賜賞給人」就很明顯。
先知說：「他升上高處時，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人。」這兩者是一回事。因為神在賜下恩賜時，也同時領受了服事。凡領受恩賜的人，都是為了作工與勞苦而領受的。因此，不應當灰心。他升上高處，無論是指十字架的得勝，還是指升天時進入天堂，從下文來看，這點更為顯明。他所說的「擄掠了俘虜」是指誰呢？是指魔鬼。因為他擄掠了魔鬼、死亡、咒詛與罪惡，也擄掠了我們這些原本在魔鬼權下、被上述事物所轄制的人。
「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」保羅在此論及謙遜，並以基督為榜樣，正如他在致腓立比人書中所作的一樣；他說，正如基督不以降卑為恥，你們也不要推辭那藉著謙遜而有的降卑。因為他確實降下了，這從先知所說的「升上」一詞便可得知。對於神而言，當提到「升上」時，必然先要想到「降下」；但對於人而言，則未必如此。他降到哪裡呢？降到陰間（ᾅδης）；根據普遍的理解，這就是指地的低下之處。正如雅各所說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去」；大衛也說：「我如與下坑的人一樣。」因此，他降到了最低下之處，在那之下再無別處；他又升到萬有之上，在那之上也再無別處；他的降下並沒有阻礙他的升上。所以，你們若謙卑，也必被高舉。他之所以詳述這些，是為了要以他的主權與作為充滿萬有，並在肉身中成就這一切，因為就其神性而言，他先前早已充滿萬有。這些話是針對撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）與聶斯脫里（Nestorius）而說的。因為那降下的，顯然是在上者降下，並在肉身中來到地上，且死後降入陰間；這同一位是主，並非另一個位格。
「他所賜的。」他強調了「他」字，是為了表明他為了我們，不惜降至地的低下之處，他並非隨意地分配恩賜，而是顯然地以智慧與益處來分配。那麼，你為何要抱怨分配得不合理呢？在別處，他說是聖靈在分配：「聖靈將你們安置在教會中」；又說：「這一切都是這位聖靈所運行、所分配的。」在別處又說是父，如：「神在教會所設立的，第一是使徒」等等；以及：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」但在這裡，他卻說是子。因此，三位一體的作為是合一的。
「有使徒，有先知。」使徒們也是先知，因為他們也有預言的恩賜；但那些在「新約」中的先知，卻不一定有使徒的職分。
「有傳福音的。」是指那些撰寫福音書的人，或是那些雖然不四處遊歷，卻仍在傳福音的人，例如百基拉與亞居拉。
「有牧師和教師。」是指那些受託管理教會的人，即主教，如提摩太、提多及類似的人。你也可以將牧師理解為長老與主教，將教師理解為執事。因為他們也擁有潔淨的職分，藉著道來潔淨眾人。
「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」你看這職分多麼尊貴？他說，每個人都在成全，每個人都在為建立基督的身體，即教會，而服事。那麼，你為何因為領受了較小的恩賜而抱怨呢？因為你也是「為要成全聖徒」，即為了信徒的益處與成全而效力。所以你要看，你領受了恩賜是為了建立他人，若因嫉妒那些恩賜較大的人而毀了自己，豈不可惜？再者，若有人領受了較大的恩賜是為了成全信徒，你要想到，他的勞苦與服事也更大，為此所負的責任也更重。此外，嫉妒那成全與建立基督身體的人，豈不是撒旦的惡念嗎？這簡直是敵對神。
「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子。」他說，所有領受恩賜的人都應當勞苦、建立，直到我們達到信心的合一；也就是說，直到我們眾人顯明擁有同一個信心，既不在教義上有分歧，也不在生活上彼此分裂。那時才是真實的信心合一，那時我們才真正認識神的兒子，當我們在教義上純正，並持守愛之連結時。因為基督就是愛。
「得以長大成人，滿有基督長成的身量。」所謂「長大成人」與「身量」，是指對教義更完美的認識；正如「基督的豐滿」是指對他完全且完整的認識與信心；因為他身為三位一體的一位，與父同等，卻成為人，是一個位格，擁有兩個本性、兩個意志與兩個作為；並且在肉身中與父同坐，將來也必與他同在，以及其他關於他正確的理解與教導。那麼，為何在別處又說我們的知識是不完全的呢？那是相對於將來的知識而言；而在此處，他是指那「不變動」的知識為完全。因為當我們不再動搖時，我們就是完全的，這從下文可以看出來。
「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」他說，要堅定且穩固地持守我們所領受的那一點點身量，不要像小孩子一樣，被任何教師搖動與飄來飄去。恩賜之所以被賜下，就是為了建立與成全，使這建築不致搖動。藉著說「不再」，他指出了他們過去曾有過這種經歷。他加上「詭計」一詞，並非為了責備，而是為了帶著喜樂來糾正。藉著「搖動」一詞，他顯明了那些背離正統信仰的靈魂處於何等危險之中。他延續了這個比喻，將各種不同的教導稱為「風」。
「在人的詭計裡，在欺騙的法術中。」那些使用骰子的人被稱為賭徒；假教師也是如此，他們隨意地將那些單純的人像骰子一樣挪動。所以他說，我們不要在這種賭博中被飄來飄去。如何做到呢？「在欺騙的法術中」，也就是說，不要被他們那充滿詭計的欺騙所擺佈。因為他們費盡心機與技巧，無非就是為了誘惑人。他加上「人的」一詞說得好；因為屬神的事物中沒有賭博與欺騙。
「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」那些詭計多端與賭徒般的言論，全是虛假與偽造的，其中沒有任何健康與穩固的東西。但我們若在愛中說誠實話，對神與對鄰舍皆然，不再持有虛假的教義，也不再活在偽善中（因為這裡似乎也談到了生活），我們就能在凡事上向基督長進。因為他是元首，我們應當將自己與他對齊，不帶任何與元首不相稱、不協調的事物，而是凡事向他長進。
「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」這段經文的意思雖然表達得有些晦澀，但卻是如此：正如在身體中，從大腦降下的靈藉著神經，並非隨意地給予所有肢體感覺，而是按比例給予每一個肢體，能領受多的就領受多，領受少的就領受少；基督對我們的靈魂也是如此，我們是他的肢體，他賜下恩賜，並非隨意，而是「照著各體的功用」，也就是說，按各人所能容納的；這樣，整個身體就「在愛中建立並增長自己」。因為若不藉著愛彼此連結與合一，成為一個身體，就無法領受那從上頭降下的靈的恩賜，我們正是靠這靈而活並增長。正如一隻手若從身體上被切斷，就無法領受那感官的靈，因為它脫離了連結；我們也是如此，若不合一，就無法領受那從我們的元首基督降下的靈的恩賜。因此他說「身體聯絡得合式」，也就是說，肢體不僅僅是擺在那裡，而是合一的，且各在其位，沒有脫節，也沒有歪斜。我們應當藉著愛將自己聯絡與合一；而基督，我們的元首，則負責發送那靈。所以整段話都是關於謙遜與合一。至於「藉著各節的供應」，這表明那從元首流出並供應的靈，觸及了所有肢體。因此，身體藉著領受靈的供應並在肢體中運行而增長與建立（這就是「照著功用」的意思；或者說，是靈將功用賜給了肢體）。
「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。」教師不僅要勸勉，還要透過將神置於門徒面前來使人敬畏，保羅在此正是如此。他說「在主裡確實地說」，意思是：我以主為見證，我沒有向你們隱瞞當說的話。他沒有說「不要再像你們過去那樣行事」，以免刺傷他們；而是說「像外邦人」，藉著他人的榜樣來使他們清醒。「存虛妄的心」行事，是指敬拜偶像、作情慾的奴隸，並執著於世俗的虛妄；這些之所以被稱為虛妄，正是因為我們虛妄地使用它們；它們本身並非虛妄，因為它們被造時是極好的。
「心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了。」神知識的光與純潔生活的亮光原本照耀著，但他們卻使自己昏昧，因情慾與世俗思慮的迷霧，使靈魂的洞察力變得軟弱。因為情慾與世俗的憂慮是巨大且難以治癒的洪流，使心地混濁。因此，那些處於這種狀態的人，與神的生命，即那「按著神」的生命隔絕了。因為理性的生命在於領悟真理；而對此盲目的人，自然也就沒有生命，因為真理是道的本質與光。
「都因自己無知，心裡剛硬。」既然他們無知，你為何責備他們呢？因為無知的人應當受教，而不是被控告。但他說，無知是因為他們心裡的剛硬，也就是麻木；而麻木則源於他們對不潔生活的傾向。因此，他們是值得被責備的。請聽下文：
「他們心地昏昧，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」你看，這種麻木是出於他們自己的選擇嗎？他說「良心喪盡」，即懶散、不願為尋求美善而勞苦，變得麻木不仁，彷彿愚鈍了一般，「放縱私慾」。為了做什麼呢？為了行污穢之事；因為他們將此視為操練與持續不斷的工作；而且不只是一種，而是種種污穢。那麼，這些將自己放縱於種種污穢中的人，怎能不麻木呢？因為不潔的生活不僅是邪惡教義的根源，也會使人對一切美善無知。因此，當你在別處聽到神任憑他們存邪僻的心時，要記住這段經文，並將兩者結合起來理解：神任憑那些任憑自己的人，意思是神容許並離棄他們，因為他們使自己配得如此。藉著說「貪行」，他證實了他們的麻木是出於自願。他說，他們原本可以適度地享受錢財與快樂；但他們選擇了無節制，以致在各方面都陷入了剛硬與對一切美善的麻木。
「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人。」外邦人是那樣的；但「你們學了基督，卻不是這樣，如果你們聽過他的道，領了他的教」；意思是：既然你們學了基督。他這樣說並非懷疑，而是極其堅定。因為學基督就是正確地生活；凡活在邪惡中的人，就是不認識基督。他說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」至於「學了他的真理」，應當這樣理解：正如外邦人行在虛妄中，你們卻不是這樣同意的。基督的事物並非虛妄，而是真理，無論是教義還是生活。因為罪是虛假的，因為它沒有實體，也沒有終局；而美德是真理，因為它有實體且有終局。你們學了什麼，什麼是按著基督的真理呢？就是脫去舊人，也就是脫去從前行為的方式，以及那舊的、充滿罪惡的生活。
「這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。」你可以從兩方面理解：或者說，正如私慾在變壞，這人，即理性，也在變壞。私慾如何變壞呢？隨著年老，力量也隨之衰退，簡而言之，一切最終都因死亡而消解。他說：「在那日，他的一切思念都必消滅。」或者說，「因私慾」是指「被私慾所支配」。因為我們的舊人正是被這些所敗壞，正如羊毛與鐵，被它們所產生的東西所毀滅。因為對榮耀的貪戀會毀滅人，在靈性上必然如此，有時在肉體上也如此；快樂也是一樣。他稱這種快樂為「迷惑」說得好。因為它是偽善與虛假，外表是快樂，實質卻是苦澀。所以迷惑就是：外表是一回事，實質卻是另一回事。
「又要將你們的心志改換一新。」為了不讓人以為他引進了另一個人，他說：「改換一新」；也就是說，將那已經老舊的更新並改變。所以主體是同一個，但改變的是方式與心志。如何更新呢？藉著住在我們心裡的聖靈。因為聖靈不容忍舊的行為。他所說的是：在你們的心志中進行屬靈的更新，而不是肉體上的更新。
「並且穿上新人。」你看，主體是一個，脫去與穿上的只是衣服不同，即惡與美德。正如脫下與穿上衣服很容易，若我們願意，惡與美德也是如此。為什麼他稱惡為人，稱美德為人呢？因為人是由行為來刻畫的，這些行為同樣能顯明人是善還是惡。所以新人，就是那從洗禮中出來的年輕人，他應當是強壯的、沒有皺紋的、健康的；因為這些都是年輕人的特徵。
「這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」他說，這人是被造的，不是照著私慾，而是「照著神」；也就是說，是被神造出這樣的受造物，是神所喜悅的，是在洗禮池中，不是出於血氣與土地，而是「在仁義與聖潔中」。因為這些就是這類人的本質。仁義是普遍的美德，正如我們習慣稱無可指責的人為義人。主也說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義」；他在此是指全部的美德。聖潔則是純潔，是履行一切當盡的義務；正如我們在死者身上所說的「聖潔」，當某人履行了對他們當盡的義務時。既然在舊約中也提到義，他說：那是影兒。而我對你說的是真理與福音的義。他稱之為「真理的」，是為了與那僅在形式與偽善中的義作區分。這人在洗禮中藉著仁義與聖潔被造；現在仍需藉著生活與行為將其穿上。當你聽到「穿上」時，要理解為永遠不要脫下；正如「他穿上咒詛如衣服」；以及「披上亮光」。我們也習慣說：某人穿上了某人。
「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」在概括地說了「舊人」之後，他開始逐一描繪；首先他切斷了彼此間的謊言；並加上理由，因為我們是鄰舍，更重要且更令人羞愧的是，我們是彼此的肢體；這就像在說：眼睛看見野獸，難道會對腳說謊，而不讓它逃跑嗎？或者當深坑被蘆葦與泥土遮蓋，並由腳來試探時，腳難道會說謊，而不告訴眼睛，好讓它看向別處並找到路嗎？簡而言之，在一切事上你都會發現同樣的情況。所以我們也不要對彼此說謊；因為我們是一個身體的肢體。
「生氣卻不要犯罪。」他說：「不要說謊。」既然憤怒往往由謊言而生，他說：若能完全不生氣固然好；但若發生了，也不要因為過度使用憤怒而陷入罪中。有些人說，有一種無罪的憤怒，就是對魔鬼與情慾的憤怒，這正是神聖的使徒在此所教導我們的。
「不可含怒到日落。」他說，不要讓這情緒在你身上停留太久，也不要讓太陽離開你們時，你們仍是仇敵，以免它在不配的人身上照耀；同時，也免得夜晚透過思緒使火燒得更旺，並策劃陰謀。
「也不可給魔鬼留地步。」彼此爭鬥，就是給魔鬼留地步。因為只要我們合一且緊密，他就不會引進任何屬於他的東西，因為找不到空間；但一旦他在我們中間發現了分裂，那時他就像找到了空間，像蛇一樣伸出頭來，隨後將整個身體的拖累都拉進來。
「從前偷竊的，不要再偷。」你看舊人的肢體：謊言、記恨、偷竊？他沒有說「懲罰小偷」，而是說「停止」作惡。前者是世俗法庭的事，後者是基督教導的事。那些自稱「潔淨派」（Cathari），那些真正充滿一切污穢、廢除悔改的人在哪裡呢？讓他們聽聽，人是可以脫去罪行的，不僅是停止犯罪，還要行善。請聽下文：
「總要勞苦，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」僅僅停止犯罪是不夠的，還要走相反的道路。從前他作惡；現在要行善；而且不只是行善，還要勞苦；一方面是為了折磨那先前因懶惰而學會作惡的身體；另一方面是為了有更豐盛的生活方式與資源，並分給他人，以取代從前竊取他人財物，現在反而去造福他人。天哪，福音竟能將幾乎是魔鬼的人變成天使！
「污穢的言語一句不可出口。」他稱閒話、輕浮、愚妄的言語為污穢的言語。污穢且更臭的是猥褻、辱罵、毀謗；因為我們不僅要為行為，還要為言語交帳。
「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」也就是說，凡能造就鄰舍、對當前的需要有必要的，我們就說，不要不合時宜且無用，好讓聽見的人對我們心存感激。因為若我們說出造就靈魂的話，聽見的人會因受益而感謝我們。或者說，讓言語使他們充滿恩典。正如香膏給領受者帶來恩典，神聖且造就靈魂的言語也是如此。你看，保羅一直勸勉我們的，正是現在所要求的：造就鄰舍，也就是造就我們自己。因為那勸勉他人行造就靈魂之事的人，自己必然先受益。
「不要叫神的聖靈擔憂。」他說，如果你說出污穢且不配基督徒口吻的話，你擔憂的不是人，而是神的靈，你藉著他蒙了恩，你的口藉著他被聖化。因此他接著說我們蒙了什麼恩。
「你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」這印記了我們，顯明我們屬於君王的羊群；這印記不讓我們與那些承擔神憤怒的人站在一起，而是印記了我們，並將我們分別出來，使我們從中得贖。我們擔憂這靈，難道不感到羞恥嗎？你的口已被聖靈印記，以致不說任何不配的話；不要解開這印記。
「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」他藉著上述的話除去了憤怒，現在更是連根拔起；因為苦毒是惱恨與忿怒的根源。因為當憤怒變得苦毒時，它會溢出容器，流遍全身，使人變得像野獸。苦毒是陰險、詭詐、作惡的準備；惱恨是憤怒的開始，像是一種蒸氣；而忿怒則是已經準備好要採取行動。既然憤怒若沒有嚷鬧來助燃，很快就會熄滅，所以他說：「嚷鬧也當除掉」；也就是說，讓它消失，不要留下任何殘餘。嚷鬧是馬，憤怒是騎士；絆倒馬，你就摔下了騎士。也要除掉毀謗，即辱罵，它雖由憤怒而生，卻藉著嚷鬧使憤怒燒得更旺。既然許多人隱秘地、暗中懷著惡毒，所以他加上「並一切的惡毒」，即無論大小。
「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕。」既然僅僅除掉惡行不足以進入天國，還必須行善（因為若我們缺乏善行，即使沒作惡，也會被丟進地獄，這從福音書中的許多地方可以看出來）；因此保羅在除掉惡行後，勸勉行善，並說：「要以恩慈相待」，以對抗憤怒；「存憐憫的心」，以對抗苦毒；「彼此饒恕」，即寬容，饒恕那些犯罪的人，以對抗惡毒與毀謗。
「正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」既然榜樣更具說服力，他將神作為榜樣。他本可以說，神說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」；但由於許多人對將來的事不信，他引出過去的事，說：「神饒恕了我們。」如何饒恕？「在基督裡」，也就是說，付出了他兒子受難與被殺的代價。你或許可以無風險地饒恕，但他卻不是這樣；你饒恕你的弟兄，他卻饒恕了身為仇敵的你。你看，他沒有說「彼此饒恕」，而是說「饒恕自己」；這表明當我們彼此饒恕時，我們每個人都是在為自己行恩典。
第十九章
「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」正如主愛了你，你也要愛弟兄，你就照著所能的效法了神。這裡不能藉口貧窮，說：「若我饒恕，我就受損」；你要無代價、無損害地饒恕那冒犯你的人，你就贏得了巨大的利益，即效法了神。接著他又提出另一個更高貴的理由：「好像蒙慈愛的兒女」；也就是說，你們還有另一種必須效法你們之父的義務。既然並非所有兒女都效法父親，他加上「蒙慈愛的」；因為這類兒女才會效法父親。
「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」這就是一切的基礎；因為有了這個，就沒有嚷鬧、惱恨、毀謗，一切都已除掉；所以他將此作為本章的總結。他教導我們為何成為兒女：因為愛。因此，我們應當持守愛，因為它成了神聖嗣子名分的媒介。正如生病的人若藉著某種藥物得益，就會珍視那藥物的名字；我們也應當持守愛，因為主正是藉著愛為我們捨了自己。雖然他為仇敵捨了自己，你卻吝惜朋友。所以，當你善待仇敵時，你才真正效法了基督。因為「正如」一詞只有在那時才成立；為仇敵而死，這才是祭物與馨香；基督為我們這些仇敵而死，正是如此；這就是效法神。
「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」在談論了惱恨這種苦毒的情緒後，他轉向了較輕的惡，即私慾；正如立法者說了「不可殺人」（這是關於惱恨），隨後又說「不可姦淫」（這是關於私慾）。正如苦毒、嚷鬧與毀謗屬於惱恨；淫亂、污穢與貪婪也屬於私慾；因為我們對錢財與肉體的愛是同一回事。所以，這些事在你們中間連提都不可提，你們要完全潔淨；因為言語是通往行為的道路。所以若你們是聖徒，你們的舌頭也應當是聖潔的。他接著說：
「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」正如他除去了嚷鬧，因為它是憤怒的車輛；現在他除去了淫詞與戲笑，因為它是淫亂的車輛，並熄滅了淫亂的火焰。接著，為了不讓人覺得他嚴厲且難以相處，因為他切斷了戲笑，他加上了理由，說：「不相宜」，也就是說，這與你們無關。正如鞋匠不會容忍做任何與他的手藝無關的事；基督徒成為聖徒後，也不應當說任何「不相宜」於成聖的話。因為那些無用的，與我們無關。但若你想說什麼，讓每一句話都成為感謝；若你習慣感謝，你就會想起你是誰、你成了什麼，你會為自己的惡行哀哭，你會對那使你配得如此的神感到驚嘆，你甚至沒有時間說別的話。因為現在不是戲笑或戲謔的時候，而是哀哭與爭戰的時候。仇敵正圍繞著你，對你咬牙切齒，而你卻在戲笑與戲謔？在爭戰中要勝過他已很困難，更何況是在戲笑中？什麼是戲謔者？就是輕浮、隨波逐流、輕易扭曲言語的人；這是不穩定的心志，是那些侍奉磐石的人所疏遠的。
「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。」在以弗所似乎有些人說，神禁止這些卑微的事，只是想讓人恐懼。因為說「愚蠢」有什麼不對，以致說的人要受地獄的刑罰？貪婪的人怎麼會是拜偶像的？使徒在此暗示了這些人；下文也說明了：「不要被人虛浮的話欺哄。」虛浮的話是指那些有暫時的樂趣，但在行為上卻被證明無用的話，而這種欺哄是為了讓人放縱。至於貪婪的人為何是拜偶像的，你要學習：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」所以貪婪的人已經離開了神，事奉金錢；那麼他怎麼不是拜偶像的呢？若他說：我沒有立偶像，那又怎樣？因為希臘人中較聰明的人也不承認他們敬拜偶像，而是敬拜阿芙蘿黛蒂或阿瑞斯；但這些都是情慾。但他不宰殺羊；而是宰殺人類與理性的靈魂。希臘人敬拜神的受造物，而貪婪的人敬拜他自己的作品。因為神並沒有創造貪婪，而是我們的貪得無厭。我認為保羅是從大衛那裡以另一種方式說的。因為大衛說：「外邦人的偶像是金銀的」，保羅以他偉大的智慧將其反轉，即金銀就是偶像。因此，事奉金錢的人，必然是拜偶像的。
「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」是因為淫亂、污穢與拜偶像；或是因為這些欺哄者的話。悖逆之子是指極其悖逆的人，那些不信神的人，那些教導這些事的人。
「所以，你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」他說，你們不要與他們同夥。接著他提醒他們從前的惡，說：想想你們從前是什麼，現在成了什麼，以及你們如何從黑暗變為光明。從前你們無論在教義上還是在生活上，簡直就是黑暗；但如今你們是光明的，因為你們認識了神，並行在光明的行為中。這對你們而言，並非出於你們自己的美德，而是在主裡面，即藉著神的恩典。所以你們不應當與那忿怒必臨到的悖逆之子同夥；因為你們從前也曾是那樣，配得憤怒；但如今不再是了；所以不要再退回到黑暗中。
「行事為人要像光明的子女。」也就是說，要端莊，要像行在光明中的人那樣。他甚至命令我們成為他人的光。因為光明的子女，本身必然也是光。
「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」他就像在解釋什麼是光明的子女，並說：就是擁有聖靈果子的人；因為聖靈結出的果子，不是我們前面提到的那些，而是相反的，即良善（對抗苦毒與憤怒）、公義（對抗貪婪）、誠實（對抗污穢的虛假快樂）。他所說的一切良善，是指對所有人的良善，不僅是對朋友，更是對仇敵。
「總要察驗何為主所喜悅的事。」察驗是屬於完全人，屬於有能力判斷的人。所以，不選擇主所喜悅的事（如上述的那些情慾），是心志不完全與不被認可的表現。
「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」黑暗與罪惡的行為是無益的；因為它們結出的果子，無非是死亡與羞恥。所以不應當與這些行為同夥，倒要責備，即教導那些行這些事的人。那麼，為何在別處說：「不要論斷」？那是說不要定罪。責備與定罪是兩回事；前者是為了糾正，後者是為了羞辱與公開。況且，「不要論斷」是指極小的罪。所以他接著說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」保羅在此暗示了以弗所當地盛行的一些不可告人的行為。
「凡事受了責備，就被光顯明出來。」在說了「你們是光」之後，光會責備……
關於在黑暗中所行的事，他接著說：「你們若是有美德的，惡人就無法隱藏。」正如燈火照耀時，竊賊便無法潛入；同樣地，當你們美德的光輝照耀時，他們必被捉住，特別是當他們被你們教導性的言語所責備時。
「凡事受了責備，就被光顯明出來。」正如傷口若被遮蓋就無法得到醫治，罪惡也是如此。然而，當它被顯明出來時，它就成了光——並非罪惡本身成了光，而是那作惡的人。因為當他受了責備而悔改，並獲得赦免時，他內心的黑暗難道沒有被洗淨嗎？或者，他是說：「你們的生活既是顯明的，就是光；因為沒有人會隱藏那無可指責的信心與行為。」至於那些被隱藏的事，是因為它們配得黑暗才被隱藏，這些事是必須被責備並顯明出來的。
因此他說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」他稱在罪中的人為睡著的和死的。因為他像死人一樣腐敗，又像睡著的人一樣無所作為，且在做夢，幻想著那些虛妄的事。因此，當一個人從罪中醒來時，基督就會光照他，也就是說，會像太陽照耀那些從睡夢中醒來的人一樣照亮他。
因為只要人還在罪中，他就恨惡光，不來到光那裡。這不僅是指不信的人，也是指信徒。你可以發現睡著的人與死人之間的差別。因為許多人雖然行惡，卻不同意所行的，他們可以被稱為睡著的；而那些既行惡又為惡辯護的人，則可以被稱為死人，因為他們更難被喚醒。然而，不可對那可變的本性絕望。
「所以，你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」他進一步清除苦毒與憤怒，彷彿在對他們說：「你們在狼群中如同羊，許多人對你們兇暴，甚至是最親近的人；你們要謹慎，不要給任何人仇恨的藉口。除了信心之外，不要讓任何人控告你們有什麼過錯，反要顯出所有的尊榮與順服，只要不損害信心，你們要作鴿子。」這就是智慧，也就是明辨，即保守自己無可指摘，不向任何人報復。
「愛惜光陰。」他並不是教導我們要變得圓滑，而是說，既然這光陰不屬於你們，你們只是寄居的、客旅的，是外邦人，就不要尋求尊榮與榮耀，也不要尋求報復，反要忍受一切，並藉此愛惜光陰；要放下一切他們所想要奪取的。正如一個富人看見有人前來要殺他，他會交出一切以保全性命；你們也要交出一切，以保全那核心，我指的是信心。
「因為日子邪惡。」他並不是在毀謗日子的本質；因為日子的本質是光，以及時辰；這些之中有什麼邪惡呢？但他似乎是因著在這些日子裡所發生的事而毀謗日子；正如我們習慣說：「我度過了糟糕的一天」，顯然是指在其中所發生的事，這些事是由惡人所造成的，而非由神所造成的。因此，日子被稱為邪惡，是因為其中有惡人掌權。
「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」他說，既然日子裡有惡人，你們作為聰明人，就要趕快不給他們任何藉口；因為這就是神的旨意，即在凡事上保守自己無可指摘，同時也要持守信心。
「不要醉酒。」他進一步懲戒憤怒；因為酒的過量會使人易怒且魯莽。他懲戒的是過量，這很明顯；因為他沒有說「不要喝」，而是說「不要醉酒」。醉酒源於過量；因為若適度飲酒，既能帶來健康（正如他在給提摩太的書信中所說的），也能帶來喜樂，正如詩篇所見證的。聖經又說：「將酒給困苦的人喝，將酒給心裡愁苦的人喝。」因為它能化解那粗糙與陰鬱。因此，神使我們的身體適度，以致只需少量便足夠，並催促我們奔向另一種生命。
「酒能使人放蕩。」也就是說，過度使用。因為它不拯救，反而毀滅，不僅毀滅身體，也毀滅靈魂。這就是放蕩。或者，這裡的「放蕩」按照一般人的習慣，是指淫亂。因為淫亂是從醉酒中產生的。
「乃要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」他說，你想要喜樂嗎？逃避那因酒而來的充滿，並渴望被聖靈充滿。如果你學會歌唱，這對你來說就會實現。因為歌唱的人被聖靈充滿，正如那些唱撒旦歌曲的人，被污靈充滿一樣。在心中歌唱，意即帶著悟性，且心不遊蕩。因為那專心的人，就是在心中歌唱。你要看，在洗淨靈魂脫離苦毒與其他情慾，並使人變得慈悲與寬容之後，他才引導我們進入聖靈的充滿。因為聖靈不會隨意降臨，而是會充滿我們的心。當我們裡面有如此多的光時，其餘的美德就會變得容易且輕省。
「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」「常常」，不僅是在安逸時，也在憂傷時；不僅是為了美善的事，也是為了令人憂傷的事；為了我們所知道的，也為了我們所不知道的。因為我們藉著萬事蒙受恩惠，即使我們並不察覺。我們應當「奉我們主耶穌的名」感謝父，也就是說，稱呼主耶穌的名，並將祂一同領受，因為祂是美善與這感謝本身的中保。
「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」看哪，愛又出現了。因為彼此的順服源於愛；不是為了任何世俗或人為的理由，而是「存敬畏神的心」。因為那些為了神而彼此順服的人，絕不會絆倒或分裂，因為他們擁有這樣的連結。
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。」保羅並非無緣無故地對婚姻投入如此多的心力，而是因為神從起初就極其關心這件事。祂將亞當的姊妹，或者說女兒，更準確地說是祂自己的肉體，與他聯合。隨後，當人類繁衍時，祂將婚姻擴展到更遠，以免將愛僅限於親屬。我們的生活也是藉由婚姻來鞏固的。因此他說：「你們作妻子的，當順服丈夫。」如果婚姻是在和諧之中，兒女就會被教養得好，僕人也會守秩序，一切，包括鄰居與朋友的事，都會很好。
「要服事，如同服事主。」那麼，為什麼別處寫著：「人若不撇下妻子，就不能作我的門徒」？如果必須如同服事主那樣服事，為什麼又說要為了主而撇下呢？因為「如同」並不總是代表處處平等。或者，意思是「你們要順服」，知道你們是在服事神；也就是說，即使不是優先為了丈夫，至少是為了主。因為那抗拒外在權柄的，就是抗拒主的命令；更何況是抗拒丈夫的呢？因此，反過來說，那順服的，就是順服主。
「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。」他從理智上建立妻子應當順服的必要性，並將愛作為主題與藉口，即丈夫佔據了首領與護理的地位——因為他說他是頭，是救主；而妻子則佔據了順服的地位——因為她是身體。正如基督作為教會的頭，護理並拯救教會；因此丈夫也是他身體的救主，也就是妻子的救主。那麼，身體怎能不順服那護理並拯救它的頭呢？
「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」從這裡你會更清楚地學到他上面所說的：「你們作妻子的，當順服丈夫，如同順服主。」因為既然妻子應當順服丈夫，如同教會順服基督，而教會也是妻子們；那麼妻子應當順服丈夫，如同順服基督。但如何順服呢？難道他命令在「凡事」上都要順服嗎？難道當丈夫強迫她進入不信時也要順服嗎？但保羅現在談論的不是不信的丈夫，而是信徒。
「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」你看，保羅如何將妻子順服你的程度，限制在教會順服基督的程度；也要聽他如何再次強迫你去愛她，而不是以主人的身分對待她。你要愛她；以什麼程度呢？正如基督愛教會；要護理她，正如基督護理教會；即使需要受苦，甚至為她而死，也不要推辭。因為你既然已經與她聯合，就會做這些事；而祂卻是為了一個恨祂且淫亂的對象。正如祂將那背棄祂的人帶到自己面前，不是用威脅或侮辱；同樣地，即使你看到她背棄你且嬌縱，也要趕快用極大的愛與護理將她帶到你面前，即使你為她受了苦，也不要責備；因為基督也沒有責備教會。
「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」難道她是不潔的、污穢的、醜陋的嗎？是的，但祂並不厭惡；同樣地，你也不要厭惡你自己的妻子，即使她是最醜陋的、最卑微的。因為教會曾經是醜陋的，聽聽看：「你們從前是黑暗。」有什麼比黑暗更黑的呢？服事惡毒與嫉妒；有什麼比這更不潔的呢？悖逆、無知，甚至褻瀆；有什麼比這些更醜陋的呢？但祂仍然像為了一個美麗的、令人驚嘆的對象一樣，將自己捨了。祂用水藉著道洗淨了她，也就是藉著洗禮。「藉著道。」什麼道？奉父、子、聖靈的名。
「可以獻給自己，作個榮耀的教會。」不僅是潔淨的，更是榮耀的。因此，正如基督是教會一切美善的源頭，你也要成為你妻子的源頭；正如祂為她預備了靈魂的美麗，你也要為此努力，而不是為了身體的美麗。因為如果你從妻子那裡尋求靈魂的美麗，你很快就會為她創造出來，調整她，並使她在靈裡對你自己和對神顯得榮耀。
「毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」他藉此談論靈魂的情慾。玷污是那些新近的情慾，容易洗淨，卻會造成污點。皺紋則是那些隨時間而老化的，使人變得不潔，難以洗淨。但藉著神聖的洗禮，祂洗淨了一切，並使他們成為聖潔沒有瑕疵的。
「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。」他並非因為這是一個更偉大且更具強制性的榜樣才提出來——因為顯然基督對教會的關係大於榜樣的意義——而是因為這更親近、更親密。為了讓人無法說：「祂是神，所以祂捨了自己」；祂從另一面建立了我們的義務。他說，丈夫們應當愛；也就是說，這件事不是恩典，而是義務與必然；因為妻子是你的身體。基督的榜樣，不僅是因為必須愛，也是為了調整。因為他說：「為了使她聖潔沒有瑕疵。」而肉身的榜樣，則僅僅是因為愛。
「愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」他說，每個人都對自己的身體提供極致且細心的照料；所以你也要這樣對待妻子。他又以基督為榜樣，顯示基督也像愛自己的身體一樣愛我們。
「因我們是祂身上的肢體。」也就是說，我們與祂有極大的真實關係。
「就是祂的骨，祂的肉。」因為祂是從我們的物質所造，正如夏娃是從亞當的物質所造。正如那裡有如此的親近，我們這裡也是如此。此外，我們是祂的骨、祂的肉，是因為正如祂是在沒有結合的情況下從聖靈而生；我們在洗禮中也是如此；並且因為領受了聖餐，我們便立刻從中被重塑。總而言之，他說的是我們與祂有極致的親密關係。因為祂在可見的層面上與我們分享了肉與血；在可理解的層面上，祂成為我們靈性重塑的源頭，正如亞當對夏娃的創造一樣。
「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」看哪，另一個律法，即一個人撇下那生養他的，與她連合並結合。他沒有說「同住」，而是說「連合」，顯示那不可分割的聯合。「成為一體」，這句話被偉大的約翰簡單地理解為「將成為一體」；但它也暗示了另一件事，即二人將成為一體以完成一體，也就是孩子。
「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」也就是說，蒙福的摩西暗示了一件偉大且令人驚嘆的事。這確實是一個奧祕，即撇下那些生養他、為他受苦、對他有恩的人，去與一個從未見過、從未對他有過任何恩惠的人連合。這確實是極大的奧祕，然而在我看來，這被解釋為指著基督，因為這是預言性地指著祂說的。因為祂也撇下了父，不是在空間上的轉移，而是在對肉身的降卑，祂來到那從未認識祂的新娘面前，並與她成為一靈。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」那麼，婚姻怎能被毀謗呢？保羅竟將它作為基督奧祕的榜樣，並稱它為奧祕。
「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。」他說，然而，即使我將這些解釋為寓意，它們仍然是為了妻子而說的，寓意並沒有推翻丈夫對妻子在字面上的關係。因為他說，每個人都應當愛妻子，並保養顧惜她，如同愛自己一樣。不要對我說，妻子有這個或那個缺陷；因為你的身體也有缺陷，例如：萎縮的手、跛腳、斜視的眼睛；但你不會切除這些，反而給予更多的照顧。
「妻子也當敬重她的丈夫。」因為平等會造成混亂，所以他引入了敬畏，為了使丈夫成為唯一的權柄。這裡的敬畏是指極度的謹慎與收斂，是適合自由人的，而不是奴隸式的。從這樣的敬畏中，愛將被鞏固，而愛又會反過來鞏固它。因為妻子會像肢體一樣愛丈夫；也會像敬重頭一樣敬重他。那麼，如果妻子不敬畏呢？你要愛，做你自己的事；同樣地，妻子即使沒有被愛，也應當敬畏。你要看，他用許多篇幅顯示丈夫應當如何愛妻子；但對於敬畏，他不再擴展，因為他最希望持守的是愛。因為正如所說的，妻子應當存那源於愛的敬畏，而不是那使人顫抖與恐懼的敬畏，那反而會產生仇恨，而是為了不反駁、不反抗、不爭奪首位。因為即使是一體，她也擁有平等的權柄；但妻子是第二權柄，丈夫擁有更多。
「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」正如一個人在塑造身體，先放頭，再放頸，最後放腳；保羅也是如此，先談論丈夫這第一權柄，接著談論妻子這第二權柄；現在談論第三權柄，即兒女。因為丈夫獨自掌管妻子，而妻子也掌管兒女。所以他說，你們要聽從父母，但要「在主裡」，也就是說，當命令符合主的時候；因為如果父親強迫女兒進入不敬虔，或想要強迫女兒，或教導兒子卑賤的技藝，這就不符合主，也不應當聽從。
「這是理所當然的。要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命。」他說，這在自然上是理所當然的，也是律法所命令的。但他說這是第一條誡命，這是什麼意思呢？因為並非如此；而是「不可殺人；不可姦淫」。但你要看他加了什麼：「帶應許的」。因為那些先前的誡命沒有應許與獎賞；因為它們是遠離惡，而不是行善；沒有人會因為遠離惡而得到獎賞。而這一條，因為包含行善，所以它是第一條接受應許的。這順序令人驚嘆。因為立法者在將人從惡行中帶出來後，準備引導他們進入行善時，首先規定了對父母的孝敬。因為他們在神之後是我們最初的恩人，作為生命的源頭，理所當然地應當首先享受我們的果實。
「使你得福，在世長壽。」你看，他這裡沒有說長篇大論，因為孩子們無法跟隨長篇的教導。此外，丈夫與妻子既然已經按照他之前所設定的律法調整好，要使孩子順服就不需要太大的勞力。他甚至沒有談論國度或任何高深的事，而是將幼小靈魂最渴望聽到的事放在這裡；因為他是在對幼兒說話。對孩子來說，有什麼比長壽更甜美的呢？因為這也是作為幼兒的猶太人所領受的律法，他們無法聽更完美的教導。
「你們作父親的，不要惹兒女的氣。」他沒有說「要愛」；因為本性即使在不情願的情況下也要求這一點；而是說「不要惹氣」；也就是說，不要使他們成為被遺棄的、被驅逐的，不要沉重地壓在他們身上，不把他們當作自由人，而是當作奴隸，且總是對他們不滿。
「只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」他回到了順服的源頭與原因，並向父親們顯示如何使孩子順服。他說，如果你想讓孩子聽從你，就要用神聖的言語養育他們；不要說閱讀神聖經文是修道士的事。這是每一位基督徒的事，尤其是世俗的人，因為他們更需要幫助，正如身處風浪中一樣。所以，讓他們聽經文對你是有益的；因為他們會從中學到：「要孝敬父母。」那麼，你用希臘的言語養育孩子，從中學到一切最壞的事，卻不再用神的言語了嗎？
「你們作僕人的，要聽從你們肉身的主人。」因為僕人的美德也有助於家庭的建立，所以他也不忽略這一部分；但他最後才談到這一點，因為這在地位上是最後的。他不再像對待幼兒那樣對待他們，而是像對待成年人一樣，正如我們稍後將顯示的。「肉身的主人」，是指暫時的主人。因為他立刻安慰他們，指出奴役是暫時的，且會隨著肉身一同消亡。
「存著恐懼戰兢，用誠實的心聽從，如同聽從基督一般。」在妻子那裡，他簡單地說：「要敬重丈夫」；但在這裡卻加強了。因為戰兢是恐懼的加強。因為妻子與丈夫地位平等且是自由的；而僕人則沒有相同的地位。因為即使他們在基督裡是弟兄，但既然他命令自由人要彼此順服，妻子要順服丈夫，僕人就更應當順服主人。這並不是卑賤的事，反而是第一等的尊貴，即知道謙卑，並向鄰人讓步。但因為許多人雖然恐懼主人，卻不是出於善意，而是在背後算計並作惡，所以他加上：「用誠實的心」，以消除算計。
「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。」也就是說，不要只在主人在場並看見時，即使不在場時，也要這樣事奉他們。
「要像基督的僕人。」那討人喜歡的不是基督的僕人，正如他在別處所說：「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」
「從心裡遵行神的旨意，甘心事奉。」因為雖然可以誠實且無詭詐地事奉，卻不一定盡全力，而只是做規定的工作；所以他現在加上「從心裡」，也就是說，用所有的力量與熱忱；而且要「甘心事奉」，也就是說，帶著所有的接納，且是自願的，而不是出於強迫。奴役的卑賤就是這樣被消除的，如果僕人自願行善，而不等待強迫與鞭打。神的旨意，要麼是順服（因為神希望有秩序），要麼是說：你們僕人要順服主人，順服在神所希望的事上。因為也許，正如對兒女所說的，主人強迫他們做某些卑賤的事，或不敬虔的事，這些都不是神聖的旨意。
「事奉主，不像事奉人。」因為祂自己承擔了對主人的感恩，正如祂制定了秩序一樣；而那不按應當的方式事奉的人，就是抗拒神聖的律法。
「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的，得主的賞賜。」因為很可能許多主人，作為外邦人與不信者，對事奉良好的僕人不做任何善事，他說，即使你沒有從肉身的主人那裡得到回報，也要從萬有的主那裡期待。在這裡他顯示了，他是在對更成熟的人說話，而不是對孩子。因為他對孩子提出了地上的長壽，而對這些人則指向了未來。
「你們作主人的，待僕人也是如此。」「也是如此。」是什麼意思呢？要甘心事奉，不要像討人喜歡的，而是存著恐懼戰兢，也就是對神的恐懼。因為即使他沒有逐字說出來，但他希望的是這些。因為主人也事奉僕人，為他憂慮，提供一切所需，簡而言之，忍受他，降卑自己，正如所羅門所說的，與他相處。你要聽接下來的話：
「不要威嚇他們。」他沒有說「不要鞭打」。而是說「威嚇」。那麼，懲罰就更不用說了；也就是說，即使在威脅中也不要顯得沉重。
「因為知道他們和你們同有一位主在天上。」你看，他是如何恐懼的。因為他說：「你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你」；不要讓你聽到：「惡僕，我赦免了你所有的債，你不也應當憐憫你的同伴嗎？」
「祂並不偏待人。」他說，不要以為如果你對僕人嚴厲，就不會因為地位卑微而被神審查。因為這些是外在律法對尊貴與奴役的區別；因為這是人的律法。在這裡卻不是這樣，即使你對同伴嚴厲，你也是同一位主的僕人；因為神起初並沒有創造奴役，而是貪婪，正如對待俘虜一樣；以及對父母的侮辱，正如對待迦南一樣。然而，即使不是由神所造，神也為了秩序而制定了順服，以免生活充滿血腥。
「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能，作剛強的人。」每個人的家都是一個軍營；因此，在制定了所有的權柄後，他帶領他們進入戰爭。你要看，當每個人都不越過自己的秩序時，戰爭的事就會處理得很好。但既然他命令了許多看似難以完成的事，他說，不要害怕，要在主的大能中壯膽。因為祂不僅僅有力量，而是大能，也就是說，祂擁有不可言喻的力量，且統治萬有。
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」什麼是全副軍裝，他稍後會教導。你要看，他沒有說「戰鬥」或「戰爭」，而是「詭計」。因為詭計就是欺騙並藉由機關來獲勝。因為敵人不會公開提出罪惡；例如，他不勸人公開拜偶像，而是藉由詭計以其他方式促成，也就是說，使言語變得可信，並使用掩飾。藉由顯示對手是強大且多變的，他激勵他們並使他們保持清醒。
「因我們並不是與屬血氣的爭戰。」他說這話不是為了恐嚇，而是為了預先警告，使自己人更安全。他說，我們不是與普通人爭戰，也不是與我們同受苦難且力量相等的人爭戰。
「乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」正如神有執政與掌權的，傲慢的暴君也建立了這樣的階級。
「與管轄這幽暗世界的爭戰。」聖經所說的「世界」，並不是指管轄受造物的人；而是指惡行，以及那些從事這些惡行的人，正如「你們不屬於這世界」，也就是說，不屬於那些從事惡行的人。魔鬼管轄這些人，因為他們自願被奴役。
「屬靈氣的惡魔。」他說的是魔鬼本身。因為天使也是靈，所以他加上「惡魔」；因為那些是良善與光明的靈。在說我們不是與血氣爭戰後，他區分並說，我們是在與輕盈、不可戰勝且難以捉摸的對象爭戰。
「在天空屬靈氣的惡魔。」因此他再次激勵聽眾。因為他說，危險是關於偉大的事，不是關於地上的與必朽的，而是關於天上的。因為「在」代表「為了」與「藉由」；彷彿在說：我們是為了天上的事而爭戰，因此需要清醒。
「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵。」也就是說，在現今的時代；因為他稱這為磨難的日子，是因著其中所發生的惡事。他也藉由顯示戰爭的時間短暫來安慰他們。因為藉由說「日子」，他表達了短暫。
「並且成就了一切，還能站立得住。」成就了一切情慾與荒謬的慾望，也就是說，戰勝並擊倒了。但因為許多人在勝利後跌倒，他說：「站立得住」。因為勝利後需要站立，以免被擊敗者再次反擊。因為如果我們懶散，那被治死的敵人一定會復活。你要看，成就一切並站立得住是可能的，他們不應再懶散，藉口敵人強大。因為我們已經被加強，並被教導了這樣的技藝，以至於能夠與魔鬼搏鬥；或者更確切地說，甚至不需要搏鬥，而是藉由住在我們裡面的力量，對魔鬼顯得如此可怕，以至於不需要搏鬥，而是踐踏蛇與蠍子。保羅說這些話，是因為有許多反對他們的人，教導說魔鬼藉由他們與我們爭戰，所以不要對人憤怒，而要對魔鬼嚴厲。
「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」在戰術中，首先要知道如何站立得好；因此保羅勸告站立，要求有序、適合士兵且正直的站立。因為那真正站立的人是正直地站立，不向任何事物傾斜；正如那不站立的人，甚至不是正直的；例如，淫亂的人、貪財的人、奢華的人，不是正直地站立，而是傾斜的。在站立之後，他以靈性的方式束緊士兵，並藉由帶子束縛那因慾望而流散與鬆懈的人。這裡所說的「腰」，是指靈魂的堅韌與支撐一切的力量。正如船上的龍骨，在生物身上也是如此，腰就像某種基礎。因此，我們疲憊時，常將手放在腰上支撐自己。靈性的腰也是如此，他命令要用真理束緊，這真理既是關於教義的，也是關於生活的。因為沒有一個異端者是用真理束緊的，而是被拖在地上，無法思考任何高深的事，而是用卑賤且被拖在地上的理性來審查神聖的事。但那些在生活中跌倒，並關注世界欺騙的人，也不是用真理束緊的，而是鬆懈地沉迷於謊言。但我們不應如此，而應在真理中從事一切；無論是教義，都要尋求真實的；無論是生活，也是如此。而且要真誠且無詭詐，不要彼此說謊。如果我們這樣束緊，我們就能奔跑。藉由束緊，他顯示我們必須時刻武裝，正如大衛所說：「如同他時刻束緊的帶子」；因為我們時刻在爭戰。神學家貴格利認為我們的腰是慾望（因為腎臟在腰部，在聖經中是慾望的象徵）；而真理則是理論。因此他說，保羅勸告我們用對神的理論與理解來束緊我們所有的慾望。因為那觀看神，並以祂為真正愛人而喜樂的人，不會讓他的慾望向下鬆懈，並被拖在世俗的事物上。
「又當作公義的護心鏡遮胸。」這裡的公義是指整體的美德生活，彷彿在說：要將公義的事放在心中。正如護心鏡使人免受傷害，公義也使那將它放在心中者免受傷害。
「又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。」他很好地為我們穿上了護脛。他是在說，必須準備好去傳福音與宣講。「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」或者，因為我們必須準備好出發，按照福音生活。因為腳是生活的象徵；因此他說：「你們要謹慎行事。」福音的預備，是善行，主也關注這些，正如所說的：「你側耳聽他們心中的預備。」他很好地說了「平安」。因為既然他提到了戰爭與爭鬥，他顯示必須與魔鬼爭戰，而不是與人；因為福音是平安的；而且如果我們與魔鬼爭戰，我們就與神和好，不應再破壞平安而與神爭戰。而且這是福音，勝利已經發生；所以不要害怕。
「此外，又拿著信德當作盾牌。」這就是「此外」，相對於真理、公義與福音的預備。因為這一切都需要信心。這裡所說的信心，並不是指對真實宗教的認識，而是指那不動搖的、使人相信未來的事如同現存的事一樣，那行神蹟的，且如此熾熱與火熱，以至於能移山的信心。正如盾牌保護整個身體，像一扇門守護並包圍它，不動搖的信心也是整個靈魂的守護。信心是盾牌，而不是詭辯。盾牌保護，而那些則會絆倒。
「可以滅盡那惡者一切的火箭。」也就是說，荒謬的慾望，不信的理性（例如：難道有復活嗎？難道有審判嗎？），以及試探。
這些被焚燒的，不僅是因為私慾在燃燒，點燃了可恥的行為，更是因為我們從此時起，良心也因此而受煎熬。魔鬼藉著不信的意念，以及藉著試探來焚燒我們。因此，信心能熄滅這些；因為如果信心能使鬼魔服從，那麼它更能使情慾服從。無論是私慾在燃燒，你若信靠那將來的福分與喜樂，就能將其熄滅；若是試探，你若信靠那將來的事，就必得安慰。試想，亞伯拉罕在獻上兒子時是如何被焚燒的，但信心熄滅了那火焰。
「並戴上救恩的頭盔。」意即那拯救並保守我們的。因為如果我們擁有信心（即那拯救並保守我們的），我們就能迅速領受那些拯救我們的意念，從而守住我們的頭，也就是那主導的部分。
「並拿著聖靈的寶劍，就是神的話。」保羅藉著上述的裝備，使他們不至於被仇敵所傷；現在他給予武器，使他們反而能傷害仇敵。他稱聖靈的寶劍為一種轉喻，或是指那屬靈的生活方式，藉此可以斬斷龍的頭。這屬靈的寶劍就是神的話，也就是命令。因為如果我們遵行祂的命令，我們就能殺死那彎曲的蛇，正如以賽亞所說的。或者，神的話是指：「在耶穌基督的名裡，起來行走，」以及諸如此類的話。或者，簡單地說，聖靈的寶劍就是那在聖靈裡的智慧，「因為神的話是活潑的，是有功效的，比一切的劍更鋒利。」凡擁有這屬靈寶劍恩賜，並宣講神之事的人，是無人能抵擋的，就像保羅本人一樣。
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」在裝備他們之後，他接著帶領他們來到君王面前，好讓他們祈求祂伸出援手。因為既然他說了「你們就能熄滅」，為了不讓他們驕傲，他說你們需要神，並且在上述的一切之外，還要加上「禱告」才能成就一切；不僅是禱告，而是「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」，即帶著哀哭、捶胸、跪拜以及諸如此類的態度。不僅如此，不是在固定的時間，而是「隨時」；並且要「在聖靈裡」，意即祈求屬靈的事，不求任何世俗的事。藉著說「隨時多方禱告」，他暗示了有一種禱告其實並非禱告，那就是當人喋喋不休的時候。
「並在此警醒。」無論他指的是徹夜禱告，還是靈魂的清醒，兩者都是可接受的。因為那穿戴全副軍裝、站在君王面前的人，必須是清醒的。
「並在此恆切祈求。」就像迦南婦人、寡婦、哈拿那樣。因為這才是真正的禱告，即帶著恆切的禱告。
「為眾聖徒祈求，也為我祈求。」所以，我們不應只為自己禱告。看那謙卑：他將自己置於最後，並祈求門徒們的代禱，儘管他為了基督身繫鎖鏈。因為彼得也曾身繫鎖鏈，但教會卻為他獻上了懇切的禱告。
「使我得著口才，能以開口。」所以，他並非在演練他所說的話，而是正如基督所說：「不要思慮怎麼說話；因為在那時候，必賜給你們當說的話。」因此，他自己開口時，也是傳遞神所賜予的，一切皆藉著神的恩典而完成。從此你便能理解什麼是聖靈的寶劍，即神的話。
「講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鏈的使者，並使我能照著當盡的本分放膽開口。」意即，使我能照著當盡的本分，帶著放膽、勇氣與極大的智慧進行辯護。你為誰作使者？為世人，好使他們與神和好；但這些人卻捆綁了我，儘管法律規定使者不應受到任何傷害。鎖鏈加在我身上，是為了封住我的口，不讓我放膽；但你們的禱告將為我打開口，使我能放膽說出那差遣我作使者之主所吩咐我的一切。你看到了嗎？神的話語的放膽，就是保羅在開口時所要宣講的寶劍。
「今有所親愛、忠心事奉主的主僕推基古，要把我的事情，並我的景況如何，全告訴你們。」關於教義與勸勉的事，他已藉由這封書信說明了；但既然提到了鎖鏈，他就不再詳述這些事，而是留給推基古來談論關於他的情況，好讓這位弟兄的到來不至於徒勞。如果他是親愛的，他就知道一切；如果他是忠心的，他就絕不會說謊。「在主裡」事奉，意即為了神而在屬靈的事上事奉，而非為了任何世俗或地上的事；「在主裡的弟兄」，意即屬靈的弟兄。
「我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的景況，並叫他安慰你們的心。」聖約翰是這樣解讀的：「好叫你們知道我們的景況」，意即好讓他向你們報告關於我的事，並不讓你們因為我身處險境、戴著鎖鏈而灰心。這顯明了愛，既是他對他們的愛，也是他們對他的愛。
「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」他為他們祈求平安，以及那伴隨著信心的仁愛。這意味著：要麼是為了讓他們不要愛異端者，而只愛信徒；要麼是因為他們必須擁有信心，才能對未來充滿確信。因為沒有信心，愛就毫無益處，或者說，沒有信心就不會有愛。他所說的平安，以及那伴隨著信心的仁愛，在教導這愛如何產生時，他補充說，這是藉著愛。那麼愛又如何產生呢？如果我們擁有信心。
「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。阿們。」在這裡，他將平安與恩典分開，各自獨立放置，儘管他處處將兩者連結。至於「誠心」（在不朽壞中），是指在端莊中，或是指那些愛基督的人，不是在財富或榮耀中，而是在那些不朽壞的事物中，即為了不朽壞的事物；或者因為那愛基督的人，是藉著美德來愛祂。因為罪是朽壞，而美德是不朽壞。正如我們說處女被玷污（朽壞）一樣，靈魂也是如此；因此保羅說：「恐怕你們的心思被敗壞」，以及「心地敗壞」。願我們也能藉著端莊的生活，以及尋求那些不朽壞的善事，來展現對基督的愛；簡單地說，藉著一切美德的生活，使靈魂保持不朽壞，不至於在習俗與不義中敗壞，並在基督這位處女與純潔靈魂的不朽壞新郎裡。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
腓立比人是馬其頓的一座城市，即腓立比，此名源自其建立者。當時該城隸屬於帖撒羅尼迦大都會之下。保羅為他們作了許多美好的見證。保羅是在鎖鏈中寫下這封書信的；因為在他於提摩太後書所提及的第一次申辯之後，他又再次被囚。腓立比人曾藉由以巴弗提送給他生活所需，同時也想了解他的近況。由於他們聽聞使徒被囚，心中難免不安，因此保羅寫下這封信，教導他們說，這些鎖鏈不應使他們驚惶，反而應當因這是為基督受苦而感到喜樂。他也勸勉他們要同心合意、謙遜卑微。他同時也責備那些假借基督教之名、實則敗壞教義的猶太人，稱他們為犬類、作惡的。他還對他們談論了許多關於品行的教導，並明智地提及了所送來的物資。顯然，他對他們懷有敬意，因為他們在信心上展現了極大的美德與熱忱。這裡有賣紫色布的婦人，這裡有管會堂的信了主，這裡有保羅與西拉受鞭打後被下在監裡，這裡有禁卒因一個神蹟而與全家歸向基督，這裡有官長懼怕保羅並請求他離開。總之，福音的開端極其輝煌，這些我們都能從《使徒行傳》中得知。保羅為他們作見證，不僅稱讚他們有純正的信心與經歷患難的勇氣，更稱讚他們有樂於施捨的志向。正因這一切，他顯然對他們懷有深厚的愛與敬意。
第一章
保羅和提摩太，基督耶穌的僕人。 使徒在此並未標榜自己的職分，而是稱自己為基督耶穌的僕人；這雖是偉大的稱號，卻較為普遍。然而在寫給提摩太和哥林多人的書信中，他卻稱自己為使徒。為何如此？因為在那裡他需要頒布許多命令，因此採用了使徒的職分；但在這裡，他並無此類命令，而是將他們視為同等地位的人來尊重。
凡在基督耶穌裡的聖徒，在腓立比的。 由於猶太人也自稱為聖徒，視自己為聖潔的子民，因此他加上了「在基督耶穌裡」。因為凡在基督耶穌裡的，才是真正的聖徒；而那些人則是污穢的。
諸位監督和執事。 他稱長老為監督；因為在一個城市裡不可能有多位主教。當時職稱尚未分明，監督、執事與長老常被混用。因為他對身為監督的提摩太說：「盡你的職分」，又說：「這恩賜是藉著長老團按手賜給你的」，即指監督們；因為並非長老按立監督。此外，長老也被稱為監督，因為他們確實是在監督百姓，以便潔淨並光照那些有需要的人。為何他現在要寫給聖職人員，這是他在其他地方未曾做過的？因為正是他們差遣了以巴弗提，並帶去了使徒所需之物。
願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。 他開頭便使用這慣常的問候，祈求他們蒙受恩典，不至於因驕傲而失去平安與同心。因為恩賜對於不留心的人而言，往往是狂傲的根源。
我每逢想念你們，就感謝我的神，每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。 他說，每當想起你們——我總是這樣做——我就感謝神，因為你們在美德上有如此大的長進。然而，並非因為你們在屬神的事上如此卓越，我就停止祈求，我仍為你們眾人禱告，願你們更加順利。
歡歡喜喜地祈求。 因為人也可能在憂傷中想起他人，正如他在別處所說：「我先前心裡痛苦，多流眼淚，寫信給你們。」因此，能歡歡喜喜地想起，正是他們美德的明證。
因為從頭一天直到如今，你們是同心合意興旺福音。 他在這裡給予他們極大的讚譽，這確實是使徒的口吻，他說，你們不僅是我的同伴，更是福音事工的共同參與者；不僅是一時，也不僅是兩次，而是從你們信主直到如今。你們如何參與？藉由在我受困時送來所需之物，並關懷我。因為凡與行善者合作，並以各種方式幫助他的人，便成了他工作的共同參與者。同樣地，那些關懷殉道者的人，那些使苦修者免於一切憂慮的人，以及那些使教師能專心教導的人，都成了冠冕的共同參與者。
我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工。 他說，我感謝並喜樂，深信那在你們心裡開始行善的神，必會親自成全。因為我從過去的經歷，推測未來的結果。請看他如何教導他們謙卑，將一切歸於神，而不僅僅歸於他們自己。然而，他並沒有因此剝奪他們的讚美；因為他說「在你們心裡動了工」，意即：藉由你們的志向；因為若沒有人的志向，神也不會動工。因為如果神只是單純地動工，那麼就沒有什麼能阻止外邦人和所有人都被動工了。他在這一點上給予他們極高的讚譽，認為他們吸引了神的恩典與他們同工；且因為這些成就如此巨大，以至於不是出於人的能力，而是出於神。同時，他也鼓勵他們不可懶惰；因為如果神要成全，那麼勞苦就不會太大。
直到耶穌基督的日子。 意即，直到主的再來。他說，我深信神不僅會在你們身上動工，也會在你們的後代身上動工，直到世界末了。將個人的離世視為耶穌基督的日子，意即終局。
我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在鎖鏈中，還是在辯明、證實福音的時候。 他說，我深信你們直到末了都會如此，我為你們有這樣的意念，是因為我心裡常有你們，我知道你們的成就，也知道你們即便不在場，也渴望成為我福音恩典與鎖鏈的共同參與者。因此，我對你們有這樣的推測，從開端便能預見結局，是理所當然的。被保羅放在心上，且不僅是隨意，而是經過審慎判斷後才愛那些配得的人，這是何等的讚譽？他說，即便當我在尼祿面前申辯時，你們也未曾從我的記憶中消失。他稱鎖鏈與患難為福音的證實。你也可以說，這些本身就是申辯。顯然，如果他不是確信有不可言喻的報償與永恆的福分，他絕不會被囚；如果他不是預見了另一位更永恆的君王，他絕不會觸怒那野獸般的尼祿。因此，患難是福音的證實。
你們都是同我一同領受恩典的。 他在這裡表明，他並非盲目地愛他們。他說，我之所以將你們放在心上，是因為你們是我這恩典的共同參與者，即患難與鎖鏈的參與者；你們渴望在患難中不與我分離，並分擔為福音所受的試煉。恩典即是鎖鏈，這點很清楚：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」或者更確切地說，正如他稍後所言：「你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」請看他為何不說「參與者」，而說「共同參與者」，表明他自己也是他人的參與者，正如他在別處所說：「好使我成為福音的共同參與者」，意即：好使我能與那些宣揚福音的人，共同分享所積存的福分。
神可以作我的見證，我切切地想念你們眾人。 他呼求神作見證，並非因為他不被信任，而是為了表達那深厚的情感。由於無法用言語表達，他將此交託給那鑒察人心的神。這是他誠實的明證。如果他在諂媚他們，他絕不會呼求神作見證。他說「在基督耶穌的心腸裡」，意即：並非為了任何屬人的緣故，也不是因為你們送來了所需之物，而是在神裡的愛。或者，因為我藉著對基督的信心成為你們的父，我對你們懷有心腸，這不是天然的，而是基督賜給他真正僕人的，那些為他生出福音之子的人所擁有的。我渴望所有人，因為你們所有人都是如此。
我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。 儘管他如此被愛，卻仍希望被愛得更多。因為愛的尺度就是永不止息。請看他如何使用加強語氣的詞彙，說「多而又多」。他說這些，不僅是為了讓他們愛他，也是為了讓他們愛他人。
在知識和各樣見識上。 意即：不要只是盲目地愛所有人，而要經過檢驗、認識與判斷。因為有許多人盲目地愛，所以這樣的友誼並不持久。或者，意即：不要愛那些異端者。
使你們能分別是非。 意即：能分辨什麼是有益的。因為如果你們經過檢驗與判斷去愛，你們就能分辨什麼是有益的，並知道該愛誰——因為要愛信徒；不該愛誰——因為要遠離不信者。那麼，為何他在別處說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」？首先，他並非單純地說，而是加上了限定：「若是能行」。其次，和睦是一回事，愛又是另一回事。和睦意即不爭鬥；而愛則需要靈魂的傾向，以及某種融合與品行的相似；這是不應對異端者表現出來的。因為「若是你的眼睛叫你跌倒，就把它剜出來丟掉」。
作誠實無過的人，直到基督的日子。 我說這些並非為了我個人的利益，而是為了讓你們不要藉著愛的藉口，接受任何虛假的教義。他說「誠實」，是相對於神而言；「無過」，是相對於人而言。因為即便與異端者的友誼不傷害你，卻會使他人跌倒。因此，如果你在基督的日子裡使弟兄跌倒，你又怎能被發現是誠實的呢？
並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。 意即：願你們在教義純正的同時，也有無可指責的生活。他稱一切美德為仁義，或更具體地指施捨。不要讓你們的美德或施捨變得不完全，而要結滿果子。由於外邦人也自以為有美德與施捨，因此他加上了「藉著耶穌基督」；因為他們所行的並非照著基督，而是出於虛榮與討好人。叫榮耀歸與神，意即：不是歸與我這教導者，所以你們不應阻礙神的榮耀。同時，這也鼓勵他們，因為神將會在歸與祂榮耀的工作中與他們同工。
弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。 他們聽聞他被囚，很可能會感到不安，以為福音受阻。因此，他消除了這種猜疑，說：我的鎖鏈不僅沒有阻礙福音，反而更是叫福音興旺。
以致我受的鎖鏈在御營全軍和其餘的人中，已經顯明了。 意即：即便我被囚，我仍能更加放膽，我沒有沉默，而是讓真理的宣揚傳到了御營，即宮廷，以及整個城市。這是在基督裡成就的；意即：這不是我的成就，而是基督的。鎖鏈是在基督裡的，意即：是為了基督的。
並且那在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。 他們先前就已放膽，現在則因看見我即便被囚卻更加放膽，而越發放膽。因為當他們看見我被囚，他們也受到了激勵。由於說「我激勵了他們」顯得自大，因此他加上了「在主裡」。既然那些靠近我鎖鏈的人都不驚惶，反而獲得了更大的勇氣，那麼你們就更應如此。
有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。 保羅被囚後，許多不信者也開始傳講基督，想要激怒尼祿，好讓他更快除掉保羅，因為福音藉著他傳遍各地。這就是「出於嫉妒紛爭」。或者，是因為他們也想獲得尊榮，並削弱我的榮耀。而另一些人則是「出於好意」，意即：沒有虛偽，且心存正直。
這一等是出於結黨，並不誠實。 意即：並不純潔，也不是為了善本身。
意思要加增我鎖鏈的苦楚。 他們以為，這樣能使我陷入更大的危險，在患難之上再加患難；但他們的詭計並未如願。因為福音反而因此更加輝煌，我的喜樂也因此更大。你看，人有可能行善卻不是出於良善的志向，不僅得不到賞賜，反而會受懲罰。
這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。 意即：那些出於對主與對我的愛而傳講的人，知道我將要為福音進行辯護，因此與我共同分擔這工作。因為如果傳講福音的人多，我的辯護就會容易些。因此，他們藉由教導眾人來與我同工。
這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。 這有何妨？他說，何必多言？或者，這與我有何干？無論是這樣還是那樣；無論是出於假意，即結黨與虛偽；還是出於真心，即心存正直，基督究竟被傳開了。有些人因這些話而愚昧地認為，保羅為異端開了門。因為他說，只要有人傳講基督，就沒有區別。但請看，首先，他並未說「讓他們傳講」，好讓自己顯得像在立法；而是說「被傳開了」，是在解釋正在發生的事。其次，即便他是以立法的口吻說的，也沒有為異端開門。如何說？因為他所說的這些人，並沒有引入虛假的教義，而是傳講了正確的內容，只是動機不正確，目的不純正；而異端者，從根本上就不是傳講正確的內容，而是傳講扭曲與虛假的，且目的也是扭曲的。
為此我就歡喜，並且還要歡喜。 他們做這些是為了讓我憂傷；但我卻因基督被傳開而歡喜；如果他們繼續這樣做，我會更加歡喜。你看，魔鬼的計謀是如何摧毀了它自己？因為我知道這事藉著對我的敵意與熱心，終必叫我得救。
這事。 什麼事？就是藉著對我的仇恨與熱心，使福音得以增長。
藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助。 請看這位蒙福者的謙卑，他擁有無數的成就，本應獲得救恩，卻仍說：如果我配得你們的祈禱，並藉此獲得更多聖靈的幫助，那麼我的救恩就由此而來。他稱聖靈恩典的增長為幫助。
照著我所切切盼望的。 他稱那堅定且仰望神的盼望為切切盼望，源於頭部完全傾斜並注視著所堅定盼望的事物。他確實說，我堅定地盼望得救。你可以將救恩理解為脫離尼祿的殘暴。因為他說，正如我逃脫了第一次危險，我也將逃脫現在的危險。他在這裡教導我們，不要將一切都交託給他人的祈禱，而是要自己也參與其中，正如他自己也參與了盼望，這是所有美善的根源。先知也說：「願你的慈愛臨到我們，照著我們所仰望你的。」又在別處說：「有誰仰望主而羞愧呢？」保羅自己也說：「盼望不至於羞愧。」
叫我沒有一事羞愧。 意即：無論是在活著的時候——因為我傳講福音；還是在死的時候——因為敵人將一無所獲。即便他們殺了我，那時我反而會獲得無可羞愧的榮耀；但即便如此，他們也將一無所獲。
只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。 他說，他們藉著自己的詭計，以為能將我置於危險與死亡之中；但他們的努力不會成功。只要凡事放膽，即公開且無可辯駁地，基督將在我身上顯大；意即：當我活著，並帶著這身體時；因為我不會死。但為了不讓人說：那麼如果你死了，祂就不會顯大嗎？他接著說，即便藉著我的死，祂也會顯大，因為祂使我勝過了死亡；但目前是藉著生命，因為祂將這生命賜給了我，使我脫離了危險。他談論死亡，並非因為他即將死去，而是為了讓他們即便真的發生了，也不要驚惶；因為他們非常愛他。
因我活著就是基督，我死了就有益處。 意即：我過著一種新的生活，基督是我的一切，是氣息、生命與光。生命這個詞既指天然的生命——因為他說「我們生活、動作、存留都在乎祂」；也指罪中的生命——如「我們在罪中活著」；也指永恆的生命，即照著基督的生命——如「我們的國民在天上」。因此，保羅在這裡並非否認天然的生命，而是否認罪中那沉迷於世俗虛假的生活。他承認基督是他裡面的生命，正如他在別處所說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」而死是有益的，因為他說，那時我將更清晰地與祂同在。因此，那些急於將我從世上的生命中驅逐的人，將會給我帶來益處，將我送往基督那裡，祂是我的生命。
但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。 為了不讓你以為他在毀謗現今的生命，他說：但我在肉身活著，若成就我工夫的果子；意即：我說死是有益的，但既然在肉身活著對我而言並非沒有果子——因為我結出果子，教導並光照眾人，我就不知道該挑選什麼。在這裡，那些毀謗現今生命的異端者的口也被封住了；因為它並非邪惡，如果它能給我們結出果子。因此，原因不在於生命本身，而在於那些錯誤使用它的人的志向。他同時也揭示了一個奧秘，表明自己是生與死的主。因為他說，如果我願意向神祈求，祂會賜下恩典；因此，你們也應由此得到安慰，因為即便我死了，這也不是出於敵人的邪惡，而是神的安排。
我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。 他說這些是為了預備他們勇敢地承受他即將到來的離世。他說，你們為何要為我的死而悲傷？這是我所渴望的，且對我而言是更好的；因為它使我能與基督同在。因此你們不應悲傷。然而，留在肉身中，為了你們的益處更是必要的；因為我不求自己的益處，只求你們的。因此，我正在兩難之間，即感到侷促，不知道該選擇哪一個；但我認為，活著造福你們更是必要的。難道保羅的靈魂有什麼是無法衡量的嗎？他竟然認為造福他人比與基督同在更值得選擇，為了能更親近基督，而推遲了與基督同在的時光。
我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且住在世間，與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。 他說，既然留在肉身中是必要的，我深信不疑地知道我將會留下；意即：我將活著；且不僅如此，而是與你們同住；這意即：我將見到你們。為了什麼？為了讓你們在信心上長進，意即：在教義與生活上得到堅固與穩固；這種長進是你們與我共同的真實喜樂。在這裡，他也恐嚇他們，彷彿在說：看哪，為了你們，我被剝奪了與基督同在的時光；不要讓我在肉身中的停留變得徒勞。那麼，他是否只為了腓立比人而留下？並非只為了他們，但他這樣說是在醫治他們，並勸勉他們更加警醒。
叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡，就越發加增。 既然他在上面說，為了你們的長進我將留下，他表明自己也從中獲益，即因他們藉著他的到來而長進，他能更加地以他們為榮。那麼，他到他們那裡了嗎？這是不確定的，且是有爭議的。
只要你們行事為人與基督的福音相稱。 我只要求你們這一點，就是你們要在美德上長進。與福音相稱的行事為人，是指那捨己、背起十字架並跟隨基督的人。
叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況。 這並非說他改變了主意，也不是說他不會再來；而是說，即便我沒有來，我不在場也能因你們照著福音的行事為人而感到喜樂。因此，即便我沒有到場，你們也不要灰心，而要警醒，因為我會了解你們的情況。
同有一個心志，站立得住。 意即：在同一個恩賜中，即同心的恩賜；因為人們在同心與同志時，就是站在同一個心志中，顯然是當他們擁有同一個靈時。
齊心努力信福音。 意即：在為信心爭戰時，彼此扶持。
凡事不怕敵人的驚嚇。 他說，我不是說不要跌倒，而是說不要驚嚇，意即：不要在任何事上驚惶，即便他們威脅危險，即便他們帶來死亡；因為他們一事無成，只是驚嚇而已；他們就是如此無能。
這證明他們是沉淪，你們是得救。 因為當他們看見，即便他們使用了無數的詭計，也無法驚嚇你們，這不就是一個明確的證明，證明他們將會沉淪，而你們是堅固、不可摧毀的，且從本身就擁有救恩嗎？
這都是出於神。 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。保羅將為基督受苦稱為恩賜，在這裡成就了兩件事：第一，為了讓他們在受苦時不感到羞恥，也不要跌倒；第二，為了讓他們不要驕傲。因為他說，一切都是神的。因為他也稱美德為恩賜；並非為了廢除自由意志，而是為了使人謙卑。因為若沒有神，我們什麼也做不了。或許，這個恩賜比叫死人復活更偉大。因為在後者中，我是債務人；而在前者中，基督成了我的債務人。奇蹟啊！祂既賜給我恩賜，又為此而欠我債。
你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。 他表明他們與他爭戰同樣的事，經歷同樣的苦難；這為他們作了極大的美德見證。他說，你們以我為榜樣；因為你們看見我在你們那裡爭戰，即當我被鞭打與監禁時；現在你們也聽見了。
第二章
所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同。 他所說的是這個意思：如果你們想在我的試煉中給我什麼勸勉；如果有什麼愛所產生的安慰；如果你們想表明你們在屬靈與主的事上與我有什麼交通；如果你們對我所受的苦有慈悲與憐憫；那麼，請在這一點上回報我，就是彼此相愛。請看，他如何將他們的同心視為對他個人的恩惠，並視為他自己配得憐憫。他並未說「給我喜樂」，而是說「使我的喜樂可以滿足」。他說，你們已經開始了在我裡面的喜樂，並且已經分擔了我的平安；我渴望最終能達到圓滿。什麼是我的喜樂？不是為了讓我脫離危險，或從你們那裡得到什麼，而是為了讓你們意念相同。
有同樣的愛心。 這比意念相同更偉大。因為你們有同樣的愛心。不要在他過度愛你們時，你們卻冷淡地愛他，而要以同樣的尺度。
有同樣的心思，專注於一件事。 彷彿成為一個靈魂，不是在實體上，而是在志向與同心上；這就是他所說的「專注於一件事」。
凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。 他說，凡事不可出於熱心或爭鬥；這就是我們常說的：我必須努力，好讓某人不能勝過我；這就是結黨。接著他引出了這事的母親，即虛榮；因為結黨源於此。因為當我們渴求人的榮耀時，我們為了這榮耀什麼做不出來呢？
只要存心謙卑，各人看別人比自己強。 現在他向我們展示了一條道路，藉此我們將逃避虛榮，並說出了一條我們救恩的架構。因為他說，如果你假設某人不僅僅是比你偉大，而且是極大地超越你，並且藉著極大的謙卑說服自己事實確實如此，你就會完全地尊重他。當你這樣做時，即便你看到他受到他人的尊崇，你也不會感到不快，即便他羞辱你、毆打你，你也會輕易地承受；因為你已經認為他比你偉大。你也不會嫉妒；因為嫉妒是針對同等的人，而不是針對超越的人。同樣地，那個人也應當這樣看待你，認為你比他強，這樣就會有完全的平靜。
各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。 因為當我尋求你的益處，而你又尋求我的益處時，這裡就沒有虛榮、爭鬥或任何邪惡的空間，而是天使般神聖的生活。
你們當以基督耶穌的心為心。 正如基督說：「你們要慈悲，像你們的父一樣」；又說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」；保羅在教導謙卑時，也將基督帶到中間，從豐盛中使我們感到羞愧，正如他在別處所說：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮。」因為當他展示神的兒子，那超越一切高度的，竟然降到最卑微的地步，有誰會不對那些高傲的人感到羞愧呢？
祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。 數一數，有多少異端者由此跌倒。本都的馬吉安說，世界與肉身是邪惡的，神並沒有取用它。加拉太的馬賽勒與佛提努，以及索弗羅尼，說神的道是一種能力，而非有位格的實體；這道居住在從大衛後裔所生的肉身中。撒摩撒他的保羅說，祂的存在始於馬利亞。利比亞的撒伯流說，父、子、聖靈只是賦予同一個位格的空洞名稱。亞流說，子是被造物。老底嘉的阿波林說，祂沒有取用理性的靈魂。因此，請看他們是如何幾乎被同一把劍所擊倒：本有神的形像。那麼，馬賽勒一派，你們怎麼說道是一種能力，而非實體呢？因為神的形像被稱為實體，正如奴僕的形像，即奴僕的本性。還有你，撒摩撒他的保羅，為何說祂始於馬利亞？因為祂先前就存在於神的形像與實體中。但也要看撒伯流是如何跌倒的：他說，祂不以強奪。與神同等，在一個位格上是不會被說出來的；因為「同等」是相對於某物而言；因此，由此可見有兩個位格。亞流則被更多論點所擊倒。因為在神的形像中，意即：實體；且祂並未說「成為」，而是「本有」；這與「我是自有永有的」相似。還有，「不以與神同等為強奪的」。你看這平等嗎？那麼你為何說父是偉大的，子是渺小的？但請看他們愚蠢的論點。他們說，子是渺小的神，沒有強奪與偉大的神同等。首先，哪一部聖經教導我們有渺小的神與偉大的神？這些是外邦人的觀點。至於子也是偉大的神，請聽保羅說：「那偉大的神和我們救主耶穌基督的顯現。」其次，如果祂是渺小的，祂又怎能強奪成為偉大的呢？此外，保羅若要教導謙卑，提出這一點將是荒謬的；因為渺小的神並沒有反抗偉大的神，你們也應當彼此謙卑。因為不反抗比自己偉大的人，算什麼謙卑？這只是無能。但那與神同等且同能力的神，甘願成為人，這才是謙卑。這些已經足夠了。接下來看他說什麼：不以與神同等為強奪的。當一個人強奪某物時，他會害怕放下它，以免失去，因為他知道那不是他的；但當一個人擁有某種天然的東西時，他會輕易地輕視它，因為他知道自己擁有的是不可剝奪的；即便他看起來放下了，他也會再次取回。因此他說，神的兒子並不害怕降下祂自己的尊榮，因為祂並非從強奪中獲得這尊榮，我指的是與神和父同等，而是祂知道這是祂天然的尊榮。因此，祂選擇了謙卑，在謙卑中也保持了祂的高度。
反倒虛己，取了奴僕的形像。 那些說祂是被迫且執行命令而降下的人在哪裡？讓他們聽聽，祂虛己，是作為主，作為有權柄的。取了奴僕的形像，這使阿波林感到羞愧。因為取了形像，即奴僕的本性，祂必然擁有理性的靈魂。
成為人的樣式。 在這裡，馬吉安派說，祂是在幻覺中成為肉身的。你看，他們說，保羅說祂取了人的樣式，並被塑造，而不是在實體上成為人；那麼這是什麼意思呢？主並沒有擁有我們的一切，但祂確實有一些祂沒有的，例如：不是藉由交合而生，沒有犯過罪。祂不僅僅是顯現，而且是神；祂不是單純的人。因此他說：成為人的樣式。因為我們是靈魂與身體；而祂是靈魂、身體與神；因為當他說「在罪之肉身的樣式中」時，他並不是說祂沒有肉身，而是說那肉身沒有犯罪，而是照著本性與罪人相似，而不是照著邪惡。因此，正如那裡相似是因為並非一切都同等；這裡的樣式也是因為不是藉由交合而生，因為祂是無罪的，因為祂不是單純的人。
既有人的樣子，就自己卑微。 既然他說祂虛己，為了不讓你認為這是一場變動與墮落，他說：祂保持了祂所是的，取了祂所不是的。本性並沒有改變，而是處於樣式中，意即：在肉身中；因為肉身是被塑造的。因為既然他說，取了奴僕的形像，他便大膽地說了這話，因為那一點已經堵住了他們的口。他很好地說了「人的樣子」。因為祂不是眾人中的一個，而是像眾人中的一個；因為神道並沒有變為人，而是顯現為人；祂本是無形的，卻處於形狀之下。有些人這樣解釋：既有人的樣子，意即確實是人，正如約翰所說：「榮光如同父獨生子的榮光」；意即：獨生子所應有的。因為「如同」既表示懷疑，也表示確認。
自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 再次提到「自己卑微」，為了不讓人認為祂是被迫降下的。但亞流派說，看哪，祂被稱為順服的。那又怎樣，你們這些愚蠢的人？我們也順服朋友，這並沒有使我們變得卑微。作為子，祂甘願順服父，並在這一點上表明了祂的真實性；因為真正的子才會尊榮父親。請看加強語氣：祂成為僕人；但祂也接受了死亡；且更甚於此，是受羞辱的。因為是十字架的死；意即：那被咒詛的，那被隔離給不法之徒的。
所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。 當保羅提到肉身時，他大膽地說出所有卑微的事，因為是肉身接受了這些。
因此，請接受這些關於肉身的教導，切勿將那一位基督分割。究竟賜給祂的名是什麼呢？是神。因為人也是神的兒子，正如天使所說：「那將要誕生的聖者，必稱為神的兒子。」
為了在耶穌的名裡，萬膝都要跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的。這意思是說，整個世界，包括天使、人類和魔鬼；或者說，義人和罪人都要跪拜。因為連魔鬼也必認出祂，並被迫屈膝，不再與真理對抗，正如他們在那個時刻之前就曾說過：「我知道你是誰。」
並且每一種語言都要承認，耶穌基督是主，歸榮耀給父神。這意思是說，願眾人都承認這一點：耶穌基督是主，是神。這就是父的榮耀，因為祂擁有這樣一位兒子，萬物都向祂跪拜。你看，獨生子的宣告，就是父的榮耀；所以反過來說，祂的貶抑，就是父的羞辱。
因此，我親愛的弟兄們，正如你們一向所順服的。勸勉的話應當伴隨著稱讚，因為這樣才容易被接受。所以他自己也稱讚他們，稱他們為親愛的，並說：「正如你們一向所順服的」；這話的意思是：我向你們顯明了神的兒子是順服的；那麼，你們要效法祂，也要效法你們自己。
不但我在你們那裡時是這樣，現在我不在你們那裡，就更當如此。因為那時你們或許以為是出於對我的敬畏而行事；但現在，如果你們在美德上更加精進，就證明了這不是為了我，而是為了神。
當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。他說，我不是為了我自己勸勉你們，而是為了讓你們在恐懼中，並且是加倍的恐懼與戰兢中，作成你們的救恩。因為若沒有恐懼，無論是在理性的技藝中，還是在卑微的勞作中，都無法成就任何善事。那麼，恐懼該如何成就呢？如果我們想到神無處不在，祂聽見一切，看見一切——不僅是所行的，連所思的也看見。因為經上說：「當存恐懼事奉主，又當存戰兢快樂。」因為當一個人行善時，若帶著戰兢，他的良心便能坦然無懼，這就是帶著戰兢的快樂。他說「作成」，而不是「做工」；意思是說，要帶著極大的熱忱與勤勉。
因為神在你們心裡運行，使你們立志行事。既然他說了「恐懼戰兢」，現在他又說：「不要因此而驚惶。」因為我說這話不是要叫你們絕望，而是要叫你們警醒。因為如果你們警醒，神就會成就一切。因為正是祂賜給你們熱忱，使你們立志行事，並將這善工帶向終局。神在我們裡面運行「立志」，意思是說，祂與我們同工，使我們願意行善，並增長我們行善的意志，且與我們一同燃燒，使之變得更加火熱。此外，由於終局是由祂所賜，而我們人類，無論看見什麼事情完成，我們的心志也會傾向於那些事；因此，他才說「立志」也是由神所運行。例如：你立志做某事，你開始去行；如果終局隨之而來，你就會更願意做這項工作；如果不然，你的意志就會變得麻木。因此，既然終局在神那裡，祂也與我們一同燃燒我們的意志，所以說這也是出於神，是合情合理的。
或者，保羅出於極大的感恩，才說連「立志」也是神在我們裡面運行；正如他將所有的美德成就都稱為恩賜一樣；這並非廢除自由意志，而是希望我們時刻感恩，將一切歸於神。你看這句話：「在你們裡面」，他說，是在那些帶著恐懼戰兢作成救恩的人裡面；因為在這樣的人裡面，神運行一切。
為了祂的美意。意思是說，為了讓祂的美意與善念在你們裡面得以成全，好讓我們能照著祂所喜悅的方式生活。所以，你們也要因此而勇敢；因為神必會與你們同工，使你們活得正直，即使沒有別的原因，至少因為祂自己接納了這一切。
凡所行的，都不要發怨言、起爭論。魔鬼當他不能完全阻止一個人行善時，就會引誘他產生狂傲或虛榮；若不是這些，就是怨言、懷疑或不信。既然他們處於不斷的試煉與危險中，許多人因此而陷入怨言與褻瀆，所以他說：「凡所行的，都不要發怨言。」
因為發怨言的人是忘恩負義且毀謗的。所謂「爭論」，是指分辨與猶豫。例如：當命令擺在面前時，有人說：「如果我這樣做，會有賞賜嗎？這真的是好的嗎？」在這樣的事情上不應當猶豫，而應當確信地去行；即使有勞苦，即使有艱辛，也不要爭論。好使你們無可指摘、純潔。意思是說，無可指責且無瑕疵；因為怨言並非小污點。他沒有像在給哥林多人的書信中那樣，說怨言會招致懲罰，因為他對這些人是以自由人的身分說話。聽聽接下來的話：
作神無瑕疵的兒女。所以，發怨言是奴僕與無知之人的行徑。因為有哪個兒子在父親的事上勞苦，且是為自己勞苦時，還會發怨言呢？
在這彎曲悖謬的世代中。他說，我知道有許多人與你們為敵，強迫你們發怨言；但這正是最值得稱讚的，當一個人即使受到挑釁，也不會受到這種影響。
你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。正如星辰在黑暗中發光，你們在彎曲的人中間，也要努力顯得正直，更加閃耀。因為「顯出」這詞，在我看來是命令語氣。「將生命的道表明出來」，意思是說，你們裡面懷著生命的種子，且將要活著，並在此刻就已經領受了救恩的憑據。或者，正如星辰既能照亮，又能藉著溫暖使身體復甦，你們也要努力成為對他人有生命力的力量。
叫我在基督的日子好誇我。他說，願你們的美德如此之大，以至於不僅能引領你們進入永生，還能使我在基督降臨時顯得更加光彩。
我沒有空跑，也沒有徒勞。這就是我的誇耀，因為我教導了你們這樣的人，我在你們身上的勞苦並非徒勞。
我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。他說，即使我離世——因為他稱離世為澆奠。我被澆奠在你們信心的祭物與事奉之上；意思是說，先將你們獻上，並將你們帶到神面前，使你們成為信徒；儘管如此，我並不因自己將要離世而憂傷，反而「喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」。我喜樂，是因為我成了澆奠；我與你們一同喜樂，是因為我將你們的信心作為祭物獻給基督。
你們也要照樣喜樂。因為你們自己也被獻上了。
並且與我一同喜樂。因為我將要被澆奠，我為此而喜樂。
但我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得安慰。正如一切事，他也將提摩太的差遣歸於基督。他說，我深信他會使這事變得容易，好讓你們在得知我這封信中所說關於我的事——福音有了進展，敵人的事反而轉向了——而感到安慰；同樣地，我也能因從提摩太那裡準確得知你們的情況，而感到安慰與鼓勵。
因為我沒有別人與我同心，真正掛念你們的事。他說，我本可以打發別人，但沒有人像他這樣與我同心；意思是說，像我一樣關心你們的事，並且是「真正地」，也就是像父親一樣掛念你們的事。你看他的關懷：當他自己無法親自前往時，他就差遣別人，好讓受教者不至於有任何時刻懈怠。
因為眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。意思是說，求自己的安逸與安全；因為沒有人會輕易選擇承擔如此漫長的旅程。他這樣說，既是稱讚提摩太，也是教導聽眾不要尋求安逸。因為尋求安逸的人，就不求基督的事。哎呀，我們離基督有多遠啊！
但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。他說，你們是見證人，他待我像兒子待父親一樣，不僅是在肉身的服事上，更是在更重要的事上，即福音的傳講上。所以，無論是作為我的兒子，他都值得尊敬；若是作為神的僕人，就更當如此。他藉此向他們推薦提摩太，與其說是為了提摩太，不如說是為了他們。因為如果他們以對待值得尊敬之人的態度對待他，他們自己必能藉著他的話語得益處，並獲得更大的賞賜。
所以我指望快打發他去，好等我看出我的事怎樣。當我看出我的事會有什麼結局時，我就會立刻打發他去。
但我靠著主，自信我也必快去。我打發提摩太並非因為我完全放棄了去見你們，而是正如我所說，好讓我在這期間，因得知你們的情況而感到欣慰。你看，他連去見他們的事也倚靠神，他說「靠著主」，意思是說，如果神願意。
然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵。他帶著稱讚打發這人，如同打發提摩太一樣，原因與我們上面所說的一樣。與「同工」相比，「同當兵」更為重要。因為與人同工可能是在沒有危險的事上；但「同當兵」則必然是在危險之中。
也是你們的使者，供給我需用的。意思是說，你們差遣他到我這裡，我現在將他還給你們；因為你們是藉著他將需用的供給我。或者說，「你們的使者」，即你們的教師。
他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他確實病得幾乎要死。他說，我知道你們愛他，也因他的病而憂傷，他想念你們，是為了讓你們從因他生病而有的憂傷中解脫出來。他在這裡還成就了另一件事。他為自己遲遲才打發他回去向他們辯解，幾乎是說：這並非出於懈怠，而是提摩太作為與我同心的人，我將他留在身邊；而以巴弗提病了，因此沒有提前回來，因為他的病很長，幾乎要死。
然而神憐恤他。你這摩尼教徒，你說什麼？如果世界是邪惡的，其中的生命也是邪惡的，為什麼使徒現在稱以巴弗提存活在世上是神的憐憫呢？但對於異端者，這話無人能辯；基督徒或許也會問：如果離世與基督同在是好的，為什麼他說存活在世上是神的憐憫呢？那麼，要麼是因為以巴弗提身為教師，若活著還能帶領更多靈魂歸向神（這比離世更為必要，如前所述）；要麼是保羅在許多地方是按照聽眾的共同習慣說話，並非處處都在進行哲學探討。因為他當時是對世俗的人說話，他們還畏懼死亡。再者，現世的生命本身也是好的；否則，為什麼他將非時的死亡列為懲罰呢？他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。」因為將來的生命並非比邪惡的生命更好，而是比好的生命更美好。
不但憐恤他，也憐恤我。你看，他如何藉此使以巴弗提受人敬重；如果他將以巴弗提從病中康復視為神對他個人的恩惠與憐憫。
免得我憂上加憂。意思是說，免得除了因他生病而有的憂傷之外，我還因他死亡而有另一種憂傷。
所以我更急切打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂。意思是說，我毫不遲疑地打發他，好讓你們因見到他而消除對他的擔憂，甚至更加喜樂。
我也少些憂愁。為什麼說「少些憂愁」？因為如果你們喜樂，我也喜樂。他沒有說「沒有憂愁」，而是說「少些憂愁」，顯示他的靈魂從未遠離憂愁。因為他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」
故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他。意思是說，要按照神所喜悅的方式接待，也就是配得聖徒的接待。保羅為腓立比人做這一切；因為對施恩者而言，其所得的賞賜比受恩者更大。
而且要尊重這樣的人。為了不讓他顯得只偏愛這一個人，他勸勉眾人要尊重所有展現同樣美德的人。
因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命。腓立比人差遣以巴弗提去見保羅，為他送來需用的供給。他在羅馬發現保羅處於危險之中，當時接近保羅是很危險的，因為皇帝對他懷有敵意。因此，那時他輕視一切危險，服事了保羅。這就是他現在所說的。你看：他沒有說「為了我」，而是說「為了神的工夫」，他冒了險，意思是說，他將自己拋向死亡。如果神沒有護理，他豈不是死了嗎？但他展現了志向。所以我們當看見聖徒處於危險中時，也要冒險；因為在這樣的事上，冒險就是安全。
補足你們供給我需用上的短缺。他說，你們不在羅馬，不能親自服事我，雖然你們送來了需用的供給。所以，你們所短缺的，即藉著手與身體的服事，他補足了，代替你們眾人服事我。所以他理應在你們那裡享受極大的恩惠，因為他獨自承擔了你們眾人所應盡的義務。你看，他將這事稱為「服事」與「短缺」，是為了顯示，那些處於安逸中的人幫助那些處於危險中的人，是一種義務與責任；而不做這事的人，就是短缺，就像那些不履行公共義務的人一樣。所以，為了不讓他們以為自己做了什麼了不起的事而心高氣傲，以致失去賞賜，他才這樣命名，使他們謙卑，如同償還債務一樣。
第三章
弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。既然他們因不知道保羅的情況、福音的情況，以及以巴弗提的病情而感到憂慮，他藉著說福音有進展、我將要去、以巴弗提已被差遣，解決了這一切，他說：「你們要靠主喜樂。」因為再也沒有不喜樂的藉口了。他稱加拉太人為孩子，因為他們需要糾正；而稱這些人為弟兄，因為他以尊重的態度與他們交談。他說得好：「在主裡」。因為按世俗的喜樂，並非真正的喜樂；但在主裡，即使是患難也帶有喜樂。或者，因為主使事情變得容易，所以你們要喜樂。
我寫這同樣的話給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。在他稱讚他們許多之後，才引入勸勉，以免一開始就顯得沉重。
應當防備犬類。當時有一些猶太人，假裝基督徒，表面上傳講福音，卻混雜了猶太教的教義。既然他們很難辨認，所以他說：「防備、謹慎、警惕，免得被迷惑。」以前外邦人被稱為犬類，但現在猶太人也被這樣稱呼，因為他們狂妄，對真理的光明不知羞恥，且對眾人吠叫。
防備作惡的。在這裡，他甚至剝奪了他們「犬類」的稱號。因為他說，犬類中有很多是家犬，守護著主人的家；但這些人雖然在作工，卻是在作惡，比懶惰更糟，他們拔掉了那些種得很好的作物。
防備妄自行割的。意思是說，那些受割禮的人。在當時，割禮是一件偉大且尊貴的事；在猶太人中，甚至為了割禮而廢除安息日。既然現在它已經廢止了，它就只不過是「割禮的殘缺」。因為既然這不再是合法的，他們就只是在切割肉體。或者，是因為他們試圖割裂教會。
因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜的人。他說，如果必須尋求割禮，你們會在我們這些屬靈的人身上找到，也就是那些藉著靈魂與心思敬拜的人。因為那靈魂受了割禮，並藉此服事神的人，才擁有高貴的割禮，因為靈魂比身體更優越。他沒有說「割禮在我們裡面」，而是說「我們就是」。
因為這才是真正的人，即有美德的割禮。並且，他沒有說「在他們裡面是割禮的殘缺」，而是說「他們本身就是滅亡與邪惡」。
並在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體。那麼，哪一個更好呢？是在基督裡誇口，祂割去了我們的心，並藉著洗禮將我們提升到神兒子的尊貴中；還是在肉體中誇口？意思是說，在肉身的割禮中自大，以為自己是亞伯拉罕的後裔？
其實我也可以靠肉體。他說，如果我是外邦人，有人或許會說，我之所以譴責割禮，是因為我被剝奪了猶太教的高貴；但現在，他說，我也有你們所說的那種依靠與誇耀，即在肉身割禮上的誇耀。因此很明顯，我譴責割禮並非因為我被剝奪了你們自以為的高貴，而是為了真理本身。
若別人想他可以靠肉體，我更可以靠了。你看他的智慧：他沒有指名道姓，使話語不至於顯得刻薄；但藉著說「若別人想」，他顯示出是別人強迫他談論這些事。他用「想」用得很好；要麼是因為他們並沒有像他那樣的依靠，要麼是因為那種對割禮的依靠並非真實的，只是自以為是的。
我第八天受割禮。他將最引以為傲的割禮放在第一位。藉著說「第八天」，他表明自己不是歸信者。
以色列族。意思是說，不是歸信者的後代，而是以色列人的後代。
便雅憫支派。意思是說，最受認可的部分。因為祭司的事務就在這個支派的份內。
希伯來人所生的希伯來人。他說，我是從古以來就受人認可的猶太人；因為雖然可以從血統上是以色列人，卻不一定是希伯來人所生的希伯來人。因為許多人敗壞了這件事；他們甚至對希伯來語本身都不精通，因為與外邦人混雜，對聖經也不精確。所以他說，我是希伯來人；意思是說，我保持了特徵。或者，他藉此顯示了極高貴的血統。
就律法說，是法利賽人。既然他之前所說的都是非出於志願的，如受割禮、身為以色列族等；現在他談論那些出於他自己志願的成就，他說：「就律法說，是法利賽人」，意思是說，在律法的學習上。因為法利賽人是猶太人中最受認可的宗派。
就熱心說，是逼迫教會的。既然法利賽人也有不那麼熱心的，他說，我曾有熱心，而且大到去逼迫基督的人。
就律法上的義說，是無可指摘的。既然許多人是因為貪財或其他原因而熱心，並非為了律法，他說，我既然在律法上的義是無可指摘的，怎麼會為了世俗的原因而逼迫，而不是出於神聖的熱心呢？
只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我將萬事都當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。在這裡，那些誹謗律法的異端者跳出來說：看哪，他說律法是有損的！既然如此，為什麼又是神所賜的呢？首先，我們要感謝聖靈引導他們接受這些話，因為這一切都是為了他們。如果不是這樣，他們早就刪除這些經文了，就像刪除其他許多經文一樣。其次，請注意：他沒有簡單地說「律法是有損的」，而是說「我將它當作有損的」；因為律法本質上並非有損。如果正確理解，它豈不是引導人歸向基督嗎？但因為我先前錯誤地理解它，以致沒有歸向基督，後來認識了真理，才歸向基督，所以在那段錯誤理解律法、沒有歸向基督的時間裡，律法對我而言似乎成了有損的。因為律法本質上是益處。聽著：他沒有說「我先前以為是有益的」，而是說「我先前是」。因為律法確實是益處，使人脫離野蠻與迷信，如同梯子一般，將我們引向基督裡的生命。正如一個人藉著梯子爬上去，並不會唾棄梯子，反而感謝它；因為如果沒有它，他就爬不上去；同樣地，律法曾是益處，但現在我們將它視為有損。並非因為它本身如此，而是因為恩典更偉大。正如一個人擁有銀子，當他發現金子時，若不能兩者兼得，他就會認為擁有銀子是有損的，於是放棄它，取了金子；同樣地，在這裡，當律法引導人離開基督時，它就是有損的；如果它引導人歸向基督，就不是了。所以他說，我不僅過去將律法視為有損，現在也這樣認為。為什麼？因為恩典的卓越。你看，他在做比較嗎？比較是在同類事物之間進行的；而卓越的事物，是超越同類事物的。所以律法也是知識，但較為次要；正如燈也是光，但不如太陽的光，但它仍然是光。
我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。他說，我為基督而丟棄；意思是說，我將萬事視為有損；或者說，我拋棄了它們。你看，律法本質上並非有損，而是為了基督的緣故。至於「糞土」，還不清楚他是否指律法。因為他很可能是在談論世俗的事物；因為他前面說過：「我為他已經丟棄萬事」，或許是指現世的事物。但即使我們接受這是指律法，也不算侮辱。因為麥子的糞土就是糠，即禾稈；但禾稈是保護麥子的，是它的支撐，如果沒有它，就不會有麥子；然而，當麥子顯現並被收割後，它就變得無用了。同樣地，律法是恩典的保證與見證；但當恩典顯現後，就不應當再執著於它的字句。
並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。為了不擁有我自己的義，即出於律法行為的義，彷彿我已經成就了它們；因為事實上，並沒有出於行為的義，因為我並沒有成就它們；而是擁有因信基督而來的義，這是出於神的義，意思是說，這是神聖的禮物，藉著恩典使信徒稱義。因為如果你心裡相信，口裡承認，就必得救。神聖的禮物在程度上遠遠超過人類努力所成就的美德，正如麥子超過糞土一樣。
使我認識基督，曉得他復活的大能。所以，認識是藉著信心。因為有什麼推理能向我們展示復活呢？沒有，只有信心。如果復活是藉著信心認識的，那麼更偉大的事——道成肉身，又怎能藉著推理來理解呢？為什麼說更偉大？因為復活有許多例子；在基督之前也有許多人復活；但沒有人是從童女所生。因此，出於神的義是在信心裡，意思是說，它建立在信心之上，並以信心為根基。他稱復活為「大能」，因為復活確實是巨大的力量。此外，復活也賦予我們力量，使我們能走同樣的道路。
並且曉得和他一同受苦。他說，我們受逼迫、受患難，就成了基督受苦的同伴。如果我們不相信我們將要一同作王，我們就不會受這麼多、這麼大的苦。請注意，那受苦的人，才是真正相信基督復活的人。聽聽接下來的話：
效法他的死。意思是說，變得與他相似。正如他受人的苦，我也一樣。因為逼迫與苦難描繪了那次死亡的形象，我們也成了基督，因為我們受苦。你看，苦難的成就。
或者我也得以從死裡復活。那麼，保羅啊，如果你不受苦，就不會復活嗎？但這裡的「復活」是指那榮耀的復活，即在雲中被提。因為眾人都會復活，但並非所有人都會「從死裡復活」；罪人留在下面等待審判者；而聖徒則被提到雲中，與主相遇。你也可以從上下文理解這句話。他說，基督死了，我也死。他榮耀地復活了，我也努力獲得那樣榮耀的復活。你看，這位成就了這麼多事、超越人類的人，竟有如此的敬畏：「或者我也得以……」。他說，我還不敢確信；他就是這樣謙卑；正如他在別處所說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；以及「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」。
這不是說我已經得著了，已經完全了。他說了「或者我也得以……」，隨即解釋說，我之所以這樣猶豫，是因為我還沒有得著獎賞，還沒有完全。
但我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。他說，我還在競賽中，我還在追求，或者能得著那終局與獎賞。隨後他顯示這事是一種義務，他說：「因為我被基督耶穌得著了」；意思是說，我本是滅亡的、絕望的人；基督追趕我，在我逃避祂時得著了我，並使我回轉。因此，我理應竭力追求祂，好讓我能得著祂。他用「追求」一詞用得極其生動。因為追求的人，眼中只看見他所奔向的目標，而忽略一切，即使是至親與最必要的事物。我們也理應如此奔跑，不被任何事所阻礙。
弟兄們，我不是以為自己已經得著了。既然他稱讚了腓立比人許多，現在他壓低他們的心志，說：我這樣的人，你們的教師，還不以為自己已經得著了全部的美德；就像有人對賽跑者說：他還沒有跑完全程。那麼，為什麼他在別處說：「當跑的路我已經跑盡了」？那是因為他當時已臨近終點。
我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的。他說，我只專注於一件事，就是不斷進步；我忘記了過去的成就，將它們拋在腦後，甚至完全不記得它們，我這樣奔向面前的，彷彿它們還欠缺一樣；因為那以為自己已經完全的人，就會停止奔跑，以為已經成就了一切。什麼是「努力」？意思是說，在還沒到達之前，就努力去得著，即使腳在奔跑，身體也努力向前傾；這出於極大的熱忱。
向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。他說，我不是無目的地奔跑，而是注視著標竿。這是什麼？「從上面召我來得的獎賞」，即那不朽壞的，在天上的獎賞。因為競賽在地上，但冠冕在天上，在聖徒的光輝中。因為君王在尊榮競賽者時，也會召他們到上面去加冕。他顯示基督的幫助成就了一切，沒有祂，競賽就是不完整的，他說：「在基督耶穌裡」，意思是說，藉著祂的同工。
所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。這樣的心，是什麼？就是忘記背後。因為完全人的特徵，就是不以為自己是完全的；這才是完全，即不自以為是。
若在什麼事上，心意不合，神也必以此指示你們。在這裡，他保護他們；意思是說，如果你們以為已經成就了一切，神會向你們這些無知的人指出當做的事。這話是關於生命的完全，以及不要以為自己已經完全。
然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行。他說，目前我們所成就的，要持守住，即合一與和平；我們要照著同樣的規矩同行，即同樣的信心、同樣的界限；因為規矩既不增加，也不減少；所以你們也不要改變聖靈的教導。
弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。他在上面說：「防備犬類」，並將腓立比人從他們那裡帶走；現在他將他們與那些行得好的人連結起來；這就是「留意看」，意思是說，要警惕他們，並像注視原型一樣，效法他們；正如你們以我為榜樣，也要以他們為榜樣。因為他不僅藉著言語教導，也藉著生命與行為提供自己作為榜樣；因為這也是完全的教導。
因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚告訴你們。他沒有指名道姓，以免傷害他們，而是讓他們自己去辨認。因為他說，我屢次告訴你們。但現在，既然邪惡已經增長並加劇，我無法不流淚提起他們。你看他的同情心；他不是為自己的苦難而哭（因為他沒有苦難），而是為那些麻木不仁、生活在奢華中的人而哭。
他們是基督十字架的仇敵。那些生活在安逸中的人；他稱這些人為十字架的仇敵。因為十字架尋求的是一個向死亡延伸、渴望危險的靈魂；而他們卻鬆懈了，行為與十字架背道而馳。因為如果他們愛十字架，就會努力過那被釘十字架的、極其苦澀的生活。我們難道不戰兢嗎？如果一個愛奢華、愛現世安逸與安全的人，竟然是基督十字架的仇敵？
他們的神就是自己的肚腹。因為他們像敬拜神一樣敬拜它，並獻上所有的供奉。對有些人來說，錢財是神；對有些人來說，肚腹是神；關於他們，他在別處說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」看哪，這又是另一種偶像崇拜。
以自己的羞辱為榮耀。有些人說這是指割禮，他們以此為榮耀，但這實際上是羞辱。但這並非如此，而是藉此顯示他們的麻木不仁。因為他說，當他們犯罪時，本應遮掩並感到羞恥，他們卻以此為榮耀。
以自己的肚腹為神，那些不思念任何屬靈或屬天事物的人。
我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。所以我們應當思念上面的事，奔向我們的家鄉，我們被安置在那裡生活；因為我們的主與君王也在那裡，我們期待祂從那裡帶著父的榮耀與聖天使一同降臨。所以，無論是從地點，還是從位格上，你們都要感到敬畏。
他要將我們這卑賤的身體改變形狀。身體受了許多苦；被捆綁、被鞭打，遭受無數的災難。所以稱之為「卑賤的身體」，因為它受腐朽與痛苦的轄制；但它將被改變形狀，意思是說，它將保持原樣，卻穿上不朽壞；因為「改變形狀」，你要理解為從腐朽中的轉變。
和他自己榮耀的身體相似。既然他說，藉著一同受苦，身體變得與祂相似，它也將變得與祂的榮耀相似。哎呀！他說了什麼？我們這身體，竟變得與那受天使敬拜、坐在父右邊、那榮耀的身體相似，並像祂一樣得榮耀！如果整個世界為那些失去這樣榮耀的人而一同哭泣，那將是合宜的哭泣。
按著他能叫萬有歸服自己的大能。既然他說了偉大且幾乎令人難以置信的事，他說：不要不信；因為祂有大能，藉此祂運行萬有，並使天使、大天使與魔鬼歸服；所以既然祂成就了那些更偉大的事，祂就更會成就這件比那些更小的事。什麼是「歸服」？有些人說，是神與父使萬有歸服於祂，即歸服於基督。然而，這是不連貫的；因為他上面沒有談到父。所以，最好理解為這是關於基督，祂藉著神性的大能，使萬有歸服於祂，即歸服於祂的身體。因為我們不必擔心會分割基督；因為我們知道祂在位格的差異中，仍是同一位。
第四章
所以，我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕，親愛的，你們應當靠主站立得穩。所以，他說，即使你們看見這些人喜樂且得榮耀，但你們要這樣靠主站立得穩，親愛的。