03 第03篇 浪子回頭的比喻

03_第03篇_浪子回頭的比喻

他受苦並經歷了種種苦難。因為他稱死亡的產難為舊有的危險與災難。那經歷產難者，並未掌握所被掌握的，也沒有採取行動，而是承受了苦難，並急於將其拋棄。他以「產難的解除」來稱呼復活，意在說明：他衝破並撕裂了死亡那懷孕、腫脹且正在陣痛的子宮，彷彿從某個陣痛的腹中，我指的是從死亡的鎖鏈與陰間的深處，救主基督湧現出來，並如同從復活這奇異的生產中誕生一般。因此，他被稱為從死裡首先復活的。

因為他不可能被死亡所拘禁。

大衛為他如此說：「我時常看見主在我面前；因為他在我右邊，叫我不至於搖動。 因此，我的心歡喜，我的舌快樂；並且我的肉身要安居在指望中。 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面，得著滿足的喜樂。」

「因為他不可能被拘禁。」運動員塗抹了油，對手就無法抓住他們；施法者塗抹了油，就變得不可觸碰，蛇的毒牙也無法靠近。基督既已神祕地塗抹了他自己的靈，並與死亡搏鬥，制伏了那毀滅者，對手前來時便被擊潰了。「因為」一詞，是指他被發現是神所生的神，不受任何轉變或改變；且他如此復活，以至於不再會死。隨後他引述大衛的話，這消除了所有人的推論；因為預言就是如此，他說：「大衛為他而說」，而非為他自己。他又從較卑微的層面開始。因為他說，即使這事在現今發生，但它卻是古老的。神從起初就如此定意，並如此規劃。「我時常看見主在我面前。」他稱父為他的主，是因為他取了奴僕的形像。至於說父站在子的右邊，或有時說子坐在父的右邊，這象徵著平等。「並且我的肉身要安居在指望中。」因為耶穌，就他接受死亡而言，他卸下了那為了救贖計畫（οἰκονομία）所取的肉身，以便再次從死亡中使它復活；因此，這肉身既是他自己的，便因著對復活的期待而安居在指望中。「因你必不將我的靈魂撇在陰間」，即使有些人認為這是以大衛的身分所說的，雖然他們無法證明其想法，但他們仍持守敬虔的態度，宣稱肉身復活是為了成為不朽壞且屬靈的身體。因為復活後的肉身，是屬靈且不朽壞的身體。他稱「生命的道路」為那些義人的靈魂，在救主帶領下，從下界升上時所走的道路。「叫我因見你的面，得著滿足的喜樂」，這裡的「主的面」應理解為神聖的顯現，以及他對我們的眷顧，即當他以更完美的方式眷顧我們時。

「諸位弟兄，我可以坦然地對你們說關於先祖大衛的事，他已經死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。 他既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，按著肉體立一位基督坐在他的寶座上。 就預先看明了，講論基督復活的事，說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」

在完成了大衛的見證後，他接著說：「諸位弟兄。」當他要說一件大事時，他會使用這個開場白，以激勵他們並使他們感到親近；而在無損之處，他則表現出極大的謙遜。因為如果他只是簡單地說：「這些話是大衛說的」，他會顯得生硬，並可能激起他們的憤怒，或使他們不願順服。然而，透過對蒙福大衛的極大尊崇，他使關於基督的預言變得容易被接受；他整段話的安排也是如此。因為他說：「他已經死了，也埋葬了」，他並沒有說：「他也復活了」；而是說：「他的墳墓直到今日還在我們這裡」，這等同於說：「他沒有復活」。隨後，他並沒有直接轉向基督；而是再次讚美大衛，並透過對大衛的讚美來達成他的目的；因為他之所以這麼說，是為了讓他們因著對大衛的尊崇，以及對他們民族的尊重，而接受關於復活的教導；彷彿如果不這樣說，預言就會受損，對他們的尊崇也會破滅。「神曾向他起誓。」他沒有說「應許」，而是說「起誓」，以表明應許是不可廢棄的。「坐在他的寶座上。」在神聖經文的許多地方，「寶座」被用來代替「國度」；正如這裡一樣；也如：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」至於「按著肉體立一位基督」，他說「按著肉體」；因為就神性而言，他與父同在，並與父同坐。他將一切歸於父，以便他們能暫時接受所說的話。但他是如何坐在大衛的寶座上呢？因為他統治著猶太人，更統治著那些將他釘十字架的人。

「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把他在你們所看見、所聽見的，澆灌下來。 大衛並沒有升到天上，但他自己說：主對我主說：你坐在我的右邊， 等我使你仇敵作你的腳凳。 故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」

他再次轉向父，儘管之前的話已經足夠；但他知道這對聽眾接受緊迫的事實有何幫助。「被高舉」一詞，暗示了他的升天，以及他在天上，但這在當時還沒有顯得那麼明顯。看他如何開始他的講論，他並不是說基督差遣了聖靈，而是說父差遣的；當時他也引述了先知約珥作為見證。既然他提到了他的神蹟，以及發生在他身上的事，並大膽地談論了復活，最後才說是他澆灌了聖靈；這樣先知所說的：「在末後的日子」就是指他。他稱之為「應許」，是指父在十字架前與受難前向他所應許的，或是他向我們這些使徒所應許的。因為既然他要說一件偉大且崇高的事，即基督澆灌了聖靈，他便透過說「父向他應許了這事」來掩蓋它。因為一個人若說了什麼，若不以有益的方式結束，就是徒勞無功的。他證明了十字架不僅沒有使他卑微，反而使他更加榮耀，如果當時他按照約翰的聲音應許說：「他要用聖靈與火給你們施洗」；而現在，在十字架之後，他賜下了聖靈。他說：「主對我主說」。在這裡，他不再畏縮，因為他從所說的話中獲得了勇氣，但主對我主說了什麼呢？如果大衛稱他為主，他們更不會拒絕。透過「等我使你仇敵作你的腳凳」，他使他們感到恐懼，即他們自己的被征服。為了不讓他們不信，他將這一切歸於父。既然他談論了偉大的事，他又將話題帶回卑微的層面。「你坐在我的右邊。」透過「你坐在我的右邊」，我們理解子與父的同等。因為對於無體的本質而言，不可能有左右之分。至於誰是仇敵，使徒呼喊道：「當他毀滅了一切執政的、掌權的，最後被毀滅的仇敵就是死亡。」「神已經立他」，「立」意指「設立」。這並不是在談論本質或位格。隨後，他還沒有離開卑微的層面。因為他本該總結說：以色列全家當確實地知道，他坐在右邊；因為這從所說的話中是可以推論出來的。但他沒有這麼說，而是說了更卑微的：神已經立這位耶穌為主、為基督；這就是「立」所表達的。在任何地方都必須觀察，透過什麼方式能使聽眾得益處。

「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？ 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。 彼得還用許多別的話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。」

你看溫和是多麼重要；因為這比嚴厲更能刺透並軟化人的心；因為在這裡，蒙福的彼得提醒了他們自己的大膽行為，但卻是溫和地，並沒有加上任何懲罰。他們因此被彼得的溫和所感動，因為對於那些將他的主交給死亡，且至今仍對他們懷有殺意並渴望殺害他們的人，他卻以父親與教師的身分，慈愛地對待他們。他說他們「覺得扎心」；不僅是被說服，而是定自己的罪。因為他們說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彷彿感到困惑，彷彿為他們所做的大膽行為感到焦慮。他們稱那些曾被他們稱為騙子的人為弟兄，這並非他們透過這種稱呼而變得大膽，而是顯示了他們的親情，以及他們對使徒們是多麼親近。因此，使徒們也這樣稱呼他們，彼得的演講就是這樣開始的。在眾人詢問後，彼得再次回答。因為他們推舉他為代言人，他說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」這並不與「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」相矛盾；因為教會認為神聖的三位一體是不可分割的，因為透過本質上的合一，在三個位格中，受洗者奉基督的名受洗，就是受洗歸入三位一體，父、子、聖靈並沒有被分開。因為如果父不是神，子不是神，聖靈不是神，就必須說：「奉神耶穌基督的名」；或者只奉子的名。但他說「奉耶穌基督的名」，是因為他知道耶穌的名字就是神；正如父的名字與聖靈的名字一樣。「就必領受所賜的聖靈。」看他如何顯示基督與聖靈是同一份恩賜，彷彿他們的尊榮是同一的；這就是他之前談論的應許。隨後又說「和你們的兒女」。因為當他們有產業繼承時，恩賜就更大了。「並一切在遠方的人。」如果給了遠方的人，更何況是給你們這些近處的人。看他何時暗示了外邦人的呼召，透過說「在遠方的人」。何時？當他發現他們感到扎心並定自己的罪時。因為當靈魂定自己的罪時，就不再嫉妒了。

「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。 信的人都在一處，凡物公用。 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。 他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

在這裡，預言得到了應驗，那預言說：「誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？地豈能在一日之內陣痛？國豈能一時之間誕生？因為錫安一陣痛，就生了她的兒女。」「眾人都懼怕。」因為他們並不輕視他們，彷彿他們是普通人。因為既然彼得從起初就滔滔不絕，並展示了應許與未來的事，他們自然因恐懼而驚奇；因為所行的奇事神蹟為所說的話作了見證。正如在基督身上，先有神蹟，然後是教導，然後是奇事；現在也是如此。「信的人都在一處」；不是指地點，而是指心志與意念，以及彼此間不可分離的合一與親情。「照各人所需用的」，他不是隨便說的，而是有計畫的；這就是「照各人所需用的」。這不像希臘的智者；有些人放棄了土地，有些人將大量的黃金拋入大海。這並非對財富的蔑視，而是愚蠢與無知。因為魔鬼急於誹謗神的創造，而不是正確地使用財富。「天天恆切地」；不是一天、兩天或三天，而是天天；並且「同心合意」，彷彿只有一個靈魂。看那些信主的猶太人如何不做別的事，而是守在殿裡；因為他們變得更加虔誠，對那個地方有更多的敬畏。使徒們暫時沒有把他們從那裡拉開；以免造成損害。「在家中擘餅」；他現在稱殿為家。因為他們在那裡吃飯。「擘餅」一詞，顯示了他們極大的節制與食物的簡樸。因為他說，他們用飯，但並不奢華。他們的生活也因信心而轉向更好。他們如何得眾民的喜愛？他說：「得眾民的喜愛。」如何？透過他們所行的；透過施捨；透過純潔的行為。即使祭司們因嫉妒與惡意而反對他們，但他們在眾民面前卻有恩寵。

第三章

「申初禱告的時候，彼得、約翰上殿去。 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 彼得、約翰定睛看他；彼得說：你看我們！ 那人就留意看他們，指望得著什麼。 彼得說：金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！ 於是拉著他的右手，扶他起來。」

他們在各處都顯出極大的合一。彼得向他示意；他們一同來到墳墓；他對基督說：「這人將來如何？」他略過了其他神蹟，可以說是因為他在寫書；但他講述了那個使所有人都被觸動的神蹟。他們上殿去；為什麼？難道他們還過著猶太人的生活嗎？絕不是。而是他們以有益且順應的方式這樣做。看他們如何恆切地祈禱，並在第九時一同在那裡祈禱。他準確地記錄了地點與時間，給他所寫的內容提供了證據。那麼，為什麼他不說那瘸腿者的名字呢？因為連使徒們也不知道他；因為這個人對他們來說完全是陌生的；這或許是為了不讓他們顯得是在討好，或是因為偏愛而行醫治，也不讓任何人懷疑有偽裝，即使是從那些最無恥的人那裡；因為有些人為了討好，會偽裝使徒們對他們所熟悉的人進行醫治。那麼，為什麼在醫治後他們沒有得知他的名字呢？因為他們沒有閒暇去關注那些無益的事。在我看來，連大眾也不知道那人的名字；只是根據他的病症稱他為瘸子。因為這病症對所有人來說是如此顯著且眾所周知，以至於當有人聽到瘸子時，儘管可能還有其他人，他立刻就會想到那個人。那麼，他們怎麼知道他是生來就瘸腿的呢？從所有人的聲音；從所有人的見證。因為所有人都從他在殿裡的乞討認識他，甚至從那被醫治者本人那裡也知道。那麼，為什麼他們沒有帶他去讓基督醫治呢？或許在殿裡守候的人中有些是不信的；因為他們甚至沒有把那人帶給使徒們，儘管他們看見他們進去，並行了那樣的神蹟。「金銀我都沒有。」他沒有說：「我這裡沒有」；像我們所說的那樣；而是說「我完全沒有」。看約翰在各處都保持沉默；而彼得則為他辯護。那麼，你因為沒有金銀就忽視了乞討者嗎？不是的；而是「我所有的，我給你」，他說。基督也曾這樣做，多次僅以言語醫治；多次也透過觸摸，在那些信心較弱的地方；以免讓人以為所發生的事是偶然的。他說「拉著他的右手」，扶他起來。這做了復活的明證。因為所發生的事是復活的圖像。

「他的腳和踝子骨立刻健壯了。 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 百姓都看見他行走，讚美神。 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。」

「走著，跳著」，試驗自己，並進行更多的檢驗，看他是否真的被扶正了；因為由於這事太過奇異且出乎意料，他自己也可能對自己產生懷疑。有些人說，他甚至不知道如何行走；因此他以跳躍的方式移動雙腳。看他如何不能安靜；這一方面是因為喜悅；另一方面是為了堵住他們的口，以免被認為是偽裝。因此他跳躍；彷彿這件事對他來說幾乎還是陌生的。我們使用這個詞來形容那些剛被認識的人。由於對他們的善意與親情，他沒有離開他們；或許是在感謝他們；並帶給他們歡樂。神蹟發生在殿裡；為了更多人的救贖與益處。

「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰，眾百姓一見，就大希奇，跑到他們那裡。 彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌，你們卻把他交付了彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」

「那人拉著彼得、約翰」，這是什麼意思？他害怕與他們分開。因為他認為直到那時他才擺脫了病痛，只要他抓住並觸摸他們；特別是因為彼得拉住他並扶他起來，才醫治了他。在廊下。只有這座廊是從所羅門的建築中留下來的。因為尼布甲尼撒燒毀了殿，波斯王居魯士重建了它。「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？」這篇講論充滿了更大的坦然；不是因為他在前一次感到恐懼，而是因為他們當時還無法承受那樣的話，因為他們是嘲諷者且頑固的。因此，他開始那篇講論並透過開場白使他們回轉，說：「這事你們當知道；側耳聽我的話」；在這裡，他不需要這種鋪陳。因為他們並不懶散；而是因為神蹟使他們所有人都回轉了，他們充滿了恐懼與驚奇。看他如何推開關於他們自己的榮耀。因為沒有什麼比不說自己的偉大，甚至阻止想要說的人，更能使聽眾受益。這些人蔑視了來自人的榮耀，反而使自己更受尊崇；證明了這件事並非出於人，而是出於神。「我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌。」他仍然堅持較卑微的層面，但卻提升了他們的大膽行為，不像之前那樣掩蓋。他這樣做是為了更想吸引他們。因為他越是顯示他們有罪，這事就越是顯著。「你們卻把他交付了，在彼拉多定意要釋放他時，你們棄絕了他。」有兩項指控；彼得是希臘人，沒有看見任何神蹟，也不認識任何先知，卻想要釋放他；而你們，身為猶太人，沉浸在神蹟中，專注於基督的預言，在彼拉多想要釋放他時，你們卻不願意。「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手」；說出「你們求了一個強盜來代替他」，強烈地揭示了這件事；因為他顯示了他們本來是可以釋放他的。因為如果他們能釋放強盜，更何況是無辜者；但他們只釋放了作惡者；卻殺害了施恩者。因為「那生命的主」。如果他是生命的主，他使自己復活，因為他自身擁有生命與生命的源頭。「我們都是為這事作見證。」不再像之前那樣訴諸預言；而是因為他在他們眼中是可信的，他帶出了使徒的行列；「我們都是為這事作見證」；「他的名便叫這人健壯了」。他說「因信他的名」；因為那被扶正的人是這樣相信的，他在修正自己的話時說，他的名使他健壯了。也就是說，我為什麼說他因信他的名而健壯了？即使在相信之前，僅僅呼求他的名就使他健壯了。他擁有如此大的力量，並湧流出恩典。「正是他所賜的信心。」什麼是因他而宣講的信心，他自己解釋說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌。」為了不讓人說：那麼，即使是不信的人呼求他的名，即使是為了醫治不信的人，醫治也會照樣進行，如果僅僅呼求名字就使他健壯了；為了不讓人這麼說，他加上了「正是他所賜的信心」，也就是說：名字固然偉大且令人敬畏，並湧流出醫治；但這也需要靈魂能夠配得這恩典，以及有足夠的代求者來平息醫治的賜予者。因為如果那需要醫治的人打算保持不信，醫治就不會如此簡單地發生；即使名字被不信的人呼求，也不會產生相應的功效；事實上，士基瓦的兒子們不僅沒有使別人受益，反而使自己受損。我們是這樣說的。其他人則這樣解釋：其實，信心本身就是成就這事的原因；因為他沒有說「透過名字」，而是說「在名字中」；但他們還不敢說：「對他的信心」；現在為了不讓「透過他」顯得過於卑微，他加上了「他的名使他健壯了」。既然這再次顯得崇高且完美，他透過加上「正是他所賜的信心」來確認它，將卑微與崇高混合在一起；將事物本質的歸於事物，將聽眾的意向與能力歸於聽眾。因為「因信他的名」與「因他而有的信心」是卑微的；而說「他的名使他健壯了」則是崇高且完美的；這話若赤裸裸地說出來，會激怒猶太人；但與其他話結合並陳述時，就變得容易被接受了。

「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知情，你們的官長也是如此。 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」

既然他強烈地責備了他們，他又放鬆了；給予他們悔改的機會；他給予他們一個辯解的理由，即不知情；第二個理由是，所說的話是預先宣告過的；為什麼他不引用關於他受難的經文見證；但他在前面說：「按著神的定旨先見，被交與人。」現在他更廣泛地陳述說：「藉眾先知的口，預言基督將要受害。」他並沒有如此赤裸地引用見證；因為每一處都伴隨著許多指控與對他們的懲罰；正如這一處：「我必以惡人代替他的墳墓，以強暴人代替他的死。」他在安慰他們時說，這大膽行為並非出於你們；而是神如此定意；同時也回應了那些話。他們在十字架上嘲諷地說：「他若願意，就救自己吧」；以及「他若是神的兒子，就從十字架上下來吧」，以及類似的話；彷彿在說：愚蠢的人們，這話是荒謬的；因為如果必須如此發生；且所有先知都為此作見證；顯然他並非因軟弱而屈服，而是因不可言喻的大能、卓越的權柄與無數的慈愛。

「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

他所說的，是關於十字架上所犯的大膽行為，因為他在上面預先說了：「現在我曉得你們做這事是出於不知情，你們的官長也是如此。」他在那裡說的「現在我曉得」是什麼意思？他說：「現在我曉得」，是因為這樣說對我有利，為了贏得你們的救贖；或者因為「現在我曉得你們做這事是出於不知情」，從我所看見的你們許多人回轉並得救中。因為他很可能對那些已經回轉並信主的人說這話。他們怎麼會是出於不知情呢？因為求一個強盜，不接受被判決釋放的人，甚至想要殺害他，這算什麼不知情？但他這樣說，是為他們打開了悔改之門；因此他沒有說：「你們要為十字架上所犯的大膽行為悔改」；而是「為了使你們其他的罪得以塗抹」。他說：「所以，你們當悔改，這樣，那安舒的日子就必來到。」他在這裡顯示他們將要陷入許多苦難；因為對於那些將要哭泣並渴望某種安慰的人來說，這話是合適的。看他如何循序漸進。在第一次講論中，他暗示了安息與升天；在這裡，他暗示了顯現的降臨。他說，這是安舒的時期；什麼是安舒的時期呢？難道不是復活的時期嗎？保羅也尋求這時期，說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋。」如果有人說在毀滅之後也有安舒的時期，也沒有什麼阻礙。因為神為了選民，縮短了他們受苦與被擄的時期；以便那些信主的人能找到安舒，並從那強烈的困境中得救。並差遣所預定給你們的基督耶穌。意指「再次差遣」。因為他身為神，本應永遠與父同坐。天必留他，直到時期。他說明了原因，為什麼他現在不來。他說，萬物必須復興，並達到終局，然後他就會來。但為什麼他說：「天必留他」？難道天還沒有留住他嗎？當然留住了。那麼為什麼不說：「天已經留住他了」；這是因為他在談論上面的時期。在神聖經文中，「直到」與「等到」並非時間的條件。因為當我們理解對神所說的：「直到永恆，你都是神」時？那麼這段話的意思是：他說，先知們說了許多事要發生，但尚未全部應驗；而是仍在發生，並將發生直到終局。因為基督被接到天上，留在那裡直到世界末日，那時他將帶著大能降臨，萬物都已復興，正如先知們所預言的；也就是說，當終局來到，感官世界停止時，那時基督將高於諸天。

「摩西曾對列祖說：主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的一切話，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。 神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」

第四章

「西里爾說：說『像我』；『像我』這句話，不應從本質上理解，而應從行為上理解。不是從本質上，而是從行為上；因為如果他說『在本質上像我』，那麼興起的就不是一位，而是許多位。主必給你們興起一位先知。以馬內利被稱為先知，是因為他的人性，他如同摩西一樣，是神與人之間的中保；我會說他與摩西一樣；摩西在比喻中被比較，在影兒中產生了真理。基督誕生在伯利恆，正如摩西在埃及；那一位是以色列人，這一位按肉體也是，但那一位來自祭司家族，這一位來自大衛，因為童女。那一位有法老，這一位有希律；那一位殺嬰，這一位也殺嬰；那一位殺男嬰，這一位也殺男嬰；那一位藉著母親得救，這一位也藉著母親得救，並與母親在一起。從民中全然滅絕。狄迪摩斯說：人的靈魂既是不朽的，就不會完全滅絕，而是從某個美好的行列中被剔除，即他先前所處的位置。猶大也是如此，從使徒的行列中被剔除。因為被排除在那些他本應享受的美好事物之外，如果他以敬虔的方式生活的話。你們是先知的子孫。他說先知，意指：不要害怕，也不要認為你們應該與應許疏遠。你們是先知的子孫；所以他是對你們說的，這一切也是為了你們而發生的。什麼是約的子孫？意指繼承人；繼承人並非剛登記的，而是作為兒子；此外，為了顯示只要從收養的角度來看，如果他們自己願意，他們就是繼承人。因此他說，你們是先知的子孫，也是約的子孫。耶穌，他差遣他來賜福給你們。他雖然差遣給別人，但首先是給你們這些釘死他並殺害他的人。何時？不僅是從十字架上；而且是在那之後，在復活之後。因為他說，他既興起他，就先差遣他到你們這裡來，做什麼？賜福給你們並救贖你們，如果他們自己願意回轉離開罪惡的話。」

「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了，

因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱， 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」

他們剛從之前的試煉中喘過氣來，又進入了其他的試煉。看事情是如何安排的。首先他們一同被嘲諷；其次他們陷入危險；但並非接連不斷。而是先在演講中獲得了讚譽；之後行了一個大神蹟，就這樣，在神允許他們大膽之後，他們開始了爭戰。你看猶太人在邪惡與大膽上的進步；在基督那裡，他們尋找那要出賣他的人，而在這裡，他們親自下手；在十字架之後，他們變得更加大膽且無恥。他說，與他們在一起的還有守殿官。