27 第27篇 講道二十七 原題OCR受損
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我們雖已與猶太人斷絕關係，但仍向他們傳講；同樣地，你向外邦人傳講時，也當與我們同工。經文並未說：「難道我不能帶領提摩太來嗎？我曾為他行過割禮；難道我不能用言語說服他們嗎？」然而，他順從了他們，並做了這一切；因為他甚至自費行事，這使他免於受人懷疑。這些事的發生，並非他的心意有所改變——因為那件事本身是惡的——而是出於愛心的遷就。為了使那些真正屬於律法的人轉變，他自己便顯出並非真實地遵守律法，而是剃了頭，並完成了所有猶太人的規矩。因為在福音不受損害的地方，他是眾人中最謙卑的；但若他看見有人因這種謙卑而受到虧損，他便不再使用同樣的權宜之計。「宣告」，即是傳揚；他自己就是那使自己顯明的人。
看那正在發生的經綸（οἰκονομία）：在猶太人被說服之後，那些人便發動攻擊，以免他們也一同參與。因為聖殿和律法最使他們不安。保羅對使徒們隻字未提，因為他們自己已成了他的緣故。指控因在場的人而變得更嚴重。「他說，他甚至帶了希臘人進聖殿，玷污了這地方。」然而，在基督的時代，他們上去是為了敬拜，但他們卻說要敬拜那些殺害祂的人。因為他們想要殺害祂，並藉此「拖走」祂，好能更肆無忌憚地行事。他們毆打他，既不需要律法，也不需要法庭；與此同時，騷亂席捲了全城，民眾陷入極大的混亂中，猶太人攪擾了公眾。因為他們認為擁有一個曾經的領袖作為控告者是可怕的事，便急於殺他。他安撫民眾的憤怒。「除掉他」是什麼意思？這就是我們在羅馬習俗中所說的：將他投入軍旗之下。猶太人習慣對義人說這句話，正如他們對主所做的那樣。「除掉他」，意即將他從活人中除去。看保羅與千夫長交談時是何等克制：「我對你說話可以嗎？」——「你懂得希臘語嗎？難道你不是那個埃及人嗎？」因為有一個人曾發動叛亂，是個煽動者、騙子、術士，魔鬼期望藉此遮蔽真相，並使基督和使徒們成為那些人所犯之罪的同謀。但這毫無效力，反而使真理更加顯明。猶太人中有三大教派：法利賽人、撒都該人，以及所謂的愛色尼人，即聖潔者；其他人稱他們為西卡里人（Sicarii），即奮銳黨人。
看他，當他與外人交談時，並不拒絕使用律法的幫助；在這裡，他則以城邦的身分使人敬重。在其他地方，他同樣說：「他們在公開場合，未經定罪就將身為羅馬人的我們投入監獄。」因為當他說「你是那個埃及人嗎？」時，他立刻消除了這種懷疑。然後，為了不被認為是猶太教的民族，他預先說明了他的信仰。因為他在別處稱自己為基督律法之下的人。這究竟是什麼意思？那麼，他否認了嗎？斷乎不可！因為他既是猶太人又是基督徒，遵守一切當守的，因為那信靠基督的人，正是最順服神聖律法的人。他先前交談時說：「我們生來是猶太人。」看這言語脫離了諂媚，且帶有溫和。因為他沒有說「主人」或「長官」，而是說「弟兄們和父老們」。前者是尊稱，後者是出於親情。「我並非你們的外人，」他說。你看他如何以同聲相應贏得他們？因為他們對那種語言有一種敬畏。
看他如何為言語鋪路；他這樣開頭：「我是一個人，是猶太人，」這是眾人更願意聽到的。「是在這城裡長大的。」他顯示了自己對敬拜的熱切，甚至放棄了如此遙遠的家鄉，選擇在這裡長大，是為了律法。這些話不僅是對他們辯解，更是為了表明他是藉著神聖的能力，而非出於人的目的來到這裡傳道。因為若非受過教導，他不會突然轉變。他不僅僅說「在迦瑪列門下」，而是說「在腳前」，顯示出那種謙卑、侍奉，以及對那人極大的敬重。
因為他從起初就是這樣，並非僅僅看見了律法。既然他對律法說了極大的讚美，並表明他們並非出於人的目的，而是出於神聖的熱心。
看他引用的見證人有多少：長老團、大祭司、城中的人；因為他的辯解並非出於膽怯，而是出於教導與誇耀。在《使徒行傳》所記載的關於保羅的異象中，有什麼矛盾之處嗎？在路上的異象中，路加記載與他同行的人聽見了聲音，卻沒有看見任何人；在這裡，他卻說在台階上，與他同行的人看見了光，卻沒有聽見說話者的聲音。關於這段歷史，屈梭多模非常專業地解釋了這個地方，他說，第一種解釋是說，同行的人聽見了聲音，是指保羅的聲音，說「你是誰，主啊？」他們聽見了，卻沒看見任何人，只看見保羅。第二種解釋是說，他們看見了光，卻沒有聽見說話者的聲音，是指主對保羅所說的聲音，他們只看見了光。這發生得很有道理；因為只有他配得聽見那聲音；因為如果他們也聽見了，他們豈不會變得更好嗎？因為那些粗鈍的人，更容易被視覺說服，他們看見了光，便心生恐懼；因為光刺瞎了他的眼睛，卻給了他們看見的機會，如果他們願意的話。在我看來，他們沒有信是出於經綸，好讓他們成為可信的見證人。
他稱呼「父老們」很好，為要表明他們並非猶太人，而是律法的外人，且並非熱心者。「認識他的旨意，」他說。那麼，這就是他的旨意。看，在敘述的順序中，這就是教導。
在這裡，他發出了偉大的宣告，說「求告主的名」，表明祂是神；因為除了神，不可能求告任何人。
看他如何將自己帶入。他說，在那次異象之後，我來到了耶路撒冷。這再次是沒有見證的；但看，見證來自於結果。他們沒有接受。然而，他說，若要從邏輯上推測，他們本該接受的。因為我曾是迫害基督徒的人；所以，他們理應接受。在這裡，他建立了兩件事：一是他們無可推諉（因為他們並非按常理或邏輯迫害他），二是基督就是神；祂預言了出乎意料的事，且不看眼前，而是預知未來。為什麼他說「他們知道我曾捆綁人」？並非與基督爭辯，而是想要學習這如此奇妙的事。但基督並沒有教導他，只是叫他離開。
他提醒他們司提反的事，那是殘酷的謀殺。那時他們最無法忍受，因為這指責了他們。預言已經應驗了。熱心很大，且有基督真理的見證人。猶太人不再忍受聽完所有的演講，而是充滿了憤怒，開始褻瀆。看他如何反覆強調，他成為基督的門徒，並非由人作中保，而是祂親自配得向他啟示所有的知識。
然而，本該從他們那裡學習，若他們抓住了所說的任何一點，但他只是單純地施予權柄，並為了討好他們而行。因為他所尋求的並非公正地行事，而是如何平息他們不義的憤怒。
為什麼使徒保羅稱自己為羅馬人，並在與千夫長交談時說「我甚至生來就是」？在各地，人們認為被稱為羅馬人是一件大事，他們提供捐獻，登記為羅馬人，並奔向這個族群的名號。既然使徒的父母在大數登記為羅馬人，使徒作為他們的後代，理所當然地說：「我甚至生來就是。」保羅絕不會說謊，斷乎不可！因為他確實是羅馬人，即使他並不害怕任何其他事，以免被捕並受到更重的刑罰。他並非隨意發出這句話，而是為了使自己免受拷問，並威懾長官。他並非隨意說，而是說「你們可以這樣做嗎？」有兩項指控：一是未經審訊，二是身為羅馬人。他說：「你是羅馬人嗎？」他回答：「是的。」他知道必須順服掌權者，且當時羅馬皇帝統治著全地。他承認自己是羅馬人，並不拋棄羅馬的統治與主權，這與其他猶太人不同，他們自欺欺人，說神是他們唯一的王，而非人，但在實際行動中，作為臣民，他們繳納稅款，名義上否認，行動上卻順服。保羅幾乎是在淨化他的心態，說：「你雖然誇耀並宣稱你的身分來自於你，但對我而言，這特權是從起初就根深蒂固，由父親所賦予的。」因此，那人聽了之後，確認他試圖毆打的是一位羅馬人，便將傲慢與憤怒轉化為膽怯與恐懼。因為當時的人們獲得尊榮，不僅是那些羅馬本土出生的人，還有那些藉由法律恩典或金錢獲得公民權的人。
意即，我也知道自己。我虧負了你們什麼？這捆鎖根本不值得。有些人說，他不知道他是大祭司。
那麼，他為什麼像面對指控一樣辯解，並說：「你不可毀謗你百姓的官長」？因為如果他不是官長，本該以其他方式責備；因為他自己說：「被人咒罵，我們就祝福；被人迫害，我們就忍受。」在這裡，他做了相反的事，不僅咒罵，甚至咒詛。這些話更像是出於預言，而非憤怒；他不願在千夫長面前顯得卑微。因為如果他免於鞭打，卻要被交給猶太人，那麼被僕人毆打反而會使那人更加大膽。他並非針對那僕人，而是針對那下令的人。那句「你這粉飾的牆，你竟坐在那裡按律法審判我」，意即「你身負責任」，彷彿在說，你配得萬死。我深信他不知道他是大祭司，因為他離開了很久，沒有與猶太人接觸，且看見他處在眾人之中；因為大祭司不再顯眼，因為人多且雜。聖保羅想要表明，必須克制正義的憤怒，隱藏正義的義憤，就像後悔了一樣說：「我不知道，」等等。你不知道他是大祭司嗎？那你為什麼說：「你竟坐在那裡按律法審判我？」但他假裝無知，並非為了傷害，而是為了經綸。因為使用手段有時比坦率更好。坦率往往會損害真理，而適時的手段則能成就所預定的。
他並非處處享受恩典，在這一點上，他想要分裂那些惡意聯合起來反對他的人。他在這裡並沒有說謊：他確實是法利賽人的後裔。既然他們不願說出為何審判他，他便被迫說出他們定他罪的原因；並從他們的指控與毀謗中建立自己。撒都該人或許連神都不認識，他們是些粗鈍的人，因此也不願相信復活。
然而，有三種教派：那麼他為什麼說兩者？靈與天使，他說是一回事。當他站在他們中間時，他們便為他辯護。那說「兩者」的詞，不僅指兩個，這才是嚴格意義上的兩者，也指三個。因此，不應從外在嚴格的字面意義來評判那些單純且未受教育的漁夫所寫的著作。因為幾乎所有的異端，都是從這些人試圖對某些話語進行字面上的過度探究而產生的。如果靈對他說了這話的策略，為了逃避陰謀，他說，這是不確定的，或者這話應歸於法利賽人。「若有靈或天使對他說話，」意即，看哪，他談論復活的事是顯而易見的，要麼是藉著聖靈，要麼是受了天使的教導，才有了復活的教義。
千夫長擔心他會被撕碎，因為他說他是羅馬人，這件事並不安全；軍隊搶走他，我想是這樣。為什麼在陷入危險之前，他不顯現給他？因為神總是在患難中安慰。那時祂顯得更為渴慕，並在危險中操練我們。在顯現之後，祂再次讓他以人的方式得救。看，他們在邪惡上是何等猛烈與瘋狂，四十個人聯合起來。這民族就是這樣，當需要為善而團結時，連兩個人都聚不起來；但當作惡時，卻是全體民眾，並拉攏官長作為同謀。
「他們咒詛自己，」意即，他們說若不達成所想的，就與神的信心無份。這是神的經綸，使他們沒有察覺到會被聽見。那麼保羅呢？他沒有驚慌，而是知道這是神的工作，並將一切交託給祂。
這不是保羅的罪，而是軟弱。這被安排好了，好讓他也能察覺他們的陰謀。因為這並非出於無話可說，而是出於他們暗中行事，卻一無所成。在被送走之後，大祭司們前來請求卻蒙羞，這也是可能的；因為他既不想否認，也不想同意。那時他們因已經發生的事而相信了。他最終被送往凱撒利亞，以便在那裡於更大、更輝煌的聽眾面前交談；以免猶太人有話說：「如果我們見到保羅，我們就會相信。」看那封包含為他辯解且控告他們的信。護衛被稱為「持槍者」。
看他如何藉著外人的判決而變得無罪，正如基督在彼拉多面前一樣。他們將他交出，彷彿要殺害並定罪；結果卻相反，他得救了。那人不僅將他從衝動中解救出來，甚至成為他們的僕人，以至於在如此多的護衛下安全得救。既然他們將他逐出城，他們便離開了，若非他自己也認為他無罪，且知道他們有殺人的意圖，他絕不會在如此安全的情況下送走他。
應當注意，凱撒利亞有希律的總督府。「他們向巡撫報告。」經文中再次缺少了詞語，使其完整，應當是：他們向保羅提交了教導性的文書。看他如何從序言中以讚美先發制人地佔據法官，並想將他作為煽動者與叛亂者交出；然後，他彷彿有許多話要說，卻一筆帶過。看他如何使法官陷入懲罰的慾望中，如果他能阻止那顛覆世界的人。
他說，他向世界各地的猶太人煽動叛亂。拿撒勒人的教派似乎是可恥的，他們再次藉此毀謗他；因為拿撒勒是卑微的。特土良稱拿撒勒人為異端，彷彿這也是猶太人中的一個異端；或者說，特土良本人是希臘人，因此他善於修辭，或者說，他是個辯護律師。
這些話並非諂媚，而是向法官作證其公正，尤其是這句：「因為藉著你，我們得以享受和平。」那麼，你們為什麼不義地叛亂呢？他尋求正義，因為「多年來」。這又如何？因為他不會一到就煽動叛亂。既然控告者在耶路撒冷什麼也拿不出來，看他說什麼：「對世界各地所有的猶太人。」因此，保羅在這裡拉住他：「我上來是為了敬拜，」他說。我遠離煽動叛亂，並沉浸在這個話題中。
在被呼召成為基督的使徒之後，他說他敬拜祖宗的神，表明舊約與新約是一體的。他們將他分開，他卻將自己引入並歸屬於律法；在這裡，他沒有提到基督。在說了信之後，他引入了關於基督的事；但暫時他沉浸在復活的教義中。這是完美的德行，當我們不給人把柄，並在神面前努力做到無可指責。
那麼，我怎麼會擾亂呢，既然我做了如此多的施捨？他處處消除叛亂。他故意推遲，並非需要學習，而是為了擊退猶太人。再次釋放他是不可能的；因為那是無恥的。應當注意，腓力斯精確地知道這信仰，從舊約中受過關於基督的教導，且並非出於討好人而釋放保羅，正如後文所說，他希望得到錢財，並想討好猶太人。他也知道，因為他有猶太妻子，他不斷從她那裡聽見這些事。「與他自己的妻子土西拉。」她身為猶太人，卻違背律法嫁給了希臘人；或者她或許是猶太人，嫁給他後變成了希臘人；因此她向他選擇了自己的信仰，說服丈夫也成為違背者。
看他如何在這裡不隱藏法官的心意；儘管如果他已經定罪，他就不會這樣做，也不會願意從一個被定罪且邪惡的人那裡聽取。看保羅，儘管與長官交談，卻不說任何可能傷害他靈魂的話，而是談論正義與將來的審判，即復活。話語的力量如此之大，以至於使長官感到恐懼。所寫的內容堅持真理，並非讚美他，而是因為他期待得到錢財。
在這裡，神安排了這一切，不允許長官這樣做。因為他剛上任，或許想施恩；但神不允許。既然他們下來了，他們便無恥地加重了指控。看，這是明確的見證，保羅在一切事上都保持自己無可指責，無論是對神、對人、對律法，還是對聖殿，都沒有犯罪。意即，保羅從未侮辱過猶太人的石頭建築，儘管他知道並宣講至高者不居住在人手所造的殿中；但他甚至不敢在知情的情況下侮辱猶太人的祭司，儘管他不再順服猶太人的大祭司。
為什麼他自己也討好猶太人？因為那是全體民眾和整個城市。因此，保羅再次使他恐懼，使用了人的武器。「我站在凱撒的審判台前，這是理應審判我的地方；」意即，我想去羅馬見國王，並在那裡受審，我向你上訴，他說。他表明他正當地向凱撒上訴。因為如果他們說不出什麼可怕的事，而他們卻瘋狂了，他理所當然地去那裡；他暫時脫離了法庭，猶太人針對他的陰謀也停滯了。亞基帕在各省以國王的職位巡視，因此他也被稱為國王；或者他或許是東方部分的國王，而尼祿統治西方，並在羅馬。因為「凱撒」這個名字在羅馬語中意味著國王，所有羅馬國王都被稱為凱撒，這並非他們個人的名字。我說這話，是為了不讓人因為名字的同音而認為我們的主出生於同一位國王統治時期，而保羅受難於另一位。因為主出生於奧古斯都凱撒時期，正如時間所顯示的；並在三十三年後死於提比略凱撒時期。保羅則死於尼祿時期，在主死後三十五年；希律或亞基帕以國王的職位巡視；因此他也被稱為國王。所以，彼拉多將耶穌交給猶太人，好讓他們殺害祂，顯然是出於謀殺的靈魂，因為他不僅忽視了神對此的審判，還欺騙了羅馬法律，並藐視了國王的法令，他正是從國王那裡被派來統治耶路撒冷邊界的。「他們沒有提出任何罪狀。」然而他們提出了，卻沒有證明；因為那所謂的陰謀與大膽，只是顯示了懷疑；而審訊卻沒有任何這類事。理所當然地，他說「關於某事」，因為他身為長官，並不關心這些。亞基帕陷入了聽取的慾望中，他不僅僅是聽，而是做了準備；看這辯解。因為當長官說這些話時，他是無可懷疑的，以至於猶太人也被他定罪。
暫時法官本人為他作證，他是無可指責的；然而他並沒有釋放他，或許是主如此安排，為了讓他上訴，並因元老院的需要被送往羅馬，以實現祂所預言的：「你必須看見羅馬。」
他以轉喻的方式稱國王為「奧古斯都」，正如稱凱撒一樣，他也稱他為「主」。
法官對他無話可說。儘管如果他心裡有愧，他本該恐懼，因為他是在全知者面前受審。但這是清白良心的表現，不拒絕法官，即使他清楚知道所發生的事，反而感到高興，並稱他為有福。
既然他打算延長談話並談論關於他的事，因此他預先請求，並沒有說他的生活如何，而是將其留給他們的良心，並將一切置於教派中，若這教派是卑劣且邪惡的，他就不會選擇它。他提出了關於復活的兩個論點，一個是來自先知，他沒有引出先知，而是引出猶太人自己的觀點；另一個是更強有力的，來自事實，即基督曾與他交談，他也從邏輯上建立了這一點，詳細敘述了他先前的魔法；然後也讚美了猶太人：「晝夜敬拜，希望達到。」所以，即使他的生活並非易於接受，正如這些人所說，也不應受到審判。「神叫死人復活，有什麼不可信的呢？」這是另一個邏輯。因為如果沒有這樣的榮耀，如果他們不是在這些教義中長大的，而現在才被引入，誰不會接受這話呢？他為這教派辯護。
他說他如何迫害，這也是建立性的；他引出祭司作為見證人，以及外地的城市，因為他們聽見他說：踢刺是難的，並顯示了神的慈愛，因為他在被迫害時顯現給他。因為他說，祂不僅恩待了我，還派了教師給其他人，並顯示了那預言的實現：「把你從百姓和外邦人中救出來。」
他帶領，並以此說服不要推遲。他顯示撒旦是束縛不信者的邪惡；黑暗，信徒的善；光，神，聖徒的基業。他不僅勸勉悔改，還勸勉展現奇妙的生活。看，外邦人處處與百姓交織在一起；因為在場的人都是外邦人。既然他也在教導其他人關於卓越的生活，他怎麼會成為叛亂與爭執的領袖呢？正如我信了，聽我的人也必須信。因為我傳講的不是別人話語的聽聞，而是我所聽見的。異象是純粹的觀看，超越了人，若非神啟示他的眼睛，在肉身中是不可能看見的。
看，他的話語是如何脫離諂媚，並將一切歸功於神。然後是坦率：但我現在也沒有離開；以及安全：因為我從先知那裡堅持。如果基督必須受難，如果復活是應許。非斯都看見了坦率，彷彿因憤怒與激動而受了影響，因為他看見他不斷與國王交談，便說：「保羅，你瘋了。」他則教導他為何將話語轉向國王的原因。
「如果」意即「因為」，因為基督必須受難，因為祂是復活的首位；因為祂是第一個復活的，且不再死。因為藉著祂或祂的門徒復活的人，在普遍復活之前，再次死了。在這裡，他說的是十字架，關於復活，這教義已經傳遍了世界。他說這些話是為了表明亞基帕什麼都知道，幾乎是在對他們說：你們本該知道這些事；因為接下來的話就是：「因為這不是在角落裡發生的。」
儘管他配得榮耀，但考慮到他們的看法，他才說：「除了這些捆鎖之外；」他並非厭惡捆鎖或感到羞恥，而是遷就他們的軟弱。因為他從主那裡學到，不要把未漂過的布補在舊衣服上；因此他才這樣說。所以必須遷就。因為當他們學會哲學時，他們就會知道這鐵鏈的美麗，以及來自捆鎖的輝煌。看，他們再次為他投票，在說了「你瘋了」之後，釋放了他，不是指死亡，而是指捆鎖，如果他沒有上訴凱撒，他本可以完全釋放他。但這發生得很有經綸。他說，帶著捆鎖離開，直到捆鎖，彷彿是個罪犯。亞里達古在某種程度上與保羅同行，很好且有用，亞里達古在場，準備將關於他的一切傳回馬其頓。
因為他很可能因捆鎖、恐懼、被帶走與被攜帶而感到極大的痛苦。看，他甚至不隱藏這一點，他想要「得到照顧」。我認為這裡的禁食是指猶太人的禁食。因為在五旬節之後，他在很久之後離開了那裡，幾乎在冬天到達了克里特島的部分。這也是一個不小的奇蹟，得救，且因他而救了他們。看那不自誇：為了不顯得在預言，而是說出推測，「我看見，」他說；因為如果他這樣說，他們就不會立刻接受。所以，不應在聖經中處處要求字面意義；因為在船上怎麼能嚴格地取「對抗」這個詞，而在人身上卻合適呢？意即船帆；因為當風勢猛烈時，這就會發生，船與船尾受阻。發生的事是因天氣而起，但奇蹟更大，因為在這樣的時刻，他自己和因他而救的其他人，從危險中得救。冬天很殘酷，黑暗很多，以免他們忘記，船也解體了。糧食也丟棄了，一切都是為了讓他們之後不再無恥；因為船解體了，他們的靈魂也緊繃了。
在經歷了如此大的冬天之後，他並非在他們之上交談，而是想要在未來被信任，並將已經發生的事作為所說話語真實性的見證，並預言了兩件事：必須落在島上，船會毀壞，但船上的人會得救；這並非推測，而是預言，且必須站在凱撒面前。所以，荷馬所說的是假的：
「我說沒有人能逃脫命運，無論是惡人還是善人，一旦出生。」
那知道的人，不可能逃脫死亡的命運，這在出生時就定義了人的死亡。看哪，若非為了保羅，船上所有人都會滅亡；然後，如果注定所有人都要滅亡，保羅也理應滅亡。在海上絕食十四天，且再次遭遇海難。因為那虛假的話說：「沒有惡，也沒有善；」因為善人和惡人都必須在一次墜落中死亡。但聖經說了相反的話，義人從公認的危險中得救，儘管與他同在的所有人都死了；因為這就是「他必須去羅馬」的意義。神本可以將他從耶路撒冷帶走，並藉著天使將他安置在羅馬，正如祂將哈巴谷從猶太帶走，安置在但以理的坑中一樣。但祂沒有這樣做，這表明這是奇蹟的工作，將保羅和與他同在的人從絕望的危險中救出。祂將靈魂賜給了保羅（因為祂是充滿愛心與仁慈的），但將船和與之同在的交給了大海，因為那愛神的人並不爭奪地上的事物，也不因這些事物的毀滅而煩惱。所以，惡人因義人而活；但有時情況相反，惡人因自己的邪惡而提前滅亡，神也如此意願；正如傳道書所說：「不要過分邪惡，也不要變得剛硬，以免你在非你之時死亡。」水手們想要逃跑，不相信所說的話；但百夫長相信保羅；因為他說：「如果他們逃跑，你們就不能得救；」並非因為這個，而是為了留住他們，以免保羅的預言落空，那預言說：「看哪，神將所有航行的人都賜給你了。」百夫長聽從並相信，以至於讓小船毀壞；如果水手們還沒被說服，但後來被說服了；因為這類人是魯莽的。「這對你們的得救是有益的。」什麼？吃東西，「以免你們因飢餓而滅亡。」為已經發生的事感謝神，堅固了他們；因為這是一個靈魂充滿確信，知道他們會得救的表現。保羅看見他們因需要而聽從他，而現在不是在他們恐懼與危險時傳講主耶穌基督的時候，他暫時部分地教導他們敬虔，即不先感謝獨一的神就不掰餅，就這樣吃；他也教導我們同樣的事。
「鬆開繫繩，」船在白天解體，以免他們因恐懼而解體，好讓你親眼看見預言。你看，他們也因這一點而賜給了保羅；因為為了他，百夫長沒有讓他們被殺。因此，在我看來，那些人顯然是邪惡的，以至於選擇殺害他們，魔鬼試圖阻礙預言；但百夫長已經與保羅親近了。
[聖巴西流語] 你沒看見嗎，當保羅在撿拾柴火時，毒蛇咬了他，卻沒有造成任何傷害，因為聖徒被發現是信心的實踐者？如果你不信，要害怕，不要比害怕野獸更害怕你自己的不信，因為你藉此使自己容易受到一切毀滅的傷害。
[狄奧多羅語] 毒蛇將牙齒刺入使徒的手，卻沒有發現罪的虛浮與溫熱，立刻跳開，並跳向火堆，彷彿在為自己受罰，因為它攻擊了不該攻擊的身體。我們卻害怕野獸，因為我們沒有德行的全副軍裝。這被允許是很好的，好讓他們看見並說出這些話，以便當事情發生時，不會不信。看他們彼此敬畏地說話，即使在野蠻人中，自然的判斷也是清晰的，他們並非隨意定罪；他們先看見，好讓他們更驚奇。因為野蠻人習慣稱行奇事的人為神，正如他們稱古時的神為神一樣，因為他們的力量，行了超越自身的事，就像撒馬利亞人西門一樣。看哪，另一個好客的人，部百流，既富有又慷慨，他什麼也沒看見，只是因災難而憐憫他們，接待並醫治了二百七十六個人。
思考一下，好客的收穫有多大。痢疾是難治的疾病；藉著保羅得到醫治，他帶領許多人歸信。因為習慣上，尤其是在亞歷山大的船上，總是……