23 第23篇 第十篇晨禱福音

23_第23篇_第十篇晨禱福音

「地。這是你的主所賜給你的。」這尊榮是何等大。

「放在使徒腳前，」他說；他們甚至不敢交在他們手中，也不敢盲目地提供；而是帶到腳前，好讓這筆錢能作為公共開支使用。

在我看來，那個人就是與馬提亞在一起的那位。因為那人被稱為猶士都（Justus）。至於「勸慰子」（Barnabas），我認為這名字是因他的美德而得，因為他在這之前就已經是個能幹且合適的人了。

你要處處留意，他是如何展示律法被廢除的，以及他是如何成為居比路人（Cypriot）的，因為他們後來遷居並在那裡生活。

這可怕之處在於，罪惡是經過共謀的，且沒有其他人看見所發生的事，這對這可憐又悲慘的人來說，是從何處引發了這一切。

值得注意的是，從他人那裡得知所發生的事，若保持沉默，也是一種罪。如果撒但做了這事，為什麼他自己要負責呢？因為他接受了撒但的作為，並被其充滿。但他本該糾正的，他說。然而，他本無法被糾正。因為那看見這樣的事卻沒有得著益處的人，更會因所發生的事而受損；應當像切除壞疽一樣，以免它損害其餘的身體。難道有什麼強迫或暴力嗎？難道我們是強拉你們的嗎？「你為什麼心裡起這意念呢？」

這比瘸子得醫治的神蹟更重大，即能揭露隱情，並在服事中洞悉暗中發生的事。那人受了懲罰，而其他人卻得著益處；這並非輕而易舉，儘管先前也行過神蹟，但當時並沒有這樣的恐懼。那句話是真實的：「主顯明自己，施行審判。」你看，彼得自己並沒有施行懲罰，而是等待她進來，也沒有其他人敢說出所發生的事；這是對教師的敬畏，這是對門徒的尊榮，這是順服。「約有三小時的間隔，」而那婦人並不知道；在場的人也沒有人說出來，儘管這事足以傳開，但他們都害怕。

福音書作者現在對此感到驚奇，說：「她不知道就進來了。」因為他想拯救她（因為他才是罪惡的始作俑者），所以給了她辯解的期限和悔改的機會，說：「告訴我。」他先教導她認識罪，然後才顯明她將會與丈夫遭受同樣的刑罰，因為她犯了同樣的罪。在恐懼加深之後，他和其他人行了神蹟。他們不再待在屋子裡，而是佔據了聖殿，在那裡停留。他們不再避諱接觸不潔之物，而是直接觸摸死人。你看，他們在自己人中間是多麼強勢，但在外人身上卻不使用這能力。

你看，他不再說信徒的數目；信心之事已擴展至眾人，復活的道也被傳開。也就是說，他因所發生的事而受到激動，值得注意的是，撒都該人是異端。這對那些人來說是一種安慰，對這些人來說則是益處與教導。

安全是雙重的，就像墳墓那裡有印封和看守的人一樣。你看，他們是如何與神爭戰的，這些發生在他身上的事都是屬人的。告訴我，當門關閉時，是誰把他們領出來的？這話語確實充滿了憤怒與醉意。那些監獄、鎖鏈和關閉的門都無法困住的人，他們竟指望能抓住他們。

何等愚昧！「因為他們害怕百姓，」他說。百姓對他們有什麼幫助呢？本該敬畏那一位，祂總是像抓小鳥一樣，將他們從那些人的手中奪走。

你們想要「把這人的血歸到我們身上」，你們在做什麼？你說什麼？你鞭打，你卻害怕；你施加壓力，你卻恐懼；你審判，你卻顫抖？罪惡竟是如此軟弱。因此，本該問的是：你們是怎麼出來的？但他們卻好像什麼事都沒發生一樣，問道：「我們不是嚴嚴地禁止你們嗎？」因為這才是重點，其餘的一切對他們來說都是次要的。

他們再次以溫和的態度交談。儘管本可以說：你們算什麼，竟敢與神對抗？但他們卻以勸誡和建議的口吻，以極大的溫和回答。智慧是何等大，他顯明他們是在與神爭戰。他說，你們所殺的那位，神已經叫祂復活了。他們將一切再次歸給父，以免祂顯得與父疏遠。他不僅說了復活，還說了升天。你看，這又是得著益處，你看在辯護的順序中，教導是如何完備的。

坦然無懼與可信度是何等大。什麼「話語」？因為祂應許了赦免，應許了悔改。

復活的事已經被承認了；至於祂賜下赦免，我們作見證，聖靈也作見證，若非罪惡先被除去，聖靈是不會降臨的；所以這是一個無可爭辯的證據。他沒有說「祂賜給我們」，而是說「賜給順從的人」，既謙卑自己，又顯明這事重大，並表明他們也能得著，而且不僅是「聽見」，而是「被鋸開」。這就是保羅的教師迦瑪列；令人驚奇的是，他既有理性的判斷，又是律法師，卻還未信主。因為保羅當時還未信主。他不可能一直保持信徒的身分；這從話語中顯而易見。你看這演說的精明，他是如何直接讓他們陷入恐懼，為了不讓自己被懷疑是與他們同心，他像對待志同道合的人一樣交談，並沒有使用太多的強硬手段。他對那些因憤怒而醉的人說：「以色列人哪，」他說，不要輕舉妄動。他用例子來使他們清醒，在講完例子後，他說：「你們自己要謹慎。」在展示之後，他下結論說：「離開這些人吧。」

加利利人似乎在彼拉多的時代被殺害，他們追隨加利利人猶大的教義。猶大的教義，正如約瑟夫在《猶太古史》末卷所展示的，因對虔誠的堅持，而產生了極大的狂熱。因為他宣稱，人甚至不應稱呼任何人為主，即使是出於敬意或友善，同樣也不應稱呼君王為主。他們中有許多人因為不肯稱凱撒為主，而忍受了極其殘酷的刑罰。他們也教導說，不應在摩西律法所規定的之外，向神獻上其他的祭物。

因此，他們禁止將百姓長老所傳承的、為君王和羅馬民族的福祉而獻的祭物獻上。彼拉多對加利利人感到憤怒，很可能下令在他們按律法獻祭時將他們殺死，以至於獻祭者的血與所獻的祭物混在一起，正如路加福音中所記載的。如果這是屬人的，他說，何必自找麻煩呢？但如果是屬神的，你們就無法用手段廢除它。所以這道是不可毀滅的；如果是出於人，它就會被廢除，因為你們已經從猶大和丟大的事上得到了經驗，他說。

那麼，他說，有什麼能阻止我們也被廢除呢？「免得你們竟被發現是與神爭戰的。」他透過不可能和不合宜的事來勸阻他們。他沒有說他們是被誰殺死的，而是說在這裡「他們被廢除了，他們的組織也散了」。

他們是如何「被說服」的，以至於沒有殺他們，而只是鞭打？「因為他們被他說服了，」他說。我想他稱那些說希臘語的人為希臘化猶太人；因為他們是用希臘語交談的。看，又有另一個試煉。你看，當鞭打和威脅來臨時，門徒的人數反而增加了。當時還有對寡婦的日常服事。你看他如何稱這為服事，而不是粗魯地稱為施捨，同時也藉此提升了施捨者和受助者。這並非出於惡意，或許只是眾人的疏忽。因此他將此事提出來；因為這惡並非小事。

他首先提出這不合理之處，因為不可能同時以同樣的熱忱處理兩件事；既然他們說要按立馬提亞，他首先展示了這件事的必要性，因為當時只有一個人，而需要有十二個人。在這裡他也說明了必要性。他們並沒有先做，而是等到怨言發生；這事也不容許持續太久。你看，他們將判斷權交給他們，讓他們推舉那些讓眾人都滿意的人；這判斷是非常好的。他們推舉了七個人，不再是十二個；因為在必要的事中，更必要的事應被優先考慮。你看他們是如何關心這事，卻也沒有忽略傳道。儘管他們可以受聖靈感動而自行揀選，但他們仍希望得到眾人的見證。確定人數、按立以及在這種需求下行事，是使徒的職責；至於選擇人選，則交給他們，以免他們顯得是在偏袒。他們在開始和結束時，都再次進行了辯護。

「我們要專心，」他說。因為必須如此；不是隨便，也不是偶然，而是要專心。看來他們也是充滿信心的人，以免發生像猶大、亞拿尼亞和撒非喇那樣的事。他們將他們從眾人中分別出來，是他們自己推舉的，而不是使徒帶來的。你看，這並非多餘。他沒有說如何，而是說什麼？他們藉著禱告被按立；人的手按在上面，但一切都是神在作工。

他並非隨便說這話，而是展示了施捨和秩序的力量是何等大。他們不僅是被按立，而且還為他們禱告，使他們能勝任。你看，他指明了七個人來做這事。當時有這麼多錢湧入，有這麼多寡婦需要照顧。

你看，在七個人中也有一個是領袖，佔據首位；因為雖然按立是共同的，但他卻吸引了更多的恩典。你看，在此之前他並沒有這樣做，而是當他顯明出來時，為了證明不僅恩典足夠，還需要按立。因此，聖靈有了加增；如果他們已經充滿了聖靈，顯然是指從洗禮而來的。他再次稱他們的憤怒和激動為「反抗」。

在這裡，眾人沉默了，你看指控的形式又不同了。因為迦瑪列禁止他們控告他，他們便引入了另一項指控。利百地拿人（Libertines）或許是羅馬的釋放奴隸。正如那裡住著許多外邦人，他們也有會堂，在那裡律法被誦讀並進行禱告。他們與他辯論，是為了強迫他說些什麼。而他則更清晰地交談，或許是在暗示神聖律法的廢除；他雖然沒有明說，卻在暗示。既然他公開地說，就不需要那些被收買的人，也不需要假見證。在使徒的事上，他們說他們宣揚復活；而在這裡，他們說他們得醫治。何等愚昧！「耶穌，」他說，「這拿撒勒人，」並且帶有侮辱性地說「會廢除這地方的律法」。這是他們關於基督所說的。「這廢除這殿的……」因為他們對聖殿有極大的敬畏，因為他們想要遷居，並且關於摩西的名字，指控是雙重的。如果他改變了習俗，並引入了其他的。這指控是苦毒的，充滿了危險，彷彿這是他個人的作為。並且加上了，「摩西傳給你們的，」他說，不再是神。他們指控他顛覆體制和褻瀆。這就是即使在較低的職位上也能發光。他說，「他們看見他的面。」這就是恩典，這就是摩西的榮耀。神使他充滿恩典，但這與內在閃耀的榮耀相比算不了什麼。摩西在臉上有那榮耀，而他則在靈魂中帶著它。

問題帶著溫和。為什麼你……作惡呢？因此他自己也從親切開始，說：「弟兄們。」你看那編織起來的演說，以及他們在享受了長久的仁慈之後，卻以敵對來回報施恩者。你看他是如何從地上引導這一切的。因為如果他說，祂必賜給，顯然祂那裡什麼都沒有。因為他離開了親族和家鄉。那麼為什麼「沒有賜給」呢？看來這是一個預表，指向另一塊地。「沒有賜給，卻應許了。」他再次展示了神的大能，即從無路可走中成就一切；他在這裡展示了應許是在預表之前、在割禮和獻祭之前發生的，並且他們並非因功德而得著，既沒有割禮，也沒有律法，地只是順服的報酬。甚至在割禮賜下時，應許也沒有實現。並且這一切都是預表，神命令他離開家鄉並非違背律法。那裡有神帶領，那裡就是家鄉。因此「沒有賜給」，因為「祂應許要賜給他作為產業」。而那寄居的和客旅，不久就要離世，怎能佔有呢？因此，產業是藉著亞伯拉罕的後裔，即基督，為他保留的。你看，應許是在多少年前，而那時根本沒有割禮，也沒有獻祭。在這裡他展示了，祂是如何任憑他們受苦，儘管祂對他們無可指責，但他們這樣做並非沒有受到懲罰，為什麼使徒說三十年呢？是指在祂與亞伯拉罕立約之前，以及從埃及到曠野，直到律法賜下之前的時期。

為什麼要為祖先制定割禮呢？有些人說：因為亞伯拉罕離開了迦勒底人。迦勒底人按其祖先的習俗，正如米底亞人和波斯人一樣，被允許與母親和姐妹通婚。因此他受了割禮，藉著肉體的親近而與之分離，並拒絕了親屬間的婚姻。另一些人則說：為了顯明基督將按肉身從他們而出。我們知道，舊時在肉體上所行的割禮，是救贖洗禮的預像；藉著除去包皮，表明對肉身出生的否定，並使受割禮者成為神的兒子。因此，首先「以撒在第八天受割禮」，這也是猶太人的做法，而以實瑪利則是十三歲；正如約瑟夫所說，他後裔也是這樣受割禮的。

法老和他的臣僕很高興，因為約瑟夫出身於自由的家族。值得注意的是，亞伯拉罕和列祖們葬在示劍，那地方或許被稱為示劍；因為亞伯拉罕從哈抹那裡買下了它，以便在那裡埋葬撒拉。

你看，這並非在四百年內，而是在期限將近時，儘管在埃及已經過了四百年甚至更久。這真是奇妙：他們想用狡詐的計謀來勝過他們。詭辯是強加的解釋；因此這裡的強調說，暴力地對待他們；因此他稱那些術士為詭辯家，因為他們用欺騙和詭辯隱藏了真理。這奇妙之處在於，那位將要成為領袖的人，並非在那之後，也非在此之前，而是在那憤怒的中間出生，並在父親的家中養了三個月。但當屬人的希望破滅，他們拋棄他時，神的恩典便顯明並閃耀出來。摩西藉著共同救贖的象徵而得救，這是來自主的。因為方舟是木頭做的，木頭來自水，對那被遺棄的人來說是救贖，而收養他的不是猶太人，而是外邦人，是埃及人。「俊美，」即蒙神喜悅，意為愛神。當時沒有聖殿，沒有獻祭，儘管有這麼多經綸，他卻在異教的家中長大。從這裡顯明，外邦的教育並非不可接受。這話是以讚美的方式說的，關於但以理和與他在一起的希伯來人，說他們在迦勒底人的哲學中超越了所有人。你看，既有教育，又有學問。他在那裡四十年，卻沒有被割禮所困。在說這些話時，你看應當如何對待其他的理性事物；因為必須再次稍微關注它們，同時堅持聖經的默示。因為「不可親近外邦女子」，並非指與丈夫同住的妻子，而是指為了智慧而說的；因為親近外邦女子，即使在程度上，也是無害的。摩西、亞拿尼亞和但以理，若非出於主人的強迫和暴力，是不會學習外邦教育的。因為他們在任何地方都沒有使用它；除非有人說，學習它以推翻他們的欺騙是好的。摩西殺了人，並非屈服於憤怒，也不是被情緒所動，而是為了神。凡是為了神而做的事，都是虔誠的，即使是殺人，正如非尼哈的事一樣。

他不再激動那熱心，而是勸誡；儘管神聖的摩西因殺了埃及人而受到指控，儘管那埃及人是在壓迫和逼迫。基督將邪惡的魔鬼像埋入深淵一樣，並將他們從我們身上的暴政中移走，即使他們不願意，也是藉著將他們從佔有者身上趕出去。因此，摩西從埃及人那裡移居到米甸；基督也以同樣的方式從猶大移居到加利利。但逃亡並沒有熄滅經綸，就像死亡也沒有熄滅一樣。

你看，它並沒有被時間中斷；當他是逃亡者和客旅時，天使向他顯現。他稱神的兒子為天使，就像稱他為人一樣，「在曠野」，而不是在聖殿。你看神蹟是如何發生的，沒有聖殿，也沒有獻祭，甚至不在那曠野，而是在荊棘中。看，他配得聽見聲音，並顯明他就是亞伯拉罕的神，大謀略的天使，並顯明神所施行的仁慈是何等大。

儘管在出埃及記中也提到他很恐懼，但這「戰兢」並不會減損什麼。這些話是關於荊棘中的異象所說的，恐懼和戰兢的區別依然存在。

這東西是死亡和腐朽的象徵，如果鞋子是已經死亡並腐朽的動物的殘骸。因此，基督對律法下的人和那教導性的敬拜是不可接近的。因為必須洗去污穢，並擦去因罪而產生的污垢。因為必須像脫去鞋子一樣，真正地脫去所有死亡和肉體的幻想，讓試圖登上神聖觀點的理智解脫出來。沒有聖殿，而那地方因神的顯現而成為聖地。這比至聖所的地方更令人驚奇。為什麼祂任憑他們在那裡受苦？事實上，對任何義人來說，苦難都是賞賜的緣由。如果偉大的人有巨大的苦難，我們就更是如此。

神與父早已預告了祂自己後裔的道成肉身，以及祂將作為第二位立法者向我們顯現，祂在古時藉著天使對古人說了律法，而在時代的末了，祂親自向我們顯現，並成為新約的宣告者。再次，沒有聖殿，沒有獻祭。祂顯明祂不僅行了神蹟，還賜下了律法。正如基督先是行神蹟，然後才立法，他也是如此。什麼是「活潑的聖言」，其結局藉著道顯明出來？也就是說，祂是指預言。你說什麼？你不等待那領你出來的，反而逃避立法，並否認施恩者？你看他們是如何侮辱的；因為摩西這樣說：「是誰領我們出了埃及地。」沒有提到神，而是將一切歸功於摩西。在該感謝的時候，他們搬出摩西；而在該順服律法時，他們卻不提摩西。「為我們造神。」他們沒有說，神；因為他們完全還受埃及習俗的束縛。然而，這值得驚奇的是，你們竟不知道什麼是奇妙的，你們竟不認識基督，儘管有摩西和那藉著這麼多神蹟顯明出來的神，他們不僅不認識，反而透過造偶像以另一種方式侮辱祂。如果他們造了，那所造的怎能是神呢？從此以後，這些習俗和獻祭便開始了。他們首先向偶像獻祭；因此他指出：「他們在何烈山造了牛犢，並向偶像獻祭；」因為在此之前沒有獻祭之名，只有誡命和「活潑的聖言」。這裡的「交付」，是指任憑，而被擄則是對邪惡的指控。有會幕，卻沒有使他們得益處，反而被消耗，在此之前沒有藉著它行神蹟，在此之後也沒有得益處。「你們帶來了，」他說，「你們祖宗所傳承的。」你看，有神在的地方就是聖地嗎？因為他提到「在曠野」，是為了比較地方。他強調地使用了這個詞。他說，你們不能說，是因為向我獻祭，你們才向他們獻祭，而且是在曠野，那裡最受祂的保護。先知阿摩司說過：「我要把你們遷到大馬士革之外，」聖司提反在這裡引用時，說：「我要把你們遷到巴比倫之外，」這是跟隨希伯來文的譯本，或者因為這也是大馬士革人和敘利亞人領土的邊界。

七十士譯本說，「大馬士革之外。」既然有會幕，卻沒有獻祭，因此這只是為了讓他們有神作見證。

摩洛是他們所崇拜的偶像。會幕是指偶像的殿，他們忙於崇拜星辰，並將神的稱號強加於其上。據說在希伯來語中，晨星就是這樣稱呼的。預表就是那些偶像，他說，是他們親手造的。除了牛犢，他們還抬起摩洛的帳幕；因為他們造了帳幕，立了偶像，並稱之為摩洛。這是摩押人的偶像，額頭上有透明且特殊的寶石，作為晨星的預表；摩洛翻譯過來就是他們的王。這確實是晨星的精巧複製品。因此，抬起摩洛的帳幕，也就是你們的王。而這位王是誰呢？是你們的神理番（Remphan）的星，翻譯過來就是黑暗。

所以，在山上有了銘文，它在曠野也是隨身攜帶的，而不是放在一個地方，他稱之為見證的帳幕，也就是祭物和誡命的帳幕。大衛祈求得恩典，而那偉大的、令人驚奇的卻沒有建造，反而是那被拋棄的所羅門。因此，聖殿並非什麼大事。

因為他說，我不會尋求任何安息，直到我認識主的地方和帳幕，也就是雅各的神的居所；顯然是指基督。在以色列人出埃及後第四百四十年，所羅門開始在耶路撒冷建造聖殿，正如列王紀第三卷所教導我們的。之所以在以色列出埃及這麼久之後才建造聖殿，是為了讓他們在山間漂泊疲憊後，能喜愛神所尊崇的耶路撒冷這一個地方。這點已藉著先前所說的顯明出來，也藉著先知的聲音顯明出來：「主說，你們要為我建造什麼樣的殿呢？」但這些也不配稱為神，如果它們是受造物的話。你看他是如何一點一點地引導他們，因為這些話甚至不能說；他們在理解上有些遲鈍，對關於神的話語一無所知。因為大衛說過：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的，」他們便以為神只住在其中。因此，神責備那些榮耀祂的人，說：你們要為我建造什麼樣的殿呢？我有天為寶座，地為腳凳；因為必須向那些以為祂的本性受限於地方的人明確指出，祂無處不在，沒有什麼能容納祂，反而是祂充滿萬有。在這裡，他使用了諷刺的語氣；在他即將殉道時，他有極大的坦然無懼，因為我認為他也知道這一點。當祂不想要獻祭時，你們卻獻祭；當祂不想給你們誡命時，你們卻強求；當你們得到時，你們卻忽略；當聖殿矗立時，你們卻崇拜偶像；當祂想要在沒有聖殿的情況下被敬拜時，你們卻反其道而行。他沒有說，你們反對神，而是說，「反對聖靈；」他知道這沒有任何區別。當他說「那義者」時，是為了壓制他們，也就是指那些律法被賜予的人，他們有規條，使那些實行律法的人過著天使般的生活。

有些人說，那藉著天使傳給摩西的，是那位在荊棘中向他顯現的天使。「那些傳報的人。」祂更是如此。人子是在神右邊的那位。如果你認為這話有誇張之處，充滿聖靈的司提反回答你，他看見人子站在神的右邊，帶著極大的榮耀。所以「站著」，而不是坐著，是為了顯明對殉道者的幫助。因為關於父也說過：「神啊，興起；」又說，「主說，現在我要興起。」因此，為了給運動員提供熱忱，並說服那些瘋狂的人減輕對他的狂怒，他展示了幫助者的姿態。因為他並非站著，聽聽保羅說的：「祂叫我們一同復活，一同坐在天上，在祂的右邊。」他們對基督所做的，在這裡也做了。正如祂說：「你們要看見人子坐在神的右邊；」他們稱之為褻瀆，並撕裂了衣服；在這裡也是一樣，「他們摀住耳朵。」因為他談到了死亡，卻沒有談到復活；他想加上這教義，好讓猶太人即使這樣也能接受。因為坐著對他們來說似乎是沉重的；他們便「摀住耳朵」。

再次「城外」，就像基督一樣；在死亡中也有承認和宣講。這表明祂並沒有滅亡，而是在教導他們。這位蒙福的人祈禱時，並非隨便，而是帶著專注，「跪下」。他看見神聖的死亡，直到主允許他的靈魂離開；那麼為什麼他不為他們定罪，而是赦免了呢？如果他們悔改，就得赦免。藉著我們眾人的救主耶穌基督，這偉大的成就再次在我們的靈魂中顯明。因為我們既藉著對祂的信心稱義，且在祂裡面發現了人類本性豐富的無罪，祂便為我們更新了，使人的靈魂在離世時不再像以前那樣奔向陰間；而是交在永生神的手中。聖司提反知道這一點，便說：「主啊，接收我的靈魂。」

這是一種經綸，使眾人不再只坐在耶路撒冷，聽道的人可以大膽地與撒馬利亞人交往；「外邦人的路不要走。」「除了使徒，」他說。他們想藉此引導猶太人，而不是離開城市，並成為他人勇氣的緣由。你看他如何準確地敘述保羅的事，好向你展示神聖的作為，因為他後來不僅沒有信，反而用無數的手攻擊他。你看神如何再次允許試煉發生，以免你後來會說，他們僅靠恩典就成功了。如果他們是敬虔的，為什麼要哀哭呢？他們還未完全。這人是蒙恩的，這也顯明他們是人，不僅有恐懼，還有悲傷和哀哭。

狂熱是何等大，不僅是他一個人，還進入各家；因為從這次屠殺後，他變得更大膽了。他說，逼迫加強了，並分散了教師，以至於門徒更多了。這不是使徒腓利，不是十二使徒中的那一位，而是七個被指派管理寡婦事務的人之一，他還給太監施了洗。在司提反被殺後，「教會遭到了大逼迫，除了十二使徒外，所有人都分散到各地。」同樣，這位七執事之一，在給太監施洗後，被發現在亞鎖都。他前往該撒利亞，那裡帶他去了。因為他經歷了司提反的悲傷，或許……

這是一個明顯的標記，不像術士所做的那樣；或許他們是在束縛。為什麼他們沒有像殺亞拿尼亞和撒非喇那樣殺他呢？因為在古時，那撿柴的人被殺是為了懲戒他人，之後就沒有人再犯同樣的罪；現在也是如此。你看西門的另一個試煉；「他說自己是某個大人物。」這位西門奉承使徒，他自己也像其他人一樣被腓利施洗。除了他之外，所有人都接受了偉大使徒的到來，並藉著他們的按手領受了聖靈。因為使徒腓利身為執事，沒有按手的權柄。這就是十二使徒中的腓利。因為在司提反被殺後，其他人分散了，除了使徒。

基督所說的話應驗了，「將有假基督和假使徒奉我的名而來。」他們領受了赦免的靈，也領受了神蹟的靈。

值得注意的是，不應親近術士，除非有人在受騙後親近了，應當迅速離開。因為在惡事上的堅持會導致心智錯亂，以至於不明白所發生的事。因為領受聖靈並非出於金錢，也不是給偽君子，而是藉著信心賜給聖徒的。

為什麼他們沒有領受聖靈？要麼是腓利尊重使徒，要麼是他沒有那樣的恩賜；因為他是七人之一。你看，他們沒有出去，這是有經綸的，讓他們出去，並藉著聖靈以另一種方式對待他們。因為他們領受了行神蹟的能力，而不是將聖靈賜給他人；這是十二使徒的特權。你看那些領袖，他們沒有派別人，而是派了彼得。如果沒有什麼可感知的發生，他是不會給的，就像保羅在說方言時所做的那樣。為什麼西門獻上錢財？儘管他沒有看見他們為了錢財而做這事，這並非出於無知，而是為了試探並想給他們加上指控。因此他說：「你在這道上無分無關。」因為他沒有把它用在正途上，這不再是拒絕，而是教導。他說，對你這樣的人；就像有人會說：與你的意圖一同滅亡吧。他確保了教會的按立，是出於純正的信心和莊嚴生活的見證。因為耶羅波安的惡事使他們恐懼；以免因練習和習慣而成為不敬虔的人。因為那人以為可以隱藏。你看一切都是出於惡意而做的嗎？這顯明悔改足以勝過一切罪惡，因為神在悔改中喜樂。而加上「如果」一詞，教導我們，對於那些得罪神性的人來說，悔改是多麼難以實現，西門也犯了這罪，以為聖靈的作為可以用金錢來買。話語充滿了憤怒。另一方面，他沒有懲罰他，以免信心變成出於強迫，以免這事顯得殘酷，也為了引入悔改的機會。揭露心中的事足以糾正，他承認自己被捕，這從他說「你們為我祈禱」中顯而易見。

這是為了西門的緣故。以免他們受騙，以免他們以後能安全。為什麼他再次回到那暴政所在的地方？就像將軍在戰爭中所做的那樣，他們佔據了戰爭中最艱難的部分。在我看來，他是七人之一；因為他不是從耶路撒冷向南走，而是向北；從撒馬利亞向南。他說，「這是曠野。」以免害怕猶太人的干預。他沒有問為什麼；而是「起來就走」。你看天使在幫助傳道，而他們自己卻不傳道。為什麼天使不向太監顯現，並帶他去見腓利？因為或許他不會被說服，反而會更加驚訝。

對他的讚美是何等大，如果他留在衣索比亞，被這麼多事務包圍，在沒有節期時，且身處迷信的城市，卻還來耶路撒冷敬拜；熱忱是何等大，他坐在車上誦讀。你看……