26 第26篇 夏季講道 兼論屬靈收成

26_第26篇_夏季講道_兼論屬靈收成

使自己顯得可信。因為如果保羅接受了他的見證，他就會欺騙許多信徒，因為他是被那個人所接納的；而他自己也為了毀滅而使用了遷就（συγκατάβασις）。然而，起初保羅並沒有接受，而是唾棄了它，因為他不願隨意地將自己投身於神蹟之中。但當他持續這樣做，且顯出那作為時，保羅才命令他離開。「保羅心裡煩擾」，也就是說，他看見了那鬼魔的惡行，正如他自己所說：「因為我們並非不曉得他的詭計。」他被激動，且被刺痛，並堵住了那說真話者的口；這教導我們，不可為了附和真理而假裝接納鬼魔，反而要為它們築起圍牆，斷絕一切謬誤的道路。

金錢處處都是罪惡的根源。希臘人的殘忍啊！他們竟想讓那少女被鬼附，好藉此獲利。你說什麼？你聽從那鬼嗎？為什麼不在此處（制止）？那鬼也說：「他們是至高神的僕人。」你卻說：「他們擾亂了我們的城。」看哪，他們根本不在意那鬼，而是只看著一件事：貪財。保羅成就了一切，卻也分擔了患難。因此，他們看見了他們的能力，便感到困惑，或者作見證，因為他們不是普通人，而是某些偉大的人物，有權柄藉著主行他們所願意的。正如有人會說，直達陰間。這事多麼值得流淚！他們在那裡受了多少苦！而我們為了基督，連言語上的受苦都無法忍受。

為什麼要在半夜禱告？為了向你稱謝的詩篇。 為什麼這事發生在半夜，還有地震？這不是為了炫耀，而是為了獄卒的救贖。地震發生，好讓他驚醒；門被打開，好讓他對所發生的事感到驚奇。囚犯們並沒有看見這些；否則他們早就全都逃走了。他驚嘆保羅的仁慈，對他的勇敢感到震驚，因為他本可以逃走卻沒有逃，且阻止了他自殺。為什麼沒有發生別的神蹟？因為這件事最能吸引他，這足以說服他，因為他自己也處於危險之中。因為神蹟並不像那些關乎我們救贖的事那樣能折服我們；為了不讓人以為地震是自然發生的，這事隨後發生，為他作了見證。這發生在夜間；因為他們所做的不是為了炫耀，而是為了救贖。這獄卒並非惡人，這就是保羅在哥林多前書中所提到的司提反。當官長們釋放他時，保羅並沒有離開，而是為了呂底亞和其他人而恐嚇他們，免得他們被認為是蒙恩才被釋放的，好讓其他人也能在坦然無懼中站立。這罪名是雙重的，因為他們既是羅馬人，又未經定罪，且是在公開場合。你看，他們也安排了許多屬人的事務。為了不讓人以為他是作為一個被定罪者而被釋放，好像他犯了罪一樣，因此他說：「他們公開鞭打我們」等等；免得這事被看作是出於他們的恩典。看哪，恩典是如何安排不同的事務。

因為他們不義地將他們投入監獄，他們請求他們離開這城；他們請求了這個恩典。他們來到呂底亞那裡，堅固了她，然後才離開。因為不該讓那接待客旅的人處於掙扎與憂慮之中。他們離開並非聽從他們，而是急於去傳道。

他擁有何等的謙卑與愛心，若不進入那卑微婦人的家中，並與其他人（他稱他們為弟兄）會面並勸勉他們，他就不願離開；即便官長們在說謊。他們再次略過小城，急於前往大城，好讓道從那裡如同泉源一般流向鄰近地區。

雖然他說：「我們轉向外邦人」，但他並沒有撇下他們；因為他對他們有深切的渴望。聽他自己說：「我為我弟兄們的緣故，自己被咒詛。」他這樣做是為了神的應許與榮耀，也是為了不讓這成為希臘人的絆腳石。你看，他將渴望置於一切之上；因此他們並不感到羞恥，反而知道這是救贖性的。基督也這樣做，在聖經中上下辯論，而不總是依靠神蹟。但由於他們對此持反對態度，將他誣陷為騙子與術士；而那從聖經中勸服人的，就不會有這種嫌疑。因此，這些人的祖先也曾控告耶穌，說：「他稱自己為王。」然而，那些人即便在表面上還有所根據，但這些人說他們宣稱那按他們看已經死了的耶穌為王，這有什麼藉口呢？但正如所見，他們宣講真理，知道即便他對他們而言是隱形的，但他確實是王。「更賢明」，也就是說，更溫和，且不僅僅是這樣，而是帶著精確性，在有苦難的地方，查考聖經。他們並非像不信者那樣尋求（因為他們已經信了），而是因為缺乏古代先知的傳承，反而變得更忠信。他們發現關於主道成肉身的經綸之事，與先知的話語相吻合。這裡並未說憤怒，也沒有說惱怒，正如在其他地方所說：「他們之間起了爭執。」而是說他被激動——因為恩賜遠離了憤怒與惱怒；他們並未忍受，而是消融了。這也是為了等待他們而作的安排。雅典人高傲地揚起眉毛，在寬廣的舌頭上自以為是，愚蠢地說：「這胡言亂語的人想要說什麼？」他們說「胡言亂語者」（σπερμολόγος）是一種極其卑微的鳥，習慣於在十字路口撿拾散落的東西；可憐的人們竟以此來比喻主所差遣的保羅。他們甚至以為「復活」是某位神，因為他們習慣於崇拜女性神祇。他們稱他們的神為鬼魔；因為那些城市充滿了鬼魔。「他們帶他到亞略巴古」，不是為了學習什麼，而是為了在那裡受審，那裡是審判殺人案件的地方。為什麼稱為亞略巴古？因為據說戰神（Ares）曾在那裡受審。而「巴古」（Pagus）是指高處；因為那法庭是在一個小丘上；因此在某些地方，地方或村莊的長官也被稱為「Pagaichoi」。如果保羅宣講一個被釘十字架的人，這並不奇怪；但如果他說他被釘十字架且復活了，這就使聽者感到驚奇。

這裡的意思是，儘管他們總是忙於說話和聽話，但仍然感到驚奇。他似乎在稱讚他們，沒有說什麼嚴厲的話，「我看你們更敬畏鬼神」，也就是說，更虔誠。敬畏鬼神（Δεισιδαίμων）是指那些懼怕鬼魔，並將一切都神聖化的人，無論是石頭、木頭還是靈。他們那裡立有祭壇，原因如下：雅典人曾與敵人交戰，後來戰敗撤退。由於他們習慣於對敬畏鬼神的事物開玩笑，某個鬼魔顯現，說從未受到他們的敬拜，並對他們的戰敗感到憤怒，因為他成了那次失敗的原因；於是他們為他立了神廟，為了防備不至於再發生同樣的事，他們留下了一個對他們而言未知的神，立了那個祭壇，題寫著：「給未知的神」；他們這樣說，是因為如果還有其他未知的神，為了尊榮他，就讓我們為他立這座壇，好讓他對我們開恩，以免因被忽略而未受敬拜。這祭壇的全部題詞是：「給亞細亞、利比亞與歐洲的神，給未知與陌生的神。」

因為不可能藉著外在的智慧來認識精確的真理。因為這智慧就像一個受辱的婢女，不被允許進入內部，窺探主的奧秘。為了不讓他們以為他所宣講的神是眾神之一，他糾正並補充說：「他不住在人手所造的殿中。」在這裡，他隱晦地指出了他自己的神，並確立了它，同時拆毀了他們的。他確實住在殿中，但不是在這樣的殿中，而是在人的靈魂中，他拆毀了肉體的殿。那麼，他不住在耶路撒冷的殿中嗎？並非如此，而是他在那裡作工。那麼，在猶太人那裡，他為何受人手所侍奉？不是受手侍奉，而是受心思侍奉，因為他並不那樣尋求這些，彷彿他有所缺乏。「我豈吃公牛的肉，喝山羊的血呢？」

神性的兩個證據：他自己一無所缺，且供給萬物一切。他說：「賜給萬物生命與氣息。」看哪，他使他成為靈魂的創造者，而非僅是生身者。

這些比那些更好，這是對那些荒謬事物與物質的何等控告！人的靈魂不再是局部的，這並非意味著他是創造者，正如他們所說的，而是他連心思也受侍奉，萬物都是他的，他說。他定下尋求神，但並非定下永遠尋求，而是「預先定準了時期」；顯示出如今並非尋求後才找到。因為既然尋求後沒有找到，他便顯示出他是如此顯而易見，彷彿在中間摸索一般。因為並非這裡有天，而別處沒有；也不是在這個時間有，而在另一個時間沒有。因此，在任何時間與任何界限內，都有可能找到他。因為他如此安排，使他既不受空間限制，也不受時間限制。

因為這正是對他們最有幫助的，即天在各處，在任何時間都存在。看哪，他在哪裡拆毀了那些局部論者。我何必多說？他如此親近，以至於沒有他便無法生存。「因為我們生活、動作、存留都在乎他」；就像在肉體的例子中，就像不可能不知道空氣瀰漫在各處，且不遠離我們每一個人，甚至就在我們裡面一樣。但那位詩人所說的並非完全等同：「因為我們也是他所生的。」但他所說的是關於宙斯；而保羅將其應用於創造者，並非說他與那一位是同一個，絕不！而是將其正確地應用於他；既然他提到了他的祭壇，而非他們所崇拜的那一位。因為他說我們是神的族類，也就是說，是親屬，極其親近，正如他說「寄居者與鄰舍」時一樣。他沒有說：「你們不該認為神性與金、銀相似，你們是污穢的」，而是更謙卑地說：「我們不該認為。」看哪，他是如何引入非物質性的；因為當心思懷疑有身體時，也會懷疑有空間。那麼，這些人中沒有人受懲罰嗎？對於那些想要悔改的人，沒有人受罰。他說的是關於這些人，而不是關於那些已經離世的人，而是他所勸誡的人。他說，他不需要我們交代。他沒有說「忽略」或「放過」，而是說「你們忽略了，他寬容了」；也就是說，他不要求懲罰，彷彿他們是值得懲罰的；你們忽略了。他並沒有說「你們故意作惡」，而是藉著上面的話顯示了這一點。為什麼保羅在說服他們，且預期會再次聽到他們的話，且在沒有危險的情況下，就這樣離開了雅典？或許他知道這不會有太大的益處，且被聖靈引導往哥林多。正如我所說，他被聖靈引導往哥林多，他必須留在那裡。因為雅典人，儘管熱愛聽聞新奇的事，卻並不留心；因為他們所追求的不是這個，而是總是有話可說。因為保羅是在尼祿時期殉道的，而在克勞狄時期，對猶太人的戰爭已經開始，從遠處看，足以使他們清醒，且他們作為破壞者被從羅馬驅逐。因此，他被安排作為囚犯被帶到那裡，免得他作為猶太人被驅逐，而是作為在秩序下行事的人，並在那裡受到保護。

這句話含義不明；但我認為他這樣說：每一個背離基督（他是生命）的人，似乎都在殺害自己，從生命轉向死亡，藉著他加在自己身上的屠殺，在某種程度上流出自己的血。因此他說：因為你們藉著不信殺害自己，你們要為此負責，而我是無辜的。從這句話中，或許可以說，殺害自己的人在神面前被視為殺人犯而受懲罰。

看哪，他再次說「從今以後」，他並沒有完全忽略他們，以至於他打算激勵他們，甚至藉著這種鄰近關係而產生熱心。

這就是基利司布，他在寫信時說：「除了基利司布和該猶，我沒有給任何人施洗。」我認為這也是所提的所提尼，一個忠信的人，以至於他也被鞭打，並總是陪伴保羅。值得注意的是，保羅在夢中看見了主耶穌，所以他才說：「我不是看見了主耶穌嗎？」無論是透過夢境，還是清醒時看見耶穌，都沒有區別；總之，他在白晝向他顯現。那麼，有人會問，他們為何聯合起來攻擊他？事實上，他們毫無能力，而是把他帶到方伯那裡。他似乎是一個溫和的人。他為他們築起了法庭的圍牆，審判變得光彩奪目。

因為當他被鞭打時，他們並不認為這是對他們個人的侮辱，猶太人就是這樣魯莽。何等的羞恥啊！他們厚顏無恥，而加流根本不在乎；儘管這事本是針對他的侮辱，但他們卻彷彿得了權柄一樣鞭打他。為什麼他不鞭打他們？儘管他有權柄。但他們受到了教導，以至於連審判官也學到了誰更溫和。因此他們鞭打所提尼，因為他自己更傾向於保羅，或者他們已經陷入了如此瘋狂的地步，以至於目標落空後，他們不去鞭打保羅，反而鞭打會堂主管所提尼；或者因為保羅曾計畫殺害，而所提尼阻止了他們，所以他們鞭打他。看哪，律法是如何被廢除的；因為按誓願剃頭是猶太人的習俗；但還需要獻祭，而這並沒有發生。因為他還需要留下並勸勉這些事，為什麼又渴望前往敘利亞？因為他在那裡完成了關於教義的事務。他把這些人留在以弗所作為教師；因為與他相處了這麼長時間，他們學到了許多，然而他還是把他們從猶太習俗中帶離。看哪，在這裡他甚至被勸留下來，既然他不願，他並沒有隨意撇下他們，而是帶著應許。他前往那些他之前去過的地區。

保羅，作為一個人，且知道自己將要回來，他承諾再次回來。但為了不讓人因魯莽而做出不當的事，承諾做某事，他教導我們不要承諾做任何關於未來的事，而不說：「若主願意。」因為雅各也在他的書信中勸誡說：「因為沒有人知道明天會發生什麼。」因此，不預先在應許中加上「若主願意」的人是愚蠢的。這一直是保羅探訪信徒並堅固他們的習俗。看哪，學者們也隨之而來。有些人斷言，亞波羅就是亞比哩，哥林多的主教，保羅關於他寫道：「關於亞波羅，我多方勸他」；還有，「我栽種了，亞波羅澆灌了。」如果這是真的，看看這人是否雙名，或者是否將其中一個名字改為另一個。如果這人只知道約翰的洗禮，他怎麼會擁有聖靈呢？因為聖靈並非這樣賜下的。如果在他之後的人都需要基督的洗禮，那麼他更需要。那麼，該說什麼呢？他並非隨意地將兩者放在一起。在我看來，他是那一百二十人中與使徒一同受洗的人之一。或者如果不是這樣，就像哥尼流身上發生的事，也發生在他身上。這人的坦然無懼很大，他準確地講述關於耶穌的事，但他需要另一種精確性與教導。因此，他雖然知道一切，卻因熱心而吸引了聖靈，即聖靈，正如哥尼流那樣。坦然無懼地責備或公開講論，顯明了這一點；而清晰地講述，顯明了能力；從聖經中講述，顯明了經驗；如果沒有能力，坦然無懼就沒有成效；如果沒有坦然無懼，能力也就沒有成效。

這些人與那些人有很大的不同。那些人……知道是否有聖靈。因為他們甚至不信基督，從他們說「信那在他之後來的人」這一點就很清楚。他並沒有說約翰的洗禮什麼也不是，而是說它是不完全的。許多人領受了聖靈，所以他們可能也有聖靈，只是沒有顯現出來。

那些人在以弗所，怎麼會有約翰的洗禮？或許他們當時去了耶路撒冷，然後離開了；他們甚至不知道耶穌。他沒有對他們說：「你們信耶穌嗎？」而是說什麼？「你們領受了聖靈嗎？」因為他知道他們沒有，他想對他們說，好讓他們在得知自己所缺乏的之後，能夠祈求。從這裡顯示出一個偉大的教義，即約翰悔改的洗禮是不完全的。他沒有說「赦免」，而是說「悔改的洗禮」。受洗後，他們立刻領受了聖靈，但他們看不見聖靈——因為它是不可見的，但恩典給予了那種運作的感官證據。有人用波斯語，有人用羅馬語，有人用印度語或其他語言說話。這對外人顯明了，在他裡面說話的是聖靈。看哪，這裡特別應驗了：「天國裡最小的，比他還大。」看哪，使徒中最後一個關於呼召的人，約翰在洗禮中沒有給予的，受洗者藉著保羅的手領受了。什麼是「坦然無懼」？他已準備好面對危險，或者更公開地講論。他不隱瞞教義。他們教導信徒要與褻瀆神兒子的人分離。你看，背道造成了多大的影響？猶太人和希臘人都聽到了。「道路」是指我們的主耶穌基督，或是藉著保羅所宣講的對他真實的信心。他們不僅僅是觸摸衣服，而是領受並按手；是的，因此他不讓他去亞細亞，正如我所認為的，他在保守這個時刻。手巾與圍裙，我認為兩者都是亞麻製品；只是手巾是戴在頭上的，而圍裙是那些不能戴頭巾的人（即那些穿著執政官服裝的人）拿在手裡的，或是用來擦拭臉上的水分，如汗水、唾液、眼淚等。

他們做這一切都是為了交易，他們不想信，卻想藉著耶穌的名趕鬼，他們並不認為耶穌有什麼偉大，反而將他與保羅相提並論，彷彿他認為自己是什麼偉大的人物。這句話顯示，這些驅魔人並非作為信徒而驅逐污靈，而是作為試探者，心懷二意。因此，那污靈作見證，說他們不是信徒；他們為自己的魯莽付出了短暫的代價。那麼，「他們試圖」是什麼意思？因為他們並不確信，但他們試圖達成目標。

為什麼那鬼不與他們合作，反而責備他們？在我看來，他非常憤怒，就像有人在極度危險中，被一個可憐且悲慘的人所揭穿一樣。因為為了不被輕視，他先承認了耶穌的名，然後才獲得權柄。這顯示出鬼魔的能力在面對不信者時是巨大的。

為什麼他們燒毀這些書？首先，為了不讓人分擔他們那毀滅靈魂的傷害；其次，為了不讓人藉此獲利。正如狗的價值被禁止，且不可將淫亂所得的錢獻給神；同樣地，他們認為這也不適宜放在門徒腳前。

值得注意的是，保羅是一位先知，預言必須前往耶路撒冷與羅馬。保羅在亞細亞停留了很長時間，因為那裡的哲學家暴政很重，因此他再次與他們辯論，看到那裡有許多迷信。或許是小神龕。因為這位女神在以弗所的尊榮很大，以至於她的神廟被焚毀後，讓他們感到如此悲傷，以至於命令連名字都不能提。看哪，偶像崇拜處處都與金錢有關；這人也是為了金錢而爭鬥。

憤怒從何而來？從亞底米與獲利而來。因為市井之徒的習性就是這樣，隨便什麼事都能被煽動與燃燒。他們的呼喊是為了恢復對他們的尊榮，扭轉所發生的事，並擔心他們的崇拜會熄滅，所以他們不斷地呼喊。使徒在某封書信中提到了這些，但聖經也為他們作見證，說他們為了信心而冒險。保羅聽從了勸告，不將自己交給混亂的群眾與騷動；因為他不是虛榮的人，也不是愛慕虛榮的人；所有的信徒都這樣愛他。猶太人推舉亞歷山大；但他卻以經濟的方式沒有開口。他們再次呼喊：「亞底米是偉大的」，帶著孩童般的心思，彷彿擔心他們的崇拜會熄滅，不斷地呼喊。保羅在那裡坐了兩年，看哪，還有多少希臘人。為什麼亞歷山大想要辯護？難道他被傳喚了嗎？為了尋找時機，平息一切，並引開群眾的憤怒。

「廟役」（Neokoron），即神廟的僕人。因為「掃除」（Korēma）是掃地的意思，由此而來「廟役」（Neokoros），即掃地的人。這是從天上由宙斯送來的，也就是說，是降下的，而非人手所造的像。他平靜地責備他們，顯示他們是不理智地聚集，並勸告他們不要魯莽行事，顯示他們行事魯莽，且不該為了私人的控告而召開公民大會。市井之徒是亞細亞一種卑微的法官，他們審判窮人與市井之徒；因此被稱為市井之徒，正如某些城市有辯護人一樣。而方伯則聽取富人或重大案件的審判。或者市井之徒是辯論者，因辯論（agoreuein）而得名，即公開演說。

因為那場騷動需要許多勸勉；做完這些後，他來到馬其頓，然後來到希臘。他再次被猶太人追逼，來到馬其頓。為什麼說提摩太是帖撒羅尼迦人？他不是這個意思，而是說，這些人先來到特羅亞為他開路。我認為他致力於在各大城市過節。他處處藉著言語成就了大部分的事，而非藉著神蹟，且不斷向我們顯示他急於前往敘利亞；原因在於教會與耶路撒冷，但儘管如此，他還是克制了渴望，並在那裡成就了事工。雖然特羅亞不大，為什麼要待七天？對信徒而言，這或許很重要，他停留了七天，在接下來的夜晚，他將時間花在教導上；他對他們是如此難以割捨。當時是五旬節。看哪，一切都是傳道的副業，且是主日，「直到半夜」，他說。他連夜晚都不安靜，反而在那時更熱衷於辯論，因為那時安靜。魔鬼擾亂了節期，讓聽眾陷入睡眠並跌倒。看看那劇場，是如何聚集的，以及那神蹟，是怎樣的。他坐在窗台上，在深夜（對聽道的渴望如此之大），他並非因懶惰而打盹，而是因生理的必然，他們熱心到這種地步，以至於在三樓；當時還沒有教會。

他沒有說「他會復活」或「我會叫他起來」，而是看看他那不虛榮且勸慰人的話：「因為他的靈魂在他裡面。」看哪，保羅也叫醒了名叫猶推古的死人。

為什麼要在夜間辯論？他說，他即將離開。他將較輕的事交給他們，自己承擔較艱苦的事；但也有許多經濟上的安排，教導他們與他分離。看哪，他也在屬人的層面上被感動。因為這一切發生，是為了不讓人以為他超越了人類的本性，且有渴望。你看他既急切，又多次未能如願？因為那些聖徒與偉大的人，與我們分享相同的本性，但不再分享相同的意願；因此他們吸引了許多恩典。看哪，他既急於航行，又不忽略，而是安排了一切，召集長老們藉著他們與他們辯論。值得驚嘆的是，當他陷入必須說出關於自己偉大之事時，他試圖保持謙卑，就像先知撒母耳準備將權柄交給掃羅一樣。

並非隨意，而是帶著謙卑，「帶著一切」。因為謙卑有許多種類；在言語上，對長官，對下屬；然後是處處的溫和；許多交通；「我與你們同在，服事主；」他分享了成就，沒有高舉自己。為什麼這麼說？為了準備他們隨時準備面對危險，無論是膽怯的還是不膽怯的，並在一切事上順服聖靈。在「被捆綁」處，應該斷句。好讓意思是：我前往耶路撒冷，藉著聖靈預知將要發生的事，我作為囚犯前往；為了顯示他是自願前往的；免得你認為這是捆綁或必然，他說，因為在各城中都有捆綁與患難的時刻在等待；且我知道有試煉，但不知道是什麼樣的；這更為艱難。那麼，如果捆綁與患難在等待你，你為什麼要去？因此他自己說，為了我能為基督被捆綁，且我已準備好死亡。因此，「我向你們作見證」，既然不再出現，「我在眾人的血上是潔淨的」，你們若打盹而死，就是死於靈魂的殺手。因為他說，我已經做了教師的事，「將神的一切旨意傳給你們」，以及他的意旨，正如他所說，為了讓他們信他獨生的兒子，那從天上差遣來救贖我們族類的。因此他命令；因為僅僅成就他人並不能獲得報酬，「免得我傳給別人，自己反被棄絕了」，照顧自己也沒有什麼報酬。因為這樣的人是自私的，只求自己的益處，或許就像那埋藏銀子的人一樣，並非因為我們自己的救贖比羊群更重要，而是因為當我們照顧自己時，我們也贏得了羊群。你看？你們從聖靈那裡領受了按立，「牧養主的教會」。看哪，另一個必然；教會是主的。值得注意的是，他之前稱呼為長老的人，這裡稱為監督，或許是因為長老有義務監督教會的羊群，根據「責備、警戒、勸勉」；或者這裡所說的監督是指真正的監督。他顯示這事是誰的，因為危險並非為了小事，如果他連自己的血都不吝惜的話。那麼，如果你預知了這一切，為什麼還要前往？聖靈在牽引我。「藉著恩典的道」；也就是說，藉著他的恩典。他不斷提醒他們恩典，使他們作為債務人變得更熱心，並勸他們要勇敢。

他沒有說「我沒有領受」，而是「我沒有貪圖」；這也不算什麼，而是接下來的事，即服事需求與現有的一切。你們沒有藉口可以逃避，「我藉著行為顯示」，「這樣勞苦是必須的」。他沒有說領受是壞事，而是不領受更好。他在哪裡說過？或許使徒們傳遞了未寫下的教導；或者從中可以推論出，可能用其他詞彙說過，表達了這一點。因為他顯示了面對危險的坦然無懼、同情心、教導、無私。這比無私更偉大。因為如果在那裡他說：「變賣所有的」，當他為了不領受且供養他人時，有什麼比這更偉大的呢？第一級是拋棄自己的，第二級是供養自己，第三級是供養他人，第四級是，即便在傳道且有權領受時，卻不領受；因此他比那些無私的人更偉大。他顯示了那種強迫，在說「從他們中間被拉開」時。這也是理所當然的；因為已經無法再上船了。什麼是「直航」？意思是，我們前進，沒有在其他地方停留，且撇下了塞浦路斯與敘利亞。因為「撇下它在左邊」並非隨意寫的，而是因為他們甚至不急於靠近敘利亞。那麼，如果聖靈命令，為什麼要反對？也就是說，藉著聖靈知道的人。因為他們並非藉著聖靈進行勸阻；因為他們並非隨意預告他的災難，而是說不該上去，因為愛惜他。「裝備」，也就是說，完成所規定的。看看所有的日子，逾越節後五天來到特羅亞；在那裡待了七天；總共十二天，等等。因為腓利的四個女兒是執事，所以與婚姻結合的人也可以服事。注意，他女兒們的預言是處女，且她們因虔誠而更操練這一點，以至於配得預言。如果這不是值得追求的，作者就不會補充說她們也是處女。「亞迦布」，那位曾預言飢荒的人。「這腰帶的主人，在耶路撒冷將會這樣被捆綁。」先知們所做的，藉著看見所發生的事來描繪，正如以西結所說的關於被擄的事，他也做了同樣的事；且艱難的是，「將會交在外邦人手中」。亞迦布沒有說他們會捆綁保羅，免得讓人以為是約定好的，而是「那腰帶的主人」。看哪，他甚至有腰帶。他說，許多人勸他不要上去，即便如此他還是沒有聽從。你看？為了不讓你聽了以為「被聖靈捆綁」是必然的，他預言了，免得他因不知情而陷入，因此才預言了這些。隨後，儘管有無數的災難預告，他還是不忍受。因為他們並非藉著聖靈進行勸阻，而只是愛惜他。但他卻說：「主會成就他面前所喜悅的。」他知道這是神的旨意；否則保羅不會如此熱心（他總是先發制人，之前不把自己交給劇場，後來藉著窗戶逃脫），除非他知道這是藉著聖靈發生的。

也就是說，帶上旅行所需的東西。因為他聽說他將要受無數的苦，那時他才急切，並非將自己投身於危險之中，而是認為這事是出於聖靈。這就是主的兄弟與耶路撒冷的主教。保羅再次向他們講述外邦人的事，並非虛榮，絕不！而是想顯示神的仁慈，並充滿許多恩典。看哪，他那不虛榮的態度，與長老們一同進入。「藉著他的服事」，即傳講福音，他說。這些與那成千上萬呼喊「他的血歸到我們與我們子孫身上」的人，是同一類人。但儘管如此，仁慈的神還是從他們與那些人中接納了悔改並相信的人。他們沒有說「聽到了」，而是「被教導」，即相信並受教。他說，作為建議，而非命令；因此他們說服他，這是一種安排與遷就。這並非傳道的阻礙，因為他們自己也與他們一同行事。因此，他並沒有責備彼得（保羅），因為他在這裡所做的，彼得（保羅）在那裡也做了，默默地為他確立了教義。他沒有說，為什麼？難道不該教導外邦人的事嗎？僅僅在那裡傳道是不夠的，還需要做一些律法之外的事。在耶路撒冷信主的猶太人，想要遵守律法習俗。他們建議他藉著行為而非言語來建立類比。「他說，好讓他們剃頭，並知道，關於你所聽到的，什麼都不是。」他們沒有說你教導，而是說你遵守。這不僅僅是為了不教導他人；而是什麼？而是他自己也遵守。那麼，如果外邦人知道了，我會傷害他們，他說。怎麼會呢？我們這些猶太人的教師不是也差遣他去了嗎？也就是說，獻上為他們按律法所獻的祭，好消除疑慮。

在這裡是勸導性的；正如我們對他們一樣。