35 第35篇 再論主變像

35_第35篇_再論主變像

因為彼得本人再次寫信給那些已經信主的人。這封書信是對先前教導的提醒。因為他知道自己脫離肉身的時候快到了，所以他急切地想要提醒眾人關於他們所受教導的事。首先，他解釋了關於信心，指出信心是藉由先知所傳的福音，並且關於救主的預言並非出於人，而是出於神。接著，他告誡眾人不要聽從那些迷惑者，說他們的滅亡將會來到，正如那些背叛的天使所遭遇的一樣。他在書信中預告，將有日子來到，那時會有好譏誚的人出現，他們想要迷惑一些人，說：「我們所說的救主降臨是虛妄的，因為這話一直被說著，卻從未發生。」因此，他特別告誡眾人要遠離這些人，教導他們不可在時間上懈怠。因為在主面前，所有的時間都算不得什麼，因為一日如千年，千年如一日。他確證主的日子將會迅速來到，並以此證明，且吩咐眾人都要在善行上為那日子作好準備，並且要喜愛使徒保羅所寫的書信，不可聽從那些毀謗這些書信的人，因為他們也毀謗所有的聖經。因此，在提醒並教導眾人預先知道這些事之後，他勸勉眾人不可偏離信心的目標，並以此結束了這封書信。

彼得後書章節：

一、關於在信心與美德的行為中堅固，以及對未來美德之盼望的確信。

二、關於他離世後的教導提醒，以及他在他泊山（Θαβώρ）如何聽見神關於基督的聲音。

三、預告異端者虛假的興起，以及他們的不敬虔與即將到來的懲罰。

四、重申異端者之邪惡。

五、關於基督將會突然降臨，以及這世代的終結；因此必須以一切美德來裝備自己。

第一章

「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那藉著我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」 「西門」（Συμεών）是「西門」（Σίμων）的愛稱，正如「米特羅多洛斯」（Μητρόδωρος）的愛稱是「米特拉斯」（Μητρᾶς），「米諾多洛斯」（Μηνόδωρος）是「米納斯」（Μηνᾶς），「提奧多西」（Θεοδόσιος）是「提奧達斯」（Θευδᾶς）。他在開頭就激勵了信徒的心志與靈魂，激發他們對福音的傳揚與使徒們有同樣的熱忱。因為那些領受了同樣寶貴恩典的人，不應當在任何使他們成為平等的條件上有所欠缺。他處處以平安來問候他們，這平安是基督從死裡復活後，在前往父那裡時所賜下的，祂呼喊著：「願平安歸與你們。」在教會中，我們也祈求賜下「平安的使者」。祭司從聖壇將這平安賜給會眾，因為這是萬善之母。因此，主也吩咐祂的門徒，要將這平安首先帶進各家。

「願恩典與平安，因你們認識神和我們主耶穌基督，多多的加給你們。」

其意如下：「願恩典與平安，因你們認識神和我們主耶穌基督，多多的加給你們這些與我們同得信心的人。」

「神已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」 其意如下：「願恩典與平安多多的加給你們，因神藉著祂神聖的能力，將這恩典賜給你們，使你們認識祂的榮耀與美德，並藉此賜下極大的應許；好叫你們脫離世上從情慾而來的敗壞，成為神性情的有分者。」 另一種解釋：這話雖然說得長，但其意旨如下：既然我們藉著基督的能力領受了無數的恩典，我們就能成為神性情的有分者，並被引領至生命與敬虔。我們應當這樣生活，即在信心上加上美德，並藉著美德在敬虔上進步，直到我們達到美德的圓滿，也就是愛。我們之所以成為神性情的有分者，是因為主與神降臨（ἐπιδημία），祂在自己裡面承載並藉著取了人性而聖化了我們的人性之初熟果子。若初熟的果子是聖潔的，全團也就聖潔了。他所說的「敗壞」，是指從世俗情慾而來的敗壞，因為它是由可朽壞的事物所組成，且圍繞著可朽壞的事物。

「叫你們既脫離世上從情慾而來的敗壞，就得與神的性情有分。」

其意如下：叫你們脫離世上那藉著肉體情慾所完成的敗壞，成為神性情的有分者。「脫離」（ἀποφυγόντες）一詞，即「擺脫」之意。

「正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」 他知道進步的階梯，第一步是信心，它是美德的根基與基石；其次是「德行」，即行為；因為沒有這些，信心就是「死的」，正如雅各所說。在這些之上是「知識」。這是什麼知識呢？是對神隱秘奧秘的認識，這不是隨便就能得到的，而是藉由更卓越的行為鍛鍊出習慣的人才能領受。在這些之上是「節制」。因為對於那些達到一定程度的人，必須要有節制，以免因恩賜的偉大而變得狂妄。因為既然人不能在微小的事上運用節制來持守恩賜，且情慾總是蠢蠢欲動，這些壓制自由的事物會使人變得更糟；忍耐隨之而來，成就了一切，並帶來了敬虔，使對神的倚靠變得更為完全。因此，在敬虔之上加上了愛弟兄的心，最後是萬善的圓滿——愛，正如保羅與真理所認為的那樣。正是愛，迫使神的兒子與祂的父，一個捨棄祂所愛的，另一個捨棄祂的兒子，為我們傾倒祂的血。

「因為你們充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」 「這幾樣」是指什麼？信心、德行、知識、節制、忍耐、敬虔、愛弟兄的心、愛眾人的心；這些不僅要存在，還要充充足足。如果臨在是有益的，那麼豐盛就更有益。從這些事中得到的益處是什麼？就是在主第二次降臨時有坦然無懼的心。因為對於那些沒有這些美德的人，當審判者降臨，如太陽般閃耀時，隨之而來的是盲目；即便他視力健全，也無法平靜地注視那超乎光明的榮耀，因為那過於強烈的光芒，總是使那些視力虛弱而注視祂的人感到刺眼。

「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」 「只看見近處的」（μυωπάζων）是指視力模糊，源自於地底下的鼴鼠，牠們總是處於完全失明的狀態。這與蒙福的雅各所說的相似：「若有人聽道而不行道，就像人對著鏡子看自己本來的面目。」因為這人藉著聖洗禮的潔淨認識了自己，知道自己洗去了眾多的罪，本應當知道，既已潔淨並領受了聖潔，就應當警醒，藉此持守那聖潔，若沒有聖潔，沒有人能見主；但他卻忘記了。因此他說：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們的恩召和揀選堅定不移。」這就是指你們在「揀選」時所聽到的教導話語。要使「恩召」無可指責，以免你們被判定為忘記了神的恩賜，而要使你們的「恩召堅定不移」。

「你們若行這些事，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。所以，我不懶惰要提醒你們這些事。」 「你們若行這些事」是指什麼？指前面所說的：德行、知識等。你要觀察，他先前是如何以審判者寶座的可畏來勸勉，現在則以進入「神永遠的國」的善行來勸勉。

「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真理上堅固，我卻以為應當趁我還在帳棚的時候，提醒你們，激發你們，因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們的主耶穌基督所指示我的。」 為了不讓他們因為不斷被提醒同樣的事，而認為自己被指責為懶惰，以至於感到憂傷，他加上了「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真理上堅固」。他給出不斷提醒的原因，加上了「知道我脫離這身體的時候快到了」。

「我盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。」

有些人將此句倒裝理解，例如：「我盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。」即「每日且持續地記念這些事」，他們想藉此證明，聖徒在死後仍記念世上的事，並為活人代求，正如那些呼求神恩典的人，每日都看見這事發生，這並非在明確的信心之外。那些人是這樣理解的。但另一些人則希望簡單地理解這句話，認為「我盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事」，意即：我之所以持續地向你們叮嚀同樣的事，是為了讓你們對這些事養成習慣，而不是為了指責你們的聽而不聞與無知，好讓你們在持守這些教導上，即便在我離世後，依然堅定且不可磨滅。

「我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。」 在懇切地要求他們應當持守他所傳的福音，並對此進行了長篇大論，儘管他們已經知道並以不同方式聽過之後，現在他說：我並非徒然展現對這些事的關切，而是因為我知道它們的關鍵時刻，才如此堅持。這關鍵是什麼？就是不使用人類的智慧，也不用華麗的辭藻來迷惑你們的聽覺，以「向你們宣告主的大能與降臨」，正如希臘人與異端者所做的那樣。希臘人注重美感與詩歌來欺騙人；異端者則使用捏造的謊言。因為他們很可能已經開始萌芽了。在我們身上，絕無這樣的事。我們是以純樸的言語向你們傳授教導，這也是保羅對哥林多人所說的，並且是我們親眼所見的。那些與祂一同登上聖山的人，是指在變像時，獨生子向他們顯現的榮耀，以及他們聽見父從天上發出的聲音，是為了主的緣故。既然我們藉著事實認識了先知所預言的事，他說，我們就判斷他們的預言更為確實。因為事實隨後印證了言語。因此，你們「留意這預言是好的」，即留意先知所預言的事，即便當時先知說得模糊。

「祂從父神得尊貴榮耀的時候……」

這句話，他將「得」（λαβών）用作定式動詞，意即「祂得了」；因為根據語法規則，分詞的後續部分若不指向定式動詞，則無法成立。除非這不是這樣，否則他不會像那樣在這裡使用「得」，若分詞必須使用，句子就會變得不通順。若將「得」改為定式動詞「祂得了」，後續的句子就會順暢；例如：「祂確實從父神得了榮耀。」

「從極大榮光之中，有聲音出來，向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」 並非關於父從天上發出的聲音有什麼預言，而是因為父從天上發出的聲音見證了祂的兒子身分，我們才得以堅固，確信所有藉由先知所傳的啟示，都無可辯駁地指向那位被父所見證的。我們知道我們的主耶穌基督曾三次被父見證為兒子：在洗禮時、在受難時（「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」），以及在山上。

「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」 他說，留意這些先知所說的話，你們就不會失去盼望。因為事物在適當的時候發生，他稱之為「天」，並持續使用隱喻；因為他說了「燈」，以及「暗處」，也就是黑夜；因此他說，當天亮時，也就是事物降臨時，你們就會有晨星在你們心裡升起，這就是基督的降臨，是先知所預言的，並如真光般照亮你們的心。

「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」 先知們知道他們被先知之靈所啟示的事，以及關於什麼事，但並非精確地知道這一切是如何逐一成就的。因此，他們渴望看見結局，正如他們沒有解釋自己所說的話一樣。同時，他也區分了真實的預言與那魔鬼般的、虛假的預言，後者在異端者中也能見到。

「因為經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」

這意即：先知們雖然從神領受了預言，但並非按照他們自己的意願，而是按照神聖之靈的運作；他們雖然知道並理解傳給他們的先知話語，但並沒有對其進行「解說」。並且，先知們是被神聖之靈所運作，他們知道這話語是從神聖之靈傳給他們的，這從他們甘願服事，以及他們想說什麼就說什麼，不想說的就保持沉默可以看出來；然而假先知卻非如此。因為他們在被運作時並不知道，而是陷入瘋狂，變得狂亂，不知道自己在經歷什麼，就像醉酒的人一樣。然而聖潔的先知們，儘管知道，卻不需要解釋他們所說的話，而是將這些事傳給他人。同時，也是為了讓主的降臨隱藏起來，不被惡人所謀害。因為若被謀害，它本可以藉著主的能力逃脫。但很可能，有時藉由逃脫的奇蹟，道成肉身的成就顯得不可思議。這點是真實的，從新約的先知身上可以清楚看出，他們在預言時會解釋自己，雖然並非所有人都是如此。因為在新約中並沒有這種懷疑。而且，先知們並非在失去理智的情況下說出神諭，這點也很清楚。因為保羅說，舊約與新約的先知都是由同一個靈所啟示的：「若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口。」從這裡可以清楚看出，先知們是在保持本性的情況下，甘願地進行預言。因此，當另一個受感的人站起來時，第一個說話的人被允許閉口，這在瘋狂的人身上是找不到的。因為一個連自己在做什麼都不知道的人，怎麼會閉口呢？保羅也說，聖靈在先知中的運作：「有的蒙聖靈賜他智慧的言語，有的蒙他賜知識的言語，有的蒙他賜先知講道的恩賜。」

第二章

「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」 他所說的假師傅，是指尼哥拉一黨與克林妥（Cerinthus）一黨的人。由於預言的判斷標準同時適用於先知與假先知，他現在要確保他們不要聽從假先知。保羅教導了區分的方法：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的。」他從這裡開始對抗伯拉糾主義（Pelagianism）的異端，說他們的邪惡有兩方面。他們在教義上極其不敬虔，這點他藉由他們對主基督的褻瀆證明了；在生活上極其淫亂。這點他現在藉由他們的醜行顯明出來；稍後他會提出更明確的證據；因為他現在說「貪心」，是指他們卑劣的牟利。因為「貪心」有時指不義，有時單指卑劣的牟利。因此他適當地加上了「取利」；並說他們完全與神聖的教導疏離；說他們使用捏造的言語。他說，他們將會得到不敬虔的工價，即死亡。而「從古以來」（ἔκπαλαι）一詞，是指神的預知。正如祂預知並為義人預備了美善，祂也為惡人預備了與他們相稱的地方。「因為他們受的刑罰，從古以來並不遲延。」

「他們受的刑罰，從古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。」

他並非僅僅從先前的例子入手，而是想要顯示這些人因犯罪而更應受審判。既然這些人擁有更優越的地位，作為首先被召喚去傳道，卻偏離了正路的人，他們的定罪也將更重。他從假設中引發了範例性的信心，卻沒有給出結構上的後續，而是將範例與義人的領受混在一起。本應當在最初提出的假設上做出結論，即關於那些犯罪的人，並說：若祂不寬容這些人，難道祂會寬容現在這些淫亂的人嗎？但他沒有這樣做。為什麼？因為這種結論在兩個並列的範例（善與惡）中，只針對惡，而不針對善；因為善並沒有被惡所抵銷。因此，在那些不足以用單一結論來完成所提出的論點時，他以另一種方式表達，並藉由感嘆完成了應有的結論。為什麼他將義人的範例加在惡人身上？這將在適當的地方說明。正如我們之前所說，這並非遵循表面論點的結構，而是簡單的範例性信心，既有因罪而受罰的，也有因公義而受尊榮的。彷彿他在說：神知道如何毫不寬容地懲罰那些生活在罪中的人，正如祂懲罰犯罪的天使、洪水時的人、所多瑪的城市；同樣地，祂也知道如何獎賞那些實行公義的人，正如挪亞與羅得。其結構如下：在說假師傅將因他們的褻瀆與淫亂生活而受罰後，他引出了範例：因為神沒有寬容犯罪的天使，也沒有寬容古時的世界。他又解釋了那些實行公義的人，說祂為了節制，保守了挪亞與羅得免於他們同時代人的毀滅。因為挪亞沒有被洪水前的人的邪惡所帶走；羅得也沒有效法所多瑪人的淫亂，反而沒有將那些以人形顯現並寄宿在他那裡的使徒交給那些尋求淫亂的人；儘管他受到了尋求者無數的威脅。這就是他藉由「常為惡人淫行憂傷」所暗示的。

「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」 這也是關於羅得所說的；「主知道搭救敬虔的人脫離試探」，等等。在沒有預先說到義人，只說到惡人及其懲罰的情況下，他插入了這些範例；首先是因為要同時記念歷史，既記念惡人的滅亡，也記念義人的拯救；其次是藉由對比，既突顯了犯罪者的邪惡，也光耀了實行者的成就；此外，也是為了說服聽眾，藉由懲罰去憎恨淫亂，藉由拯救去追求成就。

「那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。」

從這裡開始，他巧妙地從先前的範例轉到了當前的議題。他是在說那些被咒詛的尼哥拉派、拿撒勒派（Naassenes）與塞林多派（Cerdonians）。因為他們的邪惡有許多名稱，且正如那些污穢的行為與名稱一樣，是混亂的。這些人，正如我們之前所說，將「深淵」（Bythos）與「靜默」（Sige）設定為世界起源的開端，並捏造了一些從這些開端產生的母親與永恆（Aeons），正如馬吉安（Marcion）從他們那裡領受了邪惡的種子。接著，他們藉此排斥了對世界創造的主治與眷顧，大膽地陷入了肉體的一切污穢。若有人想了解這些事，拿取愛任紐（Irenaeus）那位凱爾特人（Celt）所著的書，那本題為《反對虛假知識》的書，就會發現他們的罪惡，特別是透過那個最淫亂的馬可（Marcus），以及被他敗壞的婦女，還有其他人所做的其他不法之事，這些事甚至無法用文字表達，因為它們是如此敗壞記憶。因為那些因輕慢而不敬畏主治的人，還有什麼事是他們不敢做的呢？使徒猶大（Jude）會更清楚地談論這些事，他也會提到摩西的身體。他自己現在只是輕輕帶過，觸及並結束了關於此事的論述。因此，我們從那裡領受了論點，說：「他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。」這裡應當補上「他們是誰」。而「毀謗在尊位的也不知懼怕」，意即：他們輕蔑地毀謗一切尊位，毫不畏懼。

「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」

為了阻止他們在這些事上的大膽，他說：「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」這與我們所說的蒙福的猶大所說的一樣；因為他也在懲罰某些人的口舌之快時，使用了同樣的範例進行勸誡。然而，他透過所說的話更為詳盡：「米迦勒天使長……」等等，「也不敢用毀謗的話告他。」彼得現在也想表達同樣的意思，即：這些可憐的人在毀謗尊位時毫無顧忌，儘管那些在力量與權能上比這些污穢之人更強大的天使，也不會將毀謗的判決帶到主面前告他們。因為既然魔鬼也分享了某種尊位，因為他是主所造的，他（米迦勒）也沒有對他說出毀謗的話。因為如果連那位最值得被毀謗的魔鬼，僅僅因為他分享了尊位，都沒有從米迦勒那裡在主面前受到毀謗；那麼那些輕易毀謗尊位的人，就更不理智了，他們遠遠落後於天使的尊嚴。「尊位」是指神聖的能力，或是教會的職分，這些毀謗者總是與之對立。

「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，準備被捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。行不義的工價，就得了不義的工價；這些人喜愛白晝宴樂。」 有些人這樣解釋：他們像生來就是畜類，在自己的敗壞中滅亡，意即：他們與牲畜沒有區別，只是為了敗壞而生。「像沒有靈性的畜類」，意即：只憑感官生活，沒有理智與靈性的生命；因此他們容易被敗壞的生命所引導，被憤怒與情慾所帶動與擺佈，「在他們所不曉得的事上」，即在他們應有的無知中毀謗，將在他們應得的敗壞中滅亡，「領受不義的工價」，這是他們自願招致的。「喜愛白晝宴樂」，他說，他們將那真正可渴慕的、真實且令人嚮往的喜樂與快樂，置於每日喉嚨的享受中，這對人來說，即他們像畜類一樣存在，當他毀謗時，將他們比作畜類。聖經說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜。」又說：「不可像那無知的騾馬。」又說：「淫亂的馬。」又說：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」聖經說這些話並非要改變本性，而是勸告人遠離這些本性的衝動。當它發出救贖的命令時，它將相似性指向更卓越的事物；例如：「你們要慈悲，像你們的父一樣。」這裡也沒有改變本性，而是勸告人盡其所能地去做。

「他們是污點與瑕疵，在自己的詭詐中宴樂，與你們一同坐席；滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，是受咒詛的種類。他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，用人言攔阻了先知的瘋狂。」 其意如下：「他們是污點與瑕疵，心中習慣了貪婪」（意即：藉由貪婪而習慣），「是受咒詛的種類，與你們一同坐席；滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人」；保羅也稱這些人為「偷進人家，牢籠無知婦女的」。這些人「離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路」，等等。他們的言語「是無水的井，是狂風催逼的霧」，等等。為什麼「黑暗」為他們存留到永遠？因為他們虛浮的狂傲，藉此引誘那些脫離了淫亂與肉體情慾的人，像狗轉過來吃自己所吐的。中間的話是關於他們狂傲的宣告與確證。其意如下：他說，他們沒有任何與潔淨相關的事物，而是像衣服上的污點，附著在純潔的生活上，當他們欺騙了一些人，並能使與他們在一起的男人與女人變得淫亂時，他們就將這事視為宴樂，滿足他們自己的淫亂。但他們與你們一同坐席，他說，並非為了愛與分享鹽，而是為了尋找這對引誘婦女有利的時機。因為這些人滿眼所見，除了淫亂別無他物；並且在其中不斷地觀看與犯罪，像受咒詛的種類，引誘那心不堅固的人。因為他們的心除了貪婪（或淫亂，或財物，為了這些）別無所求，兩者都離棄了引導他們走向救贖的正路，偏離了，遭遇了與「比珥之子巴蘭」一樣的事；因為他也是為了賄賂與不義的工價。他為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，用人言攔阻了先知的瘋狂。從這裡我們得知，由於巴蘭那種天生的激情，他藉由瘋狂的巫術來滋養，一旦被神攔阻，第二次就固執地想要去巴勒那裡；並且被對神的恐懼與路上的驚嚇所束縛，他沒有改變祝福的話；這並非出於占卜。因為先知們知道他們所說的話。因此他稱他為先知，因為他知道自己在說什麼。因為他若不知道自己在說什麼，就不會被選中去說更卓越的話。因此，這祝福並非出於占卜，而是出於神的能力。

「這些人是無水的井，是狂風催逼的霧，有墨黑的幽暗為他們存留。他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人。他們應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」 在說了許多話，並引出了巴蘭的範例後，他又回到了關於污穢的諾斯底派（Gnostics）的論述。他將他們比作「無水的井」，因為他們失去了福音中潔淨且可飲用的生命之水；他也將他們比作被相反之靈所驅動的霧；因此他稱之為「狂風」，因為它旋轉並攪動那被驅動的事物。因此，他說，他們不是像聖徒那樣清澈的雲，而是充滿黑暗的霧；為什麼？他給出了原因，因為他們說「虛妄矜誇的大話」，藉由肉體情慾與淫亂，引誘那些真正脫離了先前在妄行中生活的人，然後又被主所制伏。但他說，他們自己也是先前所說的污穢的奴僕，他稱之為「敗壞」是正確的，他們應許那些被欺騙的人自由；因此他引出了一個奇妙的邏輯，即他們是罪的奴僕。「人被誰制伏」，即被哪種激情制伏，「就是誰的奴僕」。他們自己應許他人自由。這點將在接下來的內容中更清楚地說明。

「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住，制伏了，他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」 他藉由先前的話建立了兩點：即被制伏者必然要作制伏者的奴僕，以及那些在認識真理後再次陷入先前事物的人，遭遇了比先前更糟的惡事。他還引出了諺語作為支持。其意如下：因為若藉由認識主救主耶穌基督，脫離了世上的污穢，後來又在其中被纏住，制伏了……