01 第一章

01_第一章

既然標題題為「聖統」（Ἱεραρχία），我們必須知道，聖統即是神聖秩序的本源，亦可視為一種神聖的照管（φροντίς）；而聖統者（ἱεράρχης）則是神聖事物的統治者、照管者與預見者。這並非單指祭司（ἱερέων），而是指那些統籌神聖事物、教會及其體制，以及聖禮（μυστηρίων）秩序的人，但這並不等同於大祭司（ἀρχιερεύς）。偉大的狄奧尼修斯（Διονύσιος）本人在《論教會聖統》中也提出了這項解釋。此外，這樣說亦無不可：聖統是某人神聖地統治，也神聖地被統治，既不帶有暴虐的統治，也不帶有強迫的被統治。在進一步闡述此定義時，我們說：他所統治的並非那些統治他的人，而是他被某些人統治，同時又統治另一些人，正如本著作第十五章所論述的那樣。他稱之為「天上的」（Οὐρανία），是為了與我們人間的聖統作區別，關於後者，他另有專書論述。

偉大的狄奧尼修斯對以弗所主教提摩太（Τιμόθεος）說話，他稱提摩太為共長老（συμπρεσβύτερον），意即共同主教（συνεπίσκοπον），正如他稱自己為長老，亦即主教——保羅在處理亞細亞各教會事務時也是如此，正如《使徒行傳》所載。因此，他引用雅各（Ἰάκωβος）的話作為開端：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的。」這賞賜本身是絕對完美的，但由於領受者素質（ἕξιν）的差異，往往顯得有所欠缺；這並非賞賜本身的問題，而是我們領受能力的侷限。正如同一太陽照耀在不同的物體上，對某些物體加熱的程度多於其他，這並非太陽的問題，而是領受太陽之物體的差異；同樣地，神聖的恩賜雖是完美的，卻根據領受者的狀況而顯得減弱或增強。因此，一切完美的賞賜皆來自天上，從眾光之父那裡降下。偉大的雅各稱神為「眾光之父」，如同稱祂為憐憫之父，祂是本體之光（αὐτοφῶς），是眾光的創造者與維護者；父親即是那產生並保守從祂而出之物者。因此，神是眾光之父，正如祂是萬有的創造者。他沒有說「天空之父」或「大地之父」，而是說「眾光之父」，因為前文提到，恩賜是透過神聖的啟迪（ἐκφωτισμοῦ）臨到人類。隨後，他乾脆直接稱祂為「父」，這是為了指向那作為眾光匯聚之父的合一性，祂是我們與萬有的創造者與維繫者；或者，也可以說祂是眾光之父，即聖子與聖靈之父。

然而，一切神聖啟動的光照流溢（θεοκινήτου φωτοχυσίας），因著良善臨到我們，又作為一種使人合一的力量，將我們提昇、展開、使之合一，並預備我們擁有合一的心志，使我們從屬地的轉向那作為眾光匯聚之神聖父的合一性，以及神聖的單純性（θεσποιὸν ἀπλότητα）。因為只要我們行走在世俗中，我們的意志就是分離的；但當我們被提昇至神那裡，我們便在神裡面成為一，並藉著恩典在單純性中被神化（θεοποιούμεθα），正如主對祂的父所說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」因此，「各樣恩賜來自神」是取自雅各；而「一切美善皆指向祂，並將我們提昇」則是出自他自己。兩者皆由使徒的話語所證實：「因為萬有都是本於祂，也歸於祂。」

既然一切美善皆本於神，也歸於神，那麼讓我們呼求救主基督，祂是父的光與真像，是那真實的光。同時，我們稱我們自身的存在為「存在」，僅是就分有（μετοχὴν）而言，而非本質上如此。祂是那光。什麼光？是那「存在」的光，因為祂並非如這世上的光那樣是不存在的。什麼光？是那真實的光，按照福音書作者約翰的話：「那光是真光。」他接著說：「照亮一切生在世上的人」，藉著祂，我們得以進到那眾光之源的父面前；眾光之源，或是指作為眾光（聖子與聖靈）的源頭與因由，或是指那從起初即是光的存在者；沒有什麼比這源頭更高。因此，讓我們呼求主，仰望那祖傳聖經的啟示，盡我們所能，透過象徵與引導（而非自然的方式，而是透過某些符號）來展示那些傳承下來的、屬於神聖力量的天上聖統。祂稱這些力量為「智性」（νόας），以區別於我們這些憑感官生活的人；正如以賽亞稱那位亞述的大智者，又稱巴比倫的統治者為大智者，即魔鬼。

因此，讓我們盡力觀察神聖智性的聖統，以及那來自神的光照，若沒有這光照，我們甚至無法認識天上的力量，更不用說認識神了。我們應當觀察那作為本源的、超越一切統治的聖統；因為在神面前，沒有任何詞彙能充分表達祂，所有的言辭與概念都顯得蒼白，祂既是本體，又是超本體，既是神，又是超神。因此，當我們領受了這來自神的光照，無論是透過象徵與圖像來顯明天使的聖統，並以堅定、不動搖的目光，或是以一種沉穩與寧靜的態度——因為神聖者喜愛寧靜，正如相反的力量喜愛喧囂——再次從這光照中，根據我們最初的假設，提昇至那神聖的光線，即「萬有本於祂，歸於祂」，並在神聖的單純性中合一。因為祂本身並不會因著領受者的不同而改變，祂始終保持著那獨一、單純的內在性與隱密性；對於所有外在於祂的事物，祂是不可知的，但為了良善，祂在與被照管者的連結中顯得繁多與多樣，卻依然穩固地保持在祂內在不動搖的同一性中，並將那些仰望祂的人合一，保持著祂的同一性；正如光，瞬間照亮，卻依然是同一道光，根據其擴展與合一的特性保持同一，並根據領受者的渴慕程度，按比例提昇並照亮他們。

然而，你要注意，仰望是我們的責任，而提昇與提拔則是來自神。如果我們不從世俗的事物中仰望，提昇與光照又怎會發生呢？正如經上所說：「我向山舉目，我的幫助從何而來？」因為他說，若不透過我們所習慣的、不透過某些遮蔽物（περαπετάσματα），神聖的光線是不可能照耀的；因為那光與力量的不可承受性，誰能抵擋呢？因此，藉著神的護理，這光照以適合我們感官的方式被安排；也就是說，當我們以身體的方式談論非物質的事物時，例如將人的肢體、憤怒、睡眠等類比應用於神；這些就是遮蔽物。因此，當我們將超越感官的事物印刻在感官事物上時，我們人間的聖統對於那天上隱秘的聖統也是如此；因為那掌管聖禮的神聖制度，即我們神聖奧秘的安排與傳承，就是如此決定的；「聖禮」（τελετὴ）被稱為奧秘的傳遞，因為它使受教者得以成全；使徒也稱那些受教者為「完全的」，他說：「所以我們中間凡是完全的人，總要存這樣的心。」

以及對於那些心智過於傾向物質的人，（要指出）神聖的事物並非如此。因此，我們既精確地知道它們並非如此，便會尋求真理，即它們是與這些事物完全不同的存在。此外，我們也當思考這一點：凡存在之物，無一完全缺乏對「美」的分享；因為聖經已見證它們極其美好。因此，從這一切事物中，可以構想出適合於理智界（νοητοῖς）的美好觀照，我們稱之為「不相似的相似性」（ἀνομοίους ὁμοιότητας），因為理智界的事物以另一種方式存在，而感官界的事物則以不同的方式被賦予（這些特質）。

例如，憤怒在下界的事物中，是源於受激情的衝動而產生，這種憤怒的運動充滿了各種非理性；但在理智界，我們以不同的方式理解憤怒，稱之為不屈不撓的理性運動，以及在安立於美善之中時，那種不鬆懈且不可變易的習性。同樣地，慾望在非理性事物中，往往源於天生的衝動，是一種不經思考的激情；這顯然是當我們因自然的偶發事件，或因習慣——即因某些習俗，在易變之物中產生了非理性的主導權——而產生運動時，身體的渴求推動生物趨向感官所及，進而趨向理智所欲之物。然而，當我們將慾望應用於理智界時，必須將其理解為對超越理性與心智之無形性的神聖愛慕，是對無激情觀照的不懈追求，以及對那永恆真實且理智的共融，趨向那純淨的光輝與隱秘神聖之美的追求。

再者，關於「無節制」，在我們身上是指向那種我們所衝動而無法回轉的事物；但在理智界，則是指那種強烈且不受任何阻礙的狀態，這是因為對神聖之美那種純粹、無雜質、不專注於他物且不可變易的愛，以及對那真實可愛之物的熱切衝動。再者，關於「非理性」、「無知覺」與「無心智」，在非理性與無生命之物上，正如我們稱石頭為無知覺，這是指一種「剝奪」（στέρησιν）；但在理智與神聖之物上，則是基於「否定」（ἀπόφασιν）。我們稱其為「非理性」，是因為它們超越了我們那種傳達性的理性——這種理性之所以被稱為傳達性的，是因為它從說話者傳遞給聽者；之所以被稱為身體性的，是因為它透過身體器官而產生。但在那裡並非如此，它們處於無形體之中，彼此進出，比任何言語更清晰地洞察彼此的理智，彷彿透過沉默的言語彼此交談，如同彼此傳遞一般。因此，我們稱天上的位階為「非理性」；而因為它們超越了物質的感官（這對無形體者而言是外在的），我們稱其為「無知覺」，意指它們高於感官，屬於理智界。

總結來說，他這樣說：因此，從物質中那些不相似且最卑微的部分來塑造圖像，並非不合理，因為這物質本身在圍繞著真實的美——即神——而存在時，在其所有依據形式（κατ´ εἶδος）的裝飾中，都擁有某些理智之美的迴響（ἀπηχήματα）。正如光具有照亮的功能，火具有消耗與活躍的功能，只要我們理解這些相似之處在程度上是不相似且以不同方式呈現的。因為太陽照亮感官的眼睛，使人能感知色彩；而神則賦予靈魂能力，使其能凝視那裡的美善。因為同一事物並非以相同方式被領受，而是根據主體自然的特性被界定與理解。正因如此，這些事物被稱為那些事物的迴響；這也是為什麼在那些僅僅以不相似方式參與，或看似參與的事物上，有一句諺語說：「迴聲是聲音的後續」。因為視覺的圖像，對原型具有某種相似性；而聽覺的迴響，對聲音具有某種相似性；這正是從聲音減弱至極小程度的結果。因此，請思考神那理智的美，它具有某種絕對超凡且不可言說之聲音的性質；從這聲音與美中，某些迴響與類似聲音的模仿，以不相似的方式傳達至受造物。

因此，我們會發現神聖的先知們不僅透過這類塑造來揭示天上的能力，有時甚至用來揭示那神聖的本體。有時他們以受尊崇的現象來讚美祂，如「太陽」；不僅僅是太陽，而是如先知瑪拉基所說的「公義的太陽」；如「晨星」，但卻是照亮靈魂的，正如偉大的彼得在他的公同書信中所說：「直到晨星在你們心中出現」；又如「光」，但卻是無遮蔽地照耀，如「我是世界的光」；以及「那光是真光」。有時則以中間的事物，如「火」，但卻是無害且不焚燒地照亮，正如在荊棘中所見；如「水」，但卻是生命充盈與飽足的供應者，象徵性地說，它進入腹中（即靈魂），湧出河流，奔流不止且無法抑制，正如「從他腹中要流出活水的江河」。有時則以最末後與卑微的事物，如「芬芳的香膏」，如所羅門所說：「你的名如同倒出的香膏」；如「房角石」，如但以理書中所述。他們還為祂披上獅子、豹、獵豹的形態，以及那令人困惑的熊的形態，正如在先知書中所見。我還要補充，甚至有「蟲」的形態與稱呼，正如「我是蟲，不是人」；而那些通曉神聖事物的人，將這蟲的形態歸於祂，是因為祂從童女無種而生的受孕，以及祂所取的人的完美形態與完美本性。

就這樣，所有神聖智慧的傳承者，將至聖所與未受啟蒙及不潔之人區隔開來，並尊崇這不相似的神聖塑造，為的是讓神聖事物不會輕易被褻瀆者所理解，也不會讓那些熱衷於神聖偶像的人，僅僅停留在這些表象上。這點是取自希臘人；他們製作一些沒有手腳的雕像，稱之為「赫耳墨斯像」（Ἐρμᾶς），意指它們隱秘地藏著內部的神像——因為他們將隱秘的事物歸於赫耳墨斯。他們在這些像中製作門與空隙，並在內部放置他們所崇拜的神像。因此，這些赫耳墨斯像外表看起來平庸，內部卻擁有神像的裝飾；那些熱衷於觀看的人，並不關注赫耳墨斯像，而是關注內部的神像。因此，為了讓神聖事物能透過真實的否定再次受到尊崇——因為無論你說什麼，那都不是神聖本體，這是根據否定神學（ἀποφατικὴν θεολογίαν）。這同樣是根據肯定神學所說的，但並非簡單且直接地說，而是透過與卑微事物之間那些相異且不同方式的相似性，即那些迴響，也就是受造物。正如迴響是聲音之後殘留在聽覺中那微弱的殘餘；同樣地，受造物是神聖超本質的一種微弱顯現；這種影像並非從祂自身，而是從圍繞祂的事物中匯集而成。我們的事物是最後的迴響，與天使的迴響相對照，因為在我們所處的物質中，也存在著相應的神聖相似性，在草木與金屬中也能發現有益與賦予生命的事物，在其他事物中也有其他神聖與奇妙的事物。因此，既然在神身上也發生這種情況，那麼將天上的能力從那些最末後且不相似的相似性中塑造出來，也就不足為奇了；這或許正是因為這種揭示性與顯明性塑造的醜陋，才激發了我們進行這樣的探究，不讓我們的理智停留在所記載的事物表面，而是激勵我們拒絕這些表象，並習慣於從這些顯現的事物中向上提升。

關於這類相似性，就說到這裡。他稱之為「天使般的」（ἀγγελοειδεῖς）而非「天使的」（ἀγγελικὰς），這說得很好；因為這些圖像並非描繪天使本身，而是顯現出無形體者某種形式的特徵。接下來，應當界定並闡明我們認為「聖統制」（ἱεραρχίαν）是什麼，以及聖職人員透過神聖禮儀與奧秘從中獲得了什麼益處。願我的基督為我開路，若容許我這樣說，將這共同的恩典據為己有，這是所有聖職體制的神聖啟發與傳遞。

「你這孩子，」他對提摩太說，「要按照我們律法的傳承——因為聖物要給聖徒——你自己要以神聖的方式，而非卑微地聆聽，在對神聖事物的啟蒙中成為神聖，並在理智中將聖物從不潔之人那裡隱秘地遮蓋起來，將其視為單一的、簡單的，且不需要言語組合的，並要保守它。」看哪，他對「眾多」加上了「單一的」；因為聖物使人合一，而褻瀆的事物則使人分散。因為正如神聖福音所說，將理智珍珠那種不混雜下界混亂的明亮光輝丟給豬，是不公義的。他稱使徒提摩太為「孩子」，或是因為他年紀尚輕，或是因為他向他提問，而他教導他；因為他當時在愛奧尼亞（Ἰωνία）受到哲學家們的極大困擾。或者，正如一些古人關於此事的記載，他們稱那些修習純真的人為「孩子」，因為他以純真為榮。