01 第一章

01_第一章

第一章

致長老提摩太，狄奧尼修斯長老：

親愛的，在完成了關於神學的初步論述後，我現在要轉向對神聖名號的闡釋，盡我所能地進行探討。願我們在此預先確立聖經的法則：我們對於神所說的一切，其真理並非建立在人類智慧的勸說之詞上，而是建立在神學家們那受聖靈感召之能力的證明上。藉由此能力，我們以一種超越我們理性與智性能力及活動的方式，與那不可言說且不可知的神聖本體相結合。

因此，總體而言，對於那超越本體且隱秘的神性，我們不可妄言，亦不可妄想，除非是聖經中神聖啟示給我們的。因為對於那超越言語、思想與本體的神聖超越性（ὑπερουσιότης），我們必須將那「超越本體的知識」歸於祂，並在神聖啟示的光芒所賦予我們的限度內，以對神聖事物的敬畏與聖潔，收斂我們的心思，向那高處仰望。

若我們必須信從那全智且最真實的神學，那麼神聖的事物是根據每個智性（νοῦς）的比例而被揭示與觀看的；神聖的良善以其拯救性的公義，將那不可測度的神性，以神聖合宜的方式，區別於那些在尺度之內的受造物，因為祂是不可被容納的。正如感官無法領會與觀看智性事物，正如那些處於形體與樣式中的事物無法領會那單純且無樣式的本體，正如那些受限於身體形狀的事物無法領會那無形且無樣式的非物質性；同樣地，根據真理的法則，那超越本體的不可定義性，高於一切本體；那超越智性的合一，高於一切智性；那超越思想的「一」，對於一切思想而言皆是不可思想的；那超越言語的「良善」，對於一切言語而言皆是不可言說的。祂是合一的合一者，是超越本體的本體，是不可知的智性，是不可言說的道；祂是無言語、無思想、無名號，在萬有中無一與祂相似。祂是萬有存在的原因，但祂自身並非「存在者」，因為祂超越一切本體，正如祂自己關於自己所能真實且確切宣示的那樣。

因此，關於這超越本體且隱秘的神性，如前所述，我們不可妄言，亦不可妄想，除非是聖經中神聖啟示給我們的。因為正如祂自己在聖經中以良善的方式所傳遞的，祂究竟是什麼，其知識與觀看對於所有存在者而言都是無法進入的，因為祂超越性地將自己從萬有中分別出來。

你會發現許多神學家不僅讚美祂為不可見與不可包容的，更稱祂為不可探究與不可追尋的，因為對於那隱秘的無限性，並無任何蹤跡可循。然而，這「良善」並非與萬有完全隔絕，祂將那超越本體的光芒恆久地安立於自身，並以與每個存在者相稱的照耀，以良善的方式顯現，並將那些以神聖合宜的方式向祂祈求的聖潔智性，提升至對祂的觀看、交通與效法。他們既不狂妄地追求那和諧賦予的神顯（Θεοφάνεια）之高處，也不因墮落而滑向低處，而是穩定且堅定地向那照耀他們的光芒仰望，並以對神聖照耀的適度愛慕，帶著神聖的敬畏、節制與聖潔，展翅高飛。

遵循這些神聖的準則——這些準則也治理著超越天界秩序的神聖安排——我們以不可探究且神聖的敬畏之心，尊崇那超越智性與本體的神聖隱秘，並以節制的靜默尊崇那不可言說的事物。我們向聖經中照耀我們的光芒仰望，並被這些光芒引導至神聖的讚美，在超世俗的光照下，被塑造以進行神聖的頌讚，從而觀看那藉由這些光芒所賜予我們的神聖光輝，並讚美那一切神聖光顯的良善源頭，正如祂自己在聖經中所傳遞的那樣。例如：祂是萬有的原因、源頭、本體與生命；對於那些從祂墮落的人，祂是召回與復活；對於那些滑向毀壞神聖形象的人，祂是更新與重塑；對於那些在不潔的動盪中搖擺的人，祂是神聖的穩定；對於那些站立的人，祂是安全；對於那些被引導向祂的人，祂是提升的嚮導；對於那些被光照的人，祂是照耀；對於那些被成全的人，祂是成全的源頭；對於那些被神化的人，祂是神性的源頭；對於那些被簡化的人，祂是單純；對於那些被合一的人，祂是合一的源頭。祂是超越一切源頭的超越性源頭，是隱秘事物中合宜的良善傳遞者。簡而言之，祂是活物的生命，是存在者的本體，是萬有生命與本體的源頭與原因，這是因為祂那將萬有帶入存在並維繫萬有的良善。

我們已從神聖的聖經中領受了這些教導，你會發現神學家們所有的神聖頌讚，都是為了闡明神聖本體那良善的流溢，並以讚美的方式編排神聖的名號。因此，在幾乎所有的神學著作中，我們看到神性被神聖地讚美：作為「獨一」與「合一」，是因為祂那超越本性的不可分割之單純與合一，我們藉由祂這合一的力量，被聚集並從我們分散的差異中，以超世俗的方式被收斂，進入神聖的獨一與效法神的合一；作為「三位一體」，是因為祂那超越本體之豐饒的三位格顯現，從祂那裡，天上地下一切的家族都得名；作為萬有的「原因」，是因為萬有皆因祂那創造本體的良善而被帶入存在；作為「智慧」與「美好」，是因為萬有皆保持其本性的完整，充滿了神聖的和諧與神聖的莊嚴；作為「愛人者」，是因為祂以真實的方式，在祂的一個位格中與我們相通，將那人類的極限召回並歸於自身，從那裡，那單純的耶穌被構成，那永恆者領受了時間的延展，那超越一切本性秩序者，在保持其自身不變且不混亂的安立下，進入了我們的人性。

凡是聖經所跟隨的，以及我們神聖導師們那隱秘的傳統所賦予我們的神聖光輝，我們都已領受。現在，我們藉由聖經與聖統傳統那仁慈的「面紗」，以感官的事物遮蔽智性的事物，以存在的事物遮蔽超越本體的事物，並為那無形且無樣式的本體披上形狀與樣式，藉由分散的象徵之多樣性，來擴展那超越本性且無樣式的單純。當我們變得不朽且無死，並達到那基督化且最蒙福的境界時，正如聖經所言，我們將永遠與主同在，在純潔的觀看中領受祂可見的神顯，被那在祂最神聖的變像中照耀門徒的明亮光輝所環繞；並以無情慾且無勞苦的智性，參與祂那智性的光照，並在超越智性的合一中，以超越天界智性的神聖模仿，領受那超越光芒的不可知且蒙福的觸碰。因為正如聖經的真理所言，我們將成為與天使同等，成為神的兒子，成為復活之子。

然而現在，我們盡可能地使用與神聖事物相稱的象徵，並從這些象徵中，按比例提升至智性觀看的單純與合一的真理。在完成我們對神聖事物的智性思考後，我們停止我們的智性活動，並在合宜的限度內，投向那超越本體的光芒。在那裡，一切知識的終點皆以不可言說的方式預先存在，那是無法思想、無法言說、無法觀看的，因為祂超越一切，是超越認知的，並在自身中超越本體地包含了所有本體性知識與力量的終結，並以不可包容的力量，超越了所有天界的智性。因為如果所有的知識皆屬於存在者，並以存在者為終點，那麼祂便超越了所有本體，並超越了所有知識。

此外，如果祂超越一切言語與知識，並安立於智性與本體之上，祂既是萬有的包容者、結合者、領受者與預設者，但對萬有而言，祂自身卻是不可領受的。祂沒有感官、沒有想像、沒有意見、沒有名號、沒有言語、沒有觸覺、沒有知識。那麼，當那超越本體的神性被證明是不可稱呼且超越名號時，我們關於神聖名號的論述將如何進行呢？

但正如我們在闡述神學初步論述時所說的，那「一」、那「不可知」、那「超越本體」、那「自存的良善」，即我所說的三位一體——那同神性、同良善的——是無法言說亦無法思想的。甚至那些神聖力量那天使般的合一，無論我們稱之為對那超越認知與超越光芒之良善的領受或契合，都是不可言說且不可知的，僅存在於那些被認為配得超越天使知識的天使自身中。那些神聖的智性，以模仿天使的方式，盡可能地與這些合一，因為當這些被神化之智性對那超越神之光的合一，達到了對一切智性活動的停止時，他們便藉由對萬有的否定，最真實且超自然地被那與祂最蒙福的合一所照耀，從而讚美祂：祂是萬有的原因，但祂自身卻什麼都不是，因為祂超越性地將自己從萬有中分別出來。

因此，那神聖的超越本體，即那超越良善的超越存在究竟是什麼，對於任何追求超越一切真理之真理的人而言，都不應將其讚美為言語、力量、智性、生命或本體；而應將其視為超越一切狀態、運動、生命、想像、意見、名號、言語、思想、智性、本體、靜止、安立、合一、界限、無限，以及所有存在的事物。既然祂作為良善的存有，藉由祂的存在本身，成為萬有的原因，我們就必須從所有被造物中，讚美那神聖的良善護理。因為萬有皆圍繞著祂，皆為了祂，祂在萬有之先，萬有皆在祂裡面維繫。藉由祂的存在，萬有得以產生與安立，萬有皆渴慕祂：智性與理性的存在者，藉由知識；低於這些的存在者，藉由感官；其餘的存在者，藉由生命的運動，或本體與狀態的適應性。

因此，神學家們深知這一點，他們讚美祂為「無名」，亦讚美祂為「萬名」。稱祂為「無名」，正如當他們說神性在象徵性神顯的神秘異象中，責備那位問道「你的名是什麼？」的人，彷彿將他從一切神聖名號的知識中引開，說道：「你為何問我的名？」這難道不是奇妙的嗎？這難道不是那真正奇妙的名號嗎？那超越一切名號的、那無名的、那超越今世與來世一切被稱呼之名號的。稱祂為「多名」，正如當他們再次引述祂說：「我是那自有者；我是生命、光、神、真理。」當這些神聖的智者以多名的方式，從萬有的原因中讚美祂時，稱祂為良善、美好、智慧、可愛、神之神、主之主、萬有之萬有、永恆者、存在者、永恆的原因；作為生命的賜予者、智慧、智性、道、知者、超越一切知識寶庫者、力量、統治者、萬王之王、亙古常在者、無老無變者、救恩、公義、聖潔、救贖；作為在偉大中超越萬有者，以及在微風中者。他們甚至說祂存在於智性、靈魂與身體中，存在於天上與地上，祂是同一位，同時是內在於世界、環繞世界、超越世界、超越天界、超越本體；祂是太陽、星辰、火、水、靈、露水、雲、磐石、萬有，卻又不是萬有中的任何一個。

因此，對於那萬有的原因與超越萬有者，既適用「無名」，也適用萬有存在者的名號，這樣才能精確地展現萬有的統治，萬有皆圍繞著祂，皆作為原因、源頭與終點而懸掛於祂。祂正如聖經所言，是「萬有中的萬有」，並被真實地讚美為萬有的建立者、源頭、成全者、維繫者、守護者與居所，並將萬有召回自身，且這一切皆是以合一、無關聯、超越的方式進行。因為祂不僅是維繫、生命或成全的原因，以至於那超越名號的良善只能從這一個或另一個護理中被命名；祂簡單且無限地在自身中預先包含了萬有，藉由祂那單一且為萬有之因的護理之良善，祂從萬有中被和諧地讚美與稱呼。

因此，神學家們不僅尊崇那些源於完全或部分護理，或源於被護理者的神聖名號，有時也根據在神聖殿堂或其他地方，降臨於神秘主義者或先知們的神聖顯現，根據不同的原因與力量，來稱呼那超越光芒與超越名號的良善。他們為祂披上人類的、火的或琥珀色的形狀與樣式，讚美祂的眼睛、耳朵、頭髮、面容、手、背、翅膀、手臂、後背與腳；他們為祂編造冠冕、寶座、杯子、碗，以及其他神秘的事物，關於這些，我們將在《象徵神學》中盡力論述。現在，我們將從聖經中收集屬於本次論述的內容，並將其作為一種準則，以此為目標，轉向對智性神聖名號的闡釋。正如神聖的聖統法則在我們所有的神學中一直教導的那樣，讓我們以神聖觀看的思想，來觀看那些神聖的觀看；讓我們將神聖的耳朵交給神聖名號的闡釋，根據神聖的傳統，將聖物歸於聖者，並將其從未受啟蒙者的嘲笑與戲弄中解救出來，或者更確切地說，將那些人（如果確實存在這樣的人）從對此事的褻瀆中解救出來。

親愛的提摩太，你必須根據這最神聖的教導來保守這些，不要將神聖的事物說出或傳播給未受啟蒙者。願神賜予我，以神聖合宜的方式讚美那不可稱呼且不可名狀之神性的良善多名，並不要讓真理的言語從我的口中消失。

萬有皆存於你，萬有皆因你而震動。 你是萬有的終點，你是「一」，你是萬有，你又是「無」。 你非「一」，亦非「萬有」，你是萬名之主，我該如何稱呼你？ 你是那唯一不可稱呼者。

它擁有我們；因為靈魂已轉向那靈（πνεῦμα），在祂裡面，感官與理智皆得穩固，我們藉此在思維中進行推理，而那靈知道人裡面的一切。因此，靈魂既轉向那靈，並轉向祂裡面的感官，再藉由這些感官轉向身體，便擁有了分化為多樣性、並從最初的理智散亂地流向次要理智（無論是較優的還是卑劣的）的理智活動。因此他說，當我們向神伸展時，我們便被那合一性（ἑνάς）塑造成一個無分的部分，我們那多樣的分化從散亂中被聚集起來，並以超世俗的方式合而為一，也就是說，不是以感官的方式，而是以理智的方式，使我們不再與自身相悖，而是以合一的形式成為「一」，正如祂自己在神聖福音中所說的，祂也是「一」。

再次論及三位一體，作為三位格的，並因著父那超越概念、無始的流溢，以彰顯聖子與聖靈；從這流溢中，天上的一切家族（即天上的軍隊）與地上的一切家族（即屬靈的親屬關係與連結，因為摩西稱親屬關係為家族）皆由此而生並被命名。祂作為萬有的因，是因為萬有皆是藉由聖子在聖靈中，從父而生，並被賦予本質，非因需求，而是因著良善。稱祂為智慧與美善，是因為神的一切創造皆是極好的，且至今依然如此。若造物主不是智慧的，這些事物又怎會被造？若祂不是美善的，這些事物又怎會是美的？然而，這些事物之所以為美，是因為它們保持在按本性所造的秩序中。而對本性的背離，無論是發生在天使、靈魂，還是任何身體中，都會毀壞美，並因這種過犯而產生醜陋。

這更是對人類的慈愛，因為三位一體中的一位真實地道成肉身，並取了完全的人性——這就是祂完全地與我們相通，並召回了人類的虛無；從這人類的極限中，那在神性上單純的耶穌被組合起來，在性體上成為雙重的，而那無始者獲得了時間的延續，即在肉身中的生活；祂進入了我們的人性之內，在位格上與其聯合，祂以神性超越了一切自然的秩序，無變動且不混亂地成為人。

以及其他所有教導，正如我們導師們隱密的傳承，按照聖經在奧秘中（這就是「啟示地」之意）賜給我們的（請注意，使徒們曾將許多事透過言語奧秘地傳授給完全人；因此使徒在寫給帖撒羅尼迦人的信中說，他們應當持守所聽見的，無論是透過言語還是書信；並對提摩太說，他已將託付在奧秘中傳授給他）。這些我們也已領受；現在是透過聖經的帷幕，藉由我們理智的理解，例如當提到神時，說祂如火、如老人、如與雅各摔跤者，以及諸如此類；提到天使時，如獸形、少年，以及其他形象。這些就是帷幕，因為我們無法直接觸及事物本身，因此需要某些遮蔽物，即上述所言。因此，藉由這些慈愛，以及任何聖職傳承，我們獲得了啟蒙。請注意，聖徒們也有許多非書面的奧秘教導。

聖經的慈愛是什麼？是因為神聖的愛，為了讓我們能領受那在我們裡面可理解卻不可窮盡的奧秘，祂使用了感官的象徵，如同某些遮蔽物，將無形者描繪成有形，將單純者描繪在多樣的分化象徵中；也就是說，當聖經以擬人化的方式描述神性，賦予祂腳、手與面容時，它將那本性為一者，透過象徵使其多樣化並具象化。

現在是如此；而在復活時，當我們獲得基督般的狀態（這就是「終局」之意）時，我們將永遠與主同在，正如使徒所言，我們將飽享祂可見的神顯，因為祂所取的那賦予生命的肉身是不可分割的，在我們面前閃耀著最明亮的光輝，正如祂在變像時所顯現的那樣；我們也將參與那理智的光照，這既是超越理智又是符合理智的聯合（因為這將是我們在理智中所能分享的），那時將更為完美，當我們轉向神，從那裡得到完全的光照，我們將以合一的形式成為「一」，從我們因合成而產生的多樣性中獲得自由，即從世俗的慾望與感官中解脫；這就是那無情慾且單純的理智。

我們將如何分享？是在對光芒不可知的領受中。因為我們越接近，那不可知性對我們而言就越顯著；我們越是在觀照中投入，那無限的海洋就越寬廣，這是對天使更神聖的模仿，也就是更精確的模仿；這意味著，即使在現今，聖徒們在讚美神與輕視肉身慾望（即使不是完全的）的生活中，也是天使般的；因此，模仿的程度在現今較為溫和，而那時模仿將變得更神聖；因為正如聖經所言，我們將成為與天使同等的，並作為復活之子，成為神的兒子。因為那些與主之死同體的人，也將與祂的榮耀有份，正如主所說：「我往我的父那裡去，也是你們的父。」

但這些是在復活之後；現在我們使用適當的象徵，即關於神的名號、類型與稱呼。然而，我們並不滯留於這些，而是盡可能地向那單純且合一的真理伸展。稱其為「單純」，是因為祂是無分且單一的；稱其為「合一」，是因為祂是統一的。即使祂以多樣的方式透過象徵被增多，在對神聖天使的一切理智觀照之後，我們停止並靜止理智的活動，按照所允許的，投向神聖的光芒。

所謂「停止」，在解釋上有兩種方式：或者說，我們將理智停留在天使的異象之前，因為在神面前一切知識皆歸於無用，祂的任何屬性都無法被理智的運動所捕捉，唯有神聖的光芒因著良善而超越理智地照耀我們；或者說，我們將理智停留在某種公認且清晰的確信中，即關於神那不可窮盡的本質，這是在理智的無活動中被捕捉到的；在這神聖的光芒中，一切知識的終點皆存在；因為它不是部分的，而是整體且同時預存的。

由此可知，使徒為何說我們在創世之前就在神裡面。因此必須知道，由於萬有的產生皆依賴祂作為因與源頭，既然萬有皆出於祂，那麼作為即將存在的事物，它們在祂那知曉一切的知識中早已預存，因為祂知道祂將產生什麼，以及何時產生，正如所言，祂在萬物受造之前就已知道。這光芒既無法被構想，無法被言說，也無法以其他方式觀照，因為它超越了萬有，並涵蓋了知識、本質與力量的一切終結；且高居於一切天上的理智之上。

看祂是如何建立這一點的。因為知識是關於某些事物的知識，即關於存在者的；若有任何可知的東西被完成，它們本身就是存在者。因此，祂超越了一切本質與一切存在者，當然也超越了一切知識。必須知道，本質與力量是不同的；前者屬於自身存在的事物，後者屬於在另一者中擁有存在的事物。

五、既然說神聖的統治超越了一切本質與知識，便產生疑問：那麼祂將如何被命名？因為名稱是揭示所屬事物的，如果神如前所述，超越了一切言語與知識，且超越了理智與本質，那麼理智將如何投向並掌握祂？因為祂是萬有的涵蓋者，作為造物主，祂充滿了天地；祂是收納者，作為護理者，萬有皆在祂裡面維持；祂是預知者，因為萬有的理則，甚至一切知識的終點，皆在祂裡面預存。

祂對萬有而言，並非僅僅是普遍且正式地不可掌握，而是「自體普遍」、「自體正式」且「自體完全」地不可掌握。因為那自體無限與自體普遍者是不可掌握的；主體是什麼樣，其屬性也是什麼樣。祂既不落入感官，因為祂不是感官對象；也不落入想像，即感官理智的宣告性印記，因為想像產生於殘留的印象，而這些印象並非根植於感官的圖像。那麼，那不可見者又如何被想像呢？祂也不落入意見，即那種根據表象而產生的推測；因為即使意見比想像更為界定，且在某種程度上接近理智，因為它在不經推理的情況下投向事物的結論，就像理智以單純的投射一樣，但想像擁有無限且無定的多樣性，而意見並不能投向那超越掌握的事物。

祂也不落入名稱；因為那超越一切知識者，又怎能被命名？也不落入言語；因為那不可言說者，又怎能被述說？也不落入接觸，即理智的接觸，也就是理智；因為那些投向理智對象的人，似乎在接觸它們，理解它們是什麼，就像透過對感官對象的觸摸來理解感官對象一樣，但在神身上，我們無法以理智觸摸任何事物。

因此，在說了靈魂的四種認知能力——感官、想像、意見、理智——之後，他還加上了其餘的知識，即「辨析」（διάνοια）；因為知識是透過某些預存的認知而產生的。但有什麼關於神的預存知識呢？因此，祂也不落入辨析。那麼，那不可呼喚且不被任何特徵所呼喚，且不僅不可呼喚，而且超越一切名稱者，又將如何被命名呢？正如我們在闡述神學定義時所說的，那三位一體、同善且同神性的合一，其本質是無法言說也無法構想的。

我說關於神，祂對我們而言是不可構想且不可言說的，這不僅如此，甚至連天上的力量那天使般的聯合，即天使按照其應有的方式與神聯合，這些聯合——無論應稱之為投射還是領受——皆是不可言說且不可知的。所謂「投射」，應理解為神那無分地分化為每一個被造物的意志，即對每一個體的產生。但由於在這種投射的概念下，領受並不相符，因此在天使身上應有另一種理解，即天使對神性的投射與領受皆被提及。投射，是他們根據自身的價值投向神的良善；領受，則是神將祂的良善啟示給他們。這些不僅對我們而言是不可知的，甚至對較低階的天使也是如此，唯有最高階的天使才知曉，因為他們被認為配得更優越的聯合。

神學家與先知那神聖的理智，以模仿天使的方式與這些神聖的聯合相結合，因為這種聯合對他們而言也是如此發生，即他們在一切理智活動中停止；因為神不在運動中，而是在寧靜與停止中，神聖的知識才顯現。他們透過潔淨而神化，以否定法（ἀφαίρεσις）最主要地讚美神性，這也被稱為否定神學，因為祂不是身體、不是習性、不是力量，以及一切邏輯上的事物，正如接下來所指出的，他們從這種不可言說的聯合中超自然地得到光照，即祂是萬有的因，但祂本身卻不是萬有中的任何一者；然而，這並非說祂在任何方面都不存在，而是祂以超本質的方式超越了萬有。他稱否定法為最主要，是為了與肯定法相對照；因為我們知道祂「不是」什麼，卻不知道祂「是」什麼。

因此，關於那超良善的超本質與超存在，祂超越了良善、超越了存在，甚至超越了存在本身。因為這一切皆具有產生的含義；而神性超越了一切產生；因此，任何追求真理的人，都不應將神性讚美為言語、力量或其他被列舉的事物；祂超越了這一切，並以超越的方式被否定，超越了一切習性、一切運動以及與之相關的一切。

習性是持久的狀態；運動是與寧靜相對照，並被歸於多種事物的；生命是顯示這些活動的；想像是在辨析中的印記；意見是確信的推測；辨析是靈魂的知識性習性；理智是理智的活動；靜止既是與運動相對照的寧靜，也與「安頓」相同，這取自希臘人的習慣。因為他們在進行某些儀式之前，會先安頓並確立那些被檢驗的神祇。聯合是理智的接觸，是一種知識；界限並非像部分存在於被界定者中，如線的點是線的界限；時間的界限是「現在」；「現在」在時間中，卻不是時間的一部分；因為時間的一部分仍是時間。無限是無限者的共同延伸。這些並非本質，而是圍繞本質所見的。神性高於這本質，是超本質且超神的。

既然祂本身就是良善的本質，而不僅僅是良善，而一切受造物作為存在者，在存在上皆以神為因，神以超然的方式擁有這存在，作為良善的本質，祂因這良善而產生了萬有；由此，那些大膽聲稱神具有某種創造本性（如同蜘蛛織網）的愚蠢觀點便被消解了；因為神僅因良善，以不可言說的意志產生了受造物；既然如此，且神在存在本身就是萬有的因，那麼祂的護理——因為沒有比這因更高的因——應從受造物中來讚美。

為什麼？因為萬有皆圍繞祂，如同圍繞因、造物主與源頭，如同圓周圍繞圓心，為了說明的清晰；且為了祂本身，作為萬有的終點；祂在萬有之前。因為神是萬有的源頭與終點，但卻是以超然與創造的方式；因為萬有並非與祂並列，而是在祂裡面維持；在神的存在中，萬有的產生與本質皆在其中。萬有皆渴慕祂；理智者，即天使，與邏輯者，即人類，在認知上投向神的護理，按比例渴慕神。而低於這些者，即無邏輯者，其靈魂由元素與物質之火構成，在物質的靈中擁有存在；這些僅因感官被驅使去飢渴，理所當然地感官性地渴慕那供給者，正如：「萬物都仰望祢，給予他們適時的食物。」

然而，那些僅無感官地擁有生命運動者，如植物與草木，它們僅擁有構成生命之靈，在沒有感官的情況下擁有自身的本質；這些若失去自然的靈，便會枯萎，而這靈使它們運動以生長與繁茂。這些也渴慕神聖的護理，以維持存在與繁茂；因此，它們在詩篇第一百四十八篇中被提及，透過它們的存在來讚美神。而無生命者，在於擁有自身的存在，或以某種方式存在；這被稱為本質的與習性的適應性，正如石頭的本性是向下，火的本性是向上。

六、神學家們知道這一點；知道什麼？即不可能從某種先前的因與知識來讚美神，除非從受造物中，他們將祂讚美為無名者，因為祂超越萬有；又從一切名稱中讚美祂，因為萬有皆是從這因產生的受造物。無名者，正如在士師記中所見，對詢問者說：「你何必問我的名？這名是奇妙的。」如何奇妙？他解釋說，因為祂超越一切名稱，且超越一切在今世或來世被命名的事物；多名者，正如當他們引述祂說話時，如在西奈山：「我是自有永有的」；在其他地方，如福音書中的「生命」、「光」、「神」、「真理」；「我是生命與真理」；又如：「我是世界的光」；以及對雅各的宣告：「我是你父的神。」

再次，神學家們從受造物中談論祂，以及永恆；他們稱萬世的創造者為永恆的；永恆者是分享永恆的事物。因此以賽亞說：「永恆的神，創造了地極。」但神並非次於永恆，以至於分享它，而是永恆的創造者。祂被稱為無衰老的，根據：「祢卻是那一位，祢的年數沒有窮盡」；又如在偉大中超越萬有；因為祂充滿了天地；如在微小的風中，根據列王紀中所言：「微小的風聲，主在那裡。」

他們甚至說祂在他們的理智中、靈魂中、身體中，如：「我要住在他們中間，在他們裡面行走」；在萬有中，當祂被說成在世界中時，祂被稱為「內世界的」；當在萬有中時，被稱為「全世界的」；當祂被說成對萬有不可窮盡時，被稱為「超世界的」；以及「超天上的」、「超本質的」，如：「主的榮耀超越諸天」；又如「公義的太陽」；以及諸如此類；如從山上鑿出的石頭；絆腳石；以及萬有皆從受造物中而來，而祂卻不是萬有中的任何一者。

七、因此，對於萬有的因且超越萬有者，無名者將適用，因為祂超越萬有，且不是這些中的任何一者。同樣，萬有的名稱也將適用，因為祂是萬有的因，萬有按比例分享祂，祂精確地是萬有的統治者，在尊榮上祂是超然的，不因任何事物而被命名，但在護理與連結上，祂在內在，並從這些事物中被命名。因為萬有皆依賴祂作為因；作為源頭，因為祂賦予存在；作為終點，因為祂維持存在。

祂是，根據神聖使徒，萬有中的萬有，萬有的本質，是源頭與終結者；祂並非在另一者開始時才完成，也不是祂自己開始並將完成者傳遞給另一者。祂是那維持者、守護者，是家園，即某種神聖的居所。這是希臘語的詞彙；因為祂使受造物轉向自身，說：「住在我裡面」；又說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面。」正如我們是祂的殿，根據：「我要住在他們中間，在他們裡面行走」；同樣，祂也是我們的家。

他很好地緊接著加上「合一地」。因為既然他說祂是萬有，萬有皆在祂裡面，為了不讓人誤以為萬有在神裡面混雜在一起，從而陷入身體的臆測，即某些分化與合成，為了治癒這種臆測，他說「合一地」，即無分地，祂留在祂自己的合一中，或者說，留在超越合一的狀態中，是萬有的家園，且是無束縛的，意即不被任何事物所佔有或界定；祂更是超然的，因為祂在萬有之外。因為祂不僅是單純存在者的連結之因，或生命者的生命之因，或理智與邏輯本質的完成之因；祂留在這些之外，以便僅從這些被命名，例如連結者、生命、完成；或者從另一種護理中，或許是造物主，萬有皆將從因與護理中被命名；但因為萬有皆單純、無合成、無限制且無束縛地在祂裡面，祂不僅連結它們，還以全因護理的良善預先涵蓋了它們；因為正是祂召喚那不存在的如同存在的一樣。

因此，祂與萬有和諧且相稱地被讚美並命名為光、水、火、露水、雲，以及諸如此類。不僅神學家們讚美這些神聖名稱，即那些被護理者的完全護理，如「君王」、「創造者」、「全能者」；這些是共同護理的名稱；還有那些來自部分護理的，如「神之神」、「主之主」、「君王之君王」；這些是部分護理的，且是針對某些事物的；因此，他們不僅讚美這些神聖名稱，有時還從某些神聖的顯現中讚美，即在神聖宮殿（即聖殿）中顯現的象徵性啟示；因為希臘人稱他們神祇的聖地為宮殿。

他們命名那超光明的良善，並賦予人類、火或琥珀的類型，正如在以西結書中所發現的。他們又說到人類的肢體，如在詩篇與其他聖經中，如：「祂的眼目察看窮人」；「主萬軍之主的耳」；「祂的頭髮如同羊毛」；「主的面容對付作惡者」；「祢的手造了我」；「祂的羽翼將遮蔽你」；「在祢翅膀的蔭下」；「祂的膀臂拯救了他們」，以及摩西所配得的「主的背後」；「他們聽見主在園中行走的聲音」。他們又賦予冠冕，如：「祝福祢良善的冠冕」；寶座，如：「神啊，祢的寶座直到永遠」；杯，如：「主手中的杯」；碗，如：「祂調和了自己的碗」，關於這些可以在象徵神學中述說。

現在，我們將這篇論述中的內容聚集起來，並將上述內容作為準則，即神性是從受造物中，以肯定與否定方式被命名的；肯定方式是作為因從受造物中，否定方式是作為祂不是這些中的任何一者，讓我們繼續闡述理智的神聖名稱。正如神聖律法在一切神學中教導我們，要聖潔地看、聖潔地說、聖潔地聽神聖的事物；同樣，在神聖觀照的辨析中，讓我們觀看那些神聖的異象；讓我們以神聖的耳朵傾聽神聖名稱的展開，將神聖的言語安放在聖潔的耳朵中，並排除那些希臘人因粗俗與屬肉體而發出的不潔笑聲與嘲弄；或者說，既然以嘲弄與輕視聽取神聖事物被視為與神為敵，讓我們盡可能地從這種與神為敵中解脫出來。

因此，這對你而言是應當持守的，親愛的提摩太；因為你有使徒的勸誡，即不應對那些不真實接受言語的人談論這些事物。願神賜予我，能適當地談論並述說那不可命名之神性的神聖名稱，這些名稱是從祂良善的作為中被命名的！神的一切作為皆是良善的，且皆因良善而完成，即使對我們而言，有時某些事物並不令人愉悅，因為我們因所犯的罪而受到公正的懲罰；這正是神極致良善的體現，正如神聖的貴格利所言，懲罰變成了慈愛；願主不要從我的口中除去真理的言語，正如大衛這位先知與君王所歌詠的那樣。