08 第八章

08_第八章

第五章

既然偉大與微小、相同與相異、相似與不相似、靜止與運動，皆已歸於萬有的因，那麼，讓我們也來考察這些神聖名號的象徵，即那些對我們而言顯而易見的事物。神在聖經中被頌讚為「偉大」，既在於其偉大，也在於那顯明神聖微小性的微細之風；被稱為「相同」，正如聖經所言：「惟有你仍是那位」；被稱為「相異」，當祂被同一部聖經描繪為多名且多形時；被稱為「相似」，作為相似與相似性的本體；被稱為「不相似」於萬有，因為沒有任何事物與祂相似；被稱為「靜止」與「不動」，「坐著直到永遠」；又被稱為「運動」，因為祂行遍萬有；以及其他所有聖經所頌讚、與這些名號意義相同之神聖名號。

神之所以被稱為「偉大」，是根據祂那獨有的偉大：祂將自身分給所有偉大的事物，並在一切偉大之外湧流與延伸，包容一切空間，超越一切數量，跨越一切無限；這也根據祂那超豐盈與偉大的作為，以及祂那源頭性的恩賜——這些恩賜在被萬有以無限湧流的方式領受時，卻絲毫未減，依然保持著同樣的超豐盈，不僅未因分受而減少，反而更加湧溢。這種偉大是無限的、不可測量的、不可數的；這就是那超越，根據那不可領悟之偉大所具有的絕對且超然的湧流。

「相同」則是指那超本質的永恆、不變、恆存於自身，永遠以同樣的方式存在，同樣地臨在於萬有之中，並自身穩固且純潔地建立在超本質同一性的至美界限內；祂是不變的、不墜落的、不動搖的、不轉移的、不混雜的、無形的、至簡的、無所匱乏的、不增長的、不減少的、非受造的——這並非指祂尚未被造，或是不完全，或非由某物所造，亦非指祂在任何方面不存在，而是指祂是全受造的源頭，是絕對非受造的，是永遠存在的，是自足存在的，是自身即為相同，並由自身以單一且相同的方式所界定。祂將「相同」從自身放射給所有適於領受的事物，並將「相異」的事物與其他事物連結，祂是同一性的豐盈與因，在自身中以那超越一切同一性的單一且獨一的因，同樣地預存了對立的事物。

在神身上，「微小」或「微細」被提及，是指祂超越了所有的體積與間隔，並無阻礙地穿透萬有。然而，「微小」也是萬有的構成之因；因為你絕無法找到一種不分受「微小」觀念的事物。因此，在神身上，「微小」應被理解為：祂無阻礙地穿透並運行於萬有之中，直達靈與魂、關節與骨髓的分離，並能辨明心中的思念與意圖，甚至辨明一切受造物；因為在祂面前，沒有任何受造物是隱藏的。這種「微小」是不可測量的、不可度量的、不可控制的、無限的、無界的，祂包容萬有，而祂自身卻是不可被包容的。

至於「相異」，是因為神以護理的方式臨在於萬有之中，為了萬有的救贖，祂在萬有中成為萬有，同時卻恆存於自身，並在祂那固有的同一性中，以單一且不間斷的行動站立，以不可偏轉的大能將自己給予那些轉向祂的事物；我們應當認為，神那多樣化顯現的各種形狀之「相異性」，是指在顯現之外，祂還有其他超越顯現的意義。正如若聖經將靈魂本身描繪為有形體，並將身體的部位加諸於那無部分的靈魂，我們應當根據靈魂那無部分的特性，以適當的方式理解這些被附加的部位：稱理智為頭，稱榮耀為頸（介於理智與非理智之間），稱憤怒為胸，稱慾望為腹，稱本性為腿與腳，我們使用這些部位的名稱作為能力的象徵；那麼，對於那超越萬有的神，我們更應當以神聖、合乎神性且秘契的解讀，來淨化這些形式與形狀的相異性。若你願意將身體的三維形狀加諸於那不可觸摸且無形的神，那麼「寬」應指神那超越一切、向萬有延伸的進程；「長」指那超越萬有的能力；「深」指那對所有存在者而言不可測量的隱密性與不可知性。但為了不讓我們在解讀這些相異的形狀與形式時，將無形的「神聖名號」與感官的象徵混淆——關於這些，將在《象徵神學》中論述——現在，我們不應懷疑神聖的「相異」是祂那超不變同一性的某種改變，而應理解為祂那單一性的多重化，以及祂那單一且向萬有湧流的豐盛進程。

若有人說神是「相似」，是因為祂作為「相同」者，恆久且無分地與自身完全相似，我們不應輕視這「相似」的神聖名號。然而，神學家們說，那超越萬有的神，就祂自身而言，與任何事物都不相似，但祂將神聖的相似性賜予那些轉向祂的事物，使之透過能力的模仿，達到那超越一切界限與理性的境界。這神聖相似性的能力，正是將所有被造物轉向其因的力量。因此，這些事物應被稱為與神相似，是根據神聖的形象與樣式；因為神並不與它們相似，正如人並不與他自己的形象相似。因為在同類事物中，它們彼此相似是可能的，且相似性可以雙向互換，兩者皆根據「相似」的預設形式而彼此相似；但在「因」與「被造物」之間，我們不接受這種互換。因為神並非僅賜予這一個或那一個事物「相似」的屬性，祂是所有分受相似性之存在者的因，祂是「自身相似」的本體，而萬有中那相似的痕跡，正是分受了神聖相似性，並完成了它們的合一。

關於這一點，還有什麼好說的呢？神學本身宣稱祂是「不相似」的，且與萬有不相連結，因為祂與萬有相異；更令人驚奇的是，它說沒有任何事物與祂相似。然而，這說法與對祂的相似性並不矛盾；因為同一事物既與神相似，又與神不相似：相似，是根據那對不可觸摸者所能進行的模仿；不相似，則是根據被造物遠離了「因」，並在無限且不可比擬的尺度上被拋在後頭。

關於神聖的「靜止」或「坐席」，我們該說什麼呢？除了指神恆存於自身，在不動的同一性中穩固地站立，堅定地超越一切，並以同樣的方式、圍繞著同樣的事物、以同樣的方式運行，且根據那不可變動的特性，祂完全地存在於自身，並根據那不可移動、整體不動的特性，且這些皆是超本質的；因為祂正是萬有靜止與坐席的因，祂超越一切坐席與靜止，萬有皆在祂裡面站立，並從祂那固有的美善之靜止中，被保守為不動搖的。

那麼，當神學家們又說那不動的神「行遍萬有」且「運動」時，這不也應以合乎神性的方式來理解嗎？我們應當虔誠地認為祂的運動，並非指位移、改變、異化、轉變或空間上的運動，既非直線，亦非圓周，亦非兩者結合，亦非理智的、靈魂的或自然的運動，而是指神將自身帶入本質並維繫萬有，以各種方式護理萬有，並以萬有無法阻擋的包容力臨在於萬有之中，以及祂那對所有存在者進行護理的進程與行動。然而，我們也應當允許神學以合乎神性的方式頌讚那不動之神的運動。所謂「直線」，應理解為那不偏不倚、不可阻擋的行動進程，以及萬有從祂而生的過程；「螺旋狀」指那穩定的進程與豐饒的靜止；「圓周」指那「相同」，以及包容與被包容的中間與極端皆被祂維繫，並指那些從祂而出者向祂的轉向。

若有人將聖經中「相同」或「公義」的神聖名號理解為「平等」，我們應當說，神被稱為「平等」，不僅是因為祂是無部分的、不可偏轉的，也因為祂平等地穿透萬有，且祂是「自身平等」的本體，根據這本體，祂在萬有中運作那彼此間相似的穿透，以及領受者根據各自的適宜性所獲得的平等分受，以及那根據價值分配給萬有的恩賜，並根據祂在自身中超越性地且單一地預先包含了所有的平等——理智的、心靈的、邏輯的、感官的、本質的、自然的、意志的平等，根據那超越一切、創造一切平等的權能。

（第一章）既然聖經中顯現了上述的名號：偉大，如「我們的主為大，大有能力」；微小，如列王紀第三卷（列王紀上）：「微細的聲音，主在那裡」；相同，如「我就是，我沒有改變」；相異，當祂在以西結書中以不同方式顯現時；相似，當說祂根據自己的形象創造人時；不相似，當祂在以賽亞書中說：「你們將我比作誰？」因為祂沒有任何相似之物；靜止，當祂對摩西說：「我站在這裡」；坐席，如巴錄書所言：「你坐著直到永遠」；以及其他地方：「坐在基路伯上的，求你顯現」；運動，如「祂乘駕基路伯」。既然這些關於神的描述在聖經中皆可找到，那麼，讓我們盡可能地考察這些神聖名號。關於「象徵」（ἀγάλματα）一詞，是從希臘人那裡轉移到真理上的；因為他們製作了一些既無手也無腳的雕像，稱之為「赫耳墨斯」（Ἑρμᾶς），顯然是因為它們是堅固的，因為它們是方形的；或是指某些事物的顯明；因為「赫耳墨斯」即是「道」（Logos）的顯明，如同內在的道轉化為外在的道。因此，他們製作了帶有空門的雕像，將他們所崇拜的神像放在裡面，而將赫耳墨斯封閉在外面。因此，赫耳墨斯看起來是卑微的，但裡面卻有他們所崇拜之神的裝飾。同樣地，這裡也說，聖經中關於那存在且唯一真神的名號，若僅從字面看是不配稱於神的，但若展開來解讀，則能合乎神性地解釋，它們裡面包含了神聖的象徵，以及關於神之榮耀的神聖原型。

（第二章）神被稱為「偉大」，並非為了與他者比較，而是根據祂那獨有的偉大；正如天空被稱為大，並非相對於另一個較小的天空，太陽被稱為光明，並非相對於某物，而是就其自身而言。因此，神被稱為大，並非為了與他者對照，而是因為神聖偉大的不可比擬與真正不可測量。因此，祂被稱為大，是因為祂將自身分給所有偉大的事物；因為在受造物中，無論在數量或能力上，沒有任何偉大不是透過分受祂而稱為偉大的，祂湧流於一切偉大之外，包容一切空間，超越一切數量。因為「大」是關於數量的，所以它包含了空間與數量，這些是「性質」的種類，祂取「偉大」來代表線、面與體；而捨棄了時間與外在的道；前者是因為祂是時間的創造者，後者是因為祂先前已說過，神為何被稱為「道」。祂包容了空間作為無形者，而偉大與數量，則分別作為向無限可分與向無限增加者。因此，祂補充道：「跨越一切無限」。祂奇妙地使用了「包容一切空間」；因為空間包容事物，卻不被包容，因為它是被包容者的界限；而神是超越無限的，因為祂的國度沒有窮盡。祂也超越一切數量；因為即使神被稱為「一」，祂也超越了「一」；因為「一」嚴格來說與從祂而出的多數數量有關係，且是數量的開端。然而，神被稱為「一」，是因為祂是單純的、無部分的、無複合的。但即便如此，祂仍超越了「一」；因為關於祂曾說：「祂的智慧無法測度」。祂被稱為大，也是根據祂那超豐盈與偉大的作為，因為祂恩賜的源頭，被萬有分受時，絲毫未減。

（第三章）「微小」再次被提及，是因為祂本性上不接受任何體積或間隔，而是超越了這些；另一方面，是因為祂無阻礙地穿透萬有。因為「微小」比一切事物更具開端性；因為所有在生長中的事物，都是從微小走向較大，而所有在衰減中的事物，又從較大回到微小。它是元素，事物由此構成，也由此分解。因此，「微小」之所以是構成性的，是因為在較大者中可見微小，而在微小者中不可見較大。正如在複合體中顯現了單純體，而在單純體中不再有複合體，顯然在音節中顯現了字母，而在字母中卻沒有音節；同樣地，這裡稱「微小」為構成性的，是因為它顯現在較大者中，反之則不然。在神身上，「微小」也是如此被提及，透過使徒的話語，顯明了神穿透無形事物之極致。因為神穿透直達靈與魂的分離，表明即使是靈魂那無形且理智的部分，也能被神所剖析。因此，神知道意念，因為神穿透於理智與思想之間，正如所說：「你從遠處知道我的意念」，不僅如此，還穿透於魂與靈之間，我們將感官建立在這靈中，透過它，靈魂接觸感官事物，並擁有思想的辨別力。這靈，希臘哲學家稱之為能力，即所謂的第二感官靈魂。這感官靈魂穿透至骨髓、血管、動脈、骨骼與整個身體，神無阻礙地穿透這一切，給予它們構成，並深入其中，以至於在祂面前沒有任何受造物是隱藏的。請注意關於「靈」的說明，這裡所說的靈，與我們所說的感官靈魂是不同的，而與保羅所說的「屬血氣的人不領會聖靈的事」中的靈也不同。那裡的靈是指我們從神聖洗禮中領受的屬靈恩賜，即堅忍、忍耐、溫柔、寬容、向善的專注之靈，因此屬靈人對屬血氣的人而言顯得愚拙，即使他們偏離了真理，正如我們之前所說的。

（第四章）所有被說成屬於神的事物，皆是超本質地被說出的；因此，「相同」也被稱為超本質的，因為祂恆存於自身，並根據那在本質上顯現的同一性之至美界限，以同樣的方式、圍繞著同樣的事物而站立。從這些界限可以看出，祂並非現在是相同，而本性上曾流向相異；因為那經常從同一性中異化者，並不包含同一性的界限，那麼祂怎能擁有「相異」呢？祂在其他地方論述超越性時，並沒有習慣性地說「超越了同一性的界限」；因為若祂超越了同一性，祂就會偏離同一性，並墮入相異。父（指作者）習慣在那些不會使神聖屬性消失的事物中論述超越性；而在那些有此風險的事物中，祂認為證明該事物對神的包容性就足夠了。因此，神聖者是不變的，且在一切運動中是不動的。祂說「非受造」，是因為「非受造」有多種含義，祂淨化了該詞彙的錯誤解釋；因為它被說成是尚未被造但將被造的，如撒拉所說：「我尚未受孕」；或是指不完全的，如示拿的塔；或是指非由某物所造，如「保羅作使徒，不是從人而來」；或是指非此物，如「猶士都不是十二門徒之一」；或是指在任何方面都不存在，如希臘人所編造的斯庫拉、奇美拉之類。因此，在神身上，「非受造」是獨特且絕對地超越這一切的；因為祂以單一且相同的方式被界定；單一，是因為神聖本性完全不可比擬；相同，是因為祂不可改變。被界定者，即被顯示者，源自「界定」，或指被排除與分離者。神將「永遠相同且以同樣方式存在」賜予受造物，使之在同一性中存留。因此，萬有，即使是不在同一性本性中的事物，也在神裡面被觀察到；因為神是萬有以同樣方式存在的因。

（第五章）我們應當認為「相異」是指：因為句法是倒裝的，其對應關係在於「應當認為」；即祂恆存於自身與其固有的同一性中，為了萬有的救贖，以護理的方式在萬有中成為萬有，以多樣的方式將自己給予那些轉向祂的事物，以達致神化。因此，神的智慧被稱為多樣的；而那多樣形狀的相異性，即神在先知們面前以不同方式顯現，應當認為是指：祂與祂所顯現的形狀不同，祂對所有與祂相異的事物皆一視同仁。因為如果祂屬於那些形狀，為什麼祂不總是透過那種能被理解的形狀顯現，而是透過各種不同的形狀呢？正如若我們將身體的部位加諸於那無部分的靈魂，我們應當根據那無部分的特性，以某種引申與寓意來理解所說的話，稱理智為頭，因為理智是靈魂中較優越且包容性較強的部分，如同身體的頭；稱榮耀為頸，因為如同頸是頭與身體其他部分的中間，榮耀也是理智與非理智的中間，因為它知道理智的結論是非理智的；稱憤怒為胸，因為憤怒被認為在胸中；稱慾望為腹，因為慾望被描繪在身體的腹部周圍；稱本性為腿與腳，從而顯示本性的行走與穩固；那麼，對於那超越萬有的神，我們更應當以合乎神性的方式展開、淨化，並去除所觀察到的身體屬性。即使是那三維的形狀，即長、寬、深，若有人想將其加諸於神聖者，也應當以合乎神性的方式來做；理解「寬」為神向萬有延伸的進程，以創造、治理、護理；「長」為超越萬有的能力；「深」為不可測量的隱密性。但我擔心，我們在解讀這些時，會將那些本應無形地理解的神聖事物，與感官的象徵混淆。也就是說，我們展開寬、長、深或其他事物，想要將它們從身體屬性中提升出來；而當我們無法用其他方式表達時，又回到了身體屬性，稱進程為能力、隱密性等，這些本身也是身體屬性的，即使比前者更高；因此關於這些已在別處論述。現在，我們稱神為「相異」，不要懷疑神聖者會異化為不同的事物，而是指神恆存於祂固有的單純性中，卻創造了萬有那多樣且各類的形式；因為祂稱「進程」為創造萬有的某種運動。

（第六章）若有人說神是「相似」，是因為祂作為「相同」者，恆久且無分地與自身完全相似，我們不應輕視這神聖名號。但神聖者怎能被稱為與任何存在者相似呢？因為神聖聖經說祂與萬有不相似，因為祂是永遠以同樣方式不變地存在，如：「主啊，在神中誰能與你相比？」又說：「你們將我比作誰？」又說：「我增添了異象，在先知手中被比擬」；也就是說，正如愛任紐在《反異端》中所說，我與我自己相同。但祂以這種方式，即祂與任何事物都不相似，將相似性賜予那些轉向祂的事物。如何賜予？根據對那些超越一切界限與理性的神聖事物的模仿，根據「你們要完全」以及「你們要慈悲，像你們的天父一樣」；這些在神身上是嚴格且超越一切理性與界限的；因為在祂身上，慈悲或完全並非多少的問題，而是無限的；而在受造物身上，則是根據各自的努力與能力。因此，被造物應被稱為與神相似，而不應說神與它們相似，因為人並不與他的形象相似，而是形象與人相似。因為在同類與同本性的事物中，例如彼得與保羅，相似性是可以互換的，且一方可以先於另一方。

（第七章）但在「因」與「被造物」之間，我們不接受這種互換，我們應說被造物與「因」相似，而「因」並不與被造物相似；因為祂並不相等，給予者總是大於領受者。因為神是所有存在者相似的因，也是「自身相似」的本體。父（指作者）習慣稱神為「自身」，並稱祂為「自身存在」的本體，以及「自身生命」與「自身生命」的本體。祂說這些，並非宣稱神是另一種生命，而另一種生命被產生為本質性的，並作為神周圍的某種實體，供生命的分受者所分受；而是如祂在第十一章中對自己的解釋，神被稱為「自身生命」、「自身能力」與「自身相似」，是因為祂從開端上、神聖地且作為因，就是這些；因為祂在真實意義上就是這些。祂是「自身相似」的本體，以及諸如此類事物的本體，作為分受者，祂將這種恩賜供給那些在存在者中首先分受的人；因為萬有皆根據各自的適宜性分受這些，首要且至高者，從開端上分受，而隨後者，則以次級的方式。說神是「相似」這一範例性理性的本體，也並無不妥，因為祂在自身中永遠無始且單一地預存了萬有的理性，祂稱這些為預定。因此，這萬有中的相似，是萬有的合一，它分受了那恆存於同樣方式者，透過分受那第一因；這就是所謂的「痕跡」。因此，神聖聖經說這恆存於同樣方式者與自身相似，與萬有不相似，說：「主啊，在神中誰能與你相比？」因此，這與我們之前所說的並不矛盾，即萬有與神相似，而神並不與它們相似；因為同一事物既與神相似，又與神不相似：相似，是根據那可能的模仿，因為模仿並非完美的；不相似，是因為被造物在無限且不可比擬的尺度上遠離了「因」。

（第八章）「靜止」與「坐席」被視為相同，兩者皆展開為那不動的同一性。因為我所說的「靜止」，並非指從坐席中站立起來，而是指神那不可動搖與不可轉移的特性，稱之為堅定的靜止；正如「坐席」是指在不可名狀的基礎與安息中，持續且不可測量地存在；因為祂正是萬有靜止與坐席的因，萬有皆在祂裡面站立，並在各自的美善中被保守。

（第九章）當我們發現「運動」被用於神，如「使諸天彎曲，降臨」，我們應當以合乎神性的方式理解這運動；因為祂的運動，並非哲學家所說的六種運動中的任何一種，既非生成，亦非毀滅，亦非增長，亦非衰減，亦非空間，亦非改變。再者，既然運動有三種，即直線、圓周，或兩者結合的螺旋狀，如蛇與水中的船，祂亦非按這些運動。祂亦非進行理智的運動，如理智向自身捲曲並增殖為思想。亦非靈魂的運動，如靈魂思考與判斷時的運動。亦非自然的運動，如本性所進行的運動；因為祂是運動與靜止的開端。但那不動者恆存於同樣方式的運動，被稱為祂對存在者的旨意；以及祂那護理萬有的進程，在於祂以萬有無法阻擋、絕對且不相連結的包容力臨在於萬有之中。在否定了神身上這些運動，特別是身體的運動，即圓周、直線與螺旋狀之後，祂闡明了應當如何合乎神性地理解神的運動，將宇宙中的感官運動進行引申解釋。因此，我們理解神身上的直線運動，是因為那「直」與「不偏」，以及萬有從祂而生的過程；因為生成直接且筆直地源自祂，而非透過某些參與者。若有人從被造物開始觀察，這會被更優越地闡明。因為若你將任何存在者納入理智，你就會直接追溯到它的創造者，因此關於生成的概念，直接從「因」走向「被造物」。或者以另一種方式，人們稱生成運動為直線，因為物質直接且自身地追求形式；因此形式，即所謂的目的，是本性直接奔向的目標，不捲入其他事物，而是注視那最明確的目標。既然生成運動是直接發生的，我們稱生成的因以合乎神性的方式進行直線運動。我們稱那穩定的進程與豐饒的靜止為螺旋狀；因為這種運動既有穩定性，因為即使它偏離，也會回到同樣的事物，並在這一點上與圓周運動相通，且擁有進程，由此與直線運動相通。既然神身上的直線運動被理解為生成的因與進程，我們也採用螺旋狀運動，一方面，因為它透過穩定性回到自身，另一方面，因為它透過對創造物的豐饒而從自身產生。我們再次稱圓周運動，是因為「相同」，以及祂包容萬有。請注意，超越者包容被超越者。祂稱最高且接近神的能力為「極端」，稱次於它們但高於所有感官事物者為「中間」。最高者包容中間者，中間者包容感官事物，而神則像圓周包容其中所有事物一樣包容萬有，並將一切轉向祂自身。

（第十章）若有人將「相同」與「公義」理解為「平等」，因為「相同」是各方面皆平等與相似的，而「公義」是分配平等的，那麼也應當說，神被稱為「平等」，不僅是因為祂是無部分的——因為那在各方面皆相等者，沒有任何部分會佔優勢或處於劣勢——也因為祂平等地穿透萬有，且祂是「自身平等」的本體，正如我們之前所說的「自身相似」，根據這本體，祂在萬有中運作那彼此間的穿透，正如在元素中；因為這些元素的平等混合，以及在構成中不使生成的萬有失去平衡。因為若任何元素過多，生成物就會毀滅。在說了領受者的平等分受之後，為了不讓人以為祂說萬有皆平等地被聖化、平等地被光照，祂解釋了自己，說：「根據各自的適宜性與價值的平等」。神聖者在另一種方式下也被稱為「平等」，因為根據祂那創造平等的權能，祂預先包含了所有的平等，根據在其他地方所說的預定；理智的，即不被感官所察覺的，顯然是天使的；心靈的，即簡單且絕對擁有思想的，即祂理智的本體；邏輯的，即透過道與觀照領受存在者知識的，顯然是理性的靈魂；感官的，即被感官所察覺的，即宇宙的部分，這些部分被分為本質的與自然的，即分為那些無知覺且完全不動的，以及那些擁有某種運動的；因為人們定義本性為運動與靜止的開端；祂稱「意志的平等」為選擇性的，我們透過意願與選擇，實行公義。