02 對希臘人的勸勉與論證 PG128-170
02_對希臘人的勸勉與論證_PG128-170
在開始對你們進行勸誡時，希臘人啊，我祈求神，使我能說出對你們合宜的話；也祈求你們，放下先前的爭競，脫離祖先的謬誤，選擇現今對你們有益的事。你們不必認為，若現在所見的真理與你們祖先過去所持守的錯誤觀點相悖，就是對祖先犯了什麼過錯。因為對事物的精確考察，往往會顯明那些曾被認為正確的事物，在經過更嚴謹的檢驗後，其實並非如此。既然我們現在要討論的是關於真實的敬神（θεοσέβεια），我想，對於那些選擇過無危險生活的人來說，沒有什麼比這更重要的了，因為在今生結束之後，必有審判。這審判不僅是我們那些按著神而教導的祖先——先知與立法者——所宣告的，就連你們當中所稱的智者，不僅是詩人，還有那些宣稱自己擁有真實與神聖知識的哲學家，也都如此宣告。因此，我認為首先考察我們與你們敬神之道的導師是合宜的，看看他們是誰、有多少人、以及他們生活在什麼時代；好讓那些從祖先那裡領受了虛假敬神之道的人，至少在現在能有所覺悟，脫離那古老的謬誤；而我們，也能清楚明白地證明我們是跟隨那按著神而教導的祖先之敬神之道。
然而，對那些熟知詩人作品的人來說，談論這些對你們並無益處；因為你們知道他們所說的關於眾神那極其荒謬的「神譜」（θεογονία），這一點我們可以從你們當中最傑出、最古老的詩人荷馬那裡得知。因為他首先說眾神的起源始於水；他是這樣寫的：「海洋，眾神的起源，以及母親泰西絲。」其次，關於他們所認為的第一位神，他多次稱之為「人類與眾神之父」，我們也有必要提醒一下；因為他說：「宙斯，他是人類戰爭的分配者。」他不僅說宙斯是軍隊戰爭的分配者，還說他因著自己的女兒，導致特洛伊人背信棄義。荷馬還描繪宙斯在哀嘆、抱怨、悲傷，並受到其他眾神的謀害，有時他談到自己的兒子時說：「哀哉！當我心愛的人，薩爾佩冬，命喪於墨諾提俄斯之子帕特羅克洛斯之手時……」有時又談到赫克托耳：「哎呀！我親眼看見那人被追趕繞著城牆，我的心為他悲傷。」至於他談到其他眾神如何謀害宙斯，讀過這些詩句的人都知道：「當其他奧林帕斯神想要將他捆綁時，赫拉、波塞頓與帕拉斯·雅典娜。若非眾神所稱的布里阿瑞俄斯前來救援，宙斯早已被他們捆綁了。」
關於宙斯那淫亂的放蕩行為，荷馬所說的，也有必要透過他所說的原文來提醒你們。他說宙斯曾這樣對赫拉說：「因為從未有過對女神或女人的愛，如此征服了我胸中的心靈。即使當我愛上伊克西翁的妻子，或當我愛上阿克里西奧斯之女、腳踝美麗的達那厄，或當我愛上遠方名門腓尼基的女兒，或當我愛上塞墨勒，或當我在底比斯愛上阿爾克墨涅，或當我愛上頭髮美麗的女神得墨忒耳，或當我愛上榮耀的勒托，甚至是你自己……」
從荷馬的詩作中，我們還可以得知關於其他眾神的事，以及他們所遭受的人類苦難，現在提醒你們也是合宜的。他說阿瑞斯與阿芙蘿黛蒂被狄俄墨得斯所傷，並講述了許多其他眾神的苦難。我們可以從那安慰女兒的狄俄涅那裡得知：「忍耐吧，我的孩子，忍受這一切，儘管你很痛苦。我們這些居住在奧林帕斯的人，曾為彼此帶來沉重的痛苦，忍受了許多來自人類的傷害。當阿洛阿德斯那強壯的兒子厄菲阿爾特斯與奧托斯，用強力的鎖鏈將他捆綁，他在青銅的甕中被囚禁了十三個月，阿瑞斯也曾忍受過。赫拉也曾忍受，當安菲特律翁那強壯的兒子用三叉箭射穿她的右乳房時；那時她遭受了無法治癒的痛苦。巨大的哈得斯也曾忍受，當那宙斯之子、持盾者的兒子用快箭射中他，使他陷入痛苦之中；他帶著悲傷的心，忍受著箭刺入強壯肩膀的痛苦，心靈受創，前往宙斯的宮殿與高聳的奧林帕斯。」
若還需要提醒你們關於其他眾神彼此交戰的事，你們的詩人自己會提醒你們，他說：「眾神因爭執而交戰，發出了巨大的聲響。在波塞頓王面前，福玻斯·阿波羅站著，手持帶翼的箭；在戰神面前，灰眼睛的女神雅典娜站著。與赫拉對抗的是那金杖、喧鬧的射箭女神阿耳忒彌斯，她是赫卡托斯的姐妹；與勒托對抗的是那機智的赫耳墨斯。」
荷馬教導你們的正是這些，不僅是荷馬，赫西俄德也是如此。因此，如果你們相信你們那為眾神編寫家譜的傑出詩人，那麼你們就必須認為他們就是這樣，或者根本不相信他們是神。但如果你們推辭不談詩人，說他們可以編造神話，並且在關於神的事上大膽地講述許多神話般的虛構，那麼你們認為還有誰是你們敬神之道的導師，或者你們說他們是從哪裡學來的？因為那些沒有先從知情者那裡學到如此偉大與神聖之事的人，是不可能知道的。你們必然會說是指智者與哲學家；因為每當有人向你們宣告詩人關於神的觀點時，你們總是習慣像逃向堅固的城牆一樣逃向他們。
既然應該從古老與最初的人開始，我就從那裡開始，陳述每個人的觀點，這比詩人的神學更為荒謬。米利都的泰利斯，作為自然哲學的開創者，宣稱水是萬物的本原；他說萬物皆源於水，也歸於水。在他之後，同樣來自米利都的阿那克西曼德，稱「無限」為萬物的本原；他說萬物皆由此而生，也歸於此而毀滅。第三位是阿那克西美尼，同樣來自米利都，他說空氣是萬物的本原；他說萬物皆由此而生，也歸於此而消解。赫拉克利特與美塔蓬圖姆的希帕索斯說火是萬物的本原；他們說萬物皆由火而生，也歸於火而終結。克拉索美奈的阿那克薩哥拉說「同質素」是萬物的本原。雅典人阿波羅多羅斯的阿克勞斯說，無限的空氣，以及圍繞它的濃縮與稀疏，是萬物的本原。這些人全都繼承了泰利斯的傳統，從事他們所謂的自然哲學。
隨後，薩摩斯人姆內薩科斯的畢達哥拉斯，以另一種本原為起點，稱數字、對稱以及其中的和諧為本原，還有由兩者組成的複合元素；此外還有「一」與「無限的二」。雅典人尼奧克勒斯的伊比鳩魯說，萬物的本原是理智所能觀照的物體，不含虛空，未經創造，不可毀滅，既不能被粉碎，也不能從部分中獲得形狀，更不能改變；因此，它們只能透過理智來觀照。阿格里真托的梅頓之子恩培多克勒，說有四種元素：火、空氣、水、土；以及兩種本原力量：愛與爭鬥；其中一種是結合的，另一種是分裂的。你們看，你們所認為的智者是多麼混亂，你們稱他們為敬神之道的導師，有些人宣稱水是萬物的本原，有些人說是空氣，有些人說是火，有些人說是上述的其他事物；而且所有這些人都使用一些看似合理的論證來支持他們那些並不正確的觀點，並試圖證明自己的學說更為優越。這些都是他們所說的。那麼，希臘人啊，對於那些想要得救的人來說，從這些甚至無法說服彼此不發生爭執、也不顯得彼此觀點對立的人那裡，想要學習真實的敬神之道，怎麼會是安全的呢？
但或許那些不願脫離那古老謬誤的人會說，他們並非從上述的人那裡，而是從他們當中最受尊崇、在美德上被認為最偉大的哲學家——柏拉圖與亞里斯多德——那裡領受了關於敬神之道的論述。他們說這兩人學到了完美與真實的敬神之道。但我首先很想問那些這樣說的人，他們是從誰那裡學到的；因為那些沒有先從知情者那裡學到如此偉大與神聖之事的人，是不可能自己知道，或教導他人的；其次，我認為也有必要考察這些人的觀點。因為我們將會發現，這兩人中的每一位，所說的都與另一位相反。如果我們發現他們彼此不一致，我想我們也能清楚地認識到他們的無知。
柏拉圖，彷彿從上方降臨，精確地學習並看見了天上的萬物，他說至高的神存在於火的本質中；而亞里斯多德在寫給馬其頓人亞歷山大的書中，簡要地闡述了他自己的哲學界限，清楚明白地推翻了柏拉圖的觀點，他說神並不在火的本質中，而是虛構了一種第五種乙太且不變的實體，並說神存在於其中。他確實這樣寫道：「不像某些在神的事上犯錯的人，說神存在於火的本質中。」然後，彷彿對柏拉圖的褻瀆還不夠，他還將荷馬——那個被柏拉圖以謊言為由逐出理想國、被稱為遠離真理的第三層影像的模仿者——召喚為證人，來證明他關於乙太實體的論述；他寫道：「因此，荷馬也說：『宙斯在乙太中獲得了廣闊的天空……』」他試圖透過荷馬的見證來證明自己的觀點是可信的；卻不知道，如果他使用荷馬作為證明自己所言真實的證人，那麼他自己的許多觀點也會顯得不真實。因為米利都的泰利斯，作為他們當中哲學的開創者，若以此為藉口，就會廢棄他自己關於本原的觀點。因為亞里斯多德自己說神與物質是萬物的本原，而他們當中所有哲學家中最古老的泰利斯卻說水是萬物的本原；他說萬物皆源於水，也歸於水。他首先推測，所有動物的種子，作為本原，都是濕潤的；其次，所有植物都靠濕潤來滋養與結果，若缺乏濕潤，就會枯萎。然後，彷彿對他所推測的還不夠，他也以荷馬為可信的證人，這樣說：「海洋，它是萬物的起源。」那麼，泰利斯對他這樣說難道不合情理嗎？「亞里斯多德啊，基於什麼理由，當你想要推翻柏拉圖的觀點時，你卻聽信那說真話的荷馬；而當我宣稱相反的觀點時，你卻認為荷馬說的不是真話？」
此外，你們那些極其令人驚嘆的智者，在其他事情上也顯得不一致，從這些也很容易得知。因為柏拉圖說萬物有三個本原：神、物質與形式；神是萬物的創造者；物質是第一性產生時的基質，為他提供了創造的藉口；形式是每個產生之物的範本；而亞里斯多德根本沒有提到形式作為本原；他說神與物質是兩個本原。柏拉圖又說，在最高的天空、那不變的球體中，存在著第一位神與理念，而亞里斯多德則說，在第一位神之後，存在的不是理念，而是某些可知的神。關於天上的事物，他們彼此之間就是這樣分歧的。因此，我們必須知道，那些甚至無法認識我們這裡的事物，反而對這些事彼此爭論不休的人，在談論天上的事物時，是不會顯得可信的。關於他們對人類靈魂的論述也不會一致，這一點從他們各自對靈魂的論述中顯而易見。柏拉圖說靈魂有三個部分，即理智的部分、激情的部份與慾望的部分。而亞里斯多德則說靈魂並非更為普遍，其中包含了可朽的部分，而只有理智的部分。柏拉圖大聲疾呼：「靈魂皆是不朽的。」而亞里斯多德則稱其為「實現」（entelecheia），不願承認它是不朽的，而是認為它是可朽的。柏拉圖說它是永遠運動的；而亞里斯多德則說它是靜止的，先於一切運動。
但在這些事情上，他們被證明是持相反觀點的。如果有人想要精確地了解他們的觀點，就會發現他們甚至不願堅持自己的觀點。柏拉圖有時說萬物有三個本原：神、物質與形式；有時又說是四個；因為他還加上了普遍的靈魂。他又說物質最初是未經創造的，後來又說它是被創造的；對於形式，他最初賦予它一個獨立的本原，並宣稱它本身就是實體，後來又說它存在於思想之中。此外，他最初宣稱一切產生之物都是可朽的，後來又說某些產生之物可能是不可毀滅且不朽的。那麼，你們所認為的智者不僅彼此爭論，甚至與自己爭論的原因是什麼呢？顯然是因為他們不願從知情者那裡學習，而是認為憑藉他們人類的思維就能清楚地認識天上的事物；儘管他們甚至無法認識地上的事物。你們當中的一些哲學家說人類的靈魂在我們裡面，另一些人則說在我們周圍。他們甚至不願在這點上達成一致，而是彷彿將無知分開，並在靈魂的問題上爭競與發生爭執。他們當中有些人說靈魂是火，有些人說是空氣；有些人說是理智；有些人說是運動；有些人說是蒸氣；另一些人說是從星辰流出的力量；有些人說是運動的數字；另一些人說是生殖的水。總之，他們當中流行著一種混亂且不一致的觀點，對於那些有能力正確判斷的人來說，唯一值得稱讚的一點是，他們選擇了揭露彼此的謬誤，證明對方所說的並非真理。
因此，既然無法從你們的導師那裡學到任何關於敬神之道的真理，而他們透過彼此的爭執為你們提供了他們無知的充分證明，我認為順理成章地，我們應該回溯到我們自己的祖先那裡，他們不僅在時間上遠遠早於你們的導師，而且沒有教導我們任何出於他們自己想像的東西，也沒有彼此爭論，或試圖推翻對方的觀點，而是毫無爭競與爭執地領受了來自神的知識，並將此教導我們。因為人類既不能憑本性，也不能憑人類的思維來認識如此偉大與神聖的事物，而是透過當時降臨在聖人身上的來自上方的恩賜，他們不需要修辭的技巧，也不需要爭辯或爭競，而是將自己潔淨地獻給神聖靈的運行，好讓神聖本身從天上降下，如同撥動琴弦或豎琴，使用這些義人，向我們揭示關於神與天上的知識。因此，他們彷彿出於同一個口、同一種舌頭，關於神、關於世界的創造、關於人的塑造、關於人類靈魂的不朽、關於今生之後即將到來的審判，以及關於我們必須知道的一切，都一致且和諧地教導我們，儘管他們是在不同的地方與不同的時間向我們提供這神聖的教導。
因此，我將從我們第一位先知與立法者摩西開始，先將他生活的時代，連同你們當中所有可信的見證一併陳述。因為我並非只試圖從我們神聖的歷史中證明這一點，你們因為祖先那古老的謬誤而不願相信這些，而是要從你們自己的、與我們宗教並無衝突的歷史中證明；好讓你們知道，在你們當中的所有智者、詩人、歷史學家、哲學家或立法者中，我們敬神之道的導師摩西是最古老的，正如希臘人的歷史所向我們揭示的那樣。因為在奧古古斯與伊那科斯的時代，你們當中有一些人認為他們是大地所生，他們就提到了摩西，稱他為猶太民族的領袖與統治者。波勒蒙在《希臘歷史》第一卷中提到了這一點，波塞多尼奧斯的阿皮翁在《猶太人書》以及《歷史》第四卷中也提到，說在阿爾戈斯國王伊那科斯與埃及國王阿馬西斯統治期間，猶太人離開了，由摩西領導。門努西奧斯的托勒密在記述埃及歷史時，也與這些人一致。而那些記述雅典歷史的人，如《阿提卡史》的作者赫拉尼科斯與菲洛科羅斯，卡斯托爾與塔洛斯，以及亞歷山大·波利希斯托爾，甚至最睿智的斐洛與約瑟夫，這些記述猶太人歷史的人，都提到了摩西作為猶太人極其古老與久遠的統治者。約瑟夫為了透過書名來表明歷史的古老與久遠，在開始歷史時這樣寫道：「弗拉維·約瑟夫的《猶太古史》」，將歷史的古老稱為「古史」。而你們當中那位最受尊崇的歷史學家狄奧多羅斯，他遊歷了歐洲，正如他自己所寫，因為極其精確，且親眼見證了大部分事物，寫下了四十卷自己的歷史。他在第一卷中說，他從埃及的祭司那裡得知，摩西是一位古老且首位的立法者，他用這些話這樣寫道：「在埃及那關於神與英雄的神話時代之後，他們說摩西是第一個說服大眾使用成文法並生活的人，他是一位心靈偉大且生活極其卓越的人。」然後，他稍微向前推進，想要提到古老的立法者時，首先提到了摩西。他用這些話這樣寫道：「在猶太人當中，摩西被稱為神，無論是因為他們認為他擁有令人驚嘆且完全神聖的觀念，認為這將有益於大眾，還是因為他們認為大眾會更服從那些被認為發現了法律的人，而考慮到他們卓越的力量。」其次，他們說埃及的立法者是薩烏克尼斯，一位智慧卓越的人。第三，他們說國王塞索恩科西斯，不僅在埃及完成了最顯赫的軍事行動，還透過立法穩定了好戰的民族。第四，他們說立法者是國王博克霍里斯，一位智慧且狡詐卓越的人。在他之後，據說國王阿馬西斯也參與了法律，他們記述他規定了各個行政區的法律，以及關於埃及整體經濟的事務。第六，據說薛西斯的父親大流士也參與了埃及人的法律。
希臘人啊，這些是那些在我們敬神之道之外的人，關於摩西的古老所記述的；而且他們都說這是從埃及祭司那裡學來的，摩西不僅出生在他們那裡，還被認為有資格參與埃及所有的教育，因為他被國王的女兒收養為子，並因上述的理由而受到極大的重視，正如最睿智的歷史學家斐洛與約瑟夫所記述的，他們選擇記錄他的生活、事蹟以及他家族的尊貴。他們在記述猶太人的事蹟時，說摩西出生於迦勒底人的家族；而他的祖先因飢荒的緣故從腓尼基遷徙到埃及，他們說他出生在那裡；因著他卓越的美德，神決定尊榮他，並使他成為自己民族的領袖與立法者，當他決定帶領希伯來人的大眾從埃及返回他們自己的土地時。神首先將那當時降臨在聖人身上的來自上方的神聖與先知恩賜賜給了他，並使他成為我們敬神之道的第一位導師；隨後是其他的先知，他們也領受了與他相同的恩賜，並關於同樣的事教導我們。我們說這些人是我們宗教的導師，他們沒有教導我們任何出於他們人類思維的東西，而是出於神賜給他們的來自上方的恩賜。
而你們，因為你們祖先那先前的謬誤，認為不應該拋棄這些，那麼你們說誰是你們可信的敬神之道導師呢？因為正如我多次所說，那些沒有先從知情者那裡學到如此偉大與神聖之事的人，是不可能自己知道，或教導他人的。因此，既然從上述的事實中，你們哲學家的事蹟已經被揭露，顯得充滿了無知與欺騙，那麼你們最終必然會拋棄哲學家，就像先前拋棄詩人一樣，轉向神諭的欺騙；因為我曾聽說有些人這樣說。因此，我認為順理成章地，將我先前聽說你們關於這些事所說的，在適當的時候對你們說出來。因為正如你們自己所說，當有人詢問你們的神諭，曾經發生過哪些敬神的人時，你們說神諭這樣回答：「迦勒底人獲得了智慧，還有希伯來人，他們敬拜那自有的神。」因此，既然你們認為可以從你們的神諭中得知真理，在閱讀了歷史以及那些在我們宗教之外的人所寫的摩西生平之後，並得知摩西與其他的先知出自迦勒底人與希伯來人的家族，就不要認為發生了什麼不可思議的事，如果神決定以這偉大的恩賜來尊榮這位出身於敬神家族、且生活配得上祖先敬神之道的人，並使他成為所有先知中的第一位。
我認為也有必要考察你們哲學家生活的時代，好讓你們知道，帶給你們這些觀點的時代是非常年輕且短暫的。這樣你們也能輕易地認識摩西的古老；為了不讓我在談論時代時，因為使用過多的證明而顯得冗長，我認為證明這些就足夠了。蘇格拉底是柏拉圖的導師，柏拉圖是亞里斯多德的導師。這些人活躍於馬其頓人腓力與亞歷山大的時代，當時雅典的演說家也活躍於此，正如德摩斯梯尼寫給腓力的演說詞所清楚向我們揭示的那樣。亞里斯多德在亞歷山大統治期間與他在一起，記述亞歷山大事蹟的人也充分表明了這一點。因此，從各方面都很容易得知，摩西的歷史是所有外部歷史中最古老的。此外，你們也不應不知道，在奧林匹亞運動會之前，希臘人沒有任何精確的歷史，也沒有任何古老的著作，無論是希臘人還是外邦人，能表明任何事蹟。只有先知摩西的歷史是預先存在的，這是摩西透過神聖的默示，用希伯來文字寫成的。因為希臘人的文字還不存在，正如他們文字的導師自己所說，聲稱卡德摩斯首先從腓尼基帶來了文字，並傳授給了希臘人。而你們當中的第一位哲學家柏拉圖也作證說，他們是後來才發現的。因為他在《提邁歐篇》中寫道，智者中的智者梭倫，從埃及返回後，對克里提亞說，他從一位非常古老的埃及祭司那裡聽到了這些話，祭司對他說：「梭倫啊，梭倫，希臘人永遠是孩子，沒有古老的希臘人。」然後他又說：「你們的心靈都是年輕的。因為你們沒有任何關於古老傳說的古老觀點，也沒有任何經過時間考驗的知識；因為你們不知道，那些在許多世代中倖存下來的人，因為文字而變得沉默。」因此，我們必須知道，所有的歷史都是用希臘人後來發現的文字寫成的；無論是古老的詩人、立法者、歷史學家、哲學家或演說家，如果有人想要提及，都會發現他們是用希臘人的文字寫下自己的著作。
如果有人說摩西與其他先知也是用希臘人的文字寫成的，那麼在閱讀了外部的歷史後，就應該知道，埃及國王托勒密在亞歷山大建立了圖書館，從各地收集書籍，並將其填滿，後來得知有古老的歷史是用希伯來文字寫成的，為了想要知道所寫的內容，他從耶路撒冷召來了七十位既懂希臘語又懂希伯來語的智者，命令他們為他翻譯這些書；為了讓他們不受任何干擾而更快地翻譯，他命令他們不要在城市裡，而是在距離七里、法羅斯島上建造了與翻譯者人數相同的房間，讓每個人獨自完成翻譯；並命令負責的僕人，給予他們所有的照顧，但禁止他們彼此交談，好讓翻譯的精確性，透過他們的和諧，能夠被得知。當他得知這七十個人不僅使用了相同的思想，還使用了相同的詞彙，甚至沒有一個詞彙彼此不一致，而是關於同樣的事寫下了同樣的內容，他感到震驚，並相信翻譯是透過神聖的力量寫成的，他認為他們配得上所有的尊榮，作為敬神的人；並在給予許多禮物後，命令他們返回自己的家鄉；而他對這些書感到驚嘆，並將其神聖化，供奉在那裡。希臘人啊，這對你們來說不是神話，也不是我們講述的虛構歷史；而是我們親自到了亞歷山大，看見了法羅斯島上那些房間的遺跡依然保存著，並從那些從祖先那裡領受了這些傳統的人那裡聽說的，我們講述這些，你們也可以從其他人那裡得知，特別是從那些記述這些事的智者與受人尊敬的人，如斐洛與約瑟夫，以及其他許多人那裡。
如果那些習慣於輕易反駁的人說，這些書不屬於我們，而是屬於猶太人，因為直到現在它們仍保存在他們的會堂裡，並說我們徒勞地聲稱是從這些書中學到了敬神之道，那麼就應該從書中所寫的內容得知，這教導並非屬於他們，而是屬於我們。而在猶太人當中，直到現在仍保存著與我們敬神之道相關的書籍，這是神為了我們而進行的護理工作。為了不讓我們從教會中取出這些書，給那些想要褻瀆我們的人提供藉口的機會，我們要求從猶太人的會堂中取出這些書，好讓從那些仍保存在他們那裡的書籍中，顯明聖人為我們所寫的關於教導的公正內容，是清楚且明白的。
因此，希臘人啊，你們必須預見未來，並看向那不僅是敬神的人，連外部的人也宣告的審判，不要聽從你們祖先那未經檢驗的謬誤，也不要認為他們自己犯錯而傳給你們的東西就是真理；而是要看向那如此可怕的失敗危險，去尋求並精確地研究那些正如你們自己所說的導師所說的話。因為他們許多人也在神對人類的神聖護理下，被迫違心地為我們說話，特別是那些在埃及的人，並從摩西與他祖先的敬神之道中受益。因為我想，你們當中有些人閱讀了狄奧多羅斯的歷史，以及其他記述這些事的人的歷史，就不會不知道，奧菲斯、荷馬與梭倫……「還有冰冷的戰爭，與令人流淚的痛苦。沒有其他人，除了偉大的王……我看不見他；因為雲霧圍繞著他……軟弱的人無法看見那統治萬物的宙斯，因為他矗立在青銅的天空中，坐在金色的寶座上，腳踏在大地上，右手伸向海洋的盡頭……還有河流，以及灰白海洋的深度。」又在其他地方這樣說：「一位宙斯，一位哈得斯，一位赫利俄斯，一位狄俄尼索斯，一位神在萬物之中；為什麼要對你說這些分開的呢？」在誓言中也這樣說：「我指著天發誓，那是偉大神聖的傑作。我指著父的聲音發誓，那是他首先發出的，當他用自己的旨意穩定整個宇宙時。」他所說的「我指著父的聲音發誓，那是他首先發出的」是什麼意思呢？他在這裡稱神的道（Logos）為聲音，透過他，天空、大地與整個創造物都產生了，正如聖人神聖的預言所教導我們的那樣，他自己在埃及也部分地接觸到了這些，並得知整個創造物都是透過神的道而產生的。因此，在說完「我指著父的聲音發誓，那是他首先發出的」之後，他緊接著說：「當他用自己的旨意穩定整個宇宙時。」他在這裡因為詩歌的節奏，稱道為聲音。這一點之所以如此，從他稍早前在節奏允許他稱之為道時就很明顯。他說：「看向那神聖的道，並侍奉他。」
關於那古老且極其久遠的西比拉，柏拉圖、阿里斯托芬與其他許多人都將她視為神諭者，她透過神諭向你們教導關於一位且唯一的神，也有必要提醒你們。她這樣說：「一位神，他是唯一且至大的，未經創造……」又在其他地方這樣說：「我們曾迷失在不朽者的道路上，用愚蠢的神話崇拜人手所造的工藝品，以及死人的偶像。」又在其他地方這樣說：「那些在地上的人是有福的，凡是敬愛偉大的神，在吃喝之前讚美他，並信靠敬虔的人。他們將拋棄所有的神像，以及祭壇，那些無聲石頭的虛空雕像，被污穢的血與四足動物的祭祀所玷污，他們將看向一位神的力量……」這就是西比拉所說的。
詩人荷馬，利用詩歌的權力，並羨慕那關於多神論的古老觀點，在神話中提到了許多神，以免他顯得與奧菲斯的詩歌不一致，他選擇羨慕那樣的詩歌，甚至透過詩歌的第一句詩表明了他與他的關係。因為奧菲斯在詩歌的開頭說：「女神啊，歌唱那果實豐碩的得墨忒耳的憤怒。」而他自己寫道：「女神啊，歌唱那佩琉斯之子阿基里斯的憤怒。」在我看來，他選擇在開頭就脫離詩歌的節奏，以免他顯得沒有首先提到眾神的名字。但不久之後，他清楚明白地闡述了他自己關於一位且唯一的神的觀點，有時透過腓尼克斯對阿基里斯說：「即使神親自向我保證，抹去衰老，使我成為年輕力壯的人……」透過代名詞表明那真正存在的神；有時透過奧德修斯對希臘大眾這樣說：「多頭統治並不好；讓一位統治者存在吧。」而多頭統治不好，相反地是壞事，他試圖透過行動來證明，講述他們因為人數眾多而發生的戰爭、戰鬥、爭執與彼此的謀害。因為君主制……
這便成了不可抗拒的。這就是詩人荷馬所說的。
若還需要我從舞台劇作中引述關於獨一神（Θεός）的見證，請聽聽索福克勒斯（Sophocles）是如何說的：
「在真理中，唯有一位神，
祂創造了天空與遼闊的大地， 以及海洋那湛藍的波濤，與狂暴的風。 然而，許多凡人因心靈的迷惘， 為自己設立了苦難的慰藉， 以石塊與木頭雕刻出神的像， 或是金鑄與象牙的形體， 並為這些偶像舉行祭祀與盛大的節慶， 以此自以為是在敬虔。」
這便是索福克勒斯所言。
至於那穆內薩庫斯（Mnesarchus）之子畢達哥拉斯（Pythagoras），他透過象徵隱晦地闡述其哲學教義，正如那些記載他生平的人所顯示的那樣，他本人在遊歷埃及後，對於獨一神顯然也有著相稱的見解。他稱「單子」（μονάς）為萬物的本原，並稱其為一切美善的根源，透過寓意教導人們神是獨一無二的。這點之所以如此，從他聲稱「單子」與「一」（ἕν）在許多方面彼此不同便可得知。他說，「單子」存在於理智界（νοητοῖς），而「一」則存在於數字中。若你們渴望得知關於畢達哥拉斯對於獨一神之見解更清晰的證明，請聽聽他的教義，他是這樣說的：
「神是獨一的；祂並非如某些人所臆測的那樣，存在於宇宙之外，而是身處於整個圓環之中，全在於全，俯察所有的受造物，祂是所有時代的調和者，是祂自身權能與作為的運行者；是萬物的本原，是天上的光，是萬物的父，是全體的理智與生命，是所有圓環的運行。」
這便是畢達哥拉斯所言。
柏拉圖（Plato）似乎接受了摩西（Moyses）與其他先知關於獨一神的教導，這是他在埃及時所認識的。然而，由於蘇格拉底（Socrates）所遭遇的變故，他擔心自己也會招致像安尼圖斯（Anytus）或美利圖斯（Meletus）那樣的人，在雅典人面前控告他，說：「柏拉圖作惡且多事，他不承認城邦所承認的神。」因此，出於對毒芹的恐懼，他以一種複雜且經過修飾的方式來探討關於神的話題，透過論證使神對於那些願意的人而言是存在的，而對於持相反意見的人則是不存在的，這從他自己的言論中便可輕易得知。因為他先宣稱凡是受造的皆是必死的，隨後又說神是受造的。因此，如果他意指神與物質（ὕλη）是萬物的本原，那麼顯然他必然會說神是從物質中產生的；如果神是從物質中產生的，而他又說惡也是源於物質，那麼對於那些心智健全的人而言，去思考這些從物質中產生的神究竟是什麼樣的，便留給他們去觀察了。正因如此，他才說物質是未受造的，以免讓人以為他是在說神是惡的創造者。關於那些由神所創造的神，他顯然是這樣說的：「神啊，你們是神，而我是你們的創造者。」
然而，關於那真實存在的神，他顯然持有正確的見解。因為他在埃及聽聞神在摩西準備派遣他前往希伯來人那裡時，對他說：「我是自有永有的」（Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν），他便明白神對他說的並非祂的專有名詞。因為在神身上，沒有任何名字是能被稱為「專有」的；名字是為了標示與辨識底下的事物而設立的，而這些事物既多且異；但對於神而言，既沒有先於祂而為祂命名者，祂自己也不認為有必要為自己命名，因為祂是獨一無二的，正如祂透過自己的先知所見證的，說：「我是首先的神」；隨後又說：「除我以外，沒有別的神。」因此，正如我先前所說，神在派遣摩西前往希伯來人那裡時，並未提及任何名字，而是透過某種分詞（μετοχή），隱晦地教導祂是獨一無二的神。祂說：「我是自有永有的」（Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν）；顯然是將祂自己——那「自有者」——與那些「非有者」區分開來，好讓那些先前受騙的人知道，他們所關注的並非真實存在者，而是非存在者。
既然神知道人類最初被那古老的、憎恨人類的魔鬼（δαίμων）所欺騙，魔鬼對他們說：「若你們聽從我，違背神的誡命，你們將如神一般」，他稱那些非存在者為神，好讓人類以為還有其他的神，並相信自己也能成為神；正因如此，祂才對摩西說：「我是自有永有的」，好透過「自有者」（ὁ ὤν）這個分詞，教導神是存在者與非存在者之間的區別。人類聽信了那欺騙者的話，大膽違背了神，因而被逐出樂園，他們雖然記得「神」這個名字，卻不再被教導說除神以外沒有別的神。因為對於那些沒有守住第一條誡命的人——儘管守住它是很容易的——再教導他們是不公義的，而是應當對他們施行公義的懲罰。因此，他們被逐出樂園，以為僅僅是因為違背誡命而被逐出，卻不知道他們是因為聽信了那些非存在的神，才將「神」的名字傳給了後來從他們而生的人類。這便是關於神的第一個虛假幻想，其源頭始於那說謊之父。
因此，神知道多神論（πολυθεότης）這種並非真實的見解，如同某種疾病困擾著人類的靈魂，祂想要消除並推翻它，於是首先向摩西顯現，對他說：「我是自有永有的。」因為我認為，那位即將成為希伯來民族的領袖與統帥的人，首先必須認識那真實存在的神。因此，祂首先向他顯現——以神向人顯現所能有的方式——對他說：「我是自有永有的」；隨後，在準備派遣他前往希伯來人那裡時，也命令他對他們說同樣的話：「那自有者（ὁ ὤν）派遣我到你們這裡來。」
柏拉圖在埃及學到了這些，並對這些關於獨一神的言論感到非常滿意。然而，由於害怕雅典的戰神山議會（Ἄρειος πάγος），他認為在雅典人面前提及摩西的名字是不安全的，因為摩西教導神是獨一無二的。因此，他將摩西所說的美好言論，並非作為從摩西那裡學來的，而是作為他自己的見解，寫在他那部經過深思熟慮的著作《提摩太篇》（Timaeus）中，他在其中也嘗試進行神學論述，寫下了與摩西關於神所寫的相同的內容。他說：「依我之見，首先必須區分：什麼是永遠存在、沒有生成的；什麼是生成、卻從未存在的。」
希臘人啊，對於那些有能力思考的人來說，這難道不是與摩西所說的相同，僅僅是冠詞（ἄρθρον）的差別嗎？摩西說：「自有者」（ὁ ὤν）；柏拉圖則說：「存在者」（τὸ ὄν）。這兩者顯然都適用於那永遠存在的神。因為唯有祂是永遠存在，且沒有生成的。那麼，與那永遠存在者相對立的、他所說的「什麼是生成、卻從未存在的」究竟是什麼，必須精確地審視。因為我們會發現，他清楚且顯然地說那未受造者是永恆的，而那些被造的或被創造的——他自己關於這些說：「神啊，你們是神，而我是你們的創造者」——則是生成且消亡的；因為他自己是這樣說的：「依我之見，首先必須區分：什麼是永遠存在、沒有生成的；什麼是生成、卻從未存在的。那透過理智與理性所能領悟的，是永遠如一地存在著；而那透過意見與非理性的感官所能臆測的，是生成且消亡的，卻從未存在。」這些言論對於那些有能力正確思考的人來說，宣告了受造之神的廢除與消亡。我認為，還必須留意這一點：柏拉圖稱神為神的「創造者」（δημιουργός）而非「造物主」（ποιητής），儘管根據柏拉圖自己的觀點，這兩者之間有很大的區別。因為造物主不需要任何其他東西，憑藉自己的能力與權柄創造所造之物；而創造者則是從物質中獲取創造的能力，來構建所生成之物。
但或許有些人，不願放棄多神論的教義，會說這是創造者對那些被創造的神所說的：「既然你們已經生成，你們並非不朽，也不會完全不毀壞；然而，由於我的意志，你們既不會毀壞，也不會遭遇死亡的命運，因為你們獲得了比你們結合時更強大、更堅固的束縛。」在這裡，柏拉圖因為害怕那些擁護多神論的人，引入了他所認為的創造者，說出了與他自己相矛盾的話。因為他先前說凡是生成的皆是必死的，現在卻引入他說相反的話，卻不知道這樣根本無法逃脫虛假言論的指控。因為他若不是在先前說凡是生成的皆是必死的這點上撒謊，就是在現在宣告與先前關於他們所說的相反。因為如果根據他先前的定義，凡是生成的必然是必死的，那麼他怎麼能允許那必然不可能的事成為可能呢？因此，柏拉圖似乎徒勞地將不可能的事賦予他所認為的創造者，宣稱那些因為從物質中生成而本已是必死的，現在卻透過他而成為不朽且不毀壞的。因為物質的力量——根據他關於創造者的觀點，是未受造且與創造者同時代、同壽的——理應會反抗祂的意志。因為對於那並非創造者而言，對於那並非由祂所造之物，是沒有任何權柄的；因此，它也不可能被強迫，因為它不受任何外在的必然性所束縛。正因如此，柏拉圖本人在審視這些時，寫道：「神也不可能被說成是能被強迫的。」
那麼，柏拉圖為何要將荷馬逐出他的理想國，僅僅因為他在給阿基里斯（Achilles）的使節團中，讓菲尼克斯（Phoenix）對阿基里斯說：「神自己也是可以轉變的」，儘管荷馬並非指那位國王，也就是柏拉圖所說的「神的創造者」，而是指希臘人所認為的許多神中的某些神，正如我們也可以從柏拉圖那裡得知，他稱「神啊，你們是神」？因為荷馬透過那條金色的鎖鏈，將萬物的權柄與統治權歸於那獨一且首要的神；而他稱其餘的神與那神的尊榮相去甚遠，以至於他認為他們甚至可以與人類相提並論。至少，他讓奧德修斯（Odysseus）在對阿基里斯談論赫克托耳（Hector）時說：「他狂妄地依賴宙斯，既不敬重人類，也不敬重神。」
在這裡，我認為荷馬本人也必然像柏拉圖一樣，在埃及學到了關於獨一神的事，並清楚且顯然地暗示了這一點：那真正信靠神的人，會忽略那些非存在者。因為詩人在其他地方也曾用另一種等同的詞彙，即代名詞，使用了柏拉圖所說的那個分詞，來宣告那存在的神，柏拉圖曾對此說：「什麼是永遠存在、沒有生成的。」因為我認為菲尼克斯所說的並非隨意之言：
「若神自己應許我，
抹去衰老，使我重返青春。」
因為「祂自己」（αὐτός），這個代名詞，標示了那真正存在的神。因為關於迦勒底人與希伯來人的神諭也是這樣說的。當有人詢問究竟有哪些人曾是敬虔的人時，據說它是這樣說的：
「唯有迦勒底人獲得了智慧，還有希伯來人，
他們敬拜那自生（Αὐτογέννητον）的君王神。」
那麼，柏拉圖為何要責備荷馬說神是可轉變的，儘管荷馬說這話是為了實用，正如從這些言論中顯而易見的那樣？因為那些藉由禱告與祭祀祈求慈愛的人，其特徵就是停止並對自己所犯的錯誤感到後悔。因為那些認為神性是不會轉變的人，根本不打算放棄罪惡，因為他們認為悔改毫無益處。那麼，哲學家柏拉圖在責備詩人荷馬說「神自己也是可以轉變的」之後，自己卻引入了神的創造者，讓他如此輕易地轉變，以至於有時說神是必死的，有時又說他們是不朽的？不僅關於他們，甚至關於物質——他自己說那些被創造的神必然是從物質中生成的——他有時說它是未受造的，有時又說它是生成的，卻不知道他所責備荷馬的，正是他自己所陷入的，他說神的創造者如此輕易地轉變，儘管荷馬關於他曾說過相反的話。因為他說他關於自己是這樣說的：
「因為我所點頭應允的，
既不可撤回，也不會欺騙， 更不會是不會實現的。」
但柏拉圖似乎是不情願地，因為害怕那些擁護多神論的人，才對神說出這些怪異的話。至於他從摩西與先知那裡學到關於獨一神的事，他認為必須說出來，於是便選擇隱晦地說，向那些願意敬虔的人表明他自己的見解。因為他對神對摩西所說的「我是自有永有的」感到滿意，並在經過深思熟慮後接受了這句透過分詞所說的簡短話語，他明白神想要透過「我是自有永有的」向摩西表明祂的永恆；「自有」（ὤν）這個音節不僅標示了單一的時間，而是標示了三個：過去、現在與未來。因為柏拉圖在提到「存在者」時，也提到了超越的時間，說「卻從未存在」。因為「從未」（οὐδέποτε）並非如某些人所想的那樣是指過去，而是指未來。因為這一點在外部學者中也已經被精確化了。因此，柏拉圖就像是想要為那些不知道的人解釋透過分詞隱晦地說出的關於神之永恆的話語，他用同樣的詞句寫道：「神，正如古老的傳說，擁有萬物的開端、終結與中間。」在這裡，柏拉圖清楚且顯然地將古老的傳說稱為摩西的律法，因為害怕毒芹，他不敢提及摩西的名字；因為他知道這個人的教導是希臘人的仇敵；但透過傳說的古老性，他清楚地指出了摩西。摩西的律法是古老且首要的，這一點在狄奧多羅斯（Diodorus）與其他歷史著作中，我們在前面已經充分證明了。因為狄奧多羅斯說他是萬物中第一位立法者，當時甚至連希臘人所使用的字母都還未被發現，他們正是使用這些字母來書寫自己的歷史。
沒有人應該感到驚訝，如果柏拉圖因為摩西而相信了神的永恆。因為你會發現他在那真正存在的神之後，也將關於存在者的真實知識歸功於先知。因為他在《提摩太篇》中討論某些本原時寫道：「我們假設火與其他物體的本原，是遵循著必然性的合理推論；但這些之上的本原，唯有神與那些神所愛的人才知道。」除了摩西與其他先知，他還認為誰是神所愛的人呢？他在閱讀了他們的預言，並從他們那裡學到了關於審判的言論後，在《理想國》（Politeia）第一卷中這樣宣告說：「當一個人接近死亡時，恐懼與憂慮便會進入他心中，這是他先前所沒有的。因為那些關於陰間（Ἅδης）的傳說，說在世上作惡的人必須在那裡受罰，先前被嘲笑的，在那時卻轉而使他的靈魂不安，擔心它們可能是真實的。而他本人，或許是因為衰老的虛弱，又或許是因為更接近那裡，看得更清楚了。無論如何，他充滿了猜疑與恐懼，並開始反思，審視自己是否曾虧待過任何人。因此，一個人若在生活中發現自己有許多惡行，就像孩子一樣，常從睡夢中驚醒，感到恐懼，並在惡劣的希望中生活。但對於那些自知沒有作惡的人，甜蜜的希望總是伴隨著，正如品達（Pindar）所說的，是善良的養老者。因為蘇格拉底啊，他說得真好，凡是虔誠且公義地度過一生的人，『甜蜜的希望伴隨著他，撫慰著他的心，是他的養老者，這希望最能引導凡人多變的心思。』」
這便是他在《理想國》第一卷中所寫的。
在第十卷中，他清楚且顯然地寫下了他從先知那裡學到的關於審判的事，並非像是從他們那裡學來的——因為對希臘人的恐懼——而是透過某種他所構想的、在戰爭中陣亡、在第十二天即將被埋葬、躺在柴堆上卻復活並講述那裡情況的人，他用同樣的詞句寫道：「他說他當時在場，聽到一個人問另一個人，阿里代烏斯（Aridaeus）大王在哪裡。這位阿里代烏斯曾是潘菲利亞（Pamphylia）某個城邦的僭主，據說他殺害了年邁的父親與長兄，並犯下了許多其他不虔誠的惡行。他說被問的人回答說：『他沒有來，也不會來這裡。因為我們也看到了這可怕景象中的這一幕：當我們接近洞口，準備出來時，在經歷了其他一切之後，我們突然看到了他，以及幾乎所有與他一樣的僭主。還有一些犯下大罪的普通人。當他們以為自己即將上去時，洞口卻不接納他們，而是每當那些無可救藥的惡人，若沒有充分受罰，試圖出來時，洞口就會發出吼聲。在那裡，有可怕的、火紅的野人站在旁邊，觀察著聲音，他們抓住那些人，將阿里代烏斯與其他人捆綁手腳，將頭按在地上，剝了皮，拖到路外，在荊棘上拖行，並向在場的人說明他們為何遭受這些，以及他們正被帶往塔耳塔羅斯（Tartarus）。他說，在那裡他們經歷了許多各種各樣的恐懼，但這一點最為嚴重：當洞口吼叫時，他們出來，每個人都因恐懼而安靜地出來。審判與懲罰就是這樣，而善行則是與此相對的。』」在這裡，我認為柏拉圖不僅學到了先知關於審判的言論，也學到了希臘人所不信的復活。因為他說靈魂是連同身體一起受審判的，這無非是表明他相信了關於復活的言論。否則，阿里代烏斯與其他人，在將擁有頭、手、腳與皮膚的身體留在地上後，怎麼會在陰間遭受這樣的懲罰呢？因為他們絕不會說靈魂擁有頭、手、腳與皮膚。但柏拉圖在埃及遇到了先知的見證，並接受了關於身體復活的教導，因此他教導靈魂是連同身體一起受審判的。
不僅柏拉圖，荷馬也同樣在埃及學到了這一點，他說提提俄斯（Tityus）也同樣受到懲罰。因為奧德修斯在招魂術（Νεκυομαντεία）中對阿爾基諾奧斯（Alcinous）講述說：
「我也看見了提提俄斯，那偉大的大地之子，
躺在地上，他躺著佔據了九畝地， 兩隻禿鷹坐在他兩旁，啄食著他的肝臟。」
因為肝臟並非靈魂，而是表明他擁有身體。同樣地，他也寫道西緒福斯（Sisyphus）與坦塔洛斯（Tantalus）也是連同身體一起受罰。荷馬曾到過埃及，並將他在那裡學到的許多東西帶入了他自己的詩作中，歷史學家中最傑出的狄奧多羅斯充分地教導了我們。他說他在埃及學到，海倫（Helene）從提翁（Theon）的妻子波呂達姆娜（Polydamna）那裡得到了那種「忘憂、無怒、遺忘一切苦難的藥物」，並將其帶回了斯巴達。荷馬說海倫使用了那種藥物，平息了在特勒馬科斯（Telemachus）在場時，墨涅拉俄斯（Menelaus）家中所發生的哀悼。他也從埃及的歷史中命名了「金色的阿佛洛狄忒」（Ἀφροδίτη）。因為他知道埃及有一座被稱為「金色阿佛洛狄忒」的聖殿，以及一片被稱為「金色阿佛洛狄忒」的平原。為什麼現在要提到這些呢？為了向你們展示，這位詩人也將許多來自先知神聖歷史的東西轉化入了他自己的詩作中。首先是摩西關於宇宙創造的開端；因為摩西是這樣寫的：「起初，神創造了天地，隨後是太陽、月亮與星辰。」他在埃及學到了這些，並對他在宇宙生成中所寫的感到滿意，於是讓赫淮斯托斯（Hephaestus）在阿基里斯的盾牌上構建了一幅宇宙創造的圖畫。他是這樣寫的：
「在上面他創造了大地，創造了天空，創造了海洋，
創造了永不疲倦的太陽，與圓滿的月亮； 以及天空中所有裝飾的星辰。」
他也讓阿爾基諾奧斯的果園保留了樂園的形象，透過這幅形象展示了它常青且果實累累；他是這樣寫的：
「在那裡長著高大的樹木，枝繁葉茂，
梨樹、石榴樹與果實累累的蘋果樹， 甜美的無花果樹與茂盛的橄欖樹。 它們的果實從不凋謝，也不會短缺， 無論冬夏，終年不斷，但總有西風吹拂， 使一些生長，另一些成熟。 梨在梨上衰老，蘋果在蘋果上， 葡萄在葡萄上，無花果在無花果上。 在那裡，他種植了果實累累的葡萄園； 其中一部分在平坦的土地上， 在陽光下曬乾，另一部分則在採摘， 還有一些在踩踏，前面是青澀的果實， 剛剛落下花朵，另一些則開始變紫。」
這些詞句難道不是清楚且顯然地模仿了第一位先知摩西關於樂園所說的話嗎？如果有人想要審視那座塔的建造，透過它，當時的人們以為可以為自己構建通往天空的道路，他也會發現這也是詩人透過奧托斯（Otus）與厄菲阿爾特斯（Ephialtes）所進行的充分的寓意模仿；因為詩人關於他們也是這樣說的：
「他們威脅要在奧林匹斯山上，
發動狂暴的戰爭， 他們想要將奧薩山堆在奧林匹斯山上，再將 長滿樹葉的皮利翁山堆在奧薩山上，好讓天空可以攀登。」
同樣地，關於那位從天上被驅逐的人類仇敵，聖經稱之為魔鬼（διάβολος），因為他對人類的第一次誹謗而獲得了這個稱號；如果有人想要精確地審視，他會發現詩人根本沒有提到「魔鬼」這個名字，而是根據他那極其惡劣的行為進行了命名；因為詩人稱他為「阿特」（Ἄτη），並說他被他們的神從天上驅逐，就像是精確地記住了以賽亞（Isaias）先知關於他所說的話；他在自己的詩作中寫道：
「他憤怒地抓住那秀髮飄逸的阿特，
並發下堅定的誓言， 阿特將永遠不會再回到奧林匹斯山與星光燦爛的天空； 她迷惑了所有人。 說完，他將她從星光燦爛的天空中拋下， 用手旋轉；她很快就來到了人類的勞作中。」
柏拉圖在神與物質之後，稱「相」（εἶδος）為第三個本原，顯然並非從其他地方，而是從摩西那裡獲得了藉口，他從摩西的言論中學到了「相」這個名字，但在當時並沒有從知情者那裡學到，若沒有寓意的觀照，是不可能清楚地理解摩西所說的話的。因為摩西寫道，神關於帳幕對他說：「你要照著我在山上指示你的樣式（παράδειγμα）做帳幕。又說：你要照著在山上指示你的樣式，立起帳幕，並照樣做一切器具。隨後又說：你要照著在山上指示你的樣式做。」柏拉圖在閱讀了這些，卻沒有以適當的觀照來接受這些寫下的言論後，便以為有一種與感官世界分離的「相」預先存在；他多次稱其為受造物的樣式，因為摩西關於帳幕的文字正是這樣說的：「照著在山上指示你的樣式，你要這樣做。」
同樣地，他在大地、天空與人類的問題上也顯然犯了錯；因為他認為這些也有「相」。因為摩西寫道：「起初，神創造了天地；隨後他接著說：地是空虛混沌的。」他以為摩西所說的「地是空虛混沌的」，是指那預先存在的大地，因為摩西說：「地是空虛混沌的」；而他以為摩西所說的「神創造了天地」，是指那根據預先存在的「相」由神所創造的感官大地。同樣地，關於受造的天空，他以為那被創造的天空——他稱之為穹蒼——是那被創造的感官天空；而另一個則是理智的天空，先知曾對此說：「天，是屬於耶和華的天；地，祂給了世人。」關於人類也是如此，摩西先提到了「人」這個名字，隨後在許多受造物之後，才提到了人的塑造，說：「神用地上的塵土造人。」他以為先前所提到的「人」是預先存在於受造物之前的，而後來用地上的塵土所塑造的人，則是根據那預先存在的「相」而生成的。荷馬也從那古老且神聖的歷史中學到了人是用土造的，那歷史說：「你是塵土，仍要歸於塵土」，他稱赫克托耳那沒有靈魂的身體為「無聲的塵土」。因為他在阿基里斯死後拖著赫克托耳的身體時說：
「他想要羞辱那無聲的塵土。」
在其他地方，墨涅拉俄斯對那些沒有適當地接受赫克托耳關於決鬥挑戰的人說：
「願你們所有人都變成水與塵土。」
他因為極度的憤怒，將他們還原為最初從塵土中塑造的狀態。荷馬與柏拉圖在埃及從古老的歷史中學到了這些，並寫在了他們自己的著作中。
柏拉圖若不是從先知的歷史中學到的，還能從哪裡學到宙斯在天上駕駛帶翼的戰車呢？因為他從先知關於基路伯（Cherubim）的言論中得知了這些：「耶和華的榮耀從殿中出來，停在基路伯上；基路伯展開翅膀，輪子在他們旁邊；以色列神的榮耀在他們之上。」從這裡出發，聲音宏亮的柏拉圖大聲喊道：「那在天上的偉大宙斯，駕駛著帶翼的戰車。」如果不是從摩西與先知那裡學到的，他還能從哪裡寫下這些呢？他又是從哪裡獲得藉口，說神存在於火的本質中呢？難道不是從《列王紀》（Βασιλεῖαι）第三卷的歷史中嗎？那裡寫道：「耶和華不在風中，風後有地震；耶和華也不在地震中，地震後有火；耶和華也不在火中，火後有微小的聲音。」但那些必須透過寓意，以深刻的觀照為敬虔的人所理解。柏拉圖卻沒有以適當的觀照來對待這些言論，便說神存在於火的本質中。
如果有人想要精確地審視那從神那裡降臨到聖人身上的恩賜——神聖的先知稱之為聖靈（Πνεῦμα ἅγιον）——他會發現柏拉圖在《美諾篇》（Meno）中也透過另一個名字宣告了這一點。因為他害怕將神的恩賜稱為「聖靈」，以免讓人以為他追隨先知的教導，成為希臘人的仇敵，他承認它是從神那裡降臨的，卻不願稱其為「聖靈」，而稱其為「美德」（ἀρετή）。因為他在《關於回憶的對話》（Περὶ ἀναμνήσεως）中對美諾說，在先前對美德進行了許多探討，關於美德究竟是可教的，還是不可教的，是可修煉的，還是既不可修煉也不可學習的，而是天生賦予人類的，或是以其他方式，他用同樣的詞句宣告說：「如果我們在整個對話中探討得正確，美德既非天生，也非可教，而是透過神的恩賜（θεία μοίρα）賦予那些獲得它的人，而無需理智。」我認為，柏拉圖顯然是從先知那裡學到了關於聖靈的事，卻將其轉化為「美德」的名字。因為正如聖先知說那一位且相同的靈被分為七個靈，他也稱那一位且相同的美德被分為四種美德；他根本不願提及聖靈，而是透過某種寓意，清楚地宣告了先知關於聖靈所說的話。因為他在對話結束時對美諾說：「因此，美諾，從這個推論看來，美德顯然是透過神的恩賜賦予那些獲得它的人。我們將從他那裡得知清楚的答案，即美德究竟是以何種方式賦予人類的，當我們嘗試單獨探討美德究竟是什麼時。」你們看，他將那從上面降臨的恩賜僅僅稱為「美德」；他還認為值得探討，究竟稱其為「美德」還是其他什麼名字是合適的，因為他害怕清楚地稱其為「聖靈」，以免讓人以為他追隨先知的教導。
柏拉圖又是從哪裡學到時間是與天空一起生成的呢？因為他寫道：「時間是與天空一起生成的；好讓它們同時生成，也同時毀壞，如果它們有毀壞的話。」難道這不是從摩西神聖的歷史中學到的嗎？因為他知道時間的生成，即日子、月份與年份，是從結構的開端開始的。正如第一天是與天空一起生成的，提供了整個時間的開端（因為摩西寫道：「起初，神創造了天地；隨後他接著說：有了一天」），柏拉圖以部分代表整體，稱日子為時間，以免讓人以為他提到了日子，就是完全追隨摩西的言論，而在雅典人面前受到指控。他又是從哪裡幻想出關於天空的毀壞而寫下這些的呢？難道這不是從聖先知那裡學到的，並認為他們就是這樣說的嗎？
如果有人審視關於偶像的言論，那些最初構建我們神像的人，是從哪裡得知他們擁有人的形狀的呢？他會發現這也是從神聖的歷史中學到的。因為摩西的歷史以神的口吻說：「我們要照著我們的形象與樣式造人」，既然人是照著形狀像神的，他們便開始構建他們的神，以為從相似者中創造出相似者。希臘人啊，為什麼我現在要提到這些呢？為了讓你們知道，不可能從這些人那裡學到真實的敬虔，因為他們甚至無法在那些被外部學者所讚賞的事物中寫出任何獨特的東西，而是透過摩西與其他先知在他們自己的著作中所宣告的寓意。
因此，希臘人啊，現在是時候了，既然你們已經從外部歷史中確信摩西與其他先知比你們所有被認為是智者的人都要古老得多，就應當放棄你們祖先那古老的迷惘，閱讀先知神聖的歷史，並從他們那裡認識真實的敬虔，而不是那些宣告技術、說話具有說服力與可信度的人；因為這正是那些想要竊取真理的人的特徵；而是使用簡單的詞彙與言論，宣告那些神聖的靈降臨在他們身上，想要透過他們教導那些想要學習真實敬虔的人的事。因此，拋棄所有的羞恥、人類古老的迷惘，以及那些你們以為能從中獲得一切享受的、虛張聲勢的喧囂，持守對你們有益的事。因為如果你們現在想要轉向與你們祖先相反的方向，這對你們或你們的祖先都不會有任何過錯，他們現在在陰間或許正為那過期的悔改而哀哭；如果他們能從那裡向你們表明死後所發生的事，你們就會知道他們多麼希望將你們從這些惡行中解救出來。現在，既然在目前既不可能從他們那裡學到，也不可能從那些在這裡宣稱要進行所謂「哲學」的人那裡學到，那麼對你們而言，剩下的就是拋棄你們祖先的迷惘，閱讀聖人的預言，而不是去審視措辭的優劣。
向他們祈求（因為我們對神的敬拜，不在於言語，而在於行為），並從他們那裡學習那將成為你們永生緣由的真理。因為那些徒然自稱擁有哲學的人，即便不情願，也被迫承認這一點；他們不僅彼此爭論，而且對自己的觀點也時而這樣、時而那樣地陳述。
若在他們看來，發現真理被稱為哲學的界限，那麼那些未能獲得真理知識的人，怎能配得上哲學這個名稱呢？因為如果連你們智者中最聰明的蘇格拉底（Socrates），連你們自己也承認，連你們的神諭都承認他一無所知，那麼在他之後的人，又怎能宣稱自己知道天上的事呢？蘇格拉底說他之所以被稱為智者，是因為當其餘的人假裝知道他們所不知道的事時，他卻不羞於承認自己一無所知。他曾說：「我之所以顯得比他稍微聰明一點，是因為我不知道的事，我也不自以為知道。」但願沒有人認為蘇格拉底是在諷刺而假裝無知，因為他在對話錄中經常這樣做。他在前往監獄時所說的辯護詞的最後一句話，表明他是真誠且真實地承認自己的無知。他當時說：「但現在是離開的時候了，我將去死，而你們將活著。至於我們之中誰走向更好的境地，除了神之外，無人知曉。」蘇格拉底在阿瑞歐帕古（Areopagus）留下這最後的遺言後，便前往監獄，將我們所不確定的事之知識，唯獨歸於神；而他之後的人，連地上的事都無法知曉，卻宣稱自己彷彿親眼看見般知道天上的事。亞里斯多德（Aristotle）自以為比柏拉圖（Plato）更精確地看見了天上的事，他不像柏拉圖那樣說神在火性的本質中，而是斷言神在第五種元素——乙太（ether）之中。他自以為憑藉其精湛的文筆而應受信任，卻連在卡爾基斯（Chalcis）的歐里普斯（Euripus）海峽的本質都無法知曉，因極度的名譽掃地與羞愧而感到憂傷，最終離開了人世。
因此，明智的人不應將這些人的口才看得比自己的救恩更重要，而應當效法那古老的傳說，用蠟封住耳朵，逃避那些海妖（Sirens）所帶來的甜蜜傷害。因為上述這些人，以口才作為誘餌，企圖將許多人從正確的敬拜中引開，模仿那大膽教導最初的人類崇拜多神的人。我勸你們不要聽信他們，而要研讀聖潔之人的預言。如果因為某種遲疑，或是你們祖先古老的迷信，暫時阻礙了你們去研讀聖潔之人的預言，而這些預言能使你們得知神是獨一的（這是真理敬拜的第一個標誌），那麼，至少對於那位先是教導你們多神論，後來卻選擇唱出有益且必要的反悔之歌的人，請聽從奧爾弗斯（Orpheus）的話，正如我剛才所寫下的；也請聽從其餘那些同樣寫下關於獨一神之論述的人。因為這乃是神對你們護理的作為，使這些人即便不情願，也為先知們關於獨一神的預言作見證，為的是讓那被多神論所廢棄的論點，能為你們提供通往真理知識的契機。
你們可以輕易地從古老的西比拉（Sibylla）那裡，藉由某種強大的啟示，透過神諭學習到部分的正確敬拜，這些教導似乎與先知們的教導極為接近。據說她來自巴比倫，是撰寫《迦勒底史》的貝羅蘇斯（Berossus）的女兒；不知何故，她來到了坎帕尼亞（Campania）地區，在一個名為庫邁（Cumae）的城市宣講神諭，該城距離拜亞（Baiae）六個里程，那裡恰好有坎帕尼亞的溫泉。我們在該城時，也曾參觀過一個地方，在那裡我們看見了一個巨大的殿堂，是由一整塊石頭鑿成的，這是一件極為宏偉且令人驚嘆的事；據那些從祖先那裡繼承了傳統的人說，她就是在這地方宣講神諭。在殿堂中央，他們向我們展示了三個由同一塊石頭鑿成的蓄水池；他們說，當水注滿時，她會在其中沐浴，然後披上衣袍，進入殿堂最深處同樣由一整塊石頭鑿成的房間；她坐在房間中央高處的講壇與寶座上，以此方式宣講神諭。
關於這位西比拉作為神諭者，許多其他作家都有提及，柏拉圖在《斐德羅篇》（Phaedrus）中也提到了。在我看來，柏拉圖在讀過她的神諭後，便將神諭者神聖化了。因為他看見她很久以前所預言的事，在事實中一一應驗；正因如此，他在《美諾篇》（Meno）中讚嘆並稱讚這些神諭者，寫道：「那麼，我們稱這些我們現在所說的神諭者為神聖的，是正確的。我們甚至會說，這些人是神聖的，且是被神所充滿、所佔據的，當他們在說出許多偉大的事情時，卻對自己所說的話一無所知。」這顯然是指向西比拉的神諭。因為她不像詩人那樣，在寫完詩句後，還有權力進行修正和潤飾，特別是為了追求格律的精確；而是在受啟示的時刻，她完成了預言；當啟示停止時，對所說之事的記憶也隨之停止。這就是為什麼西比拉的詩句格律未能完整保存的原因。我們自己在該城時，從導遊那裡得知，他們不僅向我們指出了她宣講神諭的地點，還展示了一個銅製的甕，據說她的遺骸就保存在裡面。他們在講述這一切時還說，根據祖先的傳聞，當時記錄神諭的人，由於缺乏教育，在許多地方未能精確掌握格律；他們說這就是詩句格律不齊的原因，因為神諭者在神聖的佔據與啟示停止後，不再記得所說的話，而記錄者因缺乏教育，未能保持格律的精確。因此，柏拉圖在談到神諭者時，顯然是指向西比拉的神諭。因為他這樣說：「當他們在說出許多偉大的事情時，卻對自己所說的話一無所知。」
然而，希臘人啊，既然真理敬拜的事物並不在詩歌的格律中，也不在你們所推崇的學問中，那麼從現在起，請放棄對格律與辭藻的執著，不帶偏見地關注她所說的話，你們就會知道，她清晰而明確地預告了我們救主耶穌基督的降臨，這將帶給你們多少益處；祂作為神不可分割的道（Logos），取了那按著神的形象與樣式所造的人，提醒我們關於古代祖先的敬拜，而他們後來的子孫卻因嫉妒的魔鬼的教導，轉向了對非神之物的崇拜。如果對於人的受造，你們心中仍有疑慮，請聽從那些你們認為仍值得關注的人，並要知道，你們的神諭在被某位全能神所啟示時，曾在讚美詩中這樣說：「首先造了凡人，並稱之為亞當。」這首讚美詩在我們所知的許多人中得以保存，這足以駁斥那些不願相信這被眾人所見證之真理的人。因此，希臘人啊，如果說你們不將那關於虛假神明的幻想，看得比你們自己的救恩更重要，那麼正如我所說，請聽從那極其古老的西比拉，她的書在整個世界中都有保存，她藉由某種強大的啟示，透過神諭教導我們，那些所謂的神並非真神；並清晰而明確地預告了我們救主耶穌基督即將到來的降臨，以及祂將要成就的一切事。因為這些知識，將成為你們研讀聖潔之人預言的必要預備。如果有人認為可以從你們所謂最古老的哲學家那裡學到關於神的道理，那就聽聽阿克蒙（Acmon）和赫耳墨斯（Hermes）的說法吧：阿克蒙在他的著作中稱神為隱秘的；而赫耳墨斯則清晰而明確地說，神是難以理解的，但對於那些能理解的人來說，祂是無法言說的。因此，從各方面都應當知道，除了從那些藉由神聖啟示教導我們的先知那裡，絕無可能以其他方式認識神或正確的敬拜。
真理與對那獨一且萬物之主宰的敬拜，因嫉妒而滲入，轉向了偶像崇拜，扭曲了人類那卓越的偉大；這種過度的習俗持續了很長時間，以至於將這種謬誤當作是自然的、真實的傳遞給了大多數人。然而，仁慈的，或者說愛神的作為，是提醒那些遺忘了本該知道之事的人。因為真理本身足以從那些在蒼穹之下運行的事物中，顯明創造者的秩序。但由於神的恆久忍耐，遺忘佔據了人類的思想，並進行了歪曲，將唯獨屬於真神的名稱，轉移到了必死的人身上；大多數人因這種惡習而受到一點點的污染，被大眾的習俗所遮蔽，無法認識那堅定且不變的真理。因為那些最初為了尊崇卓越者而舉行儀式與祭祀的人，使後人遺忘了普遍的真理。但我，正如我剛才所承諾的，懷著愛神的意念，將使用仁慈的言語，並向那些有理智的人表明，所有參與管理世界的人，都應當對萬物的認識者保持不變的敬拜。我不會用華麗的辭藻來修飾，而是會運用從古代希臘歷史的詩作中，從眾人所共有的文獻中得出的證明。因為那些將偶像崇拜的律法傳給大眾的人，若從他們自己的詩人和歌者那裡學習，就會被駁倒。
首先，埃斯庫羅斯（Aeschylus）在陳述他那個時代的觀點時，發出了關於獨一神的聲音，他說：「將神與凡人分開，不要以為祂像你一樣是肉身。你不認識祂；祂有時顯現為不可阻擋的火，有時是水，有時是黑暗，有時祂變得與野獸、風、雲、閃電、雷雨相似。海洋、岩石、所有的泉水與水的匯聚都服事祂。當主宰那可怕的目光注視時，大地、海洋深處與高聳的山脈都會顫抖。因為祂能做一切事；至高神的榮耀。」不僅他領受了關於神的知識，索福克勒斯（Sophocles）也記錄了關於萬物唯一的創造者與獨一神的秩序，如下：「在真理中，神只有一位，祂創造了天空、遼闊的大地、海洋波濤的起伏與狂風。但許多凡人，心靈迷失，我們用石頭、青銅、黃金或象牙雕刻出神的像，作為苦難的慰藉，並為這些像舉行祭祀與盛大的節慶，我們以為這樣就是敬虔。」此外，菲勒蒙（Philemon）在談到古代事物時，也分享了關於存在的知識，他寫道：「告訴我，應當敬拜哪一位神？那位看見一切卻不被看見的神。」奧爾弗斯（Orpheus）也會為我作證，他在那本題為《約書》（Diathēkai）的書中，引入了三百六十位神，但他後來對此表示懺悔，從他所寫的內容中可以看出：「我將向那些有資格的人宣告；你們這些不潔的人，關上門吧。但你，光明的後裔，穆薩（Musaeus），請聽著；因為我將說出真理；不要讓過去顯現在心中的事物，奪去你親愛的生命。仰望神聖的道（Logos），專注於此，引導你心靈的智慧，走上正路，唯獨注視宇宙的君王。祂是獨一的，自生的，萬物皆由祂所生；祂存在於萬物之中，沒有凡人能看見祂，但祂卻看見所有人。祂從善中給予凡人災禍，以及冰冷的戰爭與帶淚的痛苦。除了偉大的君王之外，沒有別的神。我看不見祂。因為雲霧圍繞著祂。因為所有凡人的眼睛都是肉眼，軟弱得無法看見統治海洋的宙斯。因為祂的寶座建立在青銅的天空上，祂的腳踏在大地上，祂伸出右手到海洋的盡頭。群山、河流與灰藍色海洋的深處，都因祂而顫抖。」他如此描述，彷彿親眼見過神的偉大。畢達哥拉斯（Pythagoras）也在他所寫的內容中與他一致：「如果有人說，除了那一位之外，我是神，那麼他必須建立一個與祂相等的世界，並說：『這是我的。』不僅要建立，還要能統治祂所造之物；因為萬物都是由祂所造。」
關於祂是唯一有能力對生命中完成的行為，以及對神聖事物的無知進行審判的，我能請出合適的證人；首先是索福克勒斯，他也談到了這一點：「那時，當永恆的時光揭開那充滿寶藏的時刻，那時，那被餵養的火焰，將燃燒地上的與空中的事物，瘋狂地毀滅。當一切消逝，海洋深處將空無一物，空氣也不再承載飛鳥，因為一切都在燃燒。因為我們認為在陰間有兩條路，一條是義人的路，另一條是惡人的路。之後，祂將拯救一切先前所失去的。」菲勒蒙也再次說道：「兩次犯錯是不明智的。因為祂存在，祂確實存在；如果有人作惡，即便他暫時獲利，也讓他獲利吧；因為他遲早會受到審判。」關於神並不接受惡人的祭祀與香氣，而是將懲罰公正地分配給每個人，菲勒蒙將再次為我作證：「如果有人獻祭，潘菲勒（Pamphilus），無論是成群的公牛、山羊，或是其他類似的祭物，或是製作了金色的長袍、紫色的衣物，或是象牙、翡翠的雕像，就以為神會對他友善，那他就是迷失了，心靈空虛。因為人必須是正直的，不應玷污童女、通姦、偷竊、為了錢財殺人，不應覬覦他人的妻子、昂貴的衣物、奴隸、財產、孩子、女僕，總之，不應覬覦馬匹、牛群或牲畜。潘菲勒，為什麼你連一根針都貪圖呢？因為神就在你身邊看著你，祂喜悅公正的行為，而非不義的行為；祂讓勞動的人提升自己的生活，日夜耕耘土地。要始終作為一個義人向神獻祭，不要以長袍的光鮮為榮，而要以心靈為榮。當你聽到雷聲，絕不要逃避，如果你自己心中無愧，主啊，因為神就在你身邊看著你。」柏拉圖在《蒂邁歐篇》（Timaeus）中也說：「如果有人從行為上審視這些，並進行檢驗，他就會發現自己對人類與神聖本質的區別一無所知，因為神能將許多事物融合為一，又能將一分為多，因為祂既知曉又有能力；而人類則兩者都無法做到，現在不能，將來也不可能。」
關於那些在某些人看來分享了聖潔與完美名稱的人，有些人透過虛妄的傳承將其視為神，米南德（Menander）在《埃諾赫》（Enoch）中說：「我不喜歡任何在外面走動的神，帶著老婦人，或是進入房屋，敲擊木板。真正的神應當留在家中，保護那些安置祂的人。」同一位米南德在《女祭司》（Priestess）中說：「女人啊，沒有神能透過另一個人來拯救另一個人；因為如果一個人能強迫神去做他想做的事，那麼做這件事的人就比神更偉大。羅得（Rhode），這些是無恥之人為生活所發明的工具，是為了嘲弄生活而捏造的。」在《被基督化的人》（Christomenos）中，同一位米南德再次揭露了那些被視為神的人的思想，或者更確切地說，是駁斥他們並非神：「如果我能看見這一點，我就會復活。因為蓋塔（Geta），現在哪裡能找到如此公正的神呢？」在《託付》（Deposit）中：「看來，神之間也有不公正的審判。」悲劇作家歐里庇得斯（Euripides）在《奧瑞斯提亞》（Orestes）中說：「神命令我殺死母親，祂對美與正義一無所知。我們敬拜神，無論神是什麼。你看阿波羅，祂住在神殿的中央，給予凡人最明確的口諭，我們聽從祂所說的一切。我聽從祂，殺死了生我的母親。你們認為那是不聖潔的，所以你們殺了我；是祂犯了錯，不是我。我該怎麼辦？難道神在將污穢歸咎於我時，不該負責拯救我嗎？」同一位作者在《希波呂托斯》（Hippolytus）中說：「但神對這些事的判斷是不正確的。」在《伊翁》（Ion）中：「關於厄瑞克透斯（Erechtheus）的女兒，這與我無關。但我會拿著金色的水罐，去灑水池中淨化自己。但我必須勸告阿波羅，祂所做的事。祂強迫童女，背地裡生下孩子，卻對他們死去的事漠不關心。你不要這樣；既然你掌權，就去追求美德；因為無論誰犯了罪，神都會懲罰。那麼，你們這些為凡人制定律法的人，自己卻犯下不義，這怎麼公平呢？如果你們不在場，我會用言語來說：你們這些強迫凡人婚姻的，你和波塞頓（Poseidon），以及統治天空的宙斯。你們在償還神殿的債務時，卻耗盡了不義；因為你們在追求享樂之前，就已經行了不義。如果模仿神的行為，就不再稱人類為惡人，而應稱那些教導這些事的人為惡人。」在《阿刻羅俄斯》（Archelaus）中：「阿波羅，孩子啊，祂們使人跌倒。」在《柏勒洛豐》（Bellerophon）中：「如果神做了卑劣的事，那祂們就不是神。」在同一部作品中：「有人說天上有神。不，沒有，沒有。如果有人說有，那他就是愚蠢的，被古老的傳說所誤導。我說，暴君殺死許多人，剝奪財產，違背誓言，摧毀城市。做這些事的人，比那些每天安靜敬虔的人更幸福。我知道一些小城市敬拜神，卻聽從那些更不敬虔的強者，因為他們擁有更多的長矛。我勸你們，如果有人懶惰，卻向神祈禱，而不親手勞動，就想從神那裡獲得事物，那是徒勞的。如果神對災禍無動於衷。」米南德在《狄菲洛斯》（Diphilus）中說：「因為那位永遠是萬物主宰與父親的神，應當始終敬拜祂，祂是如此多美好事物的發現者與創造者。」同一位作者在《漁夫》（Fishermen）中：「因為那養育我的，我認為祂就是神。那習慣於養育的，不需要被養育者提供資助。」同一位作者在《兄弟》（Brothers）中：「神對正直的人永遠是神。」因為心靈，似乎對智者而言是如此。在《女笛手》（Flute-players）中：「在美好的言語中，一切都是神聖的。因為心靈就是那將要說話的神。」悲劇作家在《佛里克索斯》（Phrixus）中：「如果一個敬虔的人與最不敬虔的人遭遇同樣的事，這怎麼會好呢？如果宙斯，那最良善的，不考慮正義？」在《菲洛克忒忒斯》（Philoctetes）中：「你們看，即使在神那裡，獲利也是好的，擁有最多黃金的神殿最受崇拜；那麼，有什麼能阻止你獲得利益，既然你就在那裡，並變得像神一樣呢？」在《赫卡柏》（Hecuba）中：「宙斯，無論你是誰；因為我除了名字之外一無所知。宙斯，無論你是自然的必然，還是凡人的心靈，我向你祈禱。」
在此，這正是對美德與熱愛智慧之思想的檢驗，即回歸到連結的共融，並將自己與智慧連結以獲得救恩，並根據人所擁有的自由意志，選擇那更卓越的，而不是去追隨那些被認為是萬物主宰、卻連人類都不如的、具有人類情感的神。在荷馬（Homer）的著作中，德摩多庫斯（Demodocus）說他是自學成才的，「神將路徑投射給我」，儘管他只是凡人。阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）與阿波羅在半人馬喀戎（Chiron）那裡學習醫術，這對人類而言是神最奇特的事。我何必再談論狄俄尼索斯（Dionysus），詩人說祂是瘋狂的；或是赫拉克勒斯（Heracles），他也說祂是受苦的？我何必再宣揚阿瑞斯（Ares）與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）這通姦的始作俑者，並從這一切中對所展示的事物進行審判呢？因為如果有人在未經學習的情況下，模仿那些所謂神聖的行為，他將被視為與虛假的生活與人性不相干；但如果有人知曉，他將有合理的理由逃避懲罰，而不是將模仿神聖的冒險視為違法。如果有人對這些行為不滿，他也會廢除從這些行為中得知的名稱，而不會用令人信服且油嘴滑舌的言辭來掩蓋它們。我們應當擁抱那真實且不變的名稱，不僅是透過我的聲音，也透過那些引導我們進入教育之源的人所宣揚的，以免我們在虛度此生後，不僅作為天國榮耀的無知者，更作為對審判者忘恩負義的人，而承擔責任。