04 第二護教辭 Second Apology
04_第二護教辭_Second_Apology
查斯丁（Justinus）第二篇護教辭
昨日與前些日子在烏爾比庫（Urbicus）治下，於我城中所發生的事，羅馬人啊，以及各地長官們同樣不合理地行事，迫使我為你們——儘管你們或許不知情，也不願因那些所謂的尊榮而承認——這些與你們同受苦難、且是你們弟兄的人，撰寫這篇辯論。因為無論在何處，若有人因過失而受到父親、鄰居、子女、朋友、兄弟、丈夫或妻子的勸誡，除了那些確信不義與放蕩者將在永恆的火中受罰，而美德之士與效法基督生活的人將在無苦（ἀπάθεια）中與神同在的人（我們稱這些人為基督徒）之外，由於人本性難移、耽於享樂，且難以轉向良善，那些邪惡的魔鬼憎恨我們，並操縱那些同樣墮落且侍奉它們的審判官，使他們如同被鬼附的統治者一般，設法殺害我們。為了讓你們明白在烏爾比庫治下所發生之事的緣由，我將陳述其經過。
有一婦人與一位放蕩的丈夫同住，她自己先前也過著放蕩的生活。但當她認識了基督的教導後，她便悔改了，並試圖勸說丈夫同樣悔改，向他傳講這些教導，並宣告那些不以理智與正道生活的人，將在永恆的火中受罰。然而，丈夫仍堅持其淫亂，並透過行為使妻子感到疏離。婦人認為，若繼續與一個違背自然法則、且為了追求各種享樂而不擇手段的丈夫同床共枕，是不虔誠的，因此她想要離婚。由於她的親屬勸她再等等，認為丈夫或許有改過的一天，她便勉強忍耐。但後來，當她的丈夫前往亞歷山大，並傳出他行事更加惡劣的消息時，為了不讓自己成為他那些不義與不虔之事的同夥，她便透過你們所謂的「休書」（ῥεπούδιον）與他離異。然而，這位「良善」的丈夫，本該為妻子不再像過去那樣與僕人和僱工一同沉溺於醉酒與各種邪惡而感到高興，並希望他自己也能停止這些行為；但他卻因妻子離去而不滿，便控告她是基督徒。婦人向你，皇帝陛下，遞交了一份請願書，請求先准許她處理自己的事務，之後再針對控告進行辯護。你准許了。但她的丈夫，既然現在無法再對她說什麼，便轉而針對某位托勒密（Ptolemaeus）——即烏爾比庫所處罰的那位，他曾是那婦人學習基督教導的老師——採取了行動。他說服了一位百夫長將托勒密下獄，並勸誘百夫長逮捕托勒密，只問他一個問題：他是否為基督徒。托勒密熱愛真理，不願欺瞞或說謊，便承認自己是基督徒。百夫長便將他下在監裡，並讓他受了很長一段時間的刑罰。最後，當此人來到烏爾比庫面前時，同樣只被問了這一個問題：他是否為基督徒。他再次因著基督的教導，深知其中的美善，便承認了這神聖美德的教導。因為凡否認者，要麼是譴責了這件事而否認，要麼是自知不配且與此事無關而逃避承認；但真正的基督徒絕不會如此。當烏爾比庫下令將他帶走處決時，一位名叫路基奧（Lucius）的基督徒，見到這場如此不合理的審判，便對烏爾比庫說：「這是什麼緣故？此人既非姦夫、非淫徒、非殺人犯、非竊賊、非強盜，也未被證明犯下任何罪行，僅僅因為承認基督徒的名號，你就處罰他？烏爾比庫，這不符合虔誠的皇帝、哲學家的凱撒之子，也不符合神聖的元老院所應有的審判。」烏爾比庫沒有回答別的，只對路基奧說：「看來你也是這類人。」路基奧回答：「正是。」於是烏爾比庫下令也將他帶走處決。路基奧卻表示感謝，深知自己已脫離了這些邪惡的主人，正要前往天上的父與君王那裡。隨後又有第三人上前，也被判處刑罰。
因此，我也預料會被那些被點名的人所陷害，並被釘在木架上，或許是被那位愛好爭辯與虛榮的哲學家克里斯肯斯（Crescens）所害；稱他為哲學家並不恰當，因為他公開作證，稱基督徒為無神論者與不虔誠者，這不過是為了討好那些受迷惑的眾人。因為如果他未曾接觸過基督的教導而攻擊我們，他就是極其邪惡的，甚至比無知之徒更糟，因為無知之徒通常會避免談論他們不了解的事，以免作假見證。或者，如果他接觸過卻不明白其中的偉大，或者明白了卻為了不被懷疑是基督徒而這樣做，那他更是卑劣與邪惡，甚至不如無知之徒那樣擁有合理的見解與恐懼。我曾向你們表明，我曾向他提出問題，想要學習並證明他確實一無所知，我希望你們也能知道這一點。如果關於這些對話的內容沒有呈報給你們，我隨時準備在你們面前再次進行這些問答。這將是君王般的作為。但如果我的問題與他的回答已經為你們所知，那麼你們就很清楚，他對我們的事一無所知；或者，如果他知道，卻因為聽眾的緣故不敢像蘇格拉底那樣說話，正如我先前所說，他顯然不是哲學家，而是愛慕虛榮的人；他甚至不尊重蘇格拉底那句值得愛戴的話：「人絕不可將任何事物置於真理之上。」對於一個犬儒主義者（Cynic）而言，將終極目標視為無差別（ἀδιάφορον），除了無差別之外，是不可能認識良善的。
為了不讓任何人說：「既然如此，你們何不乾脆自殺，直接去見神，別給我們找麻煩？」我將說明我們為何不這樣做，以及為何在受審時無懼地承認。我們受教導，神創造世界並非徒然，而是為了人類；祂喜悅那些效法祂美德的人，卻厭惡那些在言語或行為上擁抱邪惡的人。因此，如果我們全都自殺，我們就成了導致人類無法誕生、無法受教於神聖教導的罪魁禍首，或者就我們而言，我們將使人類滅絕，這若我們這樣做，便是違背了神的旨意。但在受審時我們不否認，是因為我們深知自己並無邪惡，且認為若不在一切事上說真話，是不虔誠的，我們知道這在神眼中是蒙喜悅的；我們現在急於將你們從不義的偏見中解救出來。
若有人心生此念：如果我們承認神是我們的幫助者，為何我們仍如我們所說的那樣，被不義之人所制伏與懲罰？我將解開此惑。神創造了整個世界，將地上的事物交給人類，將天上的星體裝飾以利季節更替與果實生長，並制定了這神聖的律法，這一切顯然都是為了人類而造的；祂將人類與天下的護理交給了祂所指派的天使。然而，這些天使違背了這項職責，被與婦人的交合所征服，生下了孩子，即所謂的魔鬼；此外，他們進而使人類淪為他們的奴隸，有的透過魔法書，有的透過恐懼與刑罰，有的透過教導人們獻祭、燒香與奠酒——這些是他們在被情慾所奴役後所渴求的——並在人類中播下了謀殺、戰爭、姦淫、放蕩與一切邪惡。因此，詩人與神話作家因不認識這些天使，以及從他們所生的魔鬼，便將這些對男女、城市與民族所做的事，歸咎於神本人，以及那些被視為從祂而生的人，即祂的兒子，以及那些被稱為祂兄弟的人，還有波塞頓（Poseidon）與普魯托（Pluto）等人的後代。因為他們以每個魔鬼為自己與其子女所取的名號來稱呼他們。
然而，萬有的父，因祂是無始的（ἀγέννητος），並沒有名字。因為凡被賦予名字的，其命名者都在其之上。至於「父」、「神」、「創造者」、「主」、「統治者」，這些並非名字，而是源於祂的恩惠與作為的稱呼。祂的兒子，即唯一被稱為「子」的，即在萬物受造之前的道（Logos），與祂同在並被生出，當祂起初藉著祂創造並裝飾萬物時；祂被稱為基督（Christus），是因為神藉著祂膏抹並裝飾了萬物；這個名字也包含了一種未知的意義；正如「神」這個稱呼並非名字，而是人類本性中對於難以解釋之事的內在觀念。至於「耶穌」，則同時具有「人」與「救主」的名字與意義。因為正如我們所說，祂確實成為了人，按照神與父的旨意，為信祂的人而生，並為了摧毀魔鬼。現在，你們可以從眼前發生的事中得知。因為在全世界，甚至在你們的城市中，許多被鬼附的人，被我們許多基督徒奉耶穌基督的名——祂在彼拉多（Pontius Pilatus）治下被釘十字架——驅魔，那些被其他驅魔師、咒術師與藥師所無法醫治的人，都得到了醫治，至今仍在醫治中，廢除並驅逐了佔據人類的魔鬼。
因此，神仍未讓整個世界陷入混亂與毀滅，以至於邪惡的天使、魔鬼與人類不再存在，這是為了基督徒的種子，因為祂知道這在本性上是世界存在的理由。若非如此，你們也不可能再做這些事，也不可能被邪惡的魔鬼所操縱，而是審判之火早已降臨，將一切徹底分開，正如先前洪水未曾留下任何人，除了那位與其家人一同被我們稱為挪亞（Noe），在你們那裡被稱為丟卡利翁（Deucalion）的人，從他那裡再次繁衍出如此多的人，其中有邪惡的，也有良善的。我們說火的審判將會發生，並非像斯多葛派（Stoics）所說的那樣，基於萬物相互轉化的理論，這顯得極其荒謬。也不是說人類的行為或遭遇是基於命運（εἱμαρμένη），而是每個人都基於自由意志（προαίρεσις）而行善或犯罪；並且由於邪惡魔鬼的運作，良善之士，如蘇格拉底與類似的人，受到迫害並被囚禁；而薩達那帕拉（Sardanapalus）、伊比鳩魯（Epicurus）與類似的人，卻在富足與榮耀中顯得幸福。斯多葛派因不明白這一點，便斷言一切皆基於命運的必然。但神創造了天使與人類的種族，起初便賦予了自由意志，因此他們將因所犯的罪，公正地在永恆的火中受罰。這是所有受造物的本性，即能夠接受邪惡與美德。因為如果他們沒有轉向兩者的能力，他們所做的任何事都不值得稱讚。這一點也為各地依循正道而立法與從事哲學的人所證明，他們教導人們去做某些事，並遠離某些事。斯多葛派哲學家在倫理學中也堅定地尊崇這些；正如在關於原則與非物質體的論述中，他們並未成功。因為如果他們說人類所做的事是基於命運，或者神本身並無改變、轉化，並不斷分解為相同的狀態，那麼他們將顯得只掌握了會朽壞的事物，甚至神本身也透過部分與整體而陷入一切邪惡之中；或者說根本沒有邪惡與美德；這完全違背了所有清醒的觀念、理智與心智。
至於那些斯多葛派的信徒，由於他們在倫理學上過著規律的生活，正如詩人在某些地方所言，我們知道他們因著人類種族中與生俱來的道（Logos）的種子，而受到憎恨與殺害。我們知道赫拉克利特（Heraclitus）如我們所說，以及我們時代的穆索尼烏斯（Musonius）等人，也是如此。正如我們所指出的，魔鬼總是致力於讓所有努力依循道而生活、並逃避邪惡的人受到憎恨。如果魔鬼對於那些僅僅透過道的部分種子，而非透過萬有之道（即基督）的知識與觀照的人，尚且如此運作，那麼對於那些被揭露的魔鬼來說，他們更會憎恨那些擁有基督知識的人；他們將在永恆的火中被囚禁，承受應得的懲罰。因為如果他們現在已經被人類奉耶穌基督的名所擊敗，這就是對他們以及侍奉他們的人，將來在永恆火中受罰的教導。這正是所有先知所預言將要發生的，也是我們的老師耶穌所教導的。
為了不讓任何人說出那些所謂哲學家所說的話，即我們所說的關於不義者將在永恆火中受罰，不過是虛張聲勢與恐嚇，我們並非為了恐懼，而是為了良善與神所喜悅，才要求人們過美德的生活。對此我簡短回答：如果不是這樣，那麼要麼沒有神，要麼如果有的話，祂也不關心人類，那麼就沒有美德與邪惡，正如我們所說，立法者懲罰那些違背所定良善律法的人，就是不義的。但既然他們並非不義，且他們的父藉著道教導人們做同樣的事，那麼贊同這些的人就不是不義的。如果有人提出人類不同的律法，說：「在某些人看來是良善的，在另一些人看來是可恥的；而在另一些人看來是可恥的，在前者看來卻是良善的」，那麼他也應聽聽對此的論述。我們知道邪惡的天使制定了與他們自身邪惡相似的律法，那些變得與他們相似的人便以此為樂；而正道（ὀρθὸς λόγος）出現後，並未證明所有的觀念與教條都是良善的，而是區分了邪惡與良善；因此，我對這些人也會說同樣的話，若有需要，我會更詳細地說明。現在我回到主題。
我們的教導顯然超越了所有人類的教導；這是因為那為我們顯現的基督，是完整的道（Logos），包括身體、道與靈魂。因為哲學家或立法者所發現與說出的所有良善，都是他們透過對道的部分發現與觀照而努力得來的。但由於他們沒有認識到道的全部，即基督，他們往往說出相互矛盾的話。那些先前因基督的人性而試圖透過理智來觀察與檢驗事物的人，被當作不虔誠與好奇之徒帶上了法庭。而在他們所有人中，對此最為堅定的是蘇格拉底，他受到了與我們相同的指控。他們說他引入了新的神靈，且不承認城邦所認為的神。但他將邪惡的魔鬼，以及那些詩人所說的行事者，從城邦中驅逐出去，並教導人們遠離荷馬與其他詩人；他透過理智的探求，勸導人們認識他們所不知的神，說：「要找到萬有的父與創造者並不容易，即便找到了，要向眾人宣揚也是不安全的。」這正是我們的基督藉著祂自己的能力所做到的。因為沒有人因蘇格拉底的這項教條而獻出生命；但基督，祂甚至被蘇格拉底部分地認識——因為祂是道，存在於萬物之中，並藉著先知預言了將要發生的事，且藉著祂自己成為與我們同受苦難的人並教導了這些——不僅說服了哲學家與文人，也說服了工匠與完全無知之徒，使他們輕視榮耀、恐懼與死亡；因為祂是那不可言喻之父的能力，而非人類理智的工具。
如果不是因為每個誕生的人都必然會死，我們也不會被殺害，那些不義的人與魔鬼也不會比我們更強大。因此，我們在履行這項義務時，獻上感謝。儘管如此，我們認為色諾芬（Xenophon）那段話，現在對克里斯肯斯以及與他同樣愚昧的人來說，是良善且適時的。色諾芬說，赫拉克勒斯（Heracles）在走上一條三岔路時，遇見了美德與邪惡，以婦人的形象顯現；邪惡穿著華麗的衣服，面容因這些裝飾而顯得嬌豔，初看之下極具誘惑力，她對赫拉克勒斯說，如果他跟隨她，她將使他永遠生活在享樂與最華麗的裝飾中；而美德，穿著樸素的面容與衣著，說：「但如果你聽從我，你將不會以流動且會朽壞的裝飾與美貌來裝飾自己，而是以永恆與良善的裝飾。」我們確信，凡逃避那些看似良善、卻追求那些被認為艱難與不合理之事的人，將會獲得幸福。因為邪惡透過模仿會朽壞的事物，將美德所固有的、真正良善的事物披在自己身上——因為她沒有任何不會朽壞的事物，也無法創造任何事物——從而奴役了那些心靈低下的世人，將她自身固有的邪惡披在美德身上。但那些認識到真正良善的人，卻因美德而成為不朽。關於基督徒，以及那些從人類的競賽中脫穎而出的人，以及那些行事如詩人先前所說的所謂神靈的人，都必須這樣理解。因此，我們輕視那必須逃避的死亡，並從中汲取理智。因為我自己，在喜愛柏拉圖（Plato）的教導時，聽到基督徒被誹謗，但看到他們對死亡以及所有被認為可怕的事物無所畏懼，我便意識到他們不可能生活在邪惡與耽於享樂之中。因為誰會是耽於享樂、放蕩，並認為吃人肉是好事的人，卻能擁抱死亡，以至於失去他所擁有的好處呢？難道他不應該盡一切努力永遠過著這裡的生活，並試圖躲避統治者嗎？更何況他還宣告自己將被殺害？邪惡的魔鬼已經透過某些邪惡的人做到了這一點。因為他們殺害了一些人，並以此誹謗我們，甚至將我們的僕人、孩子或婦女拖去拷問，透過可怕的折磨強迫他們承認那些神話中所說的、他們自己公開所做的事；既然我們身上沒有這些事，我們也不在意，因為我們有那無始且不可言喻的神，作為我們思想與行為的見證。為什麼我們不公開承認這些是良善的，並證明它們是神聖的哲學呢？我們說，在殺人時舉行克洛諾斯（Cronus）的奧秘，並像傳說中那樣飽飲鮮血，這與你們所崇拜的偶像相同，不僅灑下牲畜的血，甚至灑下人血，透過你們那裡最顯赫與高貴的人，將被殺者的血灑下；而模仿宙斯（Zeus）與其他神靈，在男童與婦女身上無所顧忌地交合，並引用伊比鳩魯與詩人的著作作為辯護？但因為我們教導人們遠離這些教導，以及那些做這些事並以此為樂的人，正如我們現在透過這些話語所爭辯的那樣，我們受到了多方面的攻擊。但我們不在意，因為我們知道神是萬有的公正監察者。如果現在有人登上高台，以悲劇般的聲音呼喊：「羞愧吧，羞愧吧！你們將自己公開所做的事，歸咎於無辜者，並將你們自己與你們神靈所固有的特質，強加在這些人身上，而他們對此毫無分毫的參與。轉變吧，清醒吧！」因為我，在得知邪惡的魔鬼為了阻礙其他人，而將邪惡的外衣披在基督徒神聖的教導上，並對此進行誹謗後，我便嘲笑這外衣以及眾人的觀點，並承認自己渴望被發現是基督徒，且為此全力奮鬥；這並非因為柏拉圖的教導與基督的教導無關，而是因為它們並不完全相同，正如斯多葛派、詩人與作家的教導也不相同；因為每個人都從神聖之道（Logos）的種子中，看到了與之相關的部分，並說出了良善的話。但那些在更重要的事上說出與之相反的話的人，顯然沒有獲得那不可見的知識與不可反駁的認識。因此，凡在眾人中說得好的，都是我們基督徒的。因為我們敬拜並愛戴那來自無始且不可言喻之神的道，僅次於神，因為祂為了我們成為了人，以便在參與我們苦難的同時，也能帶來醫治。因為所有的作家，都透過內在與生俱來的道之種子，模糊地看到了事物的本質。因為某種事物的種子與模仿，是按能力所賜予的，而那藉著祂的恩典而獲得參與與模仿的本體，則是另一回事。
因此，我們也請求你們，若你們認為合適，請簽署並公佈這份請願書，以便其他人也能了解我們的事，並能擺脫虛假的觀點與對良善的無知，那些因自己的緣故而對懲罰負責的人，若這些事能為人所知，便能免於此；因此，認識良善與可恥的事，存在於人類的本性中；並且因為我們這些他們所不了解的人，被他們指控犯下他們所說的那些可恥的事，且因為他們以那些行事如神靈的人為樂，至今仍要求人類做同樣的事，並因我們行了這些事，而對我們處以死亡、監禁或其他類似的懲罰，這等於是他們自己定罪，而不需要其他審判官。我也輕視我族中那不虔誠且受迷惑的西門主義（Simoniani）教導。如果你們能公佈這一點，我們將使眾人明白，以便他們若能，便能轉變。我們撰寫這些話，僅僅是為了這個緣故。我們的教導並非基於清醒的判斷而顯得可恥，而是超越了所有人類的哲學；如果不是這樣，至少也不像索塔德斯（Sotades）、菲萊尼（Philaenis）、舞蹈、伊比鳩魯以及其他類似的詩歌教導那樣，而這些教導是允許所有人接觸、閱讀與傳播的。我們將停止，因為我們已經盡了我們所能做的，並祈求全世界所有的人都能配得真理。願你們也能配得上虔誠與哲學，為你們自己做出公正的判斷。
清晨，當我在柱廊（xystus）散步時，有人與其他人一同遇見我，說：「哲學家，你好。」說完這話，他轉身與我同行；他的朋友們也跟著他。我回敬他，說：「有何貴幹？」
他說：「我在阿爾戈斯（Argos）受教於蘇格拉底學派的科林斯（Corinthus），說不應輕視或忽視那些穿著這身裝束的人，而應盡一切努力與他們親近、交談，看看從這交往中，無論是對他還是對我，是否有任何益處。對雙方都是好事，即使只有一方受益。因此，每當我看到穿著這種裝束的人，我都會欣然上前；我現在也同樣欣然地向你問候；這些人也跟著我，期待能從你這裡聽到一些有益的話。」
我戲謔地對他說：「凡人中最優秀的，你是誰？」
他簡單地告訴我他的名字與出身：「我叫特里豐（Tryphon），是受過割禮的希伯來人，為了逃避最近發生的戰爭，大部分時間都在希臘與科林斯度過。」
我說：「那麼，你從哲學中能獲得什麼，能比從你的立法者與先知那裡獲得更多嗎？」
他說：「難道哲學家不是一直在談論關於神的事嗎？關於祂的獨一性與護理，他們的探討不是一直在進行嗎？這難道不是哲學的工作，去探討關於神聖的事嗎？」
我說：「是的，我們也這樣認為。但大多數人並不關心這一點，無論神是獨一還是多位，也無論祂是否護理我們每一個人，因為這種知識對幸福毫無幫助；他們甚至試圖說服我們，神關心宇宙以及各種族與物種，卻不再關心我與你以及個別的事物，否則我們就不必日夜向祂禱告了。這對他們來說最終會導致什麼，不難想像。因為如果可以自由地說出並追隨這些觀點，做他們想做的事與說他們想說的話，既不懼怕懲罰，也不期待從神那裡得到任何好處。怎麼會呢？他們說一切將永遠如此，你與我將來會以同樣的方式生活，既不會變得更好，也不會變得更壞。另一些人則假設靈魂是不朽且非物質的，認為即使做了壞事也不會受到懲罰——因為非物質體是不受苦的——而且既然靈魂是不朽的，他們也不再需要神了。」
他微微一笑，說：「那麼你對這些事有什麼看法？你對神有什麼觀點？你的哲學是什麼？告訴我們。」
我說：「我會告訴你我的看法。哲學確實是最大的財產，也是神最珍視的，唯有它能引導我們並使我們與神連結；那些真正專注於哲學的人，才是真正聖潔的。但哲學究竟是什麼，以及它為何被賜予人類，大多數人都不知道。否則就不會有柏拉圖主義者、斯多葛派、逍遙學派、理論學派或畢達哥拉斯學派之分，因為這門知識只有一種。至於它為何變得如此分歧，我想說明。那些最初接觸它的人，因而在當時變得有名，後來的人便盲目追隨，沒有對真理進行任何檢驗；他們只是對前人的堅毅、節制與言論的奇特感到驚訝，便認為老師所教導的一切都是真理；然後他們又將這些傳給後人，加上一些類似的東西，這便成了那被稱為哲學之父的名稱。起初，我渴望能與其中一人交流，便投身於一位斯多葛派門下；與他相處了相當長一段時間後，因為我對神沒有獲得任何進展（他自己也不懂，也不認為這門學習是必要的），我便離開了他，轉向另一位被稱為逍遙學派的人，他自認為很敏銳。他在最初幾天忍受了我，之後便要求我定下報酬，以免我們的交往變得無益。我因為這個原因離開了他，認為他根本不是哲學家。由於我的靈魂仍渴望聽到哲學獨特與卓越之處，我便去了一位最受推崇的畢達哥拉斯學派門下，他對自己的智慧非常自負。隨後，當我與他交談，想要成為他的聽眾與同伴時，他說：『那麼，你是否學習過音樂、天文學與幾何學？你以為如果不先學習這些，能看到任何有助於幸福的事物嗎？這些能將靈魂從感官事物中抽離，並使其準備好去理解那些理智的事物，從而能看到那美本身，以及那良善本身。』他稱讚了這些學科，並說它們是必要的，當我承認我不知道時，他便打發我走了。我感到非常沮喪，因為我的希望落空了，而且我原本以為他懂一些東西。當我想到我將要在那些學科上浪費的時間時，我無法忍受等待那麼久。在我感到無助時，我想到去接觸柏拉圖主義者；因為他們的名聲很大；我便與一位剛來到我們城市、在柏拉圖主義中頗有造詣的人相處，我進步神速，每天都有很大的收穫。對非物質體的理解與對理念（Ideas）的觀照，使我的心智飛躍，在很短的時間內，我以為自己已經成了智者，並因愚昧而希望立即見到神；因為這就是柏拉圖哲學的終極目標。」
「當我處於這種狀態時，因為我想獲得極大的寧靜，並避開人類的喧囂，我便前往離海不遠的一個地方。當我快到那個地方，準備獨處時，一位年邁的老者，外表並不卑微，顯露出溫和與莊重的氣質，跟在我後面。當我轉身看向他時，我停下來，更銳利地注視著他。」
他問：「你認識我嗎？」
我否認了。
他問：「那你為什麼這樣看著我？」
我說：「我很驚訝，因為你竟然會出現在這裡；我沒想到會在這裡見到任何人。」
他說：「我關心一些親戚。他們不在這裡；所以我來看看他們，看他們是否會出現。你為什麼在這裡？」
我說：「我喜歡這樣的環境，因為在這裡我可以不受干擾地與自己對話；這樣的地方對文學研究最為有益。」
他說：「所以你是一個愛好文學的人，卻一點也不勤奮，也不熱愛真理？你難道不試圖成為一個實踐者，而不是一個詭辯家嗎？」
我說：「難道還有比證明道（Logos）統治萬物，並掌握它、依附於它，從而觀察其他人的錯誤與行為，證明他們所做的一切都不健康，也不蒙神喜悅，更偉大的善嗎？沒有哲學與正道，人就不會有智慧。因此，每個人都應該從事哲學，這是最大且最珍貴的事業；而那些與哲學脫節的事物，雖然適度且值得接受，但若缺乏哲學的引導，對使用者來說就是沉重且粗俗的。」
他反問：「那麼哲學能帶來幸福嗎？」
我說：「當然，而且唯有哲學能。」
他說：「那麼哲學是什麼，它的幸福又是什麼，如果沒有什麼妨礙的話，請告訴我。」
我說：「哲學是關於存在者的知識與對真理的認識；而幸福則是這門知識與智慧的獎賞。」
他問：「你所說的神是什麼？」
我說：「那永遠以同樣方式存在，且是其他一切事物存在之因的，這就是神。」
我這樣回答他；他聽了很高興，便再次問我：「知識不是不同事物的共同名稱嗎？因為在所有技藝中，精通其中之一的人被稱為有知識的人，在戰略、航海與醫學中也是如此。但在神聖與人類的事物中，難道不是這樣嗎？是否存在一種提供人類與神聖事物知識的知識，進而對它們的神聖性與正義有認識？」
我說：「確實如此。」
他說：「那麼，認識人與神，是否就像音樂、算術、天文學或類似的事物一樣？」
我說：「絕非如此。」
他說：「那麼你回答得不對。因為前者是透過學習或某種交往而獲得的；而後者則是透過觀看而提供知識。如果有人告訴你，在印度有一種動物，其形態與其他所有動物都不相同，而是這樣或那樣，多樣且複雜，你除非親眼看見，否則是不會知道的；而且除非你聽過見過的人說，否則你連關於它的一句話也說不出來。」
我說：「確實如此。」
他說：「那麼，哲學家怎麼能對神有正確的看法，或說出任何真理，如果他們沒有關於祂的知識，也從未見過或聽過祂？」
我說：「父親，神聖之物並非像其他動物那樣，能用肉眼看見，而是如柏拉圖所說，只能透過心智（νοῦς）來理解，我也相信他。」
他說：「那麼，我們的心智是否具有某種力量，能比透過感官更快地獲得知識？或者，如果沒有聖靈（ἁγίῳ Πνεύματι）的裝飾，人類的心智是否能看見神？」
我說：「柏拉圖說，心智之眼就是如此，它是為了這個目的而賜給我們的，使我們能夠看見那存在者本身；在純潔的……」
那一位，是所有可理解之物的原因，沒有顏色，沒有形狀，沒有大小，也沒有任何眼睛所能看見的東西；然而，我所說的，正是那超越一切本質的存在，既不可言說，亦不可稱呼，唯獨是美與善，因著親緣關係與渴慕看見祂，而突然臨在於那些本性良好的靈魂之中。
「那麼，」他說，「我們與神之間有什麼親緣關係呢？難道靈魂也是神聖且不朽的，是那至高君王心智的一部分嗎？正如祂看見神，我們是否也能藉著自己的心智，去掌握那神聖者，並從此得享福樂？」
「確實如此，」我說。
「那麼，」他問道，「靈魂是否穿行於所有動物之中，還是說，人類有一種靈魂，馬與驢又有另一種？」
「不，」我回答，「在所有生命中，靈魂都是同一種。」
「那麼，」他說，「馬與驢也會看見，或者曾經看見過神嗎？」
「不會，」我說，「甚至大多數人類也看不見，除非有人過著公義的生活，藉著公義與一切美德潔淨自己。」
「那麼，」他說，「人看見神並非因為親緣關係，也不是因為他是心智，而是因為他節制且公義？」
「是的，」我說，「也是因為他擁有能理解神的能力。」
「那麼，山羊或綿羊會行不義嗎？」
「牠們對誰都不會，」我說。
「那麼，」他說，「按照你的說法，這些動物也會看見神嗎？」
「不會。因為牠們的身體，處於那樣的狀態，是一種阻礙。」
那人接著說：「如果這些動物能說話，你要知道，牠們更有理由去責備我們的身體。但現在我們暫且擱置不談，就依你所說的。但請告訴我，靈魂在身體裡時，能看見神嗎？還是說，必須脫離身體之後才能看見？」
「我說，只要靈魂還在人的形體中，就有可能藉著心智達到這一點；但最主要的是，當它脫離了身體，獨自存在時，它就能夠在整個時間裡看見那一切。」
「那麼，當它再次進入人體時，還記得這一切嗎？」
「我不認為，」我說。
「那麼，對於那些曾經看見的靈魂，有什麼益處？或者說，看見的人與沒看見的人相比，有什麼優勢，如果他連自己曾經看見過這件事都不記得的話？」
「我無法回答，」我說。
「那麼，那些被判定不配看見這異象的靈魂，會遭遇什麼？」他說。
「牠們被束縛在某些野獸的身體裡；這就是對牠們的懲罰。」
「那麼，牠們知道自己是因為這個原因才進入這樣的身體，並且是因為犯了什麼錯嗎？」
「我不認為。」
「那麼，照你看來，這種懲罰對牠們也沒有任何益處；甚至，如果牠們沒有意識到自己正在受罰，我也不會說這是在懲罰牠們。」
「確實如此。」
「所以，靈魂既看不見神，也不會轉移到其他身體裡；因為如果牠們知道自己正因此受罰，就會感到恐懼，從而避免日後犯下任何過錯。然而，我同意你的看法，靈魂能夠理解神的存在，以及公義與虔誠是美善的。」
「你說得對，」我說。
「那麼，那些哲學家對這些事一無所知；因為他們甚至無法說出靈魂究竟是什麼。」
「看來確實如此。」
「也不應稱靈魂為不朽的；因為如果它是不朽的，顯然它就是未受造的。」
「但根據某些所謂的柏拉圖主義者，靈魂是未受造且不朽的。」
「那麼，你也說世界是未受造的嗎？」
「有人這麼說，但我並不認同。」
「你做得對。因為，一個如此堅固、具有抗拒性、複合、會變質、會衰敗且每日都在生成的身體，有什麼理由認為它不是從某個起點開始生成的呢？如果世界是受造的，那麼靈魂必然也是受造的，並且可能曾經不存在。因為靈魂是為了人類和其他動物而生成的，如果你說它們不是與各自的身體一同生成，而是獨立生成的。」
「這樣看來是正確的。」
「那麼，它們不是不朽的？」
「是的，既然我們發現世界也是受造的。」
「然而，我並不說所有的靈魂都會死亡；因為那對惡人來說，確實是一種解脫。那麼，會怎樣呢？義人的靈魂留在某個更好的地方，而不義與邪惡的靈魂則留在較差的地方，等待審判的時刻。如此一來，那些配得顯在神面前的，就不再死亡；而其他的則受罰，直到神願意讓它們存在並受罰為止。」
「你所說的，是否就像柏拉圖在《提摩太篇》中對世界所暗示的那樣，說它雖然就其生成而言是可毀滅的，但因著神的旨意，它不會被解體，也不會遭遇死亡的命運？你認為這同樣適用於靈魂，甚至適用於一切事物嗎？因為凡在神之後存在或將要存在的，都具有可毀滅的本性，並且有可能消失而不復存在。因為唯有神是未受造且不可毀滅的，這就是祂之所以為神的原因；而其他一切在祂之後的事物，都是受造且可毀滅的。正因如此，靈魂才會死亡並受罰；因為如果它們是未受造的，它們既不會犯罪，也不會充滿愚昧，更不會膽怯或魯莽；甚至它們也不會自願進入豬、蛇或狗的身體裡；況且，如果它們是未受造的，也不允許強迫它們。因為未受造者與未受造者是相似、平等且同一的，兩者之間在能力或尊榮上都不會被置於另一者之上；因此，未受造者也不可能是多數。因為如果它們之間有任何差異，你在尋找差異的原因時，不會找到答案，反而會讓思維陷入無窮的推演，最終在疲憊中停留在某一個未受造者上，並稱這一位為萬物的原因。那麼，我說，這難道被柏拉圖和畢達哥拉斯這些智者忽略了嗎？他們可是我們哲學的牆垣與支柱啊。」
「我一點也不在乎柏拉圖、畢達哥拉斯，或任何持有這類觀點的人，」他說。「因為真理是這樣的；你可以從這裡得知：靈魂要麼就是生命，要麼就是擁有生命。如果它是生命，它所能做的就是使別的事物活著，而不是使自己活著，正如運動使別的事物運動，而非使自己運動一樣。靈魂活著，這一點無人反對。但如果它活著，它並非作為生命而活，而是分享了生命；而分享某物者，與它所分享的那物是不同的；靈魂分享了生命，因為神願意讓它活著；因此，當神不願意讓它活著時，它就不會再分享生命。因為生命並非源於靈魂自身，如同源於神那樣；而是正如人並非永恆存在，身體也不總是與靈魂結合，當這和諧需要被解體時，靈魂就離開了身體，人就不再存在；同樣地，當……」