02 第二卷
02_第二卷
第二卷
既然在這些日子之前，我們曾有過一番談話，最良善的奧托呂科斯（Autolycus），你曾詢問我的神是誰，而你當時也稍稍側耳傾聽了我的談話，我便向你闡明了我對神的敬虔。隨後，我們彼此道別，帶著極大的友誼各自回到家中，儘管起初你對我們的態度相當嚴厲。因為你知道並記得，你曾認為我們的言論是愚妄的。既然你在此之後勸勉我，儘管我在言辭上只是個平民，但我仍願意藉著這部著作，更精確地向你展示你所持守的那些虛妄勞苦與虛假敬拜；不僅如此，還要藉著你所閱讀的那些歷史——或許你尚未完全了解——向你顯明真理。
因為在我看來，石匠、雕塑家、畫家或鑄造者去雕刻、繪畫、鐫刻、鑄造並製造神像，這實在是荒謬的。當這些神像由工匠完成時，他們並不認為這些神像有什麼特別；但當它們被買入所謂的廟宇或某個地方時，不僅購買者會向它們獻祭，連那些製造並販賣它們的人，也會帶著熱忱與祭祀、奠酒的陣仗前來敬拜它們。他們認為這些就是神，卻不知道它們的本質與被造時並無二致，依然只是石頭、銅、木頭、顏料或其他任何材質。
這同樣也發生在你們這些閱讀所謂諸神歷史與家譜的人身上。當你們閱讀到他們的出生時，你們將他們視為人；但隨後你們卻稱呼他們為神，並向他們敬拜，卻沒有察覺或領悟到：你們所讀到他們是如何出生的，他們確實就是那樣被生下來的。
若當時的諸神確實有出生，那麼為何現在卻看不見諸神的出生呢？如果當時他們在生育，也被生下來，顯然直到如今也應當有被造的神產生；若非如此，這種說法便顯得軟弱。因為要麼是他們老了，所以不再生育；要麼是他們死了，所以不再存在。如果神是會被生下來的，那麼直到如今也應當繼續有神出生，正如人類被生下來一樣；甚至按照西比拉（Sibylla）所說，神的數量應該比人類更多：
「若神會生育，且保持不朽，
那麼神將比人類更多， 以至於凡人將無處立足。」
如果人類既是必死的，壽命又短暫，但直到如今仍不斷有後代出生，人類的繁衍並未停止，因此城市與村莊才得以充滿，甚至連荒野也被居住，那麼那些按照詩人所說「不會死亡」的神，豈不更應該不斷地生育與被生下來嗎？正如你們所說，諸神曾有過出生。再者，為何當時被稱為奧林帕斯（Olympus）的山脈曾有諸神居住，如今卻荒無人煙？或者，為何當時宙斯（Zeus）居住在伊達山（Ida），並按照荷馬（Homer）及其他詩人的說法，人們知道他住在那裡，而如今卻無人知曉？為什麼他不在各處，而只出現在地的某一部分？要麼是他不關心其他地方，要麼是他無力遍及各處並護理萬物。因為如果他恰好在東方，他就不能在西方；如果他反過來在西方，他就不在東方。然而，對於至高、全能且真實的神而言，這不僅意味著祂遍及各處，更意味著祂鑒察萬物、垂聽萬物；甚至祂是不受空間所限制的。否則，容納祂的空間將被發現比祂更大，因為容納者大於被容納者。因為神是不被容納的，祂自己就是萬有的空間。再者，宙斯為何離開了伊達山？是因為他死了，還是那座山不再令他滿意？他去了哪裡？去了天上嗎？並非如此，因為直到如今他仍被顯明在那裡。你或許又會說他去了比薩（Pisa），那裡有菲狄亞斯（Phidias）直到如今仍伸展著雙手的雕像。
讓我們轉向哲學家與詩人的著作。
斯多亞學派（Stoics）中的一些人甚至否認神是萬有的主宰；或者，即使神存在，他們也說神除了自己以外，對任何事都不關心。這些完全是伊比鳩魯（Epicurus）與克律西波斯（Chrysippus）所宣稱的愚妄。另一些人則說萬物皆是自動產生的，世界是未經創造的，有其自身的本性，他們甚至膽敢宣稱神對萬物並無護理；他們說所謂的神，僅僅是每個人的良知。另一些人則將貫穿萬物的靈（Pneuma）視為神。柏拉圖（Plato）及其學派承認有一位神，是未經創造的、父、萬物的創造者；隨後他們又假設神與物質（hyle）是未經創造的，並說物質與神是同時存在的。但如果神是未經創造的，物質也是未經創造的，那麼按照柏拉圖主義者的說法，神就不再是萬物的創造者，神的獨一統治（monarchia）也無法顯明。此外，正如神是未經創造且不變的，如果物質也是未經創造的，那麼物質也應當是不變且與神同等的；因為被造之物是可變且會改變的，而未經創造之物是不變且不改變的。如果神是從現有的物質中創造世界，這有什麼了不起的呢？因為人類工匠在取得某種材料後，就能從中製造出他想要的任何東西。而神的權能顯明在於：祂能從無中創造祂所想要的一切；正如賦予靈魂與運動，這並非屬於其他任何存在，而僅屬於神。因為人可以製造形象，卻無法賦予他所造之物言語、氣息或感覺。而神擁有比這更多的事物，即創造出有理性、有氣息、有感覺的生命。因此，正如神在這些事上比人更有能力，祂同樣有能力從無中創造，並使現有的萬物按照祂的旨意被造。
因此，哲學家與作者們的觀點並不一致。在他們宣稱這些之後，詩人荷馬卻以另一種假設引入了不僅是世界，甚至是諸神的出生；他在某處說：
「海洋，諸神的起源，與母親特提斯（Tethys）。」
他說這話時，已不再建立神的觀念。因為誰不知道海洋是水呢？如果它是水，那麼它就不是神。但神，如果祂是萬物的創造者，正如祂確實是，那麼祂也是水與海洋的創造者。赫西俄德（Hesiod）本人不僅宣稱了諸神的出生，甚至宣稱了世界本身的出生。他稱世界是被造的，卻無力說明它是被誰所造。此外，他還說克洛諾斯（Cronus）及其子宙斯、波塞頓（Poseidon）與普魯托（Pluto）是神，我們發現這些神比世界更晚出現。他甚至記載了克洛諾斯被他自己的兒子宙斯所攻擊。因為他這樣說：
「以力量戰勝了父親克洛諾斯；並將一切，
妥善地分配給不朽者，並宣告了榮譽。」
隨後他提到宙的女兒們，即他所稱的繆斯（Muses），他作為乞求者，想要從她們那裡得知萬物是如何產生的。他說：
「你們好，宙之子，請賜予我悅耳的歌聲； 歌頌那永恆存在的不朽神聖族類， 他們從大地與星光燦爛的天空， 以及黑暗的夜晚與鹹澀的海水中誕生。 告訴我，諸神與大地最初是如何產生的， 還有河流、波濤洶湧的無垠海洋， 閃爍的星辰，以及上方廣闊的天空， 以及從他們那裡誕生的諸神，財富的賜予者， 他們如何分配財富，如何劃分榮譽， 以及他們最初如何佔據了多峰的奧林帕斯。 這些請告訴我，住在奧林帕斯的繆斯， 從起初開始，告訴我他們之中首先產生的是什麼。」
繆斯既然比世界更晚出現，她們又是如何知道這些事的呢？或者，當她們的父親尚未出生時，她們又怎能向赫西俄德講述呢？
他以某種方式假設了物質，並談論了世界的創造：
「最初，混沌（Chaos）產生了，隨後是
寬胸的大地，萬物永恆穩固的基座， 那擁有積雪奧林帕斯之巔的諸神， 以及深藏於廣闊大地深處的黑暗塔耳塔洛斯（Tartarus）， 還有愛（Eros），在不朽諸神中最美麗的， 他能鬆解肢體，並在所有神與所有人的胸中， 征服他們的理智與深思熟慮的意志。 從混沌中產生了厄瑞玻斯（Erebus）與黑暗的夜晚， 從夜晚中又產生了以太（Aether）與白晝， 這些是她與厄瑞玻斯結合所生。 大地首先為自己生下了星光燦爛的天空， 好讓他環繞覆蓋一切， 使之成為福樂諸神永恆穩固的居所； 她生下了高聳的山脈，諸神優美的居所， 以及居住在幽谷山林中的寧芙（Nymphs）。 她又生下了波濤洶湧、荒涼的海洋， 即蓬托斯（Pontus），無需令人嚮往的結合；隨後， 她與天空同眠，生下了深漩的海洋（Oceanus）。」
即便說了這些，他依然沒有說明這些是由誰所造。因為如果最初有混沌，且有某種未經創造的物質存在，那麼究竟是誰在改造、重塑並變形它呢？難道是物質自己重塑並裝飾了自己嗎？因為宙斯是在很久之後才產生的，不僅晚於物質，也晚於世界與眾多的人類；甚至他的父親克洛諾斯也是如此。或者，更確切地說，必然有某種主宰創造了它：我指的是那位裝飾萬物的神。此外，他被發現以各種方式胡言亂語，自相矛盾；因為他說了大地、天空與海洋，卻想要諸神從中產生，並宣稱從這些中產生了某些與諸神親近的極其可怕的人類，即泰坦（Titans）、獨眼巨人（Cyclopes）與巨人的族群，以及埃及的那些鬼魔，或是虛妄的人類，正如阿波羅尼德斯（Apollonides），又稱霍拉皮奧（Horapius），在他題為《塞門努提》（Semenouthi）的書中，以及他關於埃及宗教、他們的君王及其中的虛妄勞苦的其他歷史中所記載的那樣。
我何必再提希臘人的神話呢？普魯托統治黑暗，波塞頓潛入海底，與美蘭妮佩（Melanippe）結合，生下了吃人的兒子；或者關於宙斯的兒女們，作者們所編造的那些悲劇，以及他們自己記載了這些人是作為人而非神出生的家譜。喜劇作家阿里斯托芬（Aristophanes）在題為《鳥》（Birds）的劇作中，試圖談論世界的創造時，說最初產生的是一顆蛋，作為世界的結構，他說：
「黑翼的夜晚首先產下了一顆風蛋。」
此外，薩提魯斯（Satyrus）在記載亞歷山大港的民眾時，從被稱為托勒密（Ptolemy）的菲洛帕托爾（Philopator）開始，指出狄俄尼索斯（Dionysus）是他們的始祖；因此托勒密建立了第一個部落。薩提魯斯這樣說：狄俄尼索斯與特斯提烏斯（Thestius）的女兒阿爾泰亞（Althaea）生下了得伊阿尼拉（Deianira），她與宙斯的赫拉克勒斯（Heracles）生下了許拉斯（Hyllus），其後裔依次為克萊奧德穆斯（Cleodaeus）、阿里斯托馬庫斯（Aristomachus）、提墨努斯（Temenus）、凱蘇斯（Ceisus）、馬隆（Maron）、特斯提烏斯（Thestius）、阿科恩（Acron）、阿里斯托米達斯（Aristomidas）、卡拉努斯（Caranus）、科努斯（Coenus）、提里馬斯（Tyrimmas）、佩爾狄卡斯（Perdiccas）、腓力（Philip）、阿埃羅普斯（Aeropus）、阿爾凱塔斯（Alcaetas）、阿明塔斯（Amyntas）、博克魯斯（Bocrus）、梅萊亞格（Meleager）、阿爾西諾伊（Arsinoe），她與拉古斯（Lagus）生下了被稱為救主（Soter）的托勒密，他與貝勒尼基（Berenice）生下了菲拉德爾福斯（Philadelphus）托勒密，他與阿爾西諾伊生下了歐厄爾格特斯（Euergetes）托勒密，他與在昔蘭尼統治的馬加斯（Magas）的女兒貝勒尼基生下了菲拉德爾福斯托勒密。
亞歷山大港的君王們與狄俄尼索斯的親緣關係就是如此。因此，在狄俄尼索斯部落中，民眾被劃分為：阿爾泰亞（Altheis），來自狄俄尼索斯的妻子、特斯提烏斯的女兒阿爾泰亞；得伊阿尼拉（Deianeiris），來自狄俄尼索斯與阿爾泰亞的女兒、赫拉克勒斯的妻子，因此他們部落的名稱由此而來；狄俄尼索斯（Dionysus），來自帕特羅菲勒（Patrophile）之子，她曾以母鹿的形態與狄俄尼索斯結合；特斯提斯（Thestis），來自阿爾泰亞的父親特斯提烏斯；托安提斯（Thoantis），來自狄俄尼索斯之子托阿斯（Thoas）；斯塔菲利斯（Staphylis），來自狄俄尼索斯之子斯塔菲魯斯（Staphylus）；歐艾尼斯（Euainis），來自狄俄尼索斯之子歐諾斯（Eunoos）；馬羅尼斯（Maronis），來自阿里阿德涅（Ariadne）與狄俄尼索斯之子馬隆（Maron）；這些都是狄俄尼索斯的兒子。此外，還有許多其他的名稱直到如今依然存在，如從赫拉克勒斯而來的赫拉克勒斯後裔（Heracleidae），從阿波羅而來的阿波羅尼德斯（Apollonidae）與阿波羅尼奧斯（Apollonii），從波塞頓而來的波塞頓尼奧斯（Poseidonii），以及從宙斯而來的狄奧斯（Dioi）與狄奧尼納（Dionenae）。
我何必再列舉這些名稱與家譜的數量呢？因此，所有的作者、詩人與所謂的哲學家，以及那些追隨他們的人，在各方面都被戲弄了。他們編造了關於他們諸神的虛構故事與愚妄。他們並沒有證明他們是神，反而證明他們是人，有的酗酒，有的淫亂且殺人。此外，關於宇宙起源，他們所說的也不一致且卑劣。首先，正如我們之前所說，有些人宣稱世界是未經創造的。那些說世界是未經創造且有其自身本性的人，與那些宣稱它是被造的人，其言論並不一致。因為這些是他們憑藉猜測與人類的觀念所說的，而非根據真理；另一些人則說有護理，卻推翻了前者的教義。
阿拉托斯（Aratus）說：
「讓我們從宙斯開始，他是人類從未提及的，
但我們卻不可不提；所有的街道都充滿了宙斯， 所有的市場都充滿了宙斯，海洋與港口也充滿了， 我們所有人都需要宙斯； 因為我們也是祂的後裔；祂對人類仁慈， 給予有利的徵兆；激勵人們工作， 提醒他們生計；祂說何時土地最適合， 牛群與犁具；祂說何時是播種， 以及種植植物與撒下所有種子的良機。」
那麼我們該相信誰呢？是相信這位阿拉托斯，還是相信索福克勒斯（Sophocles）所說的：
「沒有明確的護理，
隨意生活是最好的。」
荷馬則與此不一致；他說：
「宙斯賦予人類美德，也將其減損。」
歐里庇得斯（Euripides）同樣說：
「人類沒有任何事是離開神而有的。」
米南德（Menander）說：
「沒有人關心我們，除了神。」
歐里庇得斯又說：
「因為當神決定拯救時，
祂會提供許多拯救的藉口。」
特斯提烏斯（Thestius）說：
「只要神願意，即使在蘆葦上航行，
也能得救。」
他們說了無數這類的話，卻彼此矛盾。索福克勒斯在另一處說沒有護理：
「神的打擊是凡人無法逾越的。」
他們引入了眾多神明，或說只有一位統治者；對於那些說有護理的人，他們又說了相反的無護理。因此歐里庇得斯承認說：
「我們徒勞地懷著希望，
帶著勞苦，卻一無所知。」
他們不願承認自己不了解真理；他們受到鬼魔的啟發，被他們所吹捧，他們所說的話是藉著鬼魔說的。因為詩人，即荷馬與赫西俄德，正如他們所說，受到繆斯的啟發，是在幻想與迷惑中說話，並非藉著純潔的靈，而是藉著迷惑的靈。由此可以清楚地證明，即使是那些被鬼魔附身的人，直到如今仍藉著真實之神的名被驅逐，那些迷惑的靈自己也承認他們是鬼魔，他們也曾在當時在那些人身上作工。然而，有時有些人靈魂清醒過來，說出了與先知一致的話，作為對他們自己及全人類的見證，關於神的獨一統治、審判，以及他們所說的其他事。
神的子民，即那些被聖靈充滿並成為祂先知的神人，受到神的啟發與教導，成為神所教導的，是聖潔且公義的。因此，他們配得獲得這份報酬，成為神的器皿，領受了來自神的智慧，藉著這智慧，他們說出了關於世界創造及其他一切的事。因為他們預言了瘟疫、饑荒與戰爭；他們不僅是一兩個人，而是隨著時代與時機，在希伯來人中出現了許多人（此外在希臘人中還有西比拉），他們所說的彼此和諧一致，無論是關於他們之前發生的事，他們當時發生的事，還是如今在我們身上成就的事；因此，我們也確信關於未來的事，也將照樣成就，正如起初所完成的一樣。
首先，他們一致教導我們，萬物是從無中創造的。因為沒有什麼與神同時存在，祂自己就是祂的空間，祂一無所缺，且在萬世之前就超越萬有，祂想要創造人，好讓人認識祂；因此祂為人預備了世界。因為被造之物是有限且有所需的；而未經創造者，則一無所缺。因此，神將祂內在的道（Logos）存在祂自己的胸懷中，在萬物之前將祂與祂的智慧一同生出。祂以這道作為祂所造之物的僕人，並藉著祂創造了萬物。祂被稱為「起初」（Arche），因為祂統治並主宰所有藉著祂所創造的事物。因此，祂作為神的靈、起初、智慧與至高者的權能，降臨在先知身上，並藉著他們說出了關於世界創造及其他一切的事。因為當世界被造時，先知們並不存在，而是神內在的智慧，以及祂那永遠與祂同在的聖道。因此，祂藉著先知所羅門（Solomon）這樣說：「當祂預備天空時，我與祂同在；當祂堅立大地的根基時，我與祂一同協調。」摩西（Moyses），那位比所羅門早出生許多年的先知，或者更確切地說，是神的道藉著他作為器皿說：「起初，神創造了天空與大地。」祂首先稱呼了起初與創造，隨後才確立了神；因為不應當懶散且空洞地稱呼神。因為神聖的智慧預見了有些人將會胡言亂語，並稱呼那些不存在的神為眾多神明。因此，為了讓真實的神藉著作為被認識，且神藉著祂的道創造了天空、大地及其中的萬物，祂說：「起初，神創造了天空與大地。」隨後，在說明了它們的創造後，祂向我們啟示：「大地是空虛混沌，深淵之上是黑暗，神的靈運行在水面上。」神聖的聖經在起初教導這些，以某種方式說明了物質是被造的，是由神所造的，神藉此創造並建立了世界。
創造的起初是光；因為光顯明了被裝飾的事物。因此祂說：「神說：『要有光』，就有了光；神看光是好的；」顯然，這對人來說是好的。「神將光與暗分開，神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是第一日。神說：『諸水之間要有穹蒼，將水與水分開。』事就這樣成了。神造了穹蒼，將穹蒼以下的水與穹蒼以上的水分開了。神稱穹蒼為天。神看著是好的。有晚上，有早晨，這是第二日。神說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』事就這樣成了。水聚在它們的聚集處，旱地露出來了。神稱旱地為地，稱水的聚集處為海。神看著是好的。神說：『地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。』事就這樣成了。地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，果子都包著核，各從其類。神看著是好的。有晚上，有早晨，這是第三日。神說：『天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。』事就這樣成了。神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。神將這些擺在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，這是第四日。神說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』事就這樣成了。神造了大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。神就賜福給這一切，說：『滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要在地上多生。』有晚上，有早晨，這是第五日。神說：『地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。』事就這樣成了。神造了野獸，各從其類，牲畜，各從其類，地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』神就照著神的形象造人，乃是照著祂的形象造男造女。神就賜福給他們，說：『滋生繁多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』神說：『看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的野獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。』事就這樣成了。神看著一切所造的，看哪，甚好。有晚上，有早晨，這是第六日。天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了祂一切創造的工。」
關於這六日創造（Hexaemeron），沒有人能按其價值說明其全部的解釋與經綸，即使擁有無數的口與無數的舌頭；即使有人在這世上活上無數年，也無法充分說明這些，因為神在那預先寫下的六日創造中所蘊含的智慧，其偉大與豐富是超越一切的。許多作者模仿了這一點，想要對此進行敘述，儘管他們從中獲得了素材，無論是關於世界的創造，還是關於人的本性，他們所說的甚至連真理的一點火花都稱不上。哲學家、作者與詩人所說的話，雖然因文辭華麗而顯得可信，但他們的言論卻顯得愚蠢且空洞，因為他們的胡言亂語數量龐大；而在他們之中卻找不到真理的一絲蹤跡。因為即使他們似乎說出了一些真理，也與迷惑混合在一起。正如某種毒藥與蜂蜜、酒或其他東西混合，使整體變得有害且無用；他們那冗長的言論也是如此，被發現是虛妄的勞苦，對那些相信它的人而言，反而是一種傷害。此外，關於第七日，所有人都在稱呼它，但大多數人卻不知道：在希伯來人中，它被稱為安息日（Sabbaton），在希臘語中解釋為「七」（hebdome），這在各個民族中都被稱呼，但他們卻不知道稱呼它的原因。赫西俄德這位詩人說厄瑞玻斯從混沌中產生，大地與愛統治著他所說的諸神與人類，這話是虛妄且冷漠的，顯然與任何真理無關。因為神不應當被享樂所征服；況且連有節制的人都會遠離一切卑劣的享樂與邪惡的慾望。
此外，從地上的事物開始講述被造物的創造，這在神面前是人類的、卑微且極其軟弱的觀念。因為人身處下方，從地基開始建造，若不先打下地基，就無法按照秩序建造屋頂。而神的權能顯明在於：祂首先按照祂的旨意從無中創造出被造物。因為在人看來不可能的事，在神面前卻是可能的。因此，先知首先說了天空的創造，這代表了屋頂，他說：「起初，神創造了天空」，也就是說，天空是藉著起初而產生的，正如我們之前所說明的。祂稱地為潛在的基座與地基，稱深淵為水的數量，稱黑暗是因為天空被神所造，像蓋子一樣覆蓋了水與地；而運行在水面上的靈，是神為了賦予受造物生命而賜下的，正如將靈魂賦予人，將細微與細微結合。因為靈是細微的，水也是細微的，這樣靈可以滋養水，而水與靈一同滋養受造物，遍及各處。那靈作為光的類型，介於水與天空之間，以某種方式使黑暗不與更接近神的天空相交，在神說「要有光」之前。因此，天空作為拱頂，容納了物質，就像一團土。另一位名為以賽亞（Isaias）的先知也曾說過關於天空的話：「神是那位將天空如拱頂鋪張，如帳棚展開給人居住的。」因此，神的安排就是祂的道，像屋子裡的燈一樣發光，照亮了天空之下，在創造世界之前；神稱光為晝，稱暗為夜。因為人若沒有從創造它們的神那裡領受名稱，就不會知道稱光為晝，或稱暗為夜；甚至連其他事物也是如此。因此，在關於世界歷史與起源的第一個假設中，神聖的聖經所說的並非關於這個穹蒼，而是關於另一個對我們而言不可見的天空，在此之後，這個我們可見的天空被稱為穹蒼，一半的水被收納於其上，好為人類提供雨水、甘露。另一半水則留在地上，成為河流、泉源與海洋。因此，當水仍覆蓋著地，特別是低窪處時，神藉著祂的道，使水聚在一處，使旱地顯露出來，而這旱地先前是不可見的。大地顯露出來後，仍是空虛混沌的。因此，神藉著各樣的青草、種子與植物，裝飾並美化了它。
接下來，請觀察其中的多樣性、不同的美與數量，並且藉著這些，復活被顯明出來，作為未來全人類復活的樣本。因為誰觀察了之後，不會對從一粒小小的無花果種子長出無花果樹，或從極小的種子長出巨大的樹木感到驚奇呢？我們說世界在某種程度上是海洋的類型。因為正如海洋，若沒有河流與泉源的流入與供給作為滋養，因其鹹澀，早已乾涸；世界也是如此，若沒有神的律法與先知們流淌並湧出甘甜、慈悲、公義與神聖誡命的教導，因其中充滿的邪惡與罪惡，早已消亡。正如海中有一些島嶼，是有人居住的、有水的、多產的，擁有港口與避風港，供遭遇風暴的人作為避難所；神也賜給了在罪惡中翻騰、遭遇風暴的世界一些聚集處，我們指的是聖潔的教會，其中像島嶼上的避風港一樣，有真理的教導；那些想要得救、成為真理愛好者、想要逃避神的憤怒與審判的人，便逃往那裡。正如還有其他島嶼是岩石嶙峋的、無水的、不毛的、充滿野獸且無人居住的，對航行與遭遇風暴的人有害，船隻在那裡破碎，登陸的人在那裡滅亡；迷惑的教導，即異端，也是如此，它們使那些接近它們的人滅亡。因為他們並非由真理的道所引導；而是像海盜一樣，當他們裝滿了船，便在上述的地方穿刺，好使船隻滅亡；那些偏離真理的人，也同樣被迷惑所滅亡。
第四日產生了光體。因為神作為預知者，知道虛妄哲學家們的胡言亂語，他們將會說地上的植物是來自星體，以此來否定神。因此，為了顯明真理，植物與種子比星體更早產生。因為較晚產生的事物，無法創造比它們更早的事物。這些事物作為偉大奧秘的樣本與類型。因為太陽是神的類型；月亮則是人的類型。正如太陽在能力與榮耀上遠勝於月亮，神在能力與榮耀上也遠勝於人類。正如太陽總是保持圓滿，不會變小，神也總是保持完美，充滿了所有的能力、理智、智慧、不朽與一切美善。月亮每月虧損，在能力上死亡，作為人的類型；隨後它重生並增長，作為未來復活的樣本。同樣，作為光體產生的那三日，是三位一體（Trinity）、神、祂的道與祂的智慧的類型。第四個類型是需要光的人，好成為神、道、智慧、人。因此，光體也在第四日產生。星體的位置具有義人、敬虔人以及遵守神律法與誡命者的安排與秩序。因為顯著且明亮的星辰是先知的模仿；因此它們保持不動，不會從一處轉移到另一處。那些具有不同明亮程度的星辰，是義人百姓的類型。而那些轉移並從一處逃到另一處的，即所謂的行星，它們本身就是那些偏離神、拋棄祂的律法與誡命的人的類型。
第五日產生了水中的動物；藉著這些，神那多樣的智慧也顯明出來。因為誰能數算其中的數量與多樣的繁殖呢？此外，從水中產生的事物也受到了神的賜福，好使這也成為人類藉著水與重生的洗禮，領受悔改與罪得赦免的樣本，所有接近真理、重生並從神領受祝福的人都是如此。但那些食肉的大魚與飛鳥，則處於貪婪者與違背者之類。因為正如從同一本性而來的水中生物與飛鳥，有些保持本性，不傷害比自己弱小的，而是遵守神的律法，吃地上的種子；而其中有些則違背神的律法，食肉，傷害比自己弱小的；義人遵守神的律法，不咬傷或傷害任何人，聖潔且公義地生活。而那些強奪者、殺人者與無神論者，則像大魚、野獸與飛鳥一樣……
肉食者；因為牠們憑藉力量吞噬比自己弱小的同類。水族與爬蟲的繁衍，既已領受了神的祝福，便沒有什麼特別的屬性。
第六日，神造了四足動物、野獸與地上的爬蟲，卻對牠們保持沉默，未給予祝福，這是為了將祝福留給祂即將在第六日所造的人。同時，這些四足動物與野獸也成了某些不認識神、不敬虔、只思念地上之事且不悔改之人的象徵。因為那些從不義中回轉並公義生活的人，他們的靈魂如同飛鳥般向上飛升，思念天上的事，並討神的喜悅。然而，那些不認識神且不敬虔的人，就像那些雖有翅膀卻無法飛翔、無法奔向神性高處的鳥類。同樣地，這些人雖被稱為人，卻思念地上的、卑下的事，被罪惡所重壓。動物之所以被稱為「野獸」（θηρία），是因為牠們被獵捕（θηρεύεσθαι），並非因為牠們起初就是邪惡或帶毒的——因為從神那裡沒有造出任何邪惡之物，萬物皆是好的，且甚好；是人身上的罪惡使牠們變壞了。因為人墮落了，牠們也隨之墮落。正如一家之主若行事良善，僕人們必然生活有序；若主人犯罪，僕人也隨之犯罪；同樣地，當作為主宰的人犯罪時，那些作為僕役的動物也隨之犯罪。因此，當人再次回歸本性，不再作惡時，牠們也將恢復起初的溫馴。
關於人的受造，這對人而言是無法言喻的創造，儘管神聖聖經對此有簡要的宣告。因為神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」，首先就顯明了人的尊貴。因為神用道（Logos）創造了萬物，並視萬物為附屬之作，唯獨將人的創造視為祂親手所作的傑作。此外，神似乎需要幫助般地說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」祂並非對其他對象說「我們要造」，而是對祂自己的道（Logos）與祂自己的智慧說的。神造了他，並祝福他使之繁衍並充滿大地，將萬物置於他手下，作為他的僕役；並命令他起初以地上的果實、種子、草木與乾果為食，同時也命令動物與人同食，以地上的各種種子為食。
神在第六日完成了天、地、海以及其中萬物後，便在第七日歇了祂所造的一切工。隨後，聖經總結道：「這是創造天地之書，在神造天地的日子，田野還沒有草木，田野的菜蔬還沒有長起來。」因為神還沒有降雨在地上，也沒有人耕種土地。藉此，祂向我們啟示，那時全地是由神聖的泉源所澆灌，並不需要人去耕種；萬物皆按神的命令自動生長，使人不必勞苦耕種。為了顯明受造的過程，不使人心中留下無法解開的疑問，因為神既已說「我們要造人」，而其創造尚未顯明，聖經便教導我們說：「有霧氣從地上騰，滋潤遍地；神用地上的塵土造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」因此，靈魂在多數人看來被稱為是不朽的。神造人之後，在東方為他選擇了一處地方，那裡光線不同，空氣更為明亮，植物極其美麗，神將人安置在那裡。
神聖歷史的經文如此記載：「神在東方的伊甸立了園子，把所造的人安置在那裡。神使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物；園子當中又有生命樹，和分別善惡樹。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的，在那裡有金子，並且那地的金子是好的，在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是幼發拉底。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華神吩咐亞當說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到亞當面前。亞當怎樣稱呼各樣活物，那就是牠的名字。亞當就給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。只是亞當沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。亞當說：這是我骨中的骨，肉中的肉。可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」
耶和華神所造的地上野獸中，蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」蛇對女人說：「你們不一定死。因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可愛的，能使人有智慧，就摘下果子吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。天起了涼風，耶和華神在園中行走，亞當和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」神說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」亞當說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」耶和華神對女人說：「你作的是什麼事呢？」女人說：「是蛇引誘我，我就吃了。」耶和華神對蛇說：「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」關於人的歷史與伊甸園，聖經的經文就是這樣記載的。
你或許會對我說：「你說神不應被空間所限制，那麼你現在為何說祂在園中行走？」聽我說：作為萬物之父的神是不可限制的，祂不被空間所容，因為沒有地方能容納祂的安息；但祂的道（Logos），藉著祂創造了萬物，作為祂的能力與智慧，取了父與萬主之主的面容，祂以神的面容來到園中，與亞當交談。因為神聖聖經教導我們，亞當說他聽見了聲音。聲音是什麼？不就是神的道，也就是祂的兒子嗎？這並非像詩人和神話作者所說的，神子是因交合而生，而是如真理所言，道是永遠存在於神心裡的。在萬物被造之前，神以祂為諮詢者，祂就是神自己的心智與理智。當神想要創造祂所計畫的一切時，祂便生出了這道，作為發出的道（Logos prophorikos），是萬物受造的長子，神自己並未因道而空虛，而是生出了道，並與祂的道永遠交談。因此，聖經與所有被聖靈充滿的人都教導我們，正如約翰所說：「太初有道，道與神同在。」這表明起初只有神，而道在祂裡面。隨後他說：「道就是神；萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，道既是神，且出於神，每當萬物之父願意時，便差遣祂到某個地方，祂來到那裡，既被聽見也被看見，祂是被父所差遣的，並在空間中被發現。
神在第六日造了人，但在第七日之後顯明了他的受造，那時祂也造了伊甸園，為的是讓人處於一個更優越的地方與不同的區域。這些事是真實的，這本身的工作就足以證明。若非如此，怎能理解婦女分娩時所受的陣痛，以及隨後對痛苦的遺忘，好讓神「生養眾多，充滿大地」的話語得以成就？又怎能理解對蛇的審判，牠為何卑賤地用肚子行走、吃土？這不正是對上述事實的證明嗎？
神使各樣樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物。因為起初只有第三日所造的植物、種子與草木；而園中的植物則具有不同的美麗與華貴，以至於它被稱為神所栽種的「栽植」。其餘的植物與世界是相似的；但那兩棵樹，生命樹與知識樹，並非其他土地所有，唯獨在園中。聖經說伊甸園是地，且栽種在地上：「神在東方的伊甸立了園子，把所造的人安置在那裡。神使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物。」因此，「從地裡」與「在東方」清楚地教導我們，伊甸園是在這天空之下，在這東方與大地之上。伊甸（Edem）在希伯來語中解釋為「歡愉」。聖經指出有河從伊甸流出，滋潤園子，並從那裡分為四道；其中兩道，即比遜與基訓，滋潤東方地區，特別是基訓，它環繞古實全地，據說在埃及顯現，即所謂的尼羅河。另外兩條河我們很清楚，即底格里斯與幼發拉底。這些河鄰近我們的疆域。神如前所述將人安置在園中，使他修理看守，並吩咐他吃各樣果子，顯然也包括生命樹的果子，唯獨吩咐他不可嘗分別善惡樹的果子。神將他從受造的土地遷往園中，給予他進步的機會，使他成長並成為完全，甚至被顯明為神，然後升入天堂。因為人被造時，既非完全必死，也非完全不朽，而是兩者皆可接受；同樣地，伊甸園作為一個地方，就其美麗而言，是介於世界與天堂之間，具有獨特性。
說「修理」，並非指其他勞作，而是指守住神的誡命，以免因悖逆而毀滅自己，正如他因罪而毀滅了一樣。
分別善惡樹本身是好的，其果子也是好的。並非如某些人所想，樹本身含有死亡，而是悖逆帶來了死亡。果子裡沒有別的，只有知識；而知識是好的，只要人能適當地運用它。亞當當時的年齡還是一個嬰孩，因此還無法按其價值領受知識。正如現在，當嬰孩出生時，還不能吃乾糧，而是先以奶餵養，隨後隨著年齡增長才進食固體食物。亞當的情況也是如此；因此，神並非如某些人所想的那樣出於嫉妒而禁止他吃知識樹的果子。此外，祂也想試驗他是否順服祂的誡命。同時，祂也希望人能更長久地保持單純與無邪，像嬰孩一樣。因為這不僅在神面前是神聖的，在人面前也是如此，即在單純與無邪中順服父母。孩子應當順服父母。如果孩子應當順服父母，那麼對萬物之父的神又當如何呢？此外，嬰孩在年齡之外去思慮是不合宜的；正如人在年齡上按秩序成長，在思慮上也是如此。但當律法命令人禁戒某事，而人不順服時，顯然不是律法帶來懲罰，而是不順服與悖逆。因為父親有時會命令自己的孩子禁戒某些事物，當孩子不順服父親的誡命時，他會因悖逆而受到鞭打與懲戒。這並非事物本身就是鞭打，而是悖逆為不順服者帶來了羞辱。同樣地，悖逆也使始祖被逐出伊甸園；並非知識樹本身有什麼邪惡，而是人藉著悖逆招致了勞苦、痛苦、憂傷，最終陷入死亡。
神也給予人極大的恩典，即不讓他永遠活在罪中，而是以某種放逐的形式將他逐出伊甸園，好讓他藉著懲戒，在規定的時間內償還罪債，並在受教之後被召回。因此，人在這世上受造時，創世記中神秘地記載他兩次被安置在園中：一次是為了完成他最初的安置；第二次則是在復活與審判之後。不僅如此，正如器皿在製作時若有瑕疵，便會被重新熔煉或重塑，以成為嶄新且完整的；人藉著死亡也是如此；他因能力而破碎，好在復活時被發現是健康的；我指的是無瑕疵、公義且不朽的。神呼喚並說「亞當，你在哪裡？」並非神不知道，而是祂恆久忍耐，給予他悔改與認罪的機會。
那麼有人會對我們說：「人天生就是必死的嗎？」絕非如此。「那麼是不朽的嗎？」我們也不這樣說。「那麼他什麼也不是嗎？」我認為並非如此。他既非天生必死，也非天生不朽。因為如果神起初造他為不朽，就是造他為神。反之，如果造他為必死，神似乎就是他死亡的肇因。因此，神既未造他為不朽，也未造他為必死，而是如前所述，兩者皆可接受；若他傾向不朽，守住神的誡命，便能從神那裡獲得不朽作為獎賞，並成為神；若他轉向死亡的事，悖逆了神，他便是自己死亡的肇因。因為神造人是自由且自主的。因此，人因疏忽與悖逆為自己招致的，神如今藉著祂自己的慈愛與憐憫，賜給順服祂的人。正如人因悖逆為自己招致了死亡，同樣地，順服神旨意的人，若願意，就能為自己獲得永生。因為神賜給我們律法與神聖的誡命，凡遵行的人都能得救，並在復活時承受不朽。
亞當被逐出伊甸園後，才認識了他的妻子夏娃，就是神從他肋骨所造的妻子。這並非神不能單獨造出女人，而是神預先知道，人類將會稱呼眾多神祇。因此，祂作為預知者，知道謬誤將藉著蛇稱呼那些不存在的神為眾多神祇——因為只有一位神，從那時起，謬誤就開始播種眾多神祇，並說：「你們將如神。」為了不讓人猜測這一位神造了男人，另一位造了女人，因此祂同時造了這兩者；不僅如此，也藉此顯明神的一體性（Monarchia）的奧秘；神同時造了他的妻子，「二人成為一體」，這在我們自身中也顯明了其成全。因為誰在合法結婚時，不是輕看母親、父親、所有親屬與一切，好讓對他們的愛更深呢？亞當對夏娃說：「這是骨中的骨，肉中的肉。」他甚至預言說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這在我們自身中也顯明了其成全。因為誰在合法結婚時，不是輕看母親、父親、所有親屬與一切親近的人，而與自己的妻子連合並合一，對她更為親愛呢？因此，許多人為了自己的配偶甚至願意承擔死亡。這位夏娃，因起初被蛇欺騙並成為罪的源頭，那位作惡的魔鬼，即被稱為撒旦者，當時藉著蛇對她說話，至今仍在那些被他煽動的人身上作工，並稱她為夏娃。他也被稱為魔鬼與龍，因為他從神那裡逃離了。他起初是一位天使。關於他的事話語很多；因此我現在暫且擱置關於他們的敘述；因為我們在其他地方已經討論過關於他的事。
亞當認識了他的妻子夏娃，她懷孕生了一個兒子，名叫該隱，並說：「我藉著神得了一個人。」她又生了第二個兒子，名叫亞伯，他開始作牧羊人；該隱則耕種土地。關於他們的事，歷史有更多的記載，也有解釋的經理（Oikonomia）；因此，關於歷史的部分，這本名為《世界創造》（Genesis）的書能更準確地教導好學的人。當撒旦看到亞當與他的妻子不僅活著，還生了孩子，因無法殺死他們，便心生嫉妒，當他看到亞伯討神喜悅時，便在亞伯的兄弟該隱身上作工，使他殺害了自己的兄弟亞伯。就這樣，死亡的開端進入了這個世界，並延續至今，臨到所有人類。神是憐憫的，祂希望給予該隱悔改與認罪的機會，正如對亞當一樣，祂說：「你的兄弟亞伯在哪裡？」該隱不順服地回答神說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」神對他發怒說：「你作的是什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受了你兄弟的血。你必流離飄蕩在地上。」從那時起，地因恐懼而不再接受人的血，也不接受任何動物的血。顯然，地並非肇因，而是那悖逆的人。
該隱也生了一個兒子，名叫以諾；他建造了一座城，並以他兒子以諾的名字命名。從那時起，建造城市的開端便出現了，這是在洪水之前；並非如荷馬所謊稱的：「那時還沒有建造凡人的城市。」以諾生了一個兒子名叫該達，他生了米雅，米雅生瑪土撒拉，瑪土撒拉生拉麥。拉麥娶了兩個妻子，名叫亞大與洗拉。從那時起，多重婚姻的開端便出現了，音樂也是如此。拉麥生了三個兒子：雅八、猶八、土八。雅八是住在帳棚裡牧養牲畜的人；猶八是發明琴與簫的人；土八則是打造銅鐵的鐵匠。到此為止，該隱的後裔有了名錄；其餘的家譜因他殺害兄弟而被人遺忘。在亞伯的位置上，神賜予夏娃懷孕並生下一個兒子，名叫塞特；從他開始，人類的後裔延續至今。對於好學的人，藉著聖經展示所有世代是容易的。正如我們前述，我們在另一篇論述中已經部分討論了第一本書中關於歷史的家譜順序。這一切都是聖靈藉著摩西與其餘先知教導我們的，因此我們敬虔者的文獻比所有作家與詩人的文獻更為古老，且顯明更為真實。此外，關於音樂，有些人胡說八道，稱阿波羅是發明者；另一些人則說奧爾弗斯從鳥兒的悅耳鳴叫中發明了音樂。但他們的言論顯得空洞且虛妄；因為這些人在洪水之後許多年才出現。關於挪亞，有些人稱他為丟卡利翁，我們在上述的書中已經敘述過，如果你願意，你也可以去閱讀。
洪水之後，城市與國王的開端再次出現，方式如下：第一座城是巴比倫，接著是以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他們的國王名叫寧錄。從這些地方出來了亞述，因此他們被稱為亞述人。寧錄建造了尼尼微、利河伯、迦拉，以及在尼尼微與迦拉中間的利鮮；尼尼微起初是一座大城。挪亞之子閃的另一個兒子名叫麥西，他生了路德人、所謂的安納米人、拉比人、拿弗他利人、帕特羅斯人、迦斯路希人，從那裡出來了非利士人。關於挪亞的三個兒子，以及他們的終結與家譜，我們在上述的書中已有簡要的目錄。如今我們將提及關於城市與國王的遺漏之處，以及當他們只有一種語言時所發生的事。在語言分開之前，這些預先寫下的城市就已經存在了。在他們即將分散時，他們憑自己的意願，而非藉著神，商議建造一座城與一座塔，其頂端要達到天空，好為自己建立名聲。因為他們違背神的旨意，大膽地作了這項沉重的工作，神便推倒了他們的城，並拆毀了那塔。那時祂變亂了人類的語言，賜給每個人不同的方言。西比拉（Sibylla）曾如此宣告，預告災難即將臨到世界；她說：
「但當偉大之神的威脅得以成就，
祂曾威脅凡人，當他們在亞述之地 建造塔樓；眾人語言相同， 並想要登上星光燦爛的天空； 立刻，不朽者施加了巨大的強制 於靈魂；隨後風將巨大的塔樓 拋擲，並在凡人之間激起爭端。 當塔樓倒塌，凡人的語言 被分為各種方言， 大地充滿了分散的凡人與國王……」
這些事發生在迦勒底人的土地上。在迦南地有一座城，名叫哈蘭。在那個時代，埃及的第一位國王是法老，在埃及人中被稱為尼考，隨後的國王也是如此。在示拿地，即所謂的迦勒底人中，第一位國王是亞略；在他之後是另一位埃拉薩；在他之後是埃蘭王基度老瑪，在他之後是所謂亞述人的民族之王塔加爾。在挪亞之子含的份內有五座城：第一座是所謂的所多瑪；接著是蛾摩拉、押瑪、洗扁，以及被稱為瑣珥的城；他們國王的名字如下：所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別、瑣珥王比拉，即所謂的比拉。這些人服事亞述王基度老瑪十二年。在第十三年，他們背叛了基度老瑪；因此，那時四位亞述國王與五位國王發生了戰爭。這是大地上發生戰爭的第一個開端；他們擊敗了迦南地的巨人，以及與他們同在城中的強大民族，還有住在所謂利珥山上的何利人，直到荒野中所謂的橡樹林。在同一時期，有一位公義的國王名叫麥基洗德，在撒冷城，即現在的耶路撒冷。他是至高神所有祭司中的第一位祭司；這座城因此被稱為耶路撒冷，即前述的耶路撒冷。從他開始，祭司遍布全地。在他之後，亞比米勒在基拉耳作王；在他之後是另一位亞比米勒。接著是以弗崙與所謂的赫人作王。關於這些早期國王的歷史，名字就是這樣記載的。至於亞述人漫長歲月中的其餘國王，因我們時代的人對此記憶模糊，便未被記錄。亞述國王有提革拉毗列色；在他之後是撒縵以色；接著是西拿基立。他的三長官是亞得米勒與利奧，他也統治了埃及；儘管這些事，就我們的文獻而言，是非常晚近的。
因此，好學且喜愛古事的人可以從中觀察到，我們藉著神聖先知所說的話是多麼新近。因為起初在阿拉伯與迦勒底地的人類數量稀少，在語言分開後，他們才開始在全地繁衍增多；有些人傾向居住在東方，有些人則在廣大大陸的地區，以及北方，以至於延伸到北極氣候下的不列顛。另一些人則居住在迦南地、猶大、所謂的腓尼基，以及衣索比亞、埃及、利比亞的部分地區，以及所謂的灼熱地帶，並延伸到西方的氣候；其餘的人則居住在沿海、潘菲利亞、亞洲、希臘、馬其頓，以及其餘的義大利，還有所謂的高盧、西班牙與日耳曼；以至於如今整個世界都住滿了居民。因此，人類在地球上的居住起初分為三部分，即東方、南方與西方，隨後其餘地區也住滿了人，人類變得眾多。那些作家因不了解這些事，便想說世界是球形的，並將其比作立方體。他們怎能斷言這些是真實的，卻不了解世界的創造與其居住的情況呢？隨著人類在地上逐漸增長與繁衍，正如我們前述，海島與其餘氣候區也住滿了人。
那麼，在這些所謂的智者、詩人或歷史學家中，有誰能說出真理呢？他們出現得太晚，引入了眾多神祇，他們在城市、國王、民族與戰爭之後才出生，是最後出現的。他們本應記得一切，包括洪水之前發生的事；關於世界的創造、人的受造，以及隨後發生的事，埃及或迦勒底的先知或其他作家本應準確地說出，如果他們是用神聖且純潔的靈說話，並宣告了藉著他們所說的真理；他們本應不僅宣告過去或現在的事，還應預告即將臨到世界的事。因此，顯然所有其餘的人都陷入了謬誤；唯獨基督徒領受了真理，我們受教於聖靈，祂曾在聖先知中說話，並預告了一切。
今後，願你勤勉地查考神的事，我指的是藉著先知所說的話，這樣，比較我們所說的與其餘人所說的，你就能找到真理。關於所謂神祇的名字，我們已經在上述的歷史中證明，在他們自己的著作中，這些名字其實是人的名字。而他們的偶像，至今仍每日被塑造，是人手所作的工。虛妄的人群敬拜這些偶像；卻棄絕了萬物的創造者、造物主與一切氣息的供養者，聽從了因祖傳謬誤與無知觀念而產生的虛妄教條。然而，作為萬物之父與創造者的神，並沒有撇棄人類，而是賜下了律法，並差遣了神聖先知來宣告並向人類顯明，好讓我們每個人都能清醒並認識到，神只有一位；他們教導要禁戒不法的偶像崇拜、姦淫、謀殺、淫亂、偷竊、貪婪、虛假誓言、憤怒，以及一切放蕩與不潔；並且凡人不想讓自己遭受的事，也不要對別人作；這樣，行公義的人就能逃避永恆的懲罰，並被神視為配得永生。
神聖的律法不僅禁止敬拜偶像，也禁止敬拜元素、太陽、月亮或其餘星辰；也不可敬拜天空……
不可敬拜土地、海洋、泉源或河流，而應當在心靈的聖潔與真誠的意念中，敬拜那獨一真實的神，即萬物的創造者。因此，聖潔的律法說：「不可姦淫；不可殺人；不可偷盜；不可作假見證；不可貪戀你鄰舍的妻子。」眾先知亦然。所羅門教導我們不可在心思意念上犯罪，他說：「你的眼睛要向前正看，你的眼皮要向前直觀。」摩西身為先知，也論及神的獨一統治（Monarchia），他說：「這是你們的神，祂堅立諸天，創造大地，祂的手顯明了天上的萬象，祂並沒有指示你們隨從它們。」以賽亞也說：「耶和華神如此說，祂堅立諸天，奠定大地，並其中的萬物，賜氣息給其上的百姓，賜靈給行走其上的人；這就是你們的主神。」他又說：「我造了地，並造人在地上。我親手鋪張諸天。」在另一章中又說：「這是你們的神，祂造了地極；祂不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度。」耶利米同樣說：「祂用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張諸天，並使天上有水多，祂使雲霧從地極上騰；祂造電隨雨而發，從祂的府庫中帶出風來。」可見眾先知所言是何等和諧一致，他們以同一位聖靈發聲，論及神的獨一統治、世界的創造以及人的受造。
不僅如此，他們更為人類那無神（atheos）的族類感到哀傷與痛苦；對於那些自以為有智慧的人，因著他們內心的迷惘與剛硬，先知們使他們蒙羞。耶利米說：「各人都因自己的知識而顯為愚昧；各銀匠都因他所雕刻的偶像而蒙羞；鑄造偶像的人徒勞無功；他們裡面沒有氣息，在他們受懲罰的日子，必致滅亡。」大衛也說：「他們行事邪惡，令人厭惡；沒有行善的，連一個也沒有；他們都偏離正路，一同變為污穢。」哈巴谷同樣說：「雕刻的偶像，人雕刻它，有什麼益處呢？它不過是虛假的幻象。禍哉！那對石頭說『醒起』，對木頭說『興起』的人。」其餘真理的先知們也說了同樣的話。既然先知眾多，且說了無數和諧一致的話語，我又何必一一列舉呢？凡願意的人，只要閱讀他們所說的話，就能精確地認識真理，而不被心思與虛妄的勞碌所誤導。
上述這些先知是希伯來人，他們是無學問的牧人與平民。然而，西比拉（Sibylla）身為希臘人及其他民族中的女先知，在她的預言開端，責備了人類的族類，說道：
「必死且屬肉體的人啊，你們算什麼？ 為何如此迅速地自高，卻看不見生命的終局？ 你們為何不戰兢，也不敬畏神，那你們的監察者， 至高者、知曉者、全視者、萬物的見證人， 萬物的養育者、創造者，祂將甘甜的靈置於眾人之中， 並使祂成為萬民的引導者？ 有一位神，祂獨自掌權，至大、無始， 全能、不可見，唯有祂親眼看見萬物， 祂卻不被任何必死的肉體所見。 因為哪有肉體能以眼目看見那居於天上的、 不朽的神？祂居住在城中。 即使是必死的人，身為血肉之軀， 也無法直視太陽的光芒。 你們當敬拜那獨一存在、世界的引導者， 祂是唯一從永恆中被生出，且存在於永恆的， 自生、無始，掌管萬物，祂是隱秘的， 祂將審判的標準置於所有凡人的心中。 你們將因惡念而領受應得的報應， 因為你們離棄了真實且永恆的神， 不願榮耀祂，也不願向祂獻上神聖的百牛大祭， 卻將祭物獻給鬼魔，並在愚昧與狂亂中行走。 你們離棄了正直的道路，卻走上荊棘與蒺藜之路； 為何要迷失呢？凡人啊，停止你們虛妄的徘徊， 在黑暗與無光的黑夜中遊蕩； 離開黑夜的黑暗，去領受光明。 看哪，這光明對眾人而言是清晰且不謬誤的。 來吧，不要再追逐黑暗與永恆的幽暗， 看哪，太陽那甘甜的光芒正閃耀著。 你們當明白，並將智慧安置在心中： 有一位神，祂降下雨水、風暴與地震， 降下閃電、饑荒、瘟疫與悲慘的憂患， 以及雪花與冰霜。我為何要一一細說呢？ 祂統管諸天，掌管大地，祂就是那一位。」
她又對那些所謂「被生者」說：
「神並非由大腿或母腹所塑造。 唯有神是獨一的、至高的，祂創造了諸天、 太陽、星辰、月亮、 結實的土地、海洋的波濤、 高聳的山嶺，以及那永恆流動的泉源。 祂又創造了無數的水中生物， 以及在地上爬行的冷血動物， 還有那鳴聲清脆、口齒不清、 聲音婉轉的飛鳥，以翅膀攪動空氣； 祂在山谷中安置了野獸的族類； 祂將一切牲畜置於我們凡人之下； 祂立人為萬物之主，是神所造的。 祂將萬物置於人之下，其繁複多樣，不可測度。 因為哪有必死的肉體能知曉這一切？ 唯有那從起初就創造這一切的祂自己知道， 祂是不朽的、創造者、永恆的，居於天上； 祂將豐厚的賞賜賜給行善的人； 對那些作惡、不義的人，祂激起憤怒與烈火， 以及戰爭、瘟疫與悲慘的痛苦。 世人啊，為何徒勞地自高而自取滅亡？ 當為敬拜貓與野獸而感到羞恥； 這豈不是瘋狂、喪失理智與虛妄的重擔嗎？ 如果神會被竊取盤子與器皿，那算什麼神？ 反倒是在那肥沃的土地上，金色的天空， 被蛀蟲所蝕，被密集的蜘蛛網所覆蓋。 你們這些愚昧人，敬拜蛇、狗、貓， 敬拜飛鳥、地上的爬蟲、 石造的偶像、人手所造的雕像， 以及路邊的石堆。你們敬拜這些， 以及許多其他虛妄之物，說出來都令人羞恥。 這些神明不過是誘騙凡人的惡魔， 從牠們口中流出致命的毒液。 但那裡有真理與不朽的永恆之光， 你們當向那獨一的神屈膝。 在敬虔的人中，祂將鋪設永恆的道路。 你們離棄了這一切，卻在瘋狂的靈裡， 醉飲那充滿審判、強烈、沉重且極其苦澀的杯， 你們不願清醒，不願轉向清明的理智， 去認識那統管萬有的君王神。 因此，燃燒的火光將臨到你們， 你們將在永恆的火炬中被焚燒，整日 因著那無用的偶像而感到羞恥。 但那些敬拜真實且永恆之神的人， 將承受永恆的生命，居住在 那繁茂的樂園中，享受從星辰諸天而來的甘甜之糧。」
這些話語是真實、有益、公義且為眾人所喜愛的，顯而易見。那些作惡的人，必然要按其行為受審判，這點連詩人也視為神諭而說出，並作為對行不義者的見證，說他們將要受罰。埃斯庫羅斯（Aeschylus）說：「作惡者必受苦，這是必然的。」品達（Pindar）也說：「作惡者必受苦，這是合宜的。」歐里庇得斯（Euripides）亦然。同一位詩人又說：「我認為對敵人行惡，是人的一部分。」阿爾基洛庫斯（Archilochus）也說：「我深知一件事：以可怕的惡報復行惡者。」
關於神鑒察萬物，沒有任何事能隱瞞祂，且祂恆久忍耐，直到審判之時，狄奧尼修斯（Dionysius）也曾說：「公義之眼，以平靜的面容注視著，察看萬物。」關於神的審判終將臨到，惡人將突然被災禍追上，埃斯庫羅斯也指出：「惡事臨到凡人是迅速的，這是對違背神聖律法（Themis）者的懲罰。你看那無聲的公義，雖不被看見，卻跟隨著睡著的、行走的、坐著的人，祂在暗中隨行，或遲或早。黑夜無法遮蔽作惡者，無論你做什麼可怕的事，都要認為有神在看。」西蒙尼德（Simonides）也說：「對人而言，沒有什麼是不可預期的，神在短時間內就能翻轉一切。」歐里庇得斯又說：「惡人的幸運與傲慢的財富，以及不義的後代，絕不會長久，因為那從虛無中生出的時間，顯明了人的邪惡。」歐里庇得斯又說：「神並非不通情理，祂能理解那些被強迫而立下的惡誓。」索福克勒斯（Sophocles）也說：「若你行了可怕的事，你也必須受可怕的報應。」
因此，無論是關於不義的誓言，或是其他過犯，神終將審判，他們幾乎都預先說過了；甚至關於世界的焚毀，他們無論願意與否，都說出了與先知一致的話語，儘管他們生於後世，且是從律法與先知那裡竊取了這些內容。
無論他們是後來的還是先前的，總之，他們所說的與先知一致。關於焚毀，先知瑪拉基預言說：「看哪，那日來到，勢如燒著的火爐，必燒盡一切惡人。」以賽亞說：「神的忿怒必如冰雹猛烈降下，又如洪水沖刷溪谷。」因此，西比拉與其餘先知，甚至詩人與哲學家，都已揭示了關於公義、審判與懲罰的事；此外，關於護理（Providence），神不僅關心活著的我們，也關心死去的，儘管眾人都曾說過，但他們都被真理所折服。在先知中，所羅門論及死人說：「肉體將得醫治，骨頭將得照料。」大衛也說：「那被壓傷的骨頭必歡呼。」提摩克利斯（Timocles）也說：「對死者而言，神是仁慈的。」
因此，這些作者在論及多神時，最終歸向了獨一統治（Monarchia）；在論及無護理時，卻說到了護理；在論及無審判時，卻承認了審判將至；那些否認死後有知覺的人，最終也承認了。荷馬說：「靈魂如夢般飛去。」但在另一處又說：「靈魂從肢體飛出，前往冥府。」又說：「埋葬我吧，好讓我盡快穿過冥府之門。」至於你所讀到的其餘內容，我相信你已精確地知道他們是如何說的。凡尋求神的智慧，並藉著信心、公義與善行討祂喜悅的人，都能明白這一切。正如我們前述的一位先知何西阿所說：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這一切？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻必在其中絆倒。」因此，好學的人應當追求學習；試著更頻繁地交流，以便聽見那活潑的聲音，精確地學習真理。