02 後附殘篇 PG800-808

02_後附殘篇_PG800-808

肉身既已被證明是神所造的，就當由祂救贖。因此，我們必須回應那些人，他們說：即便肉身確實是神的造物，且在祂眼中比萬物更為寶貴，也不代表它直接就擁有復活的應許。然而，若造物主對於祂費盡心血所造、且比其餘萬物更為珍貴之物，竟任由其歸於無有，這豈非荒謬？再者，若雕塑家與畫家都希望他們所造的形象能長存，好藉此得著榮耀，甚至在這些形象毀壞時將其修復；那麼，神若任由祂自己的產業與造物歸於無有，不再存在，我們豈不稱祂為徒勞者嗎？這就像某人蓋了一棟房子，隨後將其拆毀，或在有能力修復的情況下，任由其毀壞，我們豈不責怪神徒勞地進行創造嗎？但那不朽壞者並非如此，那作為萬物之理（νοῦς）的，絕非愚昧。若不信者仍執意不信，就讓他們閉口吧。然而，神確實呼召肉身進入復活，並應許了永生。因為祂既傳福音要救贖人，也是向肉身傳福音。人是什麼？不就是由靈魂與身體所組成的理性生物嗎？那麼，靈魂本身就是人嗎？不是，它是人的靈魂。那麼，身體可以被稱為人嗎？不是，它被稱為人的身體。既然這兩者單獨存在時，沒有任何一方是人，而兩者的結合才被稱為人，那麼神呼召人進入生命與復活時，祂所呼召的並非部分，而是整體，即靈魂與身體。否則，既然兩者同時存在於同一個體中，若只救贖其中之一而不救贖另一方，豈非荒謬？既然如前所述，肉身擁有重生並非不可能，那麼將靈魂救贖而將肉身遺棄，這種區別又是什麼？這豈不是將神描繪成嫉妒者嗎？但祂是良善的，祂願萬人得救。藉著祂與祂的宣講，不僅你們的靈魂聽見了，連同肉身也聽見了，並信入了耶穌基督，兩者都受了洗，兩者都行了公義。

那麼，若神願救贖兩者，而他們卻宣稱神是忘恩負義或不義的，這豈不荒謬？是的，他們說：靈魂是不朽的，是神的一部分與氣息，因此祂願救贖那屬於祂且與祂同類的；而肉身是會朽壞的，並非如靈魂那樣源自祂。那麼，若祂只救贖那本性上就得救且屬於祂的部分，祂的恩典、能力與良善又在哪裡彰顯呢？因為那部分本就擁有救贖；所以，救贖靈魂並非什麼偉大的事。因為救贖對它而言是現成的，只因它是祂的一部分，是祂的氣息。救贖那屬於自己的，對祂而言甚至稱不上恩典；因為這等於是救贖祂自己。正如救贖祂的一部分，等於是藉著自己救贖自己，以免那部分有所匱乏；良善者不會如此行。因為沒有人會稱一個只對自己的子女與後代施恩的人為良善的人。因為即便是最野蠻的野獸也會這樣做；若需要為後代捨命，牠們也會甘願承受。但若有人將同樣的恩惠施予奴僕，這人方可被稱為公義且良善的。因此，救主教導我們要愛仇敵；因為祂說，我們有什麼恩典呢？祂以此向我們顯明，良善的行為不僅是愛那些從祂而生的人，也要愛那些外邦人。祂所吩咐我們的，祂自己更是先行實踐。

（……）

若祂對肉身毫無需求，為何又要醫治它？且最有力的一點是，祂使死人復活。這是為了什麼？難道不是為了顯明復活將如何發生嗎？那麼，祂是如何使死人復活的？是靈魂還是身體？顯然是兩者。若復活僅是屬靈的，祂復活後，就應當分別顯現那躺臥的身體，並分別顯現那存在的靈魂。但祂並未如此，祂復活了身體，以此證實了生命的應許。那麼，祂為何要在受過苦的肉身中復活，若不是為了顯明肉身的復活？祂為了證實這一點，在門徒不信祂是否真的以身體復活、在他們觀看並懷疑時，對他們說：「你們還沒有信心嗎？看，我就是。」祂允許他們觸摸祂，並向他們展示手上的釘痕。當他們從各方面觀察到確實是祂，且是在身體裡時，他們邀請祂與他們一同進食，好藉此確信祂確實是肉身復活；祂吃了蜂房與魚；祂以此向他們顯明，確實有肉身的復活。祂為了顯明這一點，正如祂所說我們的居所在天上，為了顯明肉身進入天堂並非不可能，祂在他們注視下，以肉身被接升天。因此，若有人在聽過這一切後，仍要求關於復活的證明，那他與撒都該人無異；因為肉身的復活是神的大能，超越一切言語，藉著信心而堅立，藉著作為而顯明。

（……）

復活是那跌倒之肉身的（復甦）。因為靈不跌倒；靈魂在身體之中，但沒有靈魂的身體是不活的。當靈魂離開，身體就不存在了。因為身體是靈魂的居所；而靈魂是靈的居所。這三者對於那些在神裡面擁有純潔盼望與無疑信心的人來說，都將得救。既然我們觀察到世俗的論點，且根據這些論點，我們發現肉身擁有重生並非不可能，再加上救主在整部福音書中不斷顯明我們肉身的救贖；我們為何還要忍受那些不信與絆倒人的言論，並在聽到「靈魂是不朽的，而身體是會朽壞的，且無法再活過來」時，不知不覺地向後退縮呢？因為這些話，我們在學習真理之前，就已經從畢達哥拉斯與柏拉圖那裡聽過了。若救主所說的僅是這些，且僅傳講靈魂的救贖，那麼祂帶給我們的，與畢達哥拉斯、柏拉圖及其門徒有何不同呢？但祂來到世上，是為了向人類傳講那嶄新而奇異的盼望。這奇異而嶄新的事，就是神應許不以不朽壞來保守不朽壞，而是使朽壞變為不朽壞。然而，那邪惡的掌權者為了破壞這道理，派遣了他的使者，引入邪惡且如瘟疫般的教導，他從那些釘死我們救主的人中挑選了他們，他們雖帶著救主的稱號，卻行著差遣他們者的工作，因著他們，褻瀆之名也隨之而來。若肉身不復活，為何還要保守它，而不乾脆任由它隨從私慾呢？他們說，我們為何不效法那些醫生，當他們看見病人已無救贖希望時，就任由他隨從私慾呢？因為他們知道他必死無疑；這正是那些憎惡肉身的人所做的，他們盡其所能將肉身逐出產業之外；正因如此，他們將其視為必死之物而輕視它。但若我們的醫生——神基督，將我們從私慾中拉出來，並以祂那節制與自律的生活方式來調養我們的肉身，顯然，祂是因為肉身擁有救贖的盼望，才將其從罪惡中保守下來，正如醫生不會任由那些擁有救贖盼望的人隨從享樂一樣。

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聖潔的哲學家與殉道者查士丁（Justinus）在《致馬吉安》（Ad Marcionem）的著作中說得好：我絕不會被說服去敬拜那位創造主之外的另一位神。查士丁說得好，在主降臨之前，撒旦從未膽敢褻瀆神，因為他尚未知道自己的定罪。在主降臨之前，魔鬼並不清楚自己刑罰的威力，神聖的先知們僅以隱喻的方式宣告它，正如以賽亞藉著亞述人的面貌，將魔鬼的一切戲劇性作為揭露出來。然而，當主降臨，魔鬼清楚地感知到那為他與他的使者所預備的永火；他便不再停止對信徒的謀害，渴望擁有許多與他一同背叛的同夥；好讓他不至於孤單地蒙羞，並藉著這冷酷且嫉妒的慰藉來支撐自己。

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那不勒斯的查士丁，無論在時間上還是美德上，都與使徒相去不遠，他說：那必死的承受產業，而那活著的承受生命；肉身雖死，但天國卻活著。

我們不會因不認識神而傷害神，卻會因不認識祂而剝奪自己與祂的友誼。教師的無知會毀滅門徒，而門徒的疏忽也會給教師帶來危險，特別是當他們在教師的無知之外，又表現得懶散時。

靈魂難以回到它所跌落的美德，也難以擺脫它所習慣的邪惡。如果你曾想過要責備自己，藉著悔改的藥方，我也許還能對你懷抱一些美好的盼望；但既然你徹底藐視了敬畏，且唾棄了對基督的信心，你若未曾從母腹中出生，對你而言或許更好。

（……）

神起初創造人時，將本性之事懸於其意志之上，藉著一條誡命進行試驗。因為若遵守了，祂就使他成為不朽之份的擁有者；若違背了，則成為相反的份。人既如此被造，且立刻看向違背，就自然地接納了朽壞。既然朽壞是自然產生的，那麼神若願救贖，就必須消滅那導致朽壞的本質。這除了將那本性上的生命與那接納了朽壞者結合之外，別無他法，藉此消滅朽壞，並使那接納者從此保持不朽。因此，道（Logos）必須成為肉身，好將我們從死亡那本性上的朽壞中釋放出來。因為若如你們所說，祂僅以意念就阻止了我們的死亡，死亡雖因祂的旨意而未臨近，但我們依然是會朽壞的，因為我們自身仍帶著本性上的朽壞。

正如神所造的一切身體，都伴隨著陰影；因此，對於公義的神而言，將賞賜按各人的功過分給選擇良善者與選擇邪惡者，是理所當然的。

（……）

這並非指外邦民族，而是指那些與外邦人同流合污的人，正如耶利米所言：「離棄我，耶和華你的神，對你而言是苦事，因為你從古時就折斷了你的軛，掙開了你的繩索，說：『我不事奉你，我要上各高山，在各樹下，在那裡行淫亂。』」

光絕不會成為黑暗，只要光還存在；我們中間事物的真理也不會被駁倒。因為這是真理；沒有什麼比這更強大。凡有能力說出真理卻不說的人，必受神的審判。

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對於剛硬且悖逆的心，健全的言語無法進入，反而像撞擊到硬物一樣彈回。

正如健康是身體的良善，知識則是靈魂的良善，它是靈魂的一種健康，藉此人得以肖似神。

屈服並讓步於私慾是極致的奴役；正如克制私慾是唯一的自由。

不犯罪是最大的良善，稱義是第二良善；而那些長期行惡且放蕩不羈的人，應被視為最不幸的。

若駕馭者缺乏經驗與美德，被駕馭者必然會衝向懸崖，正如藉著經驗與美德方能得救。

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哲學家的終極目標，是盡可能地肖似神。

聖潔的哲學家與殉道者查士丁在其《護教辭》第五部分中說：我認為行善，諸位，除了活在真理中之外，別無他意；而活在真理中，若不理解事物的本性，是不可能的。

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關於《論救主所作的修復》：

和諧適合禱告，而與朽壞的連結則會破壞祈求。祂確實藉著赦免來阻止（罪惡）。因為祂因撒旦與放蕩，再次允許（人）回到同一處，並宣告那順從者將要事奉兩個主；藉著和諧事奉神，藉著不和諧則事奉放蕩、淫亂與魔鬼。

對於塔提安（Tatianus）說「要有光」是祈禱之語，必須回應：若祂在祈禱，那祂是在向誰祈禱？若祂在祈禱那超越的神，那祂為何又說：「我是神，除我以外沒有別神？」我們說，這些是對褻瀆、廢話與放蕩言語的懲罰，藉著言語來管教與教導。他還說，婦女因頭髮與裝飾而受到掌管此事的權勢之懲罰，或者那賦予參孫頭髮力量的權勢，也在懲罰那些因頭髮裝飾而趨向淫亂的人。塔提安未曾察覺「要有光」並不總是祈禱之語，有時也是命令之語，他對那位說「要有光」的神抱持極其不敬虔的看法，認為祂是在祈禱而非命令光產生，因為他以無神論的方式理解，認為神當時處於黑暗中。塔提安將舊人與新人分開；但並非如我們所說，舊人是律法，新人是福音。我們同意他所說的，但並非如他所願，將律法視為另一位神而廢除。