04 第四卷
04_第四卷
凡是純潔的、凡是可愛的、凡是美名的；若有什麼美德，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行；賜平安的神就必與你們同在。」彼得在書信中也說了類似的話：「所以要約束你們的心，並盼望在神裡面；既因順服真理，潔淨了你們的魂；作為順服的兒女，不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子；那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」然而，對於那些假借知識之名而行偽善的人，我們不得不進行必要的辯駁，這使我們偏離了主題，拉長了篇幅；因此，我們這第三部關於真哲學的知識論（Gnostikōn）筆記——《雜記》（Stromateis）——便以此作為結尾。
《雜記》第八卷第四篇
接下來，我認為應當論述關於殉道的事，以及何謂完全人；在這些論述的要求下，將包含隨之而來的議題，以及奴僕與自由人、男人或女人，在哲學追求上應當如何一視同仁。在補足了關於信心與尋求的後續內容後，我們將呈現象徵性的形式；以便在概略地總結了倫理的論述後，能以綱要的方式，展示從野蠻人（外邦）哲學傳播給希臘人的益處。在此概要之後，將會傳遞一份關於希臘人與猶太人的聖經摘要，以及在前幾卷《雜記》中，由於事物繁多而不得不擱置、未能納入單一筆記中完成的序言內容。在此之後，當我們對上述內容的概要盡可能地完成後，必須敘述希臘人與其他野蠻人關於本原（archai）的自然哲學觀點，就我們所知的部分，並嘗試探討哲學家們所構思的最重要觀點。隨之而來的，在概覽神學之後，應當論述關於預言的傳承；展示我們所信的聖經，因其具有全能者的權威而成為主導，並藉由它們的連貫性向前推進，從而向所有的異端展示，有一位神與全能的主，祂藉由律法與先知，以及蒙福的福音書真實地宣告了出來。許多針對異端者的反駁正等待著我們，我們將嘗試以書面形式瓦解他們所提出的論點，並藉由聖經本身來折服他們，即使他們不情願。因此，當我們所有的預定目標完成後，在聖靈所願的筆記中，我們將服務於迫切的需求（因為前述內容對於真理的必然性是必要的），那時我們將轉向真正知識論的自然哲學，在領受了小奧秘之後，再進入大奧秘，使真正神聖的顯聖（hierophanteia）不受阻礙，因為那些需要預先敘述與預先傳授的內容已經預先潔淨與預先勾勒好了。
誠然，根據真理準則的知識論傳承之自然哲學，或者更確切地說是觀照（epopteia），是繫於關於宇宙創造的論述，並由此上升到神學的形式。因此，我們理所當然地將從那預言中的創造開始傳承，同時列舉異端者的觀點，並嘗試盡我們所能地瓦解它們。但這一切將在神若願意、並如何感動的情況下寫出；現在則必須轉向當前的議題，完成倫理的論述。
第二部分
正如我們多次所說的，這些筆記對於那些無恥且無知地閱讀的人來說，應當是多樣的，正如其名稱本身所暗示的，「雜亂編織的」（diestromena），從一處連續轉向另一處，在論述的連貫中暗示了一件事，卻又指明了另一件事；因為赫拉克利特（Heraclitus）說：「尋求黃金的人挖掘了許多土地，卻只發現了一點點；」但那些挖掘與黃金本質相關聯的人，將在少數中發現多數；因為聖經會找到那唯一能理解的人。
因此，《雜記》的筆記有助於記憶，並向那些能夠帶著理性尋求的人暗示真理。你們也必須在這些內容上勤奮工作，並發現其他的內容；因為對於走在未知道路上的人來說，僅僅指出方向就足夠了；接下來必須親自前行，並為自己找出剩餘的路。據說，曾經有一位奴僕詢問皮提亞（Pythia）該做什麼才能取悅主人，她回答說：「如果你尋求，你就會找到。」因此，正如所見，發現隱藏的美善確實是困難的；因為「美德之前有汗水：通往它的道路漫長而陡峭，起初崎嶇；但當你到達頂峰時，儘管困難，卻變得平坦。」因為主的道路確實是「窄而狹小的」；並且「神國是屬於強暴的人的。」因此，「尋求，」他說，「你就會找到，」緊緊抓住那真正王者的道路，不要偏離。因此，這部著作中包含的教義種子，在少數中蘊含了豐富的生命力，正如聖經所說的「田野中百草」。這些《雜記》筆記的標題也是恰當的，完全如同那古老的花束供品，索福克勒斯（Sophocles）對此寫道：
「奠酒，與珍藏的葡萄，
其中混合了各種果實， 橄欖油的油脂，以及那最精巧的， 蜜蜂所造的蠟製器具。」
我們的《雜記》立刻如同提摩克勒斯（Timocles）喜劇中的農夫，「像從豐饒的田地裡一樣，運來無花果、橄欖油、乾果、蜂蜜；」他對此豐收評論道：
「你說的是花束，而不是農耕；」
因為雅典人習慣呼喊：
「花束帶來無花果與肥美的麵包，
還有杯中的蜂蜜，以及橄欖油。」
因此，必須像在篩子中一樣，多次搖動並拋起混合的種子，以篩選出小麥。
第三部分
大多數人對季節的狀態有著類似的處境，既不穩定也不理性；「不信做了許多好事，信心卻做了壞事；」埃皮卡摩斯（Epicharmus）說：「記得要不信；這些是心智的關節。」立刻，不信真理帶來死亡，正如相信帶來生命；反之，相信謊言而不信真理，則會引向滅亡。同樣的論點也適用於節制與放縱；因為節制於善行是惡行；而遠離惡行則是救贖的開端。在我看來，安息日似乎暗示了對惡行的節制。那麼，人與野獸有何不同，而神的使者又比人更聰明呢？「你使他比天使微小一點；」因為他們並非將聖經解釋為指主，儘管祂也帶著肉身，而是指那在時間與外衣上比天使微小的完全人與知識人。
因此，我所說的智慧與知識（episteme）並無不同；因為生命與生命並無差異；因為對於必死的本性，即人而言，與那被視為配得永生者之間，共同點在於活著，以及擁有觀照與節制的習性，儘管兩者有所不同；這也是為什麼畢達哥拉斯（Pythagoras）認為只有神是智慧的，正如使徒在給羅馬人的書信中所寫的：「為了信心的順服，在萬國中被知曉，唯獨智慧的神，藉著耶穌基督，」而他自己，因著對神的友誼，稱自己為哲學家。「神與摩西交談，」他說，「如同朋友對朋友。」因此，對神而言真實的事物，立刻產生了真理；而知識人則熱愛真理。所羅門說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，學習牠的智慧；」因為如果每一種生物都有其本性上的工作，牛如此，馬與狗也如此，那麼我們該說人的本性工作是什麼呢？在我看來，他就像色薩利（Thessalian）虛構的半人馬，由理性與非理性、靈魂與身體組成。但身體勞作於土地，並急於歸回土地；而靈魂則伸向神；那藉由真哲學受教的靈魂，急於奔向天上的親屬，轉離了身體的私慾，以及除此之外的痛苦與恐懼；儘管我們也展示了忍耐與恐懼對美善是有益的。因為如果「藉著律法是知罪，」正如那些攻擊律法的人所說的，並且「直到律法，罪就在世上；」但「沒有律法，罪是死的，」我們回答他們：當你除去了恐懼的原因——罪，你就除去了恐懼；當那本性上會產生私慾的因素不存在時，恐懼就更少了。「因為律法不是為義人設立的，」聖經說。赫拉克利特說得好：「如果沒有這些，人們就不會知道正義的名字；」蘇格拉底則說：「律法不是為了義人而產生的。」但控告者們甚至沒有理解這一點，正如使徒所說的，因為「愛鄰舍的，就不作惡；」因為「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，以及任何其他的誡命，都總結在這一句話裡，就是：愛鄰舍如同自己。」因此，他說：「你要盡心愛主你的神；並要愛鄰舍如同自己。」如果「愛鄰舍的不作惡，」並且「一切誡命都總結在愛鄰舍這一句話裡，」那麼那些懸掛著恐懼的誡命，建立的是愛，而不是恨；因此，律法並非恐懼這種情感的產生者。「所以律法是聖潔的，」並且正如使徒所說的，確實是「屬靈的。」
然而，我們似乎必須深入探討身體的本性與靈魂的實體，以理解兩者的終局，而不將死亡視為惡；因為使徒說：「當你們作罪的奴僕時，你們對義是自由的。那時你們有什麼果子呢？就是你們現在所羞恥的事，因為那些事的結局就是死亡；但現在，既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，你們就有果子，以至於成聖，那結局就是永生；因為罪的工價乃是死亡；但神的恩賜，在我們的主耶穌基督裡，乃是永生。」因此，似乎可以證明，靈魂在身體中與罪惡的結合是死亡，而與罪惡的分離則是生命。
在慾望的腳下有許多壕溝與深淵，以及憤怒與激情的深淵，必須跨越，並逃避所有這些意念的瓦解，使那不再「藉著鏡子」觀看神知識的人，能夠獲得真理；因為「當一個人被奴役的日子臨到時，宙斯（Zeus）奪去了他一半的美德。」聖經知道那些「在罪之下」與「賣給罪」的人是「奴僕」；那些愛享樂與愛身體的人，比起人更像是野獸，那些「與牲畜相似，像發情的馬，對鄰舍嘶鳴。」放蕩的人是「傲慢的驢」；貪婪的人是「野狼」，欺騙者是「蛇」。因此，身體與靈魂的分離，在整個生命中被操練，為哲學家建立了知識論的熱忱，能夠輕易地承受自然的死亡，因為這是靈魂與身體枷鎖的解脫。「因為對我而言，世界已經釘在十字架上，我也釘在世界上，」他說；我現在活著，身在肉身中，卻如同「在天上行事為人。」因此，被呼召的知識人理所當然地順服，並將身體施捨給那索求的人，並預先脫去肉身的這些激情，不是侮辱那試探者，而是教育並責備他，我想。
「看那樣的榮譽，與那樣的財富之長度，」恩培多克勒（Empedocles）說，他離開了這裡，與凡人同行。這人真實地作見證，對神而言，他是真實的信徒，對試探者而言，他徒勞地嫉妒那藉由愛而信的人；對主而言，他確認了那神聖的教導之說服力，他不會離開這死亡的恐懼，確實，他藉由行為確認了宣講的真理，展示了他所奔向的神是真實的。你會驚嘆他的愛，他顯然地教導，感恩地與親屬結合，不僅如此，還藉由寶貴的血使不信者感到羞愧。因此，他因恐懼而避免因誡命而否認基督，為了藉由恐懼成為殉道者；他也不會因預備好的賞賜的盼望而販賣信心，而是因著對主的愛，最樂意地脫離此生；感謝那提供離世原因的人，並認識到那設計陰謀的人，獲得了一個合理的藉口，這藉口並非他自己提供的，而是展示了他自己是誰，藉由忍耐，藉由對主的愛，藉由這愛，他在出生前就向主顯明了殉道者的志向。因此，他勇敢地奔向主，為了主，他自願交出身體，甚至靈魂，正如審判官所預期的，他前來，在我們救主那裡，因生活的相似，聽到了「親愛的弟兄」的稱呼。
立刻，我們稱殉道為「成聖」（teleiosis），不是因為人像其他人一樣結束了生命，而是因為他展示了愛的「完全」工作；即使是希臘人中的古人，也讚美那些在戰爭中死亡的人，不是建議暴力死亡，而是因為那在戰爭中死亡的人，免除了對死亡的恐懼，從身體中切斷，靈魂沒有先疲憊，也沒有變得軟弱，正如人們在疾病中所遭受的那樣；因為他們在變得女性化並渴望活著時離開了；因此，他們並沒有釋放純潔的靈魂，而是像帶著鉛塊一樣帶著私慾，除非其中一些人在美德上變得有名望。也有人在戰爭中帶著私慾死亡，這些人與因疾病而衰竭的人沒有什麼不同。因此，如果對神的認信就是殉道，那麼每一個在對神的認識中純潔生活、聽從誡命的靈魂，無論如何脫離身體，都是殉道者，在行為與言語上；如同在整個生命中傾倒信心，並在離世時也傾倒出來。立刻，主在福音中說：「凡為福音和我的名，撇下父親、母親、兄弟，」以及接下來的，「是有福的；」並非指簡單的殉道，而是指知識論的殉道，正如根據福音準則生活的人，藉由對主的愛（因為對名的認識，以及對「福音」的理解，意味著知識，而不僅僅是空洞的稱呼）；撇下世俗的親屬，撇下所有的財產與擁有，為了無牽掛地生活。「母親」被寓意為祖國與養育者，「父親」則是政治法律；這些是心胸寬廣的義人為了成為神的朋友，並獲得聖潔的右邊部分，所應當樂意輕視的，正如使徒們所做的那樣。
然後赫拉克利特說：「神與人尊崇那些在戰場上被殺的人；」柏拉圖在《理想國》第五卷中寫道：「對於那些在戰場上死亡的人，凡是因名聲而結束生命的，我們難道不首先說他們是黃金種族的嗎？確實是。」黃金種族是屬於神的，屬於那些在天上與恆星天球上的，他們最主要地掌管著對人類的護理。有些異端者，不聽從主，不虔誠且怯懦地貪生怕死，說殉道是真實的對神知識的認識（我們也承認這一點），但說那藉由死亡而認信的人是殺害自己的人，是自殺者；並帶來其他類似的怯懦詭辯。對他們，當機會要求時將會說出；因為他們在原則上與我們不同。我們也說，那些急於死亡的人（因為有些人不是我們的人，只是名的共同參與者，他們急於交出自己，因對創造主的憎恨而悲慘地死亡），我們說這些人是無見證地離開自己，即使他們在公開場合受罰。因為他們沒有保持信徒殉道的特徵，沒有認識到真實的神；他們將自己交給虛無的死亡，就像印度的裸體哲學家（Gymnosophists）在徒勞的火中一樣。既然這些假借知識之名的人誹謗身體，讓他們知道，身體的和諧也有助於心智的良好天性。因此，在《理想國》第三卷中，柏拉圖說，他被最常被呼喊為誹謗創造的見證人，必須「為了靈魂的和諧而照顧身體，」藉此宣告生活的意義，以及正確地生活，宣告真理的宣講；因為藉由活著與健康，我們學習知識。如果沒有在必要的事物中，並藉由它們做所有指向靈魂的事，就無法達到那樣的高度，那麼這種良好的生活怎麼能不被選擇呢？在活著中，良好的生活得以完成；而那藉由身體操練良好生活的人，被傳遞到永恆的境界。
第五部分
值得驚嘆的是斯多葛學派（Stoics），他們說靈魂不受身體的影響，既不因疾病而傾向惡，也不因健康而傾向美德，而是說這兩者都是無關緊要的。儘管約伯（Job），因節制的極致與信心的超越，從富足變為貧窮，從尊貴變為卑微，從美麗變為醜陋，從健康變為疾病，成為我們未受污染的榜樣，被記錄下來，使試探者感到羞愧，讚美那創造者；他如此承受後者，如同承受前者；極好地教導知識人在所有處境中都能夠善用。
並且，古人的成就被展示為我們修正的形象，使徒暗示說：「所以我的鎖鏈，在基督裡在整個禁衛軍和其餘所有人中變得顯明，並且大多數在主裡的弟兄，因我的鎖鏈，更加大膽地無懼地傳講神的話語；」因為殉道也是回轉的榜樣，被榮耀地聖化。「因為聖經所說的一切，都是為了我們的教導而寫的，使我們藉由聖經的忍耐與安慰，擁有安慰的盼望。」似乎當痛苦存在時，靈魂傾向於遠離它，並認為擺脫當前的痛苦是寶貴的。當然，在那時，當其他美德被忽視時，學習也變得懶散。我們當然不說美德本身在受苦；因為美德不會生病；但那同時參與了美德與疾病的人，被迫切的事物所壓迫；如果那尚未獲得節制習性的人沒有變得心胸寬廣，他就會動搖，發現逃避與不忍受是相等的。同樣的論點也適用於貧窮；因為它也迫使靈魂從必要的事物，即觀照與純潔的無罪中分心，迫使靈魂花時間在謀生上，對於那些沒有藉由愛將自己完全奉獻給神的人而言；正如反過來，健康與物資的富足保持了靈魂的自由與不受阻礙，並且知道如何善用當前的事物；「因為，」使徒說，「這樣的人肉身會有苦難。但我憐憫你們；因為我希望你們無憂無慮，為了那端莊與專注於主，而不受干擾。」因此，必須堅持這些，不是為了它們本身，而是為了身體；而對身體的照顧是為了靈魂，這是參考點。因為在其中，必須學習知識論的生活方式；因為快樂不是善已經被承認，因為有些快樂是惡的；藉由這個論點，善顯現為惡，惡顯現為善。其次，如果我們選擇某些快樂，而逃避某些快樂，那麼並非所有的快樂都是善。同樣地，關於痛苦也有同樣的論點，我們忍受某些痛苦，而逃避某些痛苦。選擇與逃避是根據知識而發生的；因此，知識是善，而不是快樂，藉由它，有時我們會選擇某種快樂。立刻，殉道者選擇了藉由盼望而來的快樂，藉由當前的痛苦。如果痛苦被理解為口渴，而快樂被理解為飲水，那麼先前的痛苦就成為了快樂的創造者；但善的創造者不可能是美善的；因此兩者都不是惡。西蒙尼德（Simonides），正如亞里斯多德（Aristotle）所寫的：
「對人而言，健康是最好的，其次是天生美麗；第三是無欺地富有。」
麥加拉的提奧格尼斯（Theognis）說：
「必須逃避貧窮，並投身於深海，以及岩石，基爾努斯（Cyrnus），從陡峭的地方。」
反之，喜劇作家安提法內斯（Antiphanes）說：「財富，」他說，「接納了那些比另一方看得更多的人，卻使他們變瞎。」立刻，被詩人們宣告為天生的瞎子：
「他生了一個兒子，看不見太陽，」
「因此，財富對人而言是良好的教育，以達到勇敢，以及過度的奢侈，」歐里庇得斯（Euripides）在《亞歷山大》中寫道。已經說過，「貧窮獲得了智慧，因為親屬關係。但貪財不僅會奪走斯巴達，還會奪走整個城市。」「因此，這不僅僅是貨幣，白銀或黃金，而是美德對凡人而言，」正如索福克勒斯所說的。
我們神聖的主，在屬靈與感官的事物上，安排了貧窮與財富，以及類似的事物；因為祂說：「為義受逼迫的人有福了，」清楚地教導我們殉道者在任何處境中都要尋求；他，如果因義而貧窮，「見證」義是善，他所愛的；「如果因義而飢渴，」他見證義是最好的。同樣地，那因義而哭泣與哀慟的人，見證了最好的律法是美好的。因此，正如祂稱「受逼迫的人」為有福，祂也稱「因義而飢渴的人」為有福，祂接納了那真實的渴望，連飢餓都無法切斷。
即使他們「飢渴義本身，也是有福的。」「貧窮的人」也是有福的，無論是「靈裡」的，祂稱讚的不是簡單的窮人，而是那些願意因義而變得貧窮的人，那些輕視此處榮譽以獲得善的人；同樣地，那些因純潔而變得品格與身體美好的人，那些高貴與尊貴的人，那些因義而進入領養的人，並因此「獲得了權柄成為神的兒女，並踐踏蛇與蠍子，」並掌管魔鬼與「敵對者的軍隊。」總之，主的操練使靈魂樂意地遠離身體。如果它藉由轉移而將自己拉開。「因為愛自己靈魂的將失去它；而失去它的將找到它；」只要我們將我們必死的本性投射到神的永恆中。神的心意是，對神的認識，這就是永恆的交流。因此，那根據悔改的論點認識到罪惡的「靈魂，將失去」它，從那它所分離的罪惡中；「失去」後，「將在順服中找到」它，那藉由信心復活，卻在罪中死亡的靈魂。這就是找到靈魂，即「認識自己。」至於轉向神聖的事物，斯多葛學派說這是藉由改變而發生的，靈魂轉向智慧；柏拉圖則說，「靈魂轉向更好的事物，並從某種夜晚轉向白天。」立刻，哲學家們也允許義人合理的離世，如果有人觀察到他這樣做，以至於他不再有行動的盼望。而那強迫審判官否認所愛之人的，在我看來，是在責備那對神的朋友，與那不是的人。在這裡，不再有比較，一個人會選擇什麼，人類的威脅，還是神的愛；並且，對惡行的避免被發現是惡行的減少與熄滅，因為它們的活動藉由不行動而被消除；這就是，「變賣你的所有，分給窮人，跟隨我；」也就是說，跟隨主所說的話。有些人說祂所說的「所有」是指靈魂中外來的東西；而他們無法說出這些東西是如何分給窮人的，但神根據價值將一切分給所有人，因為護理是公正的。因此，他說，輕視那些神藉由你的偉大所分給的財產，跟隨我所說的話，急於奔向靈魂的上升，不僅藉由避免惡行而稱義，還藉由主的善行而變得完全。立刻，祂責備那誇口完全履行了律法誡命的人，因為他沒有愛鄰舍；而愛宣告了善行，這是在知識論的上升中掌管安息日的。我認為，既不應因恐懼懲罰，也不應因任何賞賜的應許，而應因善本身，來到救贖的道前。這樣的人站在聖潔的右邊；而那些因給予必朽壞的事物而想要交換永恆事物的人，在「兩個兄弟」的比喻中被稱為「僱工」。難道這裡沒有「按照形象與樣式」浮現嗎？以便那些按照對救主的樣式生活的人，與那些站在左邊按照他們的形象生活的人分開。因此，從真理中有三種，雖然兩者都基於同一個根源，但選擇並不相同，或者更確切地說，根據選擇的差異並不相同。我認為，選擇模仿與選擇知識是有區別的，就像被點燃與被照亮一樣。因此，根據聖經的相似性之光是以色列；而另一個是形象。救主關於「拉撒路」的比喻，展示了富人與窮人的形象，意欲何為？「沒有人能事奉兩個主，神與瑪門；」主這樣稱呼貪財。立刻，在邀請參加宴席時，那些貪戀財產的人被邀請卻沒有出現；不是因為被邀請，而是因為貪戀擁有。「狐狸有洞；」祂稱那些圍繞著挖掘與開採財富的人為惡毒的人與土生的人，為狐狸。同樣地，關於希律：「去，告訴那隻狐狸；看哪，我今天與明天趕出鬼，並完成醫治，在第三天我被成全。」祂稱那些在天上的其他鳥類中被區分出來的人，那些真正純潔的人，那些能飛向對天上之道認識的人；因為不僅是財富、榮譽與婚姻，連貧窮，對那不能承受的人而言，也有無數的憂慮。確實，祂在四種種子的比喻中暗示了這些憂慮，「道種子」掉在「荊棘」與籬笆中，「被它們擠住，」而無法結出果實。因此，必須學習如何使用每一個臨到的事物，以便作為知識論良好生活的操練，被訓練進入永恆的生命。「因為我看見，」祂說，「惡人被高舉，像黎巴嫩的香柏樹；我經過，」聖經說，「他就不在了；我尋找他，卻找不到他的地方。守住純潔，看那正直；因為和平人有餘地。」這就是那不偽善地從全心相信，並以全靈平靜的人；「因為這百姓用嘴唇尊敬我；但他們的心遠離主。他們用口祝福，心裡卻咒詛。他們用口愛祂，用舌頭欺騙祂；但他們的心對祂不正直，也沒有在祂的盟約中堅定。」因此，「讓所有詭詐的嘴唇變得啞口無言；以及那誇大的舌頭，那些說：我們用舌頭誇大，我們的嘴唇與我們同在；誰是我們的主？因窮人的苦難，與貧窮人的嘆息，現在我要起來，主說；我要放在救恩中，我要在其中放膽。」因為基督是屬於謙卑人的，而不是屬於在祂的羊群上高舉自己的人。「所以不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；」或許主是在責備貪財的人；或許也是那些單純的憂慮者與操心者；甚至那些愛身體的人。因為愛、疾病與惡念，「挖窟窿」於理智與整個人；而我們的「財寶」確實在那裡，在那裡有心智的親屬關係；因為祂傳遞了正義的社會性，暗示必須將那從舊生活習慣中獲得的東西，歸還給它，並轉向神，祈求憐憫。這就是真正「不變舊的錢袋，」永恆生命的資糧，「天上的財寶，」因為「我要憐憫誰，就憐憫誰，」主說。這些話也對那些願意因義而貧窮的人說；因為他們藉由誡命聽到了，那「寬闊的道路引向滅亡，許多人從那裡經過。」祂不是在談論別的，而是在談論放蕩、好色、虛榮、權力慾以及類似的激情；「愚昧人，」祂這樣說，「因為今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸給誰呢？」誡命的內容按字面意思是這樣的：「因此，你們要防備一切的貪婪；因為人的生命不在於他擁有的富足。因為人若賺得全世界，卻賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？或者人能拿什麼換生命呢？所以我告訴你們：不要為生命憂慮，吃什麼；也不要為身體憂慮，穿什麼；因為生命比食物重要，身體比衣服重要。」又說：「因為你們的父知道，你們需要這一切。」但要「首先尋求神的國與祂的義；」因為這些是「大的；」而那些「小的，」關於生活的，將會「加給你們。」難道這不是直接命令我們追求知識論的生活，並藉由行為與言語尋求真理嗎？因此，教育靈魂的基督，認為那不是給予的財富，而是志向。因此，有些人說馬提亞（Matthias），那位首席稅吏，聽到了主使他配得來到祂面前，「主啊，我將我財產的一半給予施捨；如果我欺詐了誰，我就四倍償還；」對此救主也說：「人子今天來了，尋找並拯救失喪的人。」祂再次看著奉獻箱，「富人」根據財產投入，而「寡婦」投入了兩個小錢，祂說「寡婦」投入的比所有人都多；因為他「從富足中，」而她「從缺乏中」貢獻了。
因為祂將一切都引向靈魂的教育，祂說：「溫柔的人有福了；因為他們必承受地土。」溫柔的人是那些已經平息了靈魂中不信的戰爭，即憤怒與私慾，以及從屬於這些形式的人。祂稱讚的是那些根據志向，而不是根據必然性溫柔的人。因為在主那裡有賞賜與「許多住處，」根據生活的比例。因為「凡接待先知的，」祂說，「以先知的名，必得先知的賞賜；凡接待義人的，以義人的名，必得義人的賞賜；凡接待這些小子中的一個門徒的，賞賜必不失落。」祂再次藉由不相同的時辰，展示了美德根據價值的差異；此外，藉由給予每一位工人的相等賞賜，即救恩，這由「一錢」所暗示的，祂藉由那些在不適當時間工作的人，展示了平等的正義。因此，他們將根據他們被視為配得的榮譽之住處工作，作為那不可言喻的護理與職事的合作者。柏拉圖說：「那些在聖潔生活中被區別出來的人，他們是那些從地上的這些事物中獲得自由與擺脫的人，如同從監獄中一樣，並到達了上面的純潔住所。」祂藉由更清晰的事物再次這樣說：「在這些人中，那些在哲學中充分潔淨的人，在整個時間裡完全沒有身體地活著；」儘管祂賦予了一些形式，有些是空氣的，有些是火的。祂還補充說：「並且到達了比這些更好的住所，這些……」
亦非易事，且當下時間亦不充裕。」故此，「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」蓋因那些為自己過去惡行悔改的人，將會來到「呼召」之中；這便是「得安慰」之意。悔改的方式有二：一為較普遍的，即對所行之事心生恐懼；二為較特殊的，即靈魂因良心自覺而產生的羞愧。無論是在此地，還是在他處，因為沒有一處是神恩典所不及的。祂又說：「憐憫的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」然而憐憫並非如某些哲學家所臆測的，是對他人的不幸感到悲傷；反之，這是一件美事，正如先知所言：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」祂所願意的憐憫者，不僅是那些施行憐憫的人，也包括那些有心憐憫，即便力有未逮者；對這些人而言，其意願即等同於行動。因為有時我們想透過施捨錢財、身體力行來施行憐憫，例如救助匱乏者、服事患病者，或扶持身陷困境者；但我們卻因貧窮、疾病或衰老（因衰老也是一種自然的疾病）而無法達成所願，無法將我們所欲行的付諸實踐。那些有心行善者，與那些真正行出善事者，享有同樣的尊榮，因為他們的意願是相同的，即便他人在財富上更為豐厚。
既然通往救恩成全的途徑有二，即行為與知識，祂便說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」若我們審視真實的本質，這亦是一種善的行動。善事分為兩類：一類是其本身即為善，另一類則是參與了善，如我們所稱的美好行為。若沒有這些中間事物（其地位如同質料），無論是善行還是惡行都無法成立，我指的是生命、健康，以及其他必要或環境所需的事物。因此，祂要求人在身體的慾望與神聖的思維上保持純潔，這些思維能引領人達到對神的認識，即當人的主宰部分（ἡγεμονικόν）不被任何雜質所阻礙時。因此，當人沉浸於觀照（θεωρία），純粹地與神對話，即那位以知識參與神聖本質的人，便會更趨近於一種不動心的同一性（ταυτὸς ἀπαθής），以至於不再是擁有知識，而是自身即成為知識與智慧。
因此，「使人和睦的人有福了。」他們馴服並平息了那與我們心思意念相抗衡的律，即憤怒的威脅、慾望的誘餌，以及其他一切與理性交戰的情慾。那些藉由善行與真理的言語，以知識達到此境的人，將被恢復至那更為親密的兒女名分中。完美的使人和睦，應當是在面對一切遭遇時，始終保持「和平」的狀態，稱神的治理為神聖且美好的，並在對神聖與世俗事物的知識中站立得穩，藉此將世間的對立視為最優美的秩序。所謂「使人和睦」，亦指那些教導身陷罪惡戰術中的人，轉而歸向信心與和平。我認為，主教導我們一切美德的總綱，在於必須因著對神的愛，而更具知識地輕看死亡。
祂說：「為義受逼迫的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」或者，如某些修改福音書的人所言：「為義所逼迫的人有福了，因為他們必成為完全。」又說：「為我受逼迫的人有福了，因為他們必得著一處不再受逼迫的地方。」又說：「人若因人子的緣故恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄絕你們的名，以為是惡，你們就有福了。」這顯然是指我們不可厭惡那些逼迫者，且要忍受他們的刑罰，不因我們所預期的試煉而恨惡他們；反之，要明白任何試煉都是殉道的契機。
此後，那說謊者既顯明自己是不信的，並轉向魔鬼的軍隊，我們認為他處於何種惡中呢？他不信神，便是對主說謊，或者說，他欺騙了自己的盼望；而那不遵行祂命令的人，就是不信。那麼，那否認主的人，豈不是在否認自己嗎？因為他並未奪去主的主權，卻剝奪了自己與主親密的關係。因此，那否認救主的人，就是否認生命，因為「生命就是光」。祂稱這些人不是小信，而是不信與假冒為善；他們名義上是信徒，實則否認了信徒的本質。信徒被稱為僕人，也被稱為朋友。因此，若一個人愛自己，他便愛主，並承認救恩，為要拯救自己的靈魂。即便你因愛而為鄰舍捨命，若你將救主視為我們的鄰舍（因為「神是親近的」），那拯救者對被拯救者所說的話，即是為了生命而選擇死亡，且是為了自己勝過為了他人而受苦。難道因此就稱他為弟兄嗎？那因對神的愛而受苦的人，是為了自己的救恩而受苦；當他為自己的救恩而死時，他因愛而忍受了主的苦難。因為祂自己就是「生命」，祂藉著那受苦者，甘願受苦，好叫我們因祂的苦難而活。
祂說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我所說的呢？」因為那「用嘴唇親近我，心卻遠離主」的百姓，是另一種人，他們被別的事物所說服，並甘願將自己賣給那事物。然而，凡遵行救主命令的人，在每一次行動中都在「作見證」，他們行祂所願的，並一致地稱呼主，藉著行為「見證」他們所順服的對象，即那些「將肉體連同慾望與情慾一同釘在十字架上的人」。祂說：「我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
對於那些可憐的人而言，為主作血的見證似乎是最暴烈的死亡，因為他們不知道，這種死亡的門戶，正是真正生命的開端。他們既不願理解那些聖潔生活者死後的尊榮，也不願理解那些行事不義、放蕩者所受的刑罰，這不僅是說我們的聖經（因為所有的命令都啟示了這些），甚至連他們自己哲學家的話語也不願聽從。泰安諾（Theano）或畢達哥拉斯學派寫道：「如果對於那些作惡的人，生活本身就是一種享樂，隨後便死去，若靈魂不是不朽的，那麼死亡就是一種幸運。」柏拉圖在《斐多篇》中也說：「如果死亡是脫離一切的解脫……」等等。因此，不能按照埃斯庫羅斯（Aeschylus）的《特勒福斯》（Telephus）所認為的，只有一條路通往冥府；道路有許多，且通往罪惡的道路亦多。阿里斯托芬（Aristophanes）似乎在諷刺這些迷失的無信者：「來吧，你們這些短命的人，如同葉子的族類，軟弱無力，蠟做的塑像，影子般的族類，無氣息的，無翼的，一日的生命。」埃庇卡摩斯（Epicharmus）也說：「這就是人類的本性，充了氣的皮囊。」
但救主對我們說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」因為使徒解釋道：「體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律，也是不能服；而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」他進一步解釋，是為了不讓人像馬吉安（Marcion）那樣，忘恩負義地認為創造是邪惡的。他又說：「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」又說：「若你們順著肉體活，必要死；我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。若我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀，作為基督的同後嗣。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」你看，這是因愛而受教的見證。若你因報償善事而想作見證，你將再次聽到：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
彼得說：「但你們若為義受苦，便是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。因為神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」若有人挑釁地說：「肉體既軟弱，怎能抵擋權勢與靈界的執政者？」那麼他當知道，我們倚靠全能者與主，便能與黑暗的權勢與死亡對抗。祂說：「你說話的時候，祂必說：我在這裡。」看那無敵的幫助者，那護衛我們的。彼得說：「不要以為奇怪，那臨到你們的火煉試驗，好像遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為榮耀的靈，就是神的靈，常住在你們身上。正如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
「若你要求我脫離這份愛，即便你用火燒，或從高處將鋒利的鋸子放下，刺入我的腳，你也無法得知，即便你施加所有的鎖鏈。」這是一位婦人在悲劇中無畏地展現男子氣概所說的話。安提戈涅（Antigone）輕視克瑞翁（Creon）的禁令，勇敢地說：「因為宙斯並未宣告這些。」神向我們宣告，我們當信靠祂；「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信祂的人，必不至於羞愧。」西蒙尼德（Simonides）寫道：「有一種說法，美德居住在難以攀登的岩石上；如今它在神聖的場所徘徊；若非內心有痛苦的汗水流出，達到勇氣的巔峰，凡人的眼睛是看不見它的。」品達（Pindar）也說：「年輕人的憂慮，伴隨著勞苦，終能獲得榮耀；作品在時光中閃耀，在蒼穹下發光。」埃斯庫羅斯也領悟了這個觀念，說：「從神而來的，是勞苦所應得的榮耀。」根據赫拉克利特（Heraclitus）：「更大的命運，獲得更大的份額。」
誰是僕人，卻不擔心死亡？使徒寫給提摩太說：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。」這樣的人，正如使徒所說：「愛心要虛偽；惡要厭惡，善要親近；愛弟兄的，就完全了律法。」若我們所見證的神是盼望的神，正如祂確實是那樣，我們便承認我們的盼望，奔向那盼望。他說：「那些充滿了良善，充滿了各樣知識的人。」印度的哲學家對馬其頓的亞歷山大說：「你可以將我們的身體從一處移到另一處，但你無法強迫我們的靈魂去做我們不願做的事。火是人類最大的刑罰；我們卻輕看它。」從此，赫拉克利特選擇了一種勝過萬物的榮耀；他承認將其餘的讓給大眾，因為他們像牲畜一樣飽足。
「因為為了身體，大眾找到了堅固的房屋，挖掘白銀，耕種土地，以及我們所命名的其他一切。」對於大眾而言，這種徒勞的勞苦是可選擇的；但使徒對我們說：「我們知道，我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」使徒豈不是明顯地加上了這些話，顯示出大眾對信心的羞愧嗎？「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看。直到今時，我們還飢渴、赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處；並且勞苦，親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
柏拉圖在《理想國》中也有類似的話：「即便義人受拷打，即便雙眼被挖出，他依然是幸福的。」因此，知識者（Gnostic）的終極目標從不放在別處，而是在於永遠幸福、永遠蒙福，成為神的朋友；即便有人將羞辱、流亡、沒收財產，甚至死亡加在他身上，他也絕不會與那對神自由且至高的愛分離，因為他「凡事包容，凡事忍耐」；愛確信神聖的護理治理一切。他說：「所以我勸你們，你們該效法我。」第一階段是藉著恐懼的教導，使我們遠離不義；第二階段是盼望，使我們渴慕至善；而愛則使之成全，正如所當行的，以知識的方式教導。希臘人不知為何，將遭遇歸於無情的必然，承認不得不服從。歐里庇得斯（Euripides）說：「我所勸告的，妻子，請接受：凡人沒有不勞苦的；埋葬子女，又生養其他；自己也終必死去；這些都是凡人所憂慮的。」隨後他補充說：「這些必須忍受，這是自然的規律；對於凡人而言，沒有什麼是必然中可怕的。」
對於那些奔向成全的人，擺在面前的是理性的知識，其根基是神聖的三位一體：「信心、盼望、愛；其中最大的是愛。」使徒說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」又說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」以便能同時行事與教導，既造就自己，也造就他人。因為「地和其中所充滿的都屬乎主」，這是公認的；但軟弱者的良心卻被顧及。「我說的良心，不是自己的，而是別人的；為什麼我的自由被別人的良心所判斷呢？我若藉著恩典參與，為什麼因我所感謝的而受毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。我們雖然在肉體中行走，卻不憑著肉體爭戰；我們爭戰的兵器，本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」知識者以此兵器武裝自己；他說：主啊，賜下考驗，並接受展示；讓這可怕的事臨到吧；我因對祢的愛而輕看危險；「因為美德是人類中唯一不從外在獲取報酬的，它本身就是勞苦的獎賞。」
「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心；在這些之外，要存著愛心，這就是聯絡全德的；又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」你們這些仍在肉身中的人，正如古代的義人，收穫靈魂的不動心與平靜。
既然不僅是伊索（Aesop）的寓言，馬其頓人與斯巴達人在受拷打時能忍耐，正如埃拉托色尼（Eratosthenes）在《論善與惡》中所說；連埃利亞的芝諾（Zeno of Elea）在被迫說出秘密時，也對刑罰進行反抗，什麼也不招供；他在臨終時，咬斷舌頭，吐向那位暴君（有人稱他為尼阿庫斯，有人稱他為德米盧斯）。畢達哥拉斯學派的狄奧多圖斯（Theodotus）與拉庫德（Lacydes）的門徒保羅也作了同樣的事，正如佩加蒙的提摩太在《論哲學家的勇氣》與阿凱庫斯（Achaicus）在《倫理學》中所記載。羅馬的波斯圖穆斯（Postumus）被皮烏凱提努斯（Peucetinus）俘虜後，不僅沒有透露任何隱秘，反而將手放在火上，如同放在銅器上一樣，神態絲毫不變。我且不提阿那克薩庫斯（Anaxarchus），他在被暴君用鐵杵搗碎時，高喊：「搗碎吧，搗碎阿那克薩庫斯的皮囊，你搗碎的不是阿那克薩庫斯。」因此，幸福的盼望與對神的愛，在面對臨到的災難時並不煩躁，而是保持自由；即便落入最兇猛的野獸口中，即便落入吞噬一切的火中，即便被暴君的刑罰殺害，它仍繫於神聖的友誼，在上方自由地徘徊，將身體交給那些只能掌控身體的人。
據說有一個野蠻的民族，並不缺乏哲學；他們每年選出一位長者去見英雄扎爾莫克西斯（Zamolxis）。扎爾莫克西斯是畢達哥拉斯的門徒之一。那位被判定為最受認可的人被殺，而那些曾研習哲學卻未被選中的人則感到憂傷，彷彿被剝奪了幸福的侍奉。教會中充滿了終生研習為基督而死的人，不僅是男子，還有節制的婦女。因為在我們這裡，即便是不識字的人，也能實踐哲學，無論是野蠻人、希臘人、奴隸、老人、孩童或婦女；因為節制是所有選擇它的人所共有的。我們承認，每一種性別的本性都擁有相同的德行。因此，婦女與男子在人性上並沒有不同的本性，顯然是相同的；因此德行也是一樣的。若男子的德行是節制、正義，以及其他被認為隨之而來的德行，那麼這只適合男子，而婦女則是放蕩與不義的，這是不合宜的。因此，必須同樣地追求節制、正義以及一切其他的德行，無論是婦女還是男子，自由人還是奴隸；因為同一種德行恰好屬於同一種本性。
我們並不說女性與男性在作為女性時，其本性是完全相同的；因為兩者之間必然存在某種差異，藉此一個成為女性，另一個成為男性；我們說懷孕與生產屬於婦女，是因為她是女性，而非因為她是人類。若男女之間沒有差異，他們所作所為將完全相同。因此，在靈魂的層面上，他們是相同的，因此將達到相同的德行；但在身體的特性上，如懷孕與持家，則有所不同。使徒說：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。然而，在主裡面，女人也不是沒有男人，男人也不是沒有女人。」我們說男人必須節制，勝過情慾，同樣地，我們也要求婦女同樣節制，並練習與情慾爭戰。
使徒的教導勸誡說：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的。」這不是說惡與善相敵，而是說它們以有益的方式爭戰。他隨後補充：「使你們不能作所願意作的。情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」
我認為，他稱罪人為「肉體」，稱義人為「靈」。確實，關於勇氣，應當採取那勇敢與忍耐的態度，正如「有人打你的臉，連另一邊也轉過來給他打，有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去」，這是在強有力地克制憤怒。我們並不是要訓練婦女成為亞馬遜（Amazon）那樣的戰士；因為我們希望連男子也是和平的。我聽說薩羅馬提亞（Sauromatae）的婦女在戰爭中使用武力，並不亞於男子；還有薩基亞（Sacae）的其他婦女，她們在假裝逃跑時向後射箭，與男子不相上下。我也知道伊比利亞（Iberia）附近的婦女，在工作與勞苦上具有男子的氣概；即便在分娩時，她們也不放棄應做的事；往往在勞苦的競爭中，剛分娩的婦女抱起嬰兒，帶回家中。如今，婦女在持家、狩獵、守護羊群上，並不亞於男子。
因此，婦女也應當像男子一樣研習哲學，即便男子在起初的各方面似乎更為優越，除非他們變得軟弱。因此，對於整個人類而言，教育與德行是必要的，如果他們奔向幸福的話。歐里庇得斯為何不徒勞地寫道：「沒有一個女人不比男人差，即便最優秀的男子娶了最受讚譽的女人。」有時又說：「節制的女人是男人的奴隸；而不節制的女人則以愚蠢勝過她的伴侶。」「因為沒有什麼比夫妻同心合意地治理家務更美好、更強大的了……」
因此，頭就是主宰部分。若「基督是男人的頭，男人是女人的頭；」男人是女人的主，是神的形象與榮耀。因此，他在給以弗所人的信中寫道：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子。」在給歌羅西人的信中說：「你們作妻子的，當順服丈夫，這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的，因你們知道從主必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。那行不義的，必受不義的報應；並不偏待人。你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上，並不偏待人。在此並不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」地上的教會是天上教會的形象；我們祈求「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心；彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這些之外，要存著愛心，這就是聯絡全德的；又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」沒有什麼能阻礙我們多次引用同一段聖經來羞辱馬吉安，看看他是否能被說服而改變；學習信徒應當對創造主神存感謝的心，祂呼召了我們，並在肉身中傳揚福音。
從這些話中，我們對因信而來的合一有了清晰的認識；誰是完全人，也已顯明；因此，即便有些人不情願且極力反對，即便男人或主人施加刑罰，僕人或婦女也會研習哲學。確實，自由人也是如此，即便暴君威脅他死亡，即便他被帶到法庭，被拖入極度的危險中，甚至危及所有財產，他也不會絲毫放棄對神的敬畏；他絕不會氣餒，無論是與卑劣丈夫同住的婦女，還是有卑劣父親的兒子，或是僕人有邪惡的主人，他們都勇敢地持守美德；因為男人為美德、為自由、為自己而死是美好的，婦女亦然；這並非男性的專利，而是善人的專利。因此，老人、年輕人、僕人，忠實地順服命令，必能活著，若有必要，也必能死去；這就是藉著死亡而得生命。我們知道，孩子、婦女、僕人，往往在父親、主人、丈夫的反對下，成為最優秀的人。
因此，那些想要敬虔生活的人，當有人似乎要阻礙他們時，不應當減少熱情；我認為，他們反而更應當加速奔跑與奮鬥，以免被擊敗而失去最美好、最必要的決策。因為我認為，成為全能者的同伴，與選擇魔鬼的黑暗，兩者之間沒有可比性。因為那些為了他人而作的事，我們在每一種情況下都可以作，試圖仰望那些我們似乎是為他們而作的人，將他們所喜悅的作為衡量標準；但那些為了自己而非為了他人而作的事，即便有人喜歡或不喜歡，我們也應當以同樣的熱情去作。若某些無關緊要的事物都能獲得如此的尊榮，以至於在某些人不情願的情況下仍被視為可選擇的，那麼美德更應被視為值得爭取的；不應仰望其他，而應仰望那能被美好地完成的事物，無論他人是否認同。因此，伊比鳩魯（Epicurus）在寫給美諾凱斯（Menoeceus）的信中寫得很好：「年輕時不要推遲研習哲學，年老時也不要對研習哲學感到疲倦；因為對於靈魂的健康而言，沒有人是太早或太晚的。說研習哲學的時機未到或已過的人，就像說追求幸福的時機未到或已過一樣。因此，年輕人和老年人都應當研習哲學；前者是為了在年老時，因過去的恩典而在善事上保持年輕；後者是為了在年老時，因對未來的無懼而保持年輕。」
「我對你們說：凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他。在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。凡把我和我的道當作可恥的，人子在祂和天父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。當人把你們拉到會堂，並官府和有權柄的人面前時，不要思慮怎麼分訴，說什麼話；因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」瓦倫廷（Valentinus）學派中最受認可的赫拉克利翁（Heracleon）在解釋這段經文時，逐字說道：「認信分為在信心與生活中的認信，以及在口頭上的認信。口頭上的認信發生在官府面前。大眾認為這就是唯一的認信；這是不正確的；連假冒為善的人也能作出這種認信。但這句話並非普遍適用的；因為並非所有得救的人都作了口頭上的認信並離世。馬太、腓力、多馬、利未和其他許多人就是如此。口頭上的認信並非普遍的，而是局部的。普遍的認信，即祂現在所說的，是在行為與與信心相稱的行動中的認信。這種認信隨之而來的是局部的認信，即在官府面前的認信，若有必要且理智允許的話；因為這個人也會正確地用口認信，因為他先前已在心志上認信了。祂在認信者身上說『在我裡面』，而在否認者身上加上了『我』。因為這些人，即便口頭上認信祂，卻因行為上不認信而否認祂；只有那些在祂的認信與行為中生活的人，才是在祂裡面認信，祂也認他們，將他們納入並持守他們。因此，祂絕不能否認自己。」那些不在祂裡面的人否認祂；因為祂沒有說「凡在裡面否認我的」，而是說「否認我」。因為凡在祂裡面的人，絕不會否認祂。「在人面前」，既指得救的人，也指外邦人，在他們面前，有的藉著生活，有的藉著口頭；因此他們絕不能否認祂；那些不在祂裡面的人才否認祂。
這是赫拉克利翁所說的；其餘部分似乎與我們對這段經文的看法一致；但他沒有注意到，即便有些人沒有在行為與生活中「在人面前認信基督」，但在法庭上口頭認信，並在受刑罰至死時不否認，這顯示出他們是從心志上相信的。被承認的心志，特別是那連死亡都無法改變的心志，將所有藉著肉體慾望而產生的情慾一併切除；因為這可以說是在生命終結時，行為上突然的悔改，以及對基督真實的認信，並有口頭的見證。若「父的靈」在我們裡面作見證，那麼那些祂說僅僅口頭作見證的人，怎麼還會是假冒為善的呢？若有益處，有些人將被賜予分訴的機會，好讓所有人藉著見證與認信而得益處，教會中的人得到堅固，而那些探究救恩的外邦人則感到驚奇並歸向信心；其餘的人則被震驚所籠罩。因此，認信是必須的；因為這在於我們；而分訴則非必須；因為這不在於我們。「惟有忍耐到底的，必然得救；」因為誰若理智清醒，不願在神裡面作王，卻願作奴僕呢？有些人「承認認識神」，正如使徒所說，「卻在行為上否認祂；本是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」而另一些人，即便只作了這一點，也是在終結時作了一件善事。因此，殉道似乎是一種伴隨著榮耀的罪惡潔淨。牧人（Shepherd）立刻說：「如果你們的心變得純潔無瑕，你們將逃脫野獸的行動。」連主自己也說：「撒但想要得著你們，好篩你們；但我已經為你們祈求了。」因此，只有主為了那些謀害祂的人與不信者的潔淨，而「喝了這杯」；使徒們效法祂，作為真正的知識者與完全人，為他們所建立的教會受苦。因此，那些按照使徒方式行走的知識者，也應當是無罪的，並因對主的愛而愛主與鄰舍；這樣，若環境呼召，他們便能為教會忍受苦難，不絆倒人，並「喝這杯」。那些在生活中以行為，在法庭上以言語作見證的人，無論是懷著盼望還是恐懼，都比那些僅僅口頭認信的人更為優秀。
救贖。然而，若有人能超越至愛，此人便是真正且純粹的見證人，他透過主，在誡命中並在神面前作了完美的認信；因他愛那主，便認祂為弟兄，為神的緣故將自己完全交付，如同將受託的人，懷著感恩與愛，交還給那索求者。
若有人反過來說：「當他們在這一城逼迫你們時，逃往另一城去；」這並非勸人逃避逼迫視之為惡，也不是命令人因畏懼死亡而藉逃跑來規避，而是祂希望我們不要成為任何惡事的肇因或共犯，無論是對我們自己，還是對那逼迫者與殺害者；祂只是宣告了一種避開的方法。若有人不聽從，便是魯莽且冒險的。若那殺害「神的人」者是得罪了神，那麼將自己送往法庭的人，也同樣要為殺害他的人負罪；這便是那些不躲避逼迫、因魯莽而將自己送入羅網的人。就其自身而言，這樣的人成了逼迫者邪惡的幫兇。若他甚至還去挑釁，那他就是完全的肇因，是在召喚那野獸。同樣地，若他提供了爭吵、損失、訴訟或仇恨的理由，他便成了逼迫的藉口。因此，我們被命令不要在世事上與人爭執，甚至「連外衣和內衣都給那奪取的人」；這不僅是為了讓我們保持超然，更是為了不因爭奪而激怒那些控告我們的人，並藉著我們，引發對那名號的褻瀆。
他們又說：「如果神關心你們，為什麼你們還會被逼迫和殺害？難道是祂親自把你們交出去的嗎？」我們並不認為主希望我們陷入困境，而是祂以先知的方式預言了將要發生的事，即我們將因祂的名被逼迫、被殺害、被釘死；所以，並非祂希望我們被逼迫，而是祂透過預言將要發生的事，預先告知我們，好讓我們為堅忍作操練，或為了那應許的基業；況且，我們並非孤獨受苦，而是與許多人一同受罰。但他們說，那些人是作惡者，理當受罰。他們反而不自覺地為我們作了見證，證明我們這些因公義而無辜受罰的人是公義的。然而，法官的不義並不會觸及護理；因為審判者必須是自己意志的主人，而非像無生命的工具那樣被牽動，僅僅從外在的因素獲取動機。因此，他在審判時也受到考驗，正如我們一樣，無論是在選擇所愛之物，還是在忍耐上。即使我們沒有行惡，法官卻視我們為作惡者；因為他不了解我們的事，也不願去了解；他被空洞的偏見所帶走，因此他才受審判。所以，他們逼迫我們，並非因為他們發現我們是不義的，而是僅僅因為我們是基督徒，他們認為這種生活方式是不義的，不僅我們這樣生活，還勸導他人選擇同樣的生活。他們又說：「既然被逼迫，為什麼不尋求幫助？」我們在自己身上受了什麼虧損呢？我們藉著死亡被釋放歸向主，就像經歷了年齡的轉變，也經歷了生命的更迭。如果我們心智健全，我們會感謝那些提供我們快速離世機會的人，如果我們是因愛而作見證的話；否則，我們在眾人眼中不過是些卑劣之徒。如果他們自己也知道真理，所有人便都會奔向這條道路；但那樣就不會有揀選了。然而，我們的信心作為「世界的光」，揭露了不信。正如蘇格拉底所言：「安提圖斯與美利圖或許能殺死我，卻無法傷害我分毫；因為我不認為讓較好的人受較差的人傷害是合乎天理的。」因此，我們每個人都應當勇敢地說：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。因為義人的靈魂在神手中，痛苦必不觸及他們。」
巴西流（Basilides）在《註釋》第二十三卷中，論及那些因作見證而受罰的人，以原話如此說道：「我說，凡陷入所謂患難的人，若非因隱藏的過犯而受罰，便是被那引導者的良善帶向這善，他們確實是因各種不同的原因被控告，好讓他們不至於像那些因公認的惡行而被定罪的人那樣受苦，也不像姦淫者或殺人犯那樣被辱罵，而是因為他們是基督徒；這將安慰他們，使他們不覺得自己是在受苦。即使有人完全沒有犯罪而受苦，雖然罕見，但他也不會因權勢的陰謀而受苦，而是會像那被認為沒有犯罪的嬰孩一樣受苦。」隨後，他又補充道：「因此，正如那嬰孩雖然沒有犯罪，或在行為上沒有犯任何罪，但因其內在擁有犯罪的潛能，當他受苦時，他便獲得了益處，從困難中獲益；同樣地，即使一個完美的人在行為上沒有犯任何罪，卻受苦並經歷苦難，他所受的與那嬰孩相似；他內在擁有犯罪的傾向，但因沒有獲得犯罪的機會，所以沒有犯罪。因此，不能認為他沒有犯罪是歸功於他自己。因為正如想要行淫的人，即使沒有得逞，也是姦淫者；想要殺人的人，即使不能殺人，也是殺人犯；同樣地，我所說的那個無罪的人，如果我看到他受苦，即使他沒有做過任何惡事，我也會說他想要犯罪這件事本身就是惡。我會說這一切，也不會說那護理是惡的。」隨後，他又直截了當地談論主，彷彿談論一個人：「然而，如果你撇開所有這些論點，轉而用某些人來使我難堪，例如說：『某某人犯了罪，因為某某人受苦了』；如果你堅持，我會說：他確實犯了罪，但他就像那受苦的嬰孩。如果你更強烈地逼迫這個論點，我會說：無論你稱呼誰為人，人就是人，而神是公義的；因為正如某人所說：『沒有人是潔淨而不帶污穢的。』」
但巴西流的假設認為靈魂在另一世先行犯罪，在此世承受刑罰，有的透過見證而光榮地離世，有的則透過自身的刑罰而得潔淨。如果我們必須認信並受罰，或者不認信，這怎麼可能是真的呢？因為根據巴西流的護理觀，在那些否認的人身上，這護理將會失效。因此，我會問他，關於那個被捕的認信者，他是否會根據護理而作見證並受罰？因為他若否認，就不會受罰；如果他聲稱那些否認者的滅亡也是出於護理，那麼他將被迫承認這一點。那麼，那為作見證而積攢在天上的至高獎賞，又怎能算是獎賞呢？如果護理不讓那有犯罪傾向的人去犯罪，那麼它在兩方面都是不義的：既不拯救那為公義而受罰的人，又拯救了那想要行惡的人；前者是因他所願而行，後者則是因護理阻止了其行為，且沒有公義地對待那有犯罪傾向的人。他怎能不是無神論者呢？他將魔鬼神聖化，卻竟敢稱主為有罪的人。因為魔鬼試探我們，雖然知道我們是誰，卻不知道我們是否會忍耐，而是想讓我們拋棄信心，並將我們引向他；這也是他唯一被允許做的事，既是為了讓我們能憑藉從誡命中獲得的動力而自救，也是為了讓那試探者在失敗中蒙羞，為了堅固教會中的人，也為了讓那些驚嘆於忍耐的人產生良心。如果見證是透過刑罰而來的回報，那麼信心與教導（見證正是因這些而產生）豈不成了刑罰的同謀？這還有什麼比這更大的荒謬呢？但關於那些教義，如果靈魂會轉世，以及關於魔鬼的事，將在適當的時候討論；現在，讓我們在已說的基礎上再補充這些：如果見證是為了回報先前犯下的罪，那麼信心何在？那因真理而受逼迫並忍耐的對神的愛又何在？那對認信者的讚美或對否認者的責備又何在？正確的生活方式、治死慾望、不恨惡任何受造物，還有什麼用處呢？如果正如巴西流自己所說，我們認為神所謂旨意的一部分是「愛一切事物」，因為它們對整體保持著理性的聯繫；另一部分是「不貪戀任何事物」；第三部分是「不恨惡任何事物」，那麼刑罰也將是神的旨意嗎？這是不敬虔的想法。因為主並非因父的旨意而受苦，那些受逼迫的人也不是因神的旨意而受逼迫；否則，二者必居其一：要麼逼迫因神的旨意而成為好事，要麼那些施加痛苦的人是無罪的。然而，萬物沒有一件不是在主的旨意之外發生的。因此，簡而言之，只能說這些事發生是因為神沒有阻止；因為只有這樣才能維護神的護理與良善。因此，不應認為祂親自實施了這些患難——絕不可有這種想法！而應確信祂沒有阻止那些實施者，並利用敵人的大膽行徑來成就美善；正如祂所說：「我必拆毀那牆，使之成為踐踏之物；」這種護理本身就是一種教育的藝術；在其他人身上是為了他們各自的罪，而在主與使徒身上則是為了我們的罪。
神聖的使徒立刻說道：「因為神的旨意就是你們的成聖，要你們禁戒淫亂，你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人；不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切實警戒過你們的。神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。」因此，主沒有被阻止去承受我們的成聖。如果他們中有人辯解說，見證人受罰是因為他在這肉身生活之前的罪，而他將再次獲得在此世生活中行為的果報；因為他們認為管理是這樣安排的。我們將問他，這回報是否出於護理。如果這不是出於神的管理，那麼潔淨的安排就消失了，他們的假設也就崩潰了；如果潔淨是出於護理，那麼刑罰也是出於護理。然而，護理即使如他們所說，是從統治者開始運作，但它在萬物之神創造萬物時，就已經與萬物的本質一同被播種在其中了。既然如此，他們必須承認，要麼刑罰並非不義，那些定罪並逼迫見證人的人是在行公義；要麼逼迫也是因神的旨意而運作。那麼，痛苦與恐懼就不再像他們所說的那樣，是像鐵鏽附著在鐵上一樣隨事而來，而是出於個人的意志附著在靈魂上。關於這些事，話語繁多，將留待日後適當時機再作探討。
「你們從起初就是不朽的，是永生的兒女；你們願意將死亡分給自己，好讓你們消耗並毀滅它，使死亡在你們裡面並藉著你們而死。因為當你們拆毀世界，而你們自己卻不被拆毀時，你們就掌管了受造物與一切敗壞。」他自己也假設了一種本性上得救的族類，與巴西流相似；這種不同的族類從上面來到這裡，是為了毀滅死亡；而死亡的產生是那創造世界者的工作。因此，他對那段經文的解讀如下：「沒有人看見神的面而能活著；」因為祂是死亡的因。關於這位神，他寫道，暗示了這些話：「影像比那活著的面容小多少，世界就比那活著的永恆小多少。那麼，這影像的原因是什麼？是那面容的偉大，將樣式提供給畫家，好讓祂藉著祂的名被尊崇；因為這形狀並非原始的，而是那名號填補了塑造中的缺失。神那不可見的特質也有助於對那被塑造者的信心；」因為他稱造物主為神與父，是「真神的影像」與「先知」；並稱智慧為「畫家」，那被塑造者是為了那不可見者的榮耀而成為影像；因為凡從配對中產生的，都是豐盛；而凡從一者中產生的，都是影像。既然祂的顯現並非祂本身，那來自中間狀態的靈魂就來了，即那差異；這就是那差異之靈的吹氣，總體而言，就是吹入那靈之影像的靈魂；他們說，關於那照著影像被造的造物主所說的一切，在創造人類時，都已在感官影像的層面上被預言了；他們確實將這種相似性轉移到他們自己身上，傳授說那差異之靈的注入對造物主而言是未知的。
當我們討論神只有一位，即透過律法、先知與福音所宣揚的那位時，我們將對此進行辯論；因為這是根本的論點；但現在必須回應迫切的問題。如果那差異的族類來到是為了毀滅死亡，那麼若基督不被稱為與他們同質，祂就沒有廢除死亡；如果祂廢除死亡是為了不觸及那差異的族類，那麼這些造物主的模仿者，那些將來自中間狀態靈魂的生命吹入他們自己的影像中，根據該教義的選擇，並不是他們廢除了死亡；即使他們說這是透過母親發生的，但即使他們說他們與基督一同對抗死亡，他們承認了那隱藏的教義，即他們竟敢攻擊造物主的神聖能力，試圖拯救那靈魂的影像，而祂自己卻無法將其從敗壞中救出，彷彿他們比祂更強。主也將比造物主神更優越；因為祂絕不會與父爭執，更何況是在神之中。至於這位造物主、萬物之主、全能的主是否就是子之父，我們已將對此的思考推遲到我們承諾討論異端的那些章節中，屆時將證明祂是唯一被祂所宣揚的那位。但使徒在寫給我們關於忍耐患難時說：「因為這也是出於神，因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦；你們的爭戰，與你們在我身上所看見、現在所聽見的一樣。所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要叫我的喜樂可以滿足，就是要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。如果我被澆奠在你們信心的祭物與事奉上，我喜樂，並且與你們眾人一同喜樂，」使徒對那些他稱為「恩典同享者」的腓立比人說話，怎能稱他們為「同心」與「屬魂的」呢？同樣地，他在寫到提摩太與他自己時說：「因為我沒有別人與我同心，真正掛念你們的事；因為眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」因此，上述的人不應以「屬魂的」來羞辱我們，弗呂家人也不應如此；因為他們也稱那些不關注新預言的人為「屬魂的」，我們將在「論預言」中與他們辯論。
因此，完全人必須操練愛，並從此奔向神聖的友誼，因愛而完成誡命。愛仇敵並非說要愛那惡，或愛不敬虔、姦淫或偷竊，而是愛那竊賊、那不敬虔者、那姦淫者，並非在他犯罪、以某種行為玷污人的稱號時，而是就他作為人、作為神的工作而言。當然，犯罪在於行為，而非本質；因此，它也不是神的工作。犯罪的人被稱為神的仇敵，即那些不順從誡命的人的仇敵，正如順從的人被稱為朋友一樣，前者因疏遠，後者因親近，這是根據選擇而稱呼的；因為沒有仇敵和犯罪者，就沒有仇恨，也沒有罪；「不貪戀任何事物」，並非教導我們不要有渴望，彷彿那些被渴望之物是外在的，正如那些宣稱造物主不同於第一位神的人所假設的那樣；也不是因為創造本身是可憎與邪惡的——這些觀點是錯誤的；我們說世界的事物是「外在的」，並非因為它們是不合理的，也不是因為它們不屬於萬物之主神，而是因為我們不會在其中停留永恆；作為擁有物，它們是外在的，是屬於繼承的；但作為使用，它們對我們每個人而言是私有的，因為它們是為我們而造的；除非在必要時與它們同在。因此，我們必須根據自然的慾望，正確地使用那些被禁止的事物，拒絕一切過度的放縱與同情。
這是何等的良善？「愛你們的仇敵，」祂說；「祝福那咒詛你們的；為那凌辱你們的禱告，」以及類似的話；祂補充道：「這樣就可以作你們天父的兒子；」暗示了對神的效法。祂又說：「當你與你的對頭還在路上時，要趕快與他和解。」「對頭」並非如某些人所願是指身體，而是指魔鬼以及那些效法他的人，即那些在今世生活中熱衷於他行為的人，他們「與我們同行」。因此，那些承認自己屬於基督，卻沉溺於魔鬼行為的人，是不可能不遭受最惡劣的對待的；因為經上記著：「恐怕他把你送給審判官，」而審判官又把你送給魔鬼權勢的差役。「因為我深信，無論是死，」即逼迫者所帶來的；「是生，」即今世的生活；「是天使，」即那些背叛者；「是掌權的，」即撒旦的權勢，他所選擇的生活；因為這就是屬於他的黑暗權勢與執政者；「是現在的事，」我們在生命的時間中，正如士兵的希望，商人的利潤；「是高處，是低處，或是別的受造之物，」即根據人自身行為的運作，反對那有選擇權者的信心；「受造物」與「行為」同義，即我們的工作或準備好的行為，「都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」你已經得到了知識見證人的總結。
「我們曉得我們都有知識，」即在共同事物中的共同知識，以及那關於神只有一位的知識，因為他是寫給信徒的；因此他補充道：「但知識不是人人都有，」因為它只傳授給少數人。有些人說，關於祭偶像之物的知識並非人人都有，「免得我們這自由成了軟弱人的絆腳石；因為軟弱的人因你的知識而滅亡。」即使他們聲稱：「凡市上所賣的，只管買，」並加上「不問什麼良心」的詢問，這與「詢問」等同，他們將提出荒謬的解釋；因為使徒說：「凡市上所賣的，你們只管買，不問什麼良心，」這是根據使徒們在公函中明確規定的例外，「藉著聖靈的恩典，」這寫在使徒行傳中，並由保羅親自傳遞給信徒；因為他們宣告：「必須禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和淫亂；你們若能自己禁戒不犯，就好了。」因此，使徒所說的與此不同：「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻，像其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？但我們沒有用過這權柄，」他說，「凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」即帶著重擔，本應使所有人都輕省；或者成為那些想要節制的人的榜樣，不被建立去厭惡地吃所擺上的食物，也不隨意與妻子交談；特別是那些確信有如此管理的人，應當成為學習者面前無瑕疵的榜樣。「我雖是自由的，無人作過我的奴僕，我都作了他們的奴僕，為要贏得更多的人。凡較力爭勝的，諸事都有節制。然而地和其中所充滿的，都屬乎主。所以為了良心，」必須禁戒那些應當禁戒的。我所說的良心，不是他自己的，因為他是知識者；而是別人的，免得他因無知而錯誤地被建立，模仿他所不了解的事，成為輕蔑者而非偉大者。「為什麼我的自由被別人的良心審判呢？我若藉著恩典參與，為什麼因我所感謝的而受毀謗呢？所以，你們無論做什麼，都要為神的榮耀而做，」凡在信心規則下被允許做的。
「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。經上說：凡信祂的人必不至於羞愧；這就是我們所傳信心的道；你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」他直截了當地描繪了完美的公義，由行為與觀照所充滿。「所以應當祝福那逼迫你們的。祝福，不可咒詛；因為我們的誇口就是我們良心的見證，我們在聖潔與誠實中認識了神；」透過這簡短的藉口，展現了愛的工作，即「我們在世上為人，不是靠肉體的智慧，而是靠神的恩典。」使徒關於知識說了這些；他在哥林多後書中稱信心的共同教導為「知識的香氣」。「因為直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，」沒有隨著歸向主而揭開。因此，他向那些能洞察的人展示了復活，即那仍在肉身中、在生命裡爬行於腹部的。因此，他稱這樣的人為「毒蛇的種類」，即那些愛享樂的、奴役於腹部與私處的、為了世俗慾望而砍斷彼此頭顱的人。「孩子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，」約翰教導要成為完全人，「總要在行為和誠實上；從此就知道我們是屬真理的。」如果「神就是愛」，那麼敬虔也是愛，「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。我們遵守神的誡命，這就是愛神了。」又寫給那渴望成為知識者的：「但在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」因為信心的完全，我認為，是與共同的信心區分開來的。
神聖的使徒透過這些話語展現了知識者的準則，他寫道：「我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足；我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」他在對其他人進行責備時，也不遲疑地說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的苦難；一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。但我們不是退後入滅亡的人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」隨後，他為你呈現了一群神聖的榜樣。「因為不是因著信，」他說，「藉著忍耐，那些經歷戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁的人才得以成全嗎？他們被石頭打死，被鋸死，受試探，被刀殺；披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害；在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是藉著信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；」剩下的是要領會那被隱去的話，「獨自。」因此他補充道：「神預見了我們有更美的事，」因為祂是良善的；「叫他們不與我們同得成全。所以，我們既有這許多」神聖且清澈的「見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存忍耐奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」關於祂說義人與我們在基督裡只有一個救贖，他先前已說得很清楚；然而，在談到摩西時，他補充道：「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜；因著信，他離開了埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」神聖的智慧論及見證人說：「在愚人看來，他們似乎死了，他們的離世被視為苦難，他們的去處被視為毀滅；但他們是在平安中；因為在人看來即使受罰，他們的盼望也充滿了不朽。」隨後他補充道，教導見證是光榮的潔淨：「受了些許懲戒，將蒙受極大的恩惠；因為神試驗了他們；」即為了試驗那試探者並使其蒙羞，祂容許他們受試探；「並發現他們配得祂，被稱為兒子。」顯然如此。「祂試驗他們如同爐中的金子，接納他們如同燔祭；在他們被眷顧的時候，他們必發光，如碎秸中的火花奔跑；他們必審判列國，轄管萬民，主必作王直到永遠。」
確實，使徒革利免在給哥林多人的書信中，也為我們描繪了知識者的某種樣式，他說：「誰寄居在你們那裡，沒有試驗過你們那全備且堅定的信心？誰沒有驚嘆過你們在基督裡那節制且溫和的敬虔，並宣揚過你們那宏偉的款待精神？誰沒有稱讚過那完全且穩固的知識？因為你們不偏待人，行在神的律法中；」等等。隨後更明顯地說：「讓我們仰望那些完美事奉祂宏偉榮耀的人。讓我們看看以諾，他因順服被發現是義人，就被接去了；挪亞，因信而得救；亞伯拉罕，因信與款待被稱為『神的朋友』，並被稱為以撒的父親。因款待與敬虔，羅得從所多瑪得救；因信與款待，妓女喇合得救；因忍耐與信心，他們披著山羊皮、綿羊皮與駱駝毛衣行走，宣揚基督的國度。我們說的是以利亞與以利沙、以西結與約翰，那些先知。因為那因自由的信心被稱為『神的朋友』的亞伯拉罕，並沒有因榮耀而自高；他節制地說：『我不過是塵土。』關於約伯，經上記著：『約伯是個義人，完全正直，敬畏神，遠離惡事。』這就是那位藉著忍耐戰勝了試探者，同時作了見證並被神所見證的人；他持守謙卑，說：『沒有人是潔淨而不帶污穢的，即使他的生命只有一天。』摩西，『在他全家盡忠的僕人，』對那從荊棘中呼召他的說：『我是誰，竟能去見法老？我是拙口笨舌的，』去傳達主藉著人的舌頭所說的話。又說：『我不過是鍋中的氣。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』確實，大衛也是，主為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，合我心意；我用聖油膏了他；』但他自己也對神說：『神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯；求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪；因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。』隨後，暗示那不落入律法的罪，以知識者的節制，補充道：『我向你犯罪，行了你眼中看為惡的事。』因為經上說：『主的靈是燈，搜查腹中的隱密處。』而一個人行公義越成為知識者，那光明的靈就越靠近他。『主這樣親近義人，他所做的一切意念與思想都不能隱瞞祂；我說的是主耶穌，』那位以全能的旨意監察我們心的人；『祂的血為我們而聖潔。』讓我們敬重我們的領袖，敬畏長老；尊榮年輕人，教導神的教訓。因為那能按價值教導並實行主道的人是有福的；這是宏偉思想與真理觀照的表現。讓我們糾正我們的妻子，使她們歸向良善；讓她們展現那值得愛的貞潔精神；讓她們證明那純潔溫柔的意志；讓她們透過沉默使言語的溫和顯明出來；讓她們的愛不要偏袒，而要聖潔地平等對待所有敬畏神的人。讓我們的兒女領受基督裡的教訓，讓他們學習謙卑在神面前有何等能力，純潔的愛在神面前有何等功效，敬畏主是何等美好與偉大，拯救所有在祂裡面以純潔的心聖潔生活的人；因為祂是意念與思想的搜查者；祂的氣息在我們裡面，當祂願意時，祂就會收回。這一切都由基督裡的信心所堅固。『孩子們，來，』主說；『聽我的話；我將教導你們敬畏主。誰是那喜愛生命，愛慕長壽，得享美福的人？』隨後他提出了關於七與八的知識奧秘：『禁止你的舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；離惡行善；尋求和平，追趕它。』因為他透過這些暗示了知識，教導我們透過禁戒惡事、實行善事，在行為與言語上達到完全。『主的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求；但主的面敵對作惡的人，要從世上除滅他們的名號。主呼求，祂就垂聽，並救他們脫離一切患難。因為惡人有許多鞭傷；但慈愛必環繞那倚靠主的人。』他說，那真正倚靠的人必被豐盛的慈愛所包圍；因為在『給哥林多人的書信』中寫道：『藉著耶穌基督，我們那無知且黑暗的理智在光中復甦。藉著祂，主願意讓我們品嚐那不朽的知識。』他更明確地顯明了知識的特質，補充道：『既然這些對我們顯而易見，我們又窺探了神聖知識的深處，我們就應當按著主所命令的，在規定的時間內，凡事按序而行。因此，智慧人應當展現他的智慧，不僅在言語上，更要在善行上。謙卑人應當作見證，不是為自己，而是由他人為他作見證；在肉身上聖潔的人，不應自誇，因為知道是另一位賜給他節制。弟兄們，你們看，我們被賦予了多少知識，就越要承擔更大的危險。』因此，我們那莊嚴的博愛……」
以及純潔的操行，正如革利免（Clement）所言，乃是尋求那對眾人有益之事；無論是透過見證，還是透過言行來教導；這兩者是雙重的，即非書寫的與書寫的。這就是愛，即愛神與愛鄰舍；「這愛將人提升至不可言喻的高度」；「愛遮掩了許多的罪」；愛凡事包容，凡事忍耐；愛使我們與神連結，在愛中凡事都行在合一裡。在愛中，神所有的選民都得以完全；沒有愛，在神面前就沒有什麼是蒙悅納的。他說，對於愛的完全，沒有任何解釋。若非神所親自看為配得的人，誰能被發現是在愛中呢？因此，使徒保羅說：「我若將身體捨己，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。」他說，若我不是出於揀選的意願，藉著知識性的愛（γνωστικῆς ἀγάπης）來作見證，而是出於恐懼，或是為了期待獎賞，拍手稱快地承認主，以作為對主的見證，那我不過是一個普通人，只是在鳴響主的名，卻不認識祂。因為確實有那用嘴唇愛主的人；也有那將身體交出來，好叫自己被焚燒的人。「我若將所有的賙濟窮人，」他說，這不是按照愛之團契的理則，而是按照回報的理則，或是為了從受惠者那裡得到回報，或是為了從所應許的主那裡得到回報；「我若有全備的信心，叫我能夠移山，」並拋棄那些遮蔽心靈的激情；若不是為了愛而信靠主，我「就算不得什麼」，這是與那在眾人中作知識性見證的人相比較，並認為自己毫無差別。
「從亞當直到今日，所有的世代都過去了；但那些在愛中藉著神的恩典得以完全的人，在敬虔者的居所中佔有一席之地，他們將在基督國度的眷顧中顯現。」愛不容許犯罪；如果有人因那惡者的侵擾，而不由自主地陷入某種境遇，他將效法大衛，歌唱道：「我要向主認罪，這比獻上帶角、有蹄的公牛更蒙祂喜悅。願貧窮人看見了就歡喜。」因為祂說：「你要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我；因為神所要的祭，就是憂傷的靈。」因此，「愛」被稱為「神」，因為祂是良善的；祂的「愛不對鄰舍作惡」，既不虧負人，也不報復人；而是按照神的形象，單純地對眾人行善。「愛就是律法的成全」，正如基督，即那愛我們的主的臨在，以及我們按照基督所行的愛之教導與生活方式。
因此，不姦淫、不貪戀鄰舍之物，在愛中得以完全，這在先前是被恐懼所禁止的。同樣的行為，若因恐懼而生，或因愛而完成，或藉著信心，或藉著知識（γνωστικῶς）來運作，其價值便有所不同。因此，這些事物的差異，對於知識者（γνωστικῷ）而言，是預備了「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」；而對於單純信靠的人，則見證了福音進入人的理解之中。
來到這裡，我想起了一位自稱是知識者的人。他在解釋「但我對你們說：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」時，並不認為單純的慾望就應受審判，而是若那慾望在心中進一步發展，超出了慾望本身，並在自身中完成了行為；因為無論是在夢中藉著想像，還是在身體上，都已經使用了。因此，那些編纂歷史的人講述了公正的博科里斯（Bocchoris）的審判：一位愛慕妓女的年輕人，與她約定好報酬，讓她次日到他那裡。由於慾望在夢中先行滿足了，當那女子如約而至時，他便拒絕她進入。女子得知實情後，便索要報酬，聲稱她也以某種方式滿足了愛人的慾望。於是他們來到法官面前。法官命令年輕人拿出裝錢的錢袋，並命令妓女在陽光下捕捉那錢袋的影子；他巧妙地命令以影子的交織來償還影子的報酬。因此，有人在靈魂同意想像時作夢；而那看著慾望的人，不僅如那位自稱知識者所說，若在看見婦女的同時，在思想中完成了交合；這已經是慾望的行為，作為慾望而言；而是若一個人看著身體的美麗，道（Logos）說，若他認為那肉體因慾望而顯得美麗，以肉體的方式去看，並以罪惡的方式，透過他所讚嘆的事物，他便受審判。相反地，那因純潔的愛而注視美麗的人，並不認為那是肉體，而是認為靈魂是美麗的，我認為，他將身體視為雕像來讚嘆，透過這美麗，他將自己引向那工匠與那真正美善者；他向那些在上升路上的天使，展示了那作為正義之光輝的聖潔標記。
我所說的是那蒙悅納的膏油，即那藉著聖靈的恩賜而光亮、覆蓋在靈魂上的性情品質。這榮耀在摩西臉上閃耀，百姓無法注視；因此，他為那些以肉體眼光觀看的人，蒙上了榮耀的帕子。因為那些被世俗事物所牽引的人，被那些要求終局的人所佔據，並被他們自己的激情所沉重負擔；而那脫離了受終局所支配的事物，充滿了知識與行為正義的人，則在共同禱告中被送行，人們稱讚那人與他的行為；「他的葉子也不枯乾」，那生命之樹，那「在水流旁」被滋養的。義人被比作結果子的樹，不僅是那些在超越性的祭祀中……。
在律法中，祭司們在獻祭時會檢查祭物是否有瑕疵。因此，那些精通此道的人區分了慾望的渴求；他們將那指向享樂與放蕩的，歸類為不合理的；而將那指向自然必要之事的渴求，視為合理的運動。
這種完全，無論是男人還是女人，都可以同樣地分享。摩西不僅從神那裡聽到：「我一次、兩次對你說：我看見這百姓，看哪，他們是硬著頸項的；你且由著我，我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹，使你成為比這更大、更奇妙的國；」他祈求回答，不看自己的利益，而是看共同的救贖：「斷不可，主啊；求你赦免這百姓的罪，不然，就從你生命冊上塗抹我的名。」這是何等的完全，寧願與百姓一同死去，也不願獨自得救？然而，那在婦女中得以完全的猶滴（Judith），在城市被圍困時，祈求長老們，她藐視一切危險，為了祖國，在對神的信心下，將自己交給敵人；她立刻得到了信心的報酬，作為一位戰勝了信仰之敵的女性，她掌握了何羅弗尼（Holofernes）的頭。同樣地，那在信心上完全的以斯帖（Esther），將以色列從暴政與總督的殘酷中拯救出來，她獨自一人，在痛苦的禁食中，對抗了無數武裝的手，藉著信心瓦解了暴政的法令；她馴服了那人，阻止了哈曼，並藉著對神完全的祈求，保守了以色列免受傷害。我且不提蘇珊娜（Susanna）與摩西的姊姊，前者與先知一同作戰，在希伯來婦女中，凡在智慧上受稱讚的，她都名列前茅；後者則以極度的莊重，甚至直到死亡，在放蕩的愛慕者審判下，始終保持著純潔的見證。確實，哲學家狄翁（Dion）記載了一位名叫呂西狄凱（Lysidice）的婦女，因極度的羞恥，穿著內衣沐浴；而菲洛泰拉（Philotera）在進入浴盆時，會安靜地拉起內衣，直到水遮蓋了裸露的部分；然後再一點點地起來，穿上衣服。難道阿提卡的利亞娜（Leaena）不是勇敢地忍受了拷問嗎？她知曉阿爾莫狄烏斯（Harmodius）與阿里斯托吉頓（Aristogeiton）針對希帕庫斯（Hipparchus）的陰謀；儘管被嚴刑拷打，她卻絲毫沒有洩露。據說，在女詩人特勒西拉（Telesilla）的帶領下，阿爾戈斯的婦女們僅僅現身，就擊退了驍勇善戰的斯巴達人，並為她們贏得了對死亡的無畏。那位創作《達那伊得》（Danais）的詩人，也談到了達那俄斯（Danaus）的女兒們，如下所述： 「那時，達那俄斯的女兒們迅速武裝起來， 在奔流的尼羅河王之前。」 其餘的詩人也歌頌了阿塔蘭塔（Atalanta）在狩獵中的敏捷，安提克萊亞（Anticlea）的慈愛，阿爾刻提斯（Alcestis）的貞潔，以及馬卡里亞（Macaria）與海辛西得斯（Hyacinthides）的勇氣。難道畢達哥拉斯學派的提阿諾（Theano）沒有達到如此高的哲學境界嗎？當有人好奇地看著她並說：「這肘部很美」，她回答說：「但它不是公開的。」關於她的莊重，還有那句名言：當被問及「婦女從丈夫那裡去參加地母節（Thesmophoria）需要多久？」她說：「從自己的丈夫那裡是立刻的，從別人的丈夫那裡則永遠不會。」確實，拉姆普薩庫斯的塞米斯托（Themisto），即拉姆普薩庫斯人利昂提烏斯（Leonteus）的妻子，研究伊壁鳩魯哲學，正如提阿諾的女兒莫亞（Moia）研究畢達哥拉斯學派；還有寫下關於狄奧尼修斯（Dionysius）著作的阿里格諾特（Arignote）；因為被稱為「克洛諾斯」（Cronus）的狄奧多魯斯（Diodorus）的女兒們，全都是辯證學家，正如辯證學家在《美涅克塞努》（Menexenus）中所說，他列舉了她們的名字：美涅克塞妮（Menexene）、阿爾吉亞（Argia）、提奧格尼斯（Theognis）、阿爾特米西亞（Artemisia）、潘塔克萊亞（Pantaclea）。我也記得一位犬儒學派的婦女，名叫希帕琪亞（Hipparchia），她是馬羅尼亞人，克拉特斯（Crates）的妻子，在帕基勒（Poecile）舉行了婚禮。阿瑞提（Arete）是阿里斯提普斯（Aristippus）的女兒，她是昔蘭尼學派，教導了被稱為「米特羅達克托」（Metro-didaktos）的阿里斯提普斯。在柏拉圖門下學習哲學的，還有阿卡迪亞的拉絲泰妮亞（Lasthenia）與弗利亞西亞的阿克西奧泰亞（Axiothea）；至於米利都的阿斯帕西亞（Aspasia），喜劇作家對她多有記載，蘇格拉底從她那裡獲得了哲學，伯里克利則獲得了修辭學。因此，我略過其他人，因為篇幅太長，不再列舉女詩人，如科琳娜（Corinna）、特勒西拉、米亞（Myia）與薩福（Sappho）；也不列舉女畫家，如克拉提努斯（Cratinus）的女兒伊琳娜（Irene），以及尼阿爾庫斯（Nealces）的女兒阿納克桑德拉（Anaxandra），正如狄迪姆斯（Didymus）在《共餐錄》（Symposiaca）中所說。那位睿智且統治林多斯（Lindians）的克萊奧布魯斯（Cleobulus）的女兒，並不以洗淨父親客人的腳為恥；因為亞伯拉罕的妻子，蒙福的撒拉（Sarah），親自為天使準備了「餅」；在希伯來人中，王室的女兒們也牧羊；因此，荷馬筆下的瑙西卡（Nausicaa）也去洗衣。因此，賢淑的婦女應當首先說服丈夫成為她追求幸福的同伴；如果無法做到，她應獨自追求美德，在一切事上順服丈夫，除非在涉及美德與救贖的事上，否則絕不違背他的意願。但如果有人阻礙那真誠追求美德的人，無論是妻子還是僕人，那人顯然是在將自己從正義與節制中帶走，並試圖使自己的家變得不義且放蕩。因此，男人或女人若不藉著學習、練習與操練，是不可能在任何事上變得卓越的；我們說美德不在於他人，而在於我們自己。對於其他事物，人或許可以透過對抗來阻礙；但對於在我們自己手中的事，則絕無可能，即使他極力反對；因為這恩賜是神所賜的，不屬於任何其他人。因此，放蕩不應被認為是除了放蕩者之外任何人的惡，而節制則是那能節制之人的善。
再次，在某處有類似的話：
「若丈夫遭遇不幸，妻子一同憂愁是甜美的， 在共同的悲傷與快樂中分享， 那時，她以溫柔與慈愛展現， 即使在災難中，她也加上： 『我與你一同生病， 並分擔你的苦難。』」 因為與朋友一同幸福是苦澀的；因為除了這點，還有什麼是友誼呢？
因此，婚姻若按照「道」（Logos）而完成，便被「聖化」，如果這結合順服於神，並以「真誠的心，在充足的信心」中管理，心被洗淨脫離了「邪惡的良心，身體用清水洗淨，並持守那盼望的告白；因為那應許的是信實的。」幸福的婚姻不應以財富或美貌來評判，而應以美德來評判。 「悲劇說， 美貌對配偶毫無益處， 而美德卻使許多人受益；因為每一個善良的婦女， 與丈夫結合，都懂得節制。」 然後，她彷彿給予勸誡說： 「首先，這就是根本，即使丈夫相貌平平， 對於有頭腦的人來說，也應當認為他是俊美的。 因為判斷的不是眼睛，而是頭腦。」 以及隨後的話。聖經確實非常準確地說，婦女是神賜給男人的「幫助者」。因此，我認為顯而易見，在家庭生活中，丈夫所遇到的每一件令人悲傷的事，她都應當選擇用言語與勸說來醫治。如果他不聽從，那麼她將嘗試，盡人類本性所能，過一種無罪的生活，無論是必須與道一同死去，還是活著；她認為神是這種行為的合作者與同伴，祂是那真正的扶持者與救主，無論是對於現在還是未來；她將祂視為每一項行為的統帥與領袖，將節制與正義視為工作，並將那蒙神喜悅視為終局。因此，使徒在給提多（Titus）的書信中，巧妙地說「老年婦女」應當「舉止聖潔，不說讒言，不給酒作奴隸，好教導年輕婦女愛丈夫、愛兒女、節制、純潔、料理家務、善良、順服自己的丈夫，免得神的道被毀謗。」「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主；又要謹慎，恐怕有淫亂的，或像以掃一樣貪戀世俗的，他因一點食物把自己長子的名分賣了，恐怕有毒根長出來，擾亂你們，並藉此使許多人被玷污。」然後，他彷彿為婚姻問題加上了結語：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為淫亂的與姦淫的，神必審判。」既然男人與婦女被指明了同一個目標與終局，那完全的，正如彼得在書信中所說：「你們如今……暫時受苦，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂，就有說不出來、滿有榮耀的大喜樂，得著信心的果效，就是靈魂的救恩。」因此，保羅誇口因基督而「在勞苦中更甚，在鞭打中更甚，在死亡中多次。」
在這裡，我發現完全在每一種美德中以多種方式被領受。因此，一個人作為敬虔者、忍耐者、節制者、勞動者、見證者與知識者而得以完全；但我不認為有任何人在身為人時，能同時具備這一切，除了那位為了我們穿上人性的主，儘管祂是按照律法。那麼，誰是完全的呢？就是那宣告禁絕惡事的人；這就是通往福音與善行的階梯。但律法之人的完全，是領受福音，好使他成為按照律法而完全的人；因為按照律法的摩西預言了，必須聽從，好讓我們按照使徒，領受那作為律法成全的基督。在福音中，知識者已經在進步，不僅僅是將律法作為階梯，而是理解並領悟了那賜下約的主所傳給使徒的。如果他能正確地生活，正如那是不可能的，因為知識會隨之而來；在這方面，那藉著愛而作了最正確承認的見證者，在人中獲得了更高的價值；即使如此，他也不會被稱為肉身中的完全；因為這個稱號已經被生命的終結所預先佔據，知識者已經達到了展示完全的行為，並藉著知識性的愛，透過感恩的血，將靈魂送行；從那時起，他便是蒙福的，並在正義中被宣告為完全，「好叫那超越的能力屬於神，而不屬於我們，」正如使徒所說；我們只需持守那意志與愛；「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」
因為那些追求完全的人，按照同一位使徒所說，「凡事都不給人絆腳石，反倒在各樣事上表明自己，不是向人，而是向神。」結果應當是，也要順服於人；因為這也是合理的，為了那些惡意的毀謗。那表明自己是在「多方的忍耐中」，在患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、儆醒、禁食、純潔、知識、恆久忍耐、恩慈、聖靈、無偽的愛、真實的道理、神的大能中，好讓我們成為神的殿，洗淨脫離一切肉體與靈魂的污穢。「我也要接納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。因此，我們當在敬畏神中，成全聖潔。」因為即使恐懼產生憂愁，「我說，我歡喜，不是因為你們憂愁，而是因為你們憂愁以至於悔改。因為你們依著神的意思憂愁，免得在我們這裡受到什麼虧損；因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的救恩來；但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、憤恨、恐懼、想念、熱心、責罰；在各樣事上，你們表明自己在這事上是潔淨的。」這些是知識性操練的預備。既然全能的神，祂自己「賜下使徒，有的作先知，有的作傳福音的，有的作牧師與教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」就必須努力在知識上長大成人，並盡可能在仍然留在肉身時得以完全，從那在世時完美的同心合意中，練習順服神的旨意，以恢復那真正完全的尊貴與親屬關係，進入「基督的豐盛」，那藉著「成全」而完全裝備的。
我們現在看見，神聖的使徒在何處、如何以及何時稱人為「完全」，以及他如何暗示完全的差異。再次，「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」既然如此，先知在預言上完全，義人在正義上完全，見證人在承認上完全，其他人則在傳道上完全，他們並非沒有分享共同的美德，而是在他們所被指派的事上得以成全；因為誰會明智地說先知不是義人呢？為什麼呢？難道義人，正如亞伯拉罕，沒有作先知嗎？ 「神給這人戰鬥的行為， 給那人舞蹈，給另一人豎琴與歌唱，」 荷馬說。「但各人從神領受自己的恩賜；這人是這樣，那人是那樣；」但使徒們在一切事上都得以豐盛。因此，如果你願意，你將在他們的行為與著作中，找到知識、生命、傳道、正義、純潔、預言。然而，必須知道，儘管保羅在時間上較晚，在主升天後才達到巔峰；但他的經文是懸掛在舊約之上，從那裡呼吸並說話；因為對基督的信心與福音的知識，是對律法的解釋與成全；因此對希伯來人說：「你們若不信，就必不得理解；」也就是說，你們若不信那藉著律法所預言並由律法所宣告的，你們就不會理解舊約，祂在祂自己的臨在時親自解釋了這約。
那理解並具有洞察力的人，就是知識者。他的工作不是禁絕惡事（因為這是通往極大進步的階梯），也不是為了恐懼而行善；因為經上記著：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極，就是在那裡，你的右手也必引導我；」也不是為了所應許的尊榮而行；因為經上說：「看哪，主與祂的賞賜同來，要照各人所行的報應他；眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，是神為愛祂的人所預備的。」只有那因愛而行的善，那因善本身而為知識者所選擇的，才是善。因此，從神那裡對主說：「你求我，我就將列國賜你為基業；」教導他求那最尊貴的請求，即人類的救恩，不求報酬，好讓我們繼承並獲得主。相反地，為了某種需要，為了讓我得到這個，不得到那個，而去追求關於神的知識，這不是知識者的特質；知識本身就足以作為他觀照的理由。我敢說，那追求知識的人，不會為了想要得救而選擇知識，而是為了那神聖的知識本身；因為思考是從操練中延伸到永遠思考；而永遠思考是認識者的本質，在不可分離的混合中成為一體，並作為永恆的觀照，作為活的本體而存在。如果有人願意選擇神的知識，而不是永恆的救恩；如果這兩者是分開的，儘管它們在同一性中比任何事物都更為一致；他將毫不猶豫地選擇神的知識，認為那超越了信心、藉著愛而進入知識的特質，是值得選擇的。因此，這就是完全者的首要善行，當它不是為了任何與他相關的需要而發生時；當他判斷行善是好的，那能量將在一切行為中廣泛地行善；不是對某些人行善，對另一些人不行；而是進入了行善的習慣，不再是為了榮耀，或哲學家所說的聲望；也不為了從人或從神那裡得到的報酬，而是按照主的形象與樣式來完成生命。即使在行善時，有什麼反對的事發生，他也會寬恕，將那回報視為好的，對「義人與不義的人」變得公義且良善。主對這些人說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」對此，肉體已經死了；他自己獨自活著，將墳墓奉獻為主的聖殿，將那古老的犯罪靈魂轉向神。他不再是節制者，而是進入了無情（ἀπαθείας）的習慣；等待著穿上神的形狀。「當你行施捨時，」他說，「不要讓人知道；當你禁食時，要抹油，好讓神獨自知道，」而沒有一個人知道。但那施捨的人，也不應因為他施捨而知道；因為這樣他有時是憐憫的，有時則不是。當他在習慣中行善時，他將效法良善的本性；而那性情與本性將成為操練。不應當在開始後就轉移，而應當行走直到抵達應到的地方。因為這就是「被父所吸引」，穿過那「窄門」，使自己配得從神那裡領受恩典的能力，無阻礙地向上奔跑；如果有人嘲笑選民，他知道他們的無知，憐憫他們那無知的意圖。因此，這種知識自然地愛，並教導那些無知的人，並教導他們尊崇全能神的一切創造。如果他學會了愛神，他將絕不會拋棄美德，無論是清醒還是夢中，甚至在任何想像中；因為那習慣絕不會離開自身，而不再是習慣。無論知識被稱為習慣還是性情；因為由於從未進入不同的思想，那主導者保持不變，不接受任何想像的改變，在夢中也不會產生日常運動的幻影；因此，主命令要「儆醒」，好讓我們在夢中也不會讓靈魂受到激情；祂命令我們保守夜晚的生活，如同在白天運作一樣，保持純潔且無瑕疵；因為這就是盡可能地效法神，將心保守在同一種狀態中；這就是心作為心的狀態；而多變的性情則產生於對物質事物的依戀。我認為他們將「夜晚」稱為「清醒」（εὐφρόνη）；因為那時靈魂停止了感官，轉向自身，並更多地分享「智慧」。因此，祭禮多在夜晚舉行，象徵靈魂在夜晚從身體中收縮。「所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守；因為睡覺的人是在夜間睡覺；醉酒的人是在夜間醉酒。但我們既然屬於白天，就應當謹守，穿上信心與愛的胸甲，並以得救的盼望為頭盔。」關於死亡也要聽從；因為兩者都暗示了靈魂的離去，一個更多，一個較少，這甚至在赫拉克利特（Heraclitus）那裡也可以隱約發現：「人在清醒中為自己點燃光，在死亡中熄滅；活著時，他觸摸那睡著的、熄滅了視力的人；清醒時，他觸摸那睡著的人。」因為按照使徒，認識主的人是蒙福的：「因為時候到了，你們應當從睡夢中醒來；因為我們的救恩，比我們初信的時候更近了；黑夜已深，白晝將近。所以，我們當脫去黑暗的行為；穿上光明的兵器。」他將白晝與光隱喻為兒子；並將命令稱為「光明的兵器」。因此，他說在進行聖禮與禱告時，必須沐浴，保持純潔與明亮；這為了象徵的緣故而發生，即外在的裝飾與潔淨。純潔就是思考神聖的事；這也是洗禮的形象，以及從摩西傳給詩人的，如下所述： 「她沐浴後，保持身體的純潔，」 佩涅洛佩（Penelope）去禱告； 「特勒馬庫斯（Telemachus）洗淨雙手，向大海祈禱。」 這是猶太人的習俗，正如在許多情況下在水中受洗。因此，那句話也說： 「要保持純潔，不是用洗澡，而是用頭腦。」 因為我認為，完全的純潔是頭腦、行為與思想的純潔，此外，言語的真誠，最後是夢中的無罪。我認為，對人而言，足夠的潔淨是精確且堅定的悔改；如果我們對過去的行為感到自責，我們就向前邁進，「在之後領悟了，」並從感官的快樂與過去的過犯中，使頭腦浮現出來。因此，如果必須對知識進行詞源學解釋，應當從「站立」（στάσεως）中獲取其含義；因為它使我們的靈魂在事物中站立，而先前則是隨波逐流；同樣地，信心也應當進行詞源學解釋，即我們靈魂對那存在者的站立。我們渴望學習那永遠且在一切事上公義者；祂既不畏懼律法的懲罰，也不畏懼那些對過犯者進行報復者的憎惡，也不畏懼受害者帶來的危險，祂始終保持公義；因為那為了這些原因而禁絕不義行為的人，並非自願善良，而是因恐懼而善良。伊壁鳩魯（Epicurus）說，他所認為的智者「為了某種利益而想要作惡」；「因為無法獲得不被發現的信心。」因此，如果他認為不會被發現，他就會作惡。這些是黑暗的教義；如果有人因希望得到神對義人的回報而禁絕作惡，他也不是自願善良；因為正如恐懼使那人公義，賞賜也使這人公義。或者更確切地說，他只是顯得公義。對於死後的盼望，不僅那些研究野蠻人智慧的人知道，對善人是好的，對惡人則相反，畢達哥拉斯學派也知道；因為他們也將盼望視為哲學家的終局；蘇格拉底在《斐多篇》（Phaedo）中說：「美好的靈魂帶著美好的盼望離開這裡；」又在責備惡人時，與之對比：「他們帶著惡劣的盼望活著。」赫拉克利特似乎也同意這一點，他在談論人類時說：「人死後等待著他們的事物，是他們所不盼望、也不認為的。」因此，保羅神聖地直接寫信給羅馬人：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，」因為忍耐是為了那未來的盼望。盼望也同名地指盼望的回報與恢復；或者「不至於羞恥」，不再被責備。那僅僅因呼召而順服的人，既不因恐懼也不因快樂而走向知識；因為他不考慮是否有任何利益或享受從外部跟隨他；而是被那真正可愛者的愛所吸引，並被引向應當的事，他敬畏神。因此，即使假設他從神那裡獲得了權力去作那些被禁止的事，且不會受到懲罰，即使他被告知將獲得蒙福者的善作為賞賜，即使他被說服將獲得神對他所作之事的認可；這是不可能的；他絕不會想要作任何違背正確道理的事，因為他已經選擇了那真正美好且值得選擇的事，並因此而可愛。因為我們並不認為善存在於腹中的食物中。他聽說，食物不能使我們在神面前顯得卓越，婚姻也不能，禁絕婚姻也不能，而是那按照美德的知識性行為；因為即使是狗，那不合理的動物，也可以被稱為節制的，因為牠畏懼那舉起的棍子，並因此而禁絕食物。你要知道，對於這類人，如果那預先應許的報酬被移除，那威脅的恐懼被描繪，那懸掛的危險被分離，這就考驗了意圖。因為他並沒有與事物本身的本性連結，正如那真正藉著知識所領悟的，認為凡是為了我們使用而創造的都是好的；例如婚姻與生育，在節制中被領受；但認為那無情且有美德的對神之效法更為美好。對於那些外部有用或無用的事物，他們有的禁絕，有的則不。但那些他們因厭惡而遠離的事物，顯然是在毀謗創造與創造者；即使他們表面上虔誠地生活，他們的判斷卻是不聖潔的。而「不可貪戀」這條誡命，既不需要因恐懼而禁絕快樂的必要性，也不需要因應許而說服自己抑制衝動的賞賜。那些因應許而順服神的人，並非為了誡命本身而選擇順服，而是為了應許，被快樂的誘餌所選擇。對感官事物的背離，也不會順理成章地導致對理智事物的親近；相反地，對理智事物的親近，是知識者從感官事物中，按照本性進行的轉向，他藉著知識選擇了善，讚嘆創造，聖化創造者，並聖化那對神的效法。但我將從慾望中解脫自己，他說，因為……
向你歸屬，主啊；因為所造的經綸（οἰκονομία）是美好的，萬事皆治理得宜，沒有一事是無故發生的。全能者啊，我當在你裡面；即便我身處此地，我仍是在你之中。我願無所畏懼，好使我能親近你，並以少數事物為足，默想你對善人與同類者所作公義的揀選。使徒極其奧秘且神聖地教導我們，那真正蒙悅納的揀選，並非因為將他人視為卑劣而棄絕，而是將較好的選為更佳，他啟示道：「所以，那叫自己女兒出嫁的，做得好；那不叫她出嫁的，做得更好，為要端莊且無分心地親近主。」我們知道，難以取得的事物並非必要；而必要的，神已仁慈地使其易於取得。因此，德謨克利特說得好：「天性與教導是相似的。」我們也已簡要地給出了理由：教導重塑了人；在重塑的過程中，它使人合乎天性；這與天生如此，或經由時間與學習而轉化，並無二致。主提供了這兩者：一是藉由創造，一是藉由從約（Διαθήκη）而來的再造與更新。對那更主宰者而言，有益的便是更值得選擇的；而萬物中最主宰的，乃是理智（διάνοια）。
如此一來，對那真正的人而言，美好的事物顯得最為甘甜，他從主那裡獲取他所渴慕的果實，即那屬神的安息，他將在平安中信靠，無懼地安息於一切邪惡之外。「你要全心、全意信靠神。」以這種方式，那屬靈人（γνωστικός）便能成為神。「我曾說：你們是神，是至高者的兒子。」恩培多克勒也說，智者的靈魂將成為神，他如此寫道：
「最終，他們成為先知、歌頌者、醫師，
以及地上的領袖， 從那裡萌發出受人尊崇、至為卓越的神。」
人單純地是按照那同質靈魂的意象（ἰδέα）所塑造的；因為在天性的作坊中，他並非無形、無狀地被創造，在那裡，人的誕生奧秘地完成，技藝與本質皆為共有；而「何種人」則根據靈魂所獲得的印記，即他所選擇的事物，來標示其特徵。我們說亞當在塑造上是完美的；因為在標示人的意象與形狀上，他並無欠缺；但他是在成為的過程中獲得了完全，並藉由順服而稱義，這便是他自身所承擔的成長，這取決於他自己；而原因在於選擇者，更在於選擇了被禁止之事的人；神是無罪的。因為誕生有二：一是受造者的誕生，一是成為者的誕生。
有人說，人的勇氣，因其本質上是有情感的，使擁有它的人變得無懼且不可戰勝，而憤怒（θυμός）則是理智在忍耐、堅毅及類似德行中的護衛；節制與救贖性的明智則安置於慾望之上。然而神是無情的（ἀπαθής），無憤怒亦無慾望。祂並非因避開可怕之事而無懼，亦非因統御慾望而節制；因為神的本質既不會遭遇可怕之事，神也不會逃避怯懦；正如祂不會有慾望，以至於需要去統御慾望。因此，畢達哥拉斯關於我們的話語奧秘地說：「人也必須成為一。」因為大祭司也是一，神因其永恆「運行」善行的不變狀態，也是一。救主藉由慾望，同時也除去了憤怒，因為憤怒是慾望的懲罰；因為情感（παθητικόν）普遍存在於一切慾望的種類中。人藉由無情（ἀπάθεια）而神化，變得純潔且獨一。
正如在海中依靠錨的人，他們拉動錨，並非將錨拉過來，而是將自己拉向錨；同樣地，那些在屬靈生活中拉動神的人，不知不覺地將自己帶向了神；因為那醫治自己的人，就是在醫治神。因此，在觀照的生活中，人照顧自己，敬拜神，並藉由自身純潔的洗淨，以聖潔的方式觀照聖潔的神；因為節制若處於臨在之中，不斷地審視並觀照自身，便會盡其所能地效法神。
因此，我們所能掌控的，是我們與其對立面皆能同等作主的事，例如是否追求哲學；以及是否相信或不信。正因為我們對兩者皆能同等作主，我們所能掌控的才成為可能。因此，誡命才有可能被我們遵守或不遵守，這也是讚美與責備合理的原因；那些因所犯之罪而受懲罰的人，僅因其自身所為而受罰；因為已發生的事已過去，已發生的事絕不可能變為未發生。然而，在信主之前的事，主赦免了，並非為了讓它們未曾發生，而是視為未曾發生。但巴西利得（Basilides）說，並非所有罪都赦免，僅赦免那些非自願且出於無知的；這彷彿是某個人，而非神，提供了如此的恩賜。經上對此說：「惡人哪，你以為我與你一樣。」但即使我們因自願的罪受罰，並非為了讓它們未曾發生，而是因為它們發生了，我們才受懲罰。懲罰對犯罪者而言，並非為了讓他未曾犯過，而是為了讓他不再犯罪，也不讓其他人遭遇同樣的事。因此，良善的神因這三個理由進行管教：首先，是為了讓受管教者成為他自己的主人；其次，是為了讓那些能藉由榜樣得救的人，在受到勸誡時能預先警惕；第三，是為了讓受害者不至於被輕視，且不至於容易受到傷害。矯正的方式有二：一是教導性的，一是懲罰性的，後者我們稱之為管教性的；然而必須知道，那些在洗禮後又陷入罪中的人，才是受管教的對象；因為先前所作的已被赦免，而後續發生的則被洗淨。關於不信者，經上說：「他們被視為風從地面吹散的糠秕，以及水桶中滴下的水。」
「有福之人，若能習得歷史，既不因公民的愚昧，也不因衝動行事而陷入不義，而是觀照那永恆本質中不朽的秩序，它如何構成、何處構成、如何構成，對於這樣的人，卑劣行為的習練絕不會靠近。」因此，柏拉圖說：「觀照意象（ἰδέα）的神，將活在人中間；理智是意象的居所；而理智即是神。」他稱那觀照不可見之神的「神」活在人中間。在《智者篇》中，蘇格拉底稱那位來自愛利亞的辯證法客旅為「神」，如同那些化身為異鄉人的神，造訪各城。因為當靈魂超越了誕生，處於自身之中，並與意象交流時；正如《泰阿泰德篇》中的那位領袖；他已成為天使，與基督同在，作為觀照者，時刻察看神的旨意，真正地：
「唯有他清醒，其餘皆如影隨行。」
因為死人埋葬他們的死人。因此耶利米說：「我必使它充滿被我怒氣所擊殺的土生死人。」神既是不可證明的，便非科學知識的對象；但子（Υἱός）是智慧、知識、真理，以及一切與此相關的事物。祂確實擁有證明與推演；聖靈的一切能力，總結為一件事，即指向同一位，即子；對於祂每一種能力的理解，是無法言喻的。子並非拙劣地作為「一」，也不是作為部分而成為「多」，而是作為萬物合一，因此也是萬物；因為祂是所有能力匯聚並合一的同一個圓環；因此道（Λόγος）被稱為「阿爾法與歐米伽」（Α καὶ Ω）；唯有祂的終點成為起點，並再次終結於那從上而來的起點，從未產生過分離。因此，信入祂並藉由祂，就是成為獨一，無分心地與祂合一。而不信則是猶豫、分離與分裂。「因此主如此說：凡外邦人，心未受割禮，肉身也未受割禮；即身體與靈魂皆不潔淨；他們不得進入以色列家中的聖所，唯有利未人可以。」他稱那些不願相信、執意不信的人為「外邦人」。因此，唯有過著純潔生活的人，才是神真正的祭司。因此，在所有支派皆受割禮的情況下，那些受膏為大祭司、君王與先知的人被視為更聖潔。因此，命令他們不可接觸死人，也不可進入喪家；並非因為身體本身是不潔的，而是因為罪與肉體的悖逆是屬肉體的、具體的、死亡的，因此是可憎的。因此，唯有父親、母親、兒子與女兒去世時，才准許祭司進入；因為他們是肉身與血緣上唯一的親屬；祭司從他們那裡領受了進入生命的直接原因。這些人也要潔淨七天，這是誕生完成的時間；因為在第七天，安息受到敬拜；而在第八天，「他要獻上贖罪祭」，正如以西結書所寫，藉此贖罪，便能領受應許。我認為，完全的潔淨，是藉由律法與先知對福音的信靠，以及藉由完全的順服而達到的聖潔，連同將世俗之事放下，歸還給那使靈魂從享樂中得到感恩的軀殼。無論這時間是指那透過七個週期計算至最高安息的恢復；或是某些人按層次計算的七層天；或是那接近理智世界的「第八天」（ὀγδοάς），總之，他稱屬靈人必須從誕生與罪惡中超脫出來。因此，在七天之內，為罪獻上祭物；因為仍有變動的顧慮；且觸及了第七次的循環。義人約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回那裡；」並非赤身於財物——這既微小又普遍；而是作為義人，他赤身離開了邪惡與罪惡，離開了偶像；這就是那句話的意思：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式；」身體純潔，靈魂聖潔，因棄絕惡行，表明祂希望我們成為祂從水之母胎中所生出的樣子；因為誕生，接續著誕生，藉由進步而追求不朽；「惡人的燈必被熄滅。」確實，那屬靈人所追求的身體與靈魂的聖潔，全智的摩西藉由重複的敘述，巧妙地揭示了，他在利百加身上描繪了身體與靈魂的不朽，如此說：「那童女容貌俊美；男人未曾親近她。」利百加被解釋為「神的榮耀」；神的榮耀即是不朽。這才是真正的公義，不貪圖他人的，而是成為主完全聖潔的殿。因此，公義是生命的平安與穩定，主曾以此釋放人，說：「平平安安地去吧；」因為撒冷（Σαλήμ）解釋為平安；我們的救主被記載為其君王，摩西稱他為「麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，他賜下酒與餅」，作為感恩的象徵，賜下聖潔的食物。麥基洗德被解釋為「公義的君王」；這是公義與平安的同義詞。巴西利得則假設，公義及其女兒平安，居住在第八天之中。我們必須從較自然的論述轉向較明顯的倫理論述；因為關於那些事物的論述，將在目前的探討之後跟隨。救主親自以悲劇的方式引導我們進入奧秘：
「若這些奧秘對你而言有某種意象，
你將再次聽聞， 那對未受啟蒙的凡人而言，是不可言說的。」
若有人追問其為何物，再聽一次：
「你不准聽；但值得知曉： 那行不虔之事的人，厭惡神的奧秘。」
神是無始的，是萬物完全的開端，是開端的創造者。祂的本質，是創造性領域的開端；就祂是良善而言，是倫理領域的開端；就祂是理智而言，是邏輯與判斷領域的開端；因此祂是唯一的導師，是至高純潔之父的唯一導師，祂教導人。
那些貶低身體的人，沒有看見人被造時是直立的，為了仰望天空，感官的器官構造是為了知識而指向，肢體與部分是為了美善，而非為了享樂而適應的。因此，這居所成為神所珍視之靈魂的容納之處；並藉由靈魂與身體的聖潔，配得聖靈的內住，藉由救主的修復而達到完全。因此，三種德行的相互關聯，在屬靈人身上被發現，他在倫理、自然與邏輯上，皆圍繞著神聖之事進行探討。智慧是關於神聖與人類事物的知識；公義是靈魂各部分的和諧；虔誠是敬拜神。若有人聲稱身體及藉由它而來的誕生應被譴責，引用以賽亞所說：「凡有血氣的盡都如草，他的一切榮美都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟有主的話永遠長存；」他應聽聽耶利米之靈對此問題的解釋：「我必將他們分散，如同被風吹散的碎枝，吹向曠野；這就是你們悖逆我的份與分，主說。因為你忘記了我，倚靠虛假；我也必揭開你的後背，顯露在你的臉前；你的羞恥、你的淫亂、你的嘶鳴必被看見，」等等。因為這就是「草上的花」，以及「隨肉體而行」，並按照使徒所說的「屬肉體」，即處於罪惡之中。靈魂被公認為優於人，而身體則較次；但靈魂並非本質上的善，身體也非本質上的惡；況且，非善之物，並不直接就是惡。因為在中間事物中，存在著某些中庸、優先與次要的事物。人作為複合體，處於可感世界中，必須由不同的部分組成，而非由對立的部分組成，即身體與靈魂。因此，善行作為較優者，總是歸於較優的靈魂與主；而貪圖享樂與犯罪的行為，則歸於較次的、犯罪的部分。因此，智者與屬靈人的靈魂，彷彿寄居在身體中，莊重且尊榮地對待它，而非過度依戀，直到時候到了；若離世的時刻呼喚，便離開這軀殼；「他說，我與你們同在，是客旅，是寄居的。」因此，巴西利得說，揀選是從世界中取出的，彷彿它本質上是超世界的。但事實並非如此；因為萬物皆屬於神；沒有人能本質上是世界的異鄉人，因為本質是唯一的，神也是唯一的；但選民作為異鄉人而生活，知道一切皆是可得與不可得的；他使用那些逍遙學派所稱的三種善；他也使用身體，如同某人遠行，使用客棧與路邊的居所；他照顧世俗之事，照顧他暫住的地方；但離開居所與財產時，如同使用權一樣，不帶依戀，熱切地跟隨那帶領他離開生命的主，絕不因任何理由回頭；對寄居心存感恩，對離世稱頌，擁抱那在天上的居所。「我們知道，我們地上的帳棚若拆毀了，我們有從神而來的建築，是天上的永恆居所，非人手所造。我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的居所，好似穿上衣服；若穿上，就不至於赤身了；因為我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，」正如使徒所說。「我們寧願離開身體，與主同住。」在比較中，這是較好的；而比較發生在同類的事物中；正如較勇敢者比勇敢者更勇敢，但對懦夫而言則是極其勇敢。因此他接著說：「所以，我們立了志向，無論是離開身體，還是住在身體裡，」都要得祂的喜悅，即那位唯一的神，祂是萬物的工作者與創造者，包括世界與超世界的事物。我讚賞埃庇卡摩斯（Epicharmus）明確地說：
「你若天性虔誠，死後必不遭遇任何邪惡；靈魂將向上留在天國。」
以及那位歌唱的詩人：「不虔者的命運，在天上飛翔，在血腥的痛苦中，在無法逃脫的邪惡枷鎖下；而虔誠者的靈魂，在天上的歌聲中，在讚美中歌頌那至福、偉大的神。」
因此，靈魂並非從天上被遣送到這裡的較次之處；因為神對一切事物皆作較優的安排；而是那選擇了最優生活的人，藉由神與公義，以地換取了天。因此，約伯理所當然地獲得了知識；他說：「如今我知道，你萬事都能做；沒有什麼難成的事。誰能向我傳講我所不知的、偉大而奇妙的事呢？我厭惡自己，以為自己是塵土與灰燼。」因為處於無知中的人是犯罪的，「是塵土與灰燼」；而處於知識中的人，盡其所能地效法神，已是屬靈的，因此是選民。經上稱愚昧與悖逆者為「地」，先知耶利米對約雅敬及其兄弟所說的話將使其顯明：「地啊，地啊，要聽主的話；將這個人記錄為被棄絕的人。」另一位先知說：「天哪，要聽，地啊，要側耳；」稱聽從為「理解」，稱屬靈人的靈魂為「天」，因為他已提升至天與神聖事物之上，並因此成為以色列人；因為他若選擇了無知與心硬，便被稱為地；而「側耳」，是從聽覺器官，即耳朵而來，將屬肉體的事物歸給那些專注於感官的人。這些就是彌迦先知所說的人：「萬民啊，你們都要聽，你們這些與痛苦同住的人。」亞伯拉罕說：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」因為那不信的人，按照救主的話，「已經被審判了」；在《列王紀》中也寫著審判，神聽見了；但祂不拯救不虔者，因為他們不願認識神；因為全能者不會成就荒謬之事。面對這聲音，異端們還能說什麼呢？經上宣告全能者是良善的神，且非邪惡與不義的起因，若無知是因為不認識而產生，而神「不做任何荒謬之事」。祂說：「這就是我們的神，除祂以外沒有拯救者。因為在神那裡沒有不義，」正如使徒所說。先知明確地教導神的旨意與屬靈人的進步，藉由這些話：「以色列啊，現在主你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏主你的神，遵行祂的一切道，愛祂，單單事奉祂，這是向你這有權選擇救恩的人所要的。」那麼，畢達哥拉斯學派為何要求在禱告時發出聲音呢？在我看來，並非因為他們認為神聽不見靜默的祈禱，而是因為他們希望禱告是公義的，是不會因眾人知曉而感到羞愧的。我們將在適當的時候討論關於禱告的論述；但我們必須讓行為發出呼喊，「如同行在白晝中。讓你的行為發光，看哪，人與他的行為都在他面前。看哪，神與祂的行為。」屬靈人必須盡其所能地效法神。在我看來，詩人們也稱他們當中的選民為「神聖的」、「神性的」、「反神的」、「與宙斯智慧相當的」、「擁有與神相似智慧的」，以及「神似的人」，這是在咀嚼「按著形象與樣式」的含義。歐里庇得斯說：
「金色的翅膀在我背後，
塞壬那迷人的鞋子也已穿上； 我將飛向遼闊的蒼穹，與宙斯相會。」
我願祈求基督的靈賜我翅膀，飛向我的耶路撒冷；斯多葛學派也說，天國才是真正的城邦，而地上的並非城邦；雖然被稱為城邦，卻非真正的城邦；因為城邦是高尚的，民眾是文明的體系，是受法律治理的人群，正如教會受道（Logos）治理，是地上不可攻破、不受暴政統治的城邦；是地上的神聖旨意，如同在天上。詩人們也藉由書寫來創造這城邦的形象；因為那些極北之地與阿里馬斯皮人的城邦，以及極樂世界，都是義人的政體；我們也知道柏拉圖那「在天上作為範本的城邦」。