05 第五卷

05_第五卷

《雜記》（Stromateis） 第八卷之第五章

關於「靈知者」（Gnostikos）的論述，以上已作了概略的說明。現在讓我們轉入後續的探討，並重新審視「信心」（Faith）。有些人將我們的信心區分為：對「神的兒子」的信心，以及對「聖靈」的靈知（Gnosis）。他們忽略了：我們必須真實地相信「神的兒子」，相信祂確實是「兒子」，相信祂已經降臨，以及祂降臨的方式、目的，並相信祂的受難；然而，我們同樣必須透過靈知，去認識這位「神的兒子」究竟是誰。事實上，沒有信心就沒有靈知，沒有靈知也沒有信心。再者，若沒有「兒子」，也就沒有「父」；因為「父」之所以為「父」，是與「兒子」同時存在的。而「兒子」是關於「父」的真實導師；為了讓人能信靠「兒子」，必須先認識那與「兒子」同在的「父」。反之，為了能預先認識「父」，必須先信靠「兒子」，因為是「神的兒子」在教導我們；因為我們是藉著「兒子」，從信心進入對「父」的靈知。關於「兒子」與「父」的靈知，乃是根據「靈知者」的準則——即那位真正具備靈知的人——透過真理本身，對真理所進行的把握與分辨。

因此，我們是在那「不被相信者」中擁有信心的人，是在那「不可知者」中擁有靈知的人；換言之，在眾人所不知、不信，卻為少數人所信、所知的對象中，我們是「靈知者」。我們這些「靈知者」，並非以言語來記錄行為，而是以「觀照」（Theoria）本身來實踐。那位說「進入聽者的耳中」的人是有福的；信心是靈魂的耳朵。主也暗示了這種信心，祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」這是為了讓那相信的人，能理解祂所說的話，以及祂說話的方式。荷馬，這位詩人中的長者，在談到聽覺的感知時，也曾特別以具體代替抽象……「尤其是當他們親耳聽見時」，他寫道。

總而言之，這兩者——信心與靈知——的協調與和諧，最終指向同一個終點：救贖。使徒保羅是我們真實的見證人，他說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」這意思是，藉著你們與我彼此的信心，我們在你們中間同得安慰。隨後他又補充道：「因為神的義，正在這福音上顯明出來，是本於信，以至於信。」由此可見，使徒宣告了兩種信心；或者更準確地說，是一種信心，但它經歷了增長與成全。那共同的信心，如同根基一般奠定在那裡；因此，對於那些渴望得醫治、並在信心上被激勵的人，主說：「你的信救了你。」而那特別建立起來的信心，則在信徒身上得以成全，並與那從學習而來、且實踐道之命令的信心相結合；正如使徒們那樣，關於他們，經上說他們能移山、能移植樹木。因此，他們意識到這能力的偉大，便祈求增加信心，這信心如同芥菜種，有益地刺入靈魂，並在其中茁壯成長，以至於關於超升事物的教導，都能安息在其中。

如果有人像巴西里德（Basilides）所認為的那樣，認為人是天生就認識神的，並將這種卓越的理解力稱為信心與王權，並將其解釋為一種與造物主相近的本質，而非權柄、本性，或是一種不可動搖之受造物的位格與不可界定的美，而非靈魂的自主權，並稱信心為一種理性的同意。那麼，舊約與新約中的命令就顯得多餘了。如果像瓦倫廷（Valentinus）所願，人是天生得救的；或者像巴西里德所想，人是天生墮落或被揀選的；那麼，即便沒有救主的降臨，這種本性在某個時間點也理應能自行閃耀。但如果他們說主的降臨是必要的，那麼他們關於「本性」的特質就瓦解了，因為揀選並非藉由本性，而是藉由學習、潔淨與善行而得救。亞伯拉罕藉著聽見那在幔利橡樹下所應許的聲音——「我將這地賜給你和你的後裔」——而相信，他究竟是被揀選的，還是不是？如果他不是，他怎麼能如此自然地相信？如果他是被揀選的，那麼他們的假設就破滅了，因為在主降臨之前，揀選就已經存在，且確實得救了；因為「這就算為他的義」。如果有人膽敢追隨馬吉安（Marcion），說造物主拯救了那些在他降臨前信靠他的人，而這揀選與救贖本身，將會被那位「良善者」的能力所超越，因為那位「良善者」是在他們所讚美的造物主之後，才介入拯救，且這拯救或是藉由學習，或是藉由模仿。但即便那位「良善者」照此方式拯救，他既不拯救自己的人，也不與造物主的旨意合作，而是藉由暴力或詭詐。那麼，這樣的一位又怎能被稱為良善，且是後來的呢？如果地方有所不同，全能者的居所與良善神的居所相異，那麼拯救者的旨意——那先行者的旨意——並未離開良善。

因此，那些不信者從我們上述的論證中顯出是愚昧的；因為先知說：「他們的道路彎曲，他們不曉得平安。」那位神聖的保羅勸誡我們，要棄絕那些愚昧且無知的爭辯：「不要為那些毫無益處的事徒勞。」我們知道，那伴隨著信心而來的探究，將宏偉的真理靈知建立在信心的根基上，是最好的。我們也知道，有些顯而易見的事是不需要探究的，例如：當白天時，探究是否為白天；有些是不明確且永遠無法顯明的，例如：星星的數量是偶數還是奇數；也不探究那些相互對立的事物；那些對立的事物，對於處理相反論點的人來說，同樣是可以說的，例如：胎兒是否為生物。第四種方式是，當從其中一方提出不可反駁且無法解開的論證時。因此，如果探究的原因在所有方式下都被消除，信心就得以鞏固；因為我們向他們提出那不可反駁的論證，即神所說的話，並為我所探究的每一件事，提供書面證據。那麼，還有誰會像無神論者那樣不信神，並要求神提供像人那樣的證明呢？

再者，有些問題需要感官，例如：有人探究火是否熱，或雪是否白；有些需要勸誡與責備，正如亞里斯多德所說，例如：是否應當孝敬父母；有些則是應受懲罰的；例如：要求證明是否有「護理」（Providence）。既然有護理存在，若認為所有的預言與關於救主的經綸（Oikonomia）不是出於護理，那是不敬虔的。或許，我們根本不需要試圖證明這類事情，因為神的護理在所有可見的、精巧且智慧的造物中，顯而易見；有些事物按秩序產生，有些事物按秩序顯明；那位賜給我們存在與生命的主，也賜給我們「道」（Logos），希望我們能理性且美好地生活。因為萬有的父之「道」，並非那口頭的言語，而是神最顯明的智慧與良善，是全能且真實神聖的能力；對於那些不承認的人來說，這並非不可理解，而是全能者的旨意。

然而，由於有些人是不信者，有些人是好辯者，並非所有人都達到了良善的圓滿。因為若沒有自由意志（Prohairesis），就不可能達到；但並非一切都取決於我們自己的意願，例如：未來將發生的事；因為我們是藉著恩典得救；然而，這並非沒有善行；我們必須具備向善的本性，並對此付出努力；我們也必須擁有健康的意志，對追求美善保持不悔改的態度，對此我們最需要神的恩典、正確的教導、純潔的愛好，以及父對祂自己的吸引。因為我們被束縛在屬地的身體中，我們藉著身體感知感官事物，藉著理性的能力觸及理智事物。如果有人期望藉由感官來把握一切，那他就離真理太遠了。因此，使徒在論到對神的靈知時，屬靈地寫道：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」因為真理的觀照只賜給少數人。柏拉圖在《法律篇》中也說：「我並不認為所有的人都能成為蒙福且幸福的，除了少數人之外。只要我活著，我就如此斷定；但死後，有美好的希望可以獲得一切。」摩西的話也有同樣的意思：「人見我的面，就不能存活。」顯然，在今生，沒有人能清楚地把握神。但那些心裡純潔的人，當他們達到最終的圓滿時，必得見神。因為靈魂在把握存在的事物上顯得軟弱，我們需要一位神聖的導師；救主被差遣而來，祂是良善之獲取的導師與供應者，是偉大護理中那隱秘而神聖的知識。

「文士在哪裡？這世代的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」他說。又說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」顯然是指那些自以為聰明且好辯的人。耶利米說得極好：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」他說，要訪問，並向那些知情者詢問，不要爭競，也不要抗爭。一旦學會了真理的道路，我們就應當直行，絕不回頭，直到遇見我們所渴慕的。因此，羅馬人的國王（努馬，Numa），身為畢達哥拉斯學派的人，是所有人中第一個建立「信心與和平」神廟的人。對於相信的亞伯拉罕，這就算為他的義。他，因為研究關於空中與天上運行的哲學，被稱為「亞伯蘭」（Abram）；翻譯過來，意為「高舉的父」。後來，他仰望天空，無論是在靈裡看見了「兒子」，正如某些人所解釋的，或是看見了一位榮耀的天使，又或是以其他方式認識到神超越了造物及其秩序，他便加上了「阿」（Alpha），即對獨一真神的靈知，而被稱為「亞伯拉罕」（Abraham）；從一位自然哲學家，變成了智慧且愛神的人。因為它翻譯為「選民之聲的父」；那發出的「道」在迴響；而「父」是這道的理智；「選民」則是那勤奮者的理智。我非常想稱讚那位阿格里真托（Akragas）的詩人，他這樣讚美信心：

「朋友們，我知道真理存在於我所講述的寓言中； 但對於人們來說，信心的衝動在心智上是極其艱難且令人嫉妒的。」

我們不應在人的智慧中，即那些宣稱能說服人的智慧中，而應在神的大能中，這大能是唯一能在沒有證明的情況下，僅藉由純粹的信心來拯救人的。因為最受認可的人知道如何保守；而且，正如那位以弗所人（赫拉克利特）所說，正義將會追上那些虛假的製造者與見證人。他也知道，從野蠻人的哲學中學到了對那些生活邪惡者藉由火的潔淨，這就是後來斯多葛學派所稱的「大火焚燒」（Ekpyrosis）；根據這一點，他們也教導說，那具有特殊性質的人將會復活；這就是他們所關注的「復活」。柏拉圖在談到大地在某些時期藉由火與水潔淨時，這樣說：「人類曾多次經歷毀滅，未來也將如此，最大的是藉由火與水；其他較小的則藉由其他因素。」隨後他補充道：「事實上，這是關於地上與天上運行的變動，經過漫長的歲月，地上的人類會被大火毀滅。」接著，在談到洪水時，他補充說：「當神用洪水潔淨大地時，牧羊人與牧人得以在山上存活，而我們城市中的人則被河流沖入大海。」我們在第一卷《雜記》中已經指出，希臘哲學家被稱為竊賊，因為他們沒有感恩地從摩西與先知那裡獲取了最核心的教義。對此我們還要補充：那些獲得了天上份額的天使，因沉溺於享樂而墮落，向婦女們洩露了隱秘的事，凡是他們所知道的，而其他天使則隱藏起來，或者說，是為了主的降臨而保守。從那裡流出了關於護理的教導，以及對高處事物的啟示；而預言既然已經傳播給希臘人，哲學家們的教義論述，有時是真實的，因為他們憑藉猜測而觸及，有時則是錯誤的，因為他們不理解預言性寓言中隱藏的意義；這也是我們打算簡要標記出來的，因為迫切的事情需要處理。

因此，我們說，信心不應是懶惰且單一的，而應當伴隨著探究。我並不是說完全不要探究；因為「尋找，就必尋見」，祂說。

「那被尋求的，是可以獲得的；那被忽略的，則會逃逸； 最聰明的人說，所有被尋求的事物，都需要關懷。」

但我們必須將靈魂的洞察力指向尋找，並清除障礙；將爭競、嫉妒，以及那在人類中造成極大毀滅的紛爭，完全拋棄。弗利亞斯（Phlius）的提蒙（Timon）寫得極好：

「那殺害人類的紛爭，帶著空洞的叫喊遊蕩，

它是那殺人爭鬥的姐妹…… 它在一切事物中翻滾；隨後， 它將頭立在地上，並投向希望。」

隨後，他補充道：「是誰將這些人投入這毀滅性的紛爭中？那隨聲附和的群眾；因為他，被憤怒所激，向人們降下邪惡的疾病，而人們卻在死去。」關於那否定真理的論證，以及「角狀論證」、「隱蔽論證」、「鱷魚論證」、「堆積論證」，以及關於歧義與詭辯。然而，關於神的探究，若不指向爭論，而是指向尋找，則是得救的。因為在大衛的詩篇中寫道：「困苦人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美祂；願你們的心永遠活著。」因為那些按照真實的探究去尋求、讚美耶和華的人，將會被神所賜的禮物——即靈知——所充滿；他們的靈魂將會活著；因為靈魂被寓言為「心」，即那供應生命者；因為父是藉著「兒子」而被認識的。

我們也不應毫無節制地將耳朵交給所有說話與寫作的人；因為杯子若被許多人的耳朵所接觸，就會被弄髒，不僅失去了耳朵，而且在掉落時，它們自己也會破碎。同樣地，那些用許多廢話弄髒了信心之純潔聽覺的人，最終對真理變得聾了，變得無用，並掉落在地上。因此，我們並非隨意地勸誡孩子們，要抓住耳朵去愛那些合適的人；這無疑是在暗示，愛的預感是藉由聽覺產生的。神就是愛，祂為那些愛祂的人所知；正如神是信實的，祂藉由學習傳遞給信徒；我們必須藉由神聖的愛與祂建立親密關係；為了讓我們能以相似者觀看相似者，純真且純潔地聽從真理的道，就像那些聽從我們的孩子一樣。這就是那位在埃皮達魯斯（Epidaurus）神廟入口處題字的人所暗示的：

「進入芬芳神廟的人，必須是純潔的……」

而純潔，就是思想神聖的事。祂說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」因為這裡就是神的殿。

關於信心，我們已經引用了希臘著作中的見證；為了不使篇幅過長，且在希望與愛上盡力收集，僅說這些就足夠了：正如蘇格拉底在《克里托篇》（Crito）中，將「美好地生活」與「死亡」置於「生活」之上，認為在死後對另一個生命抱有某種希望。在《斐德羅篇》（Phaedrus）中也是如此。他說，靈魂在變得純粹時，才能分享那超越人類能力的真實智慧，當來自此處的愛將它帶向天空，藉由哲學之愛達到希望的終點時，他說它開始了另一個不朽生命的開端。在《會飲篇》（Symposium）中，他說每個人都天生被注入了對相似者繁衍的愛；對一般人來說，只是對人的愛，但對勤奮者來說，則是對那相近者的愛。勤奮者若沒有完美的德行，就不可能做到這一點，藉此他教導那些前來的年輕人；並且，正如他在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中所說：「他將會生育，並造就人；因為有些人是在身體上懷孕，有些人則是在靈魂上。」因為在野蠻人的哲學家那裡，教導與光照也被稱為重生；「我在基督耶穌裡生了你們」，那位美好的使徒在某處說。恩培多克勒（Empedocles）在開端中也將「友愛」列入，這是一種結合的愛：

「你當用理智觀看，不要用眼睛驚訝地注視。」

但巴門尼德（Parmenides）在他的詩中，在暗示希望時，也說了這樣的話：

「用理智觀看那不在眼前卻在眼前的事物； 因為存在者不會被切斷而與存在者分離， 無論是在宇宙中以任何方式分散， 還是結合。」

因為那懷抱希望的人，就像那相信的人一樣，用理智觀看理智的事物與未來的事物。因此，如果我們說有某種東西是正義的，我們也說它是美好的；但我們也談論真理；我們從未用眼睛看過這類事物，而只能用理智。神的「道」說：「我就是真理」；因此，「道」是藉由理智所觀照的。「你說真正的哲學家是誰？」他說：「是真理的愛好者。」在《斐德羅篇》中，柏拉圖在談到作為「理型」（Idea）的真理時，將會顯明；而「理型」就是神的思想，野蠻人稱之為神的「道」。文字如下：「我們必須大膽地說出真理，特別是在談論真理時。因為那無色、無形、不可觸摸的本質，真實存在，只有靈魂的舵手——神——才能看見。」當「道」前進時，祂是創造的原因，隨後祂也生出祂自己，當「道」成為肉身時，為了讓祂也能被看見。因此，正義者將會尋求那充滿愛的發現，當他奔向它時，他就會成功。因為「叩門的，就給他開門。祈求，就必給你們。」因為那些強行進入天國的人，並非藉由好辯的論證，而是藉由正直生活的持續，以及不斷的禱告，擦去先前罪惡的污點：

「邪惡確實可以輕易地獲取……

但對於那勤奮的人，神也會給予幫助。 因為繆斯的禮物並非隨意地放在中間， 讓任何碰巧的人都能拿走。」

因此，對無知的認識，是那按照「道」行走的人的第一門功課。一個人若無知，就會去尋求；尋求之後，就會找到導師；找到之後，就會相信；相信之後，就會懷抱希望；懷抱希望之後，就會愛；愛了之後，就會變得與所愛者相似，努力成為他先前所愛的那樣。蘇格拉底向阿爾西比亞德（Alcibiades）展示了這樣一種方法，他這樣詢問：「難道我不能以其他方式知道關於正義的事嗎？」、「是的，如果你去尋找的話。」、「但你不認為我能找到嗎？」、「當然，如果你去尋找的話。」、「那麼你不認為我會去尋找嗎？」、「是的，如果你認為自己不知道的話。」因此，那些聰明的童女的燈，在無知的黑夜中點燃；這黑夜是經文所暗示的。聰明的靈魂，像童女一樣純潔，意識到自己處於世俗的無知中，點燃了光，喚醒了理智，照亮了黑暗，驅逐了無知，尋求真理，並等待導師的顯現。

「哲學家的群眾是不可能產生的，」我說：

「拿杖的人多，但酒神信徒少，」

根據柏拉圖的說法。因為「被召的人多，選上的人少」；並且，「使徒說，知識並非在所有人中。」「你們要禱告，好叫我們脫離那些無理且邪惡的人；因為並非所有人都有信心。」斯多葛學派哲學家克利安西斯（Cleanthes）的詩作也寫下了類似的話：

「不要為了名聲而看，如果你想立刻成為智慧人； 因為群眾既沒有明智的判斷，也沒有正義， 更沒有美好；這在少數人中才會有。」

喜劇作家在簡短的詩句中更具洞察力地說：

「用群眾的喧囂來評判美好的事物是可恥的。」

我想，他們已經聽到了那被稱為「美好的智慧」對我們說的話：「在不理解的人中間，要保守時機；在思考的人中間，要持續。」又說：「智慧人會隱藏感知。」因為群眾要求以證明作為真理的抵押，而不滿足於僅僅藉由信心而得的救贖。

「對於邪惡的人來說，不信是極其強大的； 正如我們所說的信心所要求的， 在理智的深處被分割的道。」

恩培多克勒說，對於邪惡的人來說，習慣於藉由不信來掌控真理。希臘人將會知道，我們的事物是高尚且值得相信的，因為「道」將會藉由後續的論證得到更深入的檢驗；因為我們被教導以相似者認識相似者；因為所羅門說：「要照愚昧人的愚昧回答他。」因此，對於那些要求他們那裡的智慧的人，也應當提供相應的東西，以便他們能藉由自己的事物，順理成章地進入真理的信心。因為他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人。」因為神恩典的雨，也降在義人與不義的人身上。神難道只是猶太人的神嗎？難道不是外邦人的神嗎？

「是的，也是外邦人的神；既然神只有一位，」那位高貴的使徒呼喊道。

但既然他們既不願意公正地相信良善，也不願意藉由靈知得救，我們自己便將他們的事物視為我們自己的，因為萬物都屬於神，特別是因為美好的事物是從我們這裡傳給希臘人的，我們便嘗試以他們習慣聽聞的方式向他們講述；因為這群眾並不從真理，而是從他們所喜悅的事物中來評判什麼是明智的，或什麼是正義的。他們不會比喜悅與自己相似的事物更喜悅其他事物；因為那仍然盲目且聾啞的，沒有理解力，也沒有那種愛觀照的靈魂所擁有的無畏且敏銳的視力——這是救主獨自賦予的；就像在儀式中未受啟蒙的人，或在舞蹈中不懂音樂的人，還不純潔，也不配擁有純潔的真理，是不和諧的、粗俗的、仍然屬物質的，必須站在神聖的舞蹈之外。因為我們將屬靈的事物與屬靈的事物作比較；因此，這種隱蔽的方式，對我們來說確實是神聖且極其必要的，隱藏在真理的深處，這純粹是神聖的「道」，埃及人藉由他們所謂的「深處」來暗示，希伯來人則藉由「幔子」來暗示；只有那些被祝聖的人，即那些獻身於神的人，那些藉由對神的愛而割禮了情慾的人，才被允許進入。因為柏拉圖也認為，不純潔的人觸摸純潔的事物是不合法的。因此，預言與神諭藉由謎語來說，儀式也不會隨意地展示給前來的人，而是伴隨著某些潔淨與預告：

「那時，那甜美的、聲音柔和的歌聲，

並沒有賣給特爾普西科瑞（Terpsichore）， 那臉龐被銀飾裝飾的歌者。」

在埃及受教的人，首先要學習埃及文字的方法，即所謂的「書信體」；其次是「祭司體」，由祭司書記使用；最後是「聖書體」；其中，有些是藉由最初的字母來直接表達，有些則是象徵性的。在象徵性中，有些是藉由模仿來直接表達，有些則是轉義的；有些則是藉由某些謎語來直接寓言化。例如，他們想寫「太陽」，就畫一個圓圈；寫「月亮」，就畫一個新月形狀，這是直接表達的類型；轉義地，則是藉由關聯來轉移與變換；有些則是改變，有些則是多重變形來刻畫。因此，他們將國王的讚美，傳遞給神學化的神話，藉由浮雕來記錄。關於藉由謎語的第三種類型，以此為例：他們將其他星星的運行比作蛇的身體，因為它們的運行是傾斜的，而太陽則比作聖甲蟲；因為它塑造了一個圓形的牛糞球，並面對面地滾動。據說這種動物在地下生活半年，在地上生活半年；在球體中播種並繁衍；且沒有雌性聖甲蟲。因此，可以說，所有神學家，無論是野蠻人還是希臘人，都隱藏了事物的開端，並藉由謎語、象徵、寓言、隱喻以及類似的方式傳遞真理；希臘人的神諭也是如此；阿波羅被稱為「斜路者」（Loxias）。確實，希臘人所謂的智慧人的格言，也以簡短的詞句顯明了重大的事物；例如，「節省時間」；因為生命短暫，不應將這時間浪費在徒勞的事上；或者，相反地，節省私人的開支，以便即使活了很多年，也不會缺乏必需品。同樣地，「認識你自己」，也顯示了許多意義；你是一個必死的人，你成為了一個人；與生活中其他的優越感相比，你什麼也不是，無論是名聲還是財富；或者相反地，身為富有且有名聲的人，你並不因唯一的優越感而自豪；並認識你為何而生，你是誰的形象；你的本質是什麼，你的創造是什麼，你與神聖者的親密關係是什麼，以及類似的事物。聖靈也藉由以賽亞先知說：「我要賜給你黑暗中的寶藏，隱秘的財富」；而神的寶藏與無盡的財富，就是那難以尋求的智慧。但那些從這些先知那裡學到神學的詩人，也藉由暗示來進行許多哲學思考；我指的是奧菲斯（Orpheus）、利努斯（Linus）、穆賽烏斯（Musaeus）、荷馬與赫西俄德，以及那些在這一領域的智慧人。詩歌的吸引力對他們來說是通往群眾的幔子。夢境與象徵對人們來說都是模糊的，並非出於嫉妒——因為認為神是有情感的是不合法的——而是為了讓探究能潛入謎語的意義中，並回溯到真理的發現。因此，悲劇詩人索福克勒斯（Sophocles）在某處說：

「我深知神是這樣的，

對智慧人來說，祂永遠是神諭的揭示者， 對愚昧人來說，祂是平庸的，且在簡短中是導師。」

關於我們所有的聖經，在詩篇中寫道，它是以比喻說的：「我的民哪，你們要聽我的律法，側耳聽我口中的話。我要開口說比喻，我要說出從古時以來的謎語。」那位高貴的使徒也以類似的方式說：「我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之統治者的智慧；但我們講的，是神奧秘的智慧，那隱藏的，神在萬世以前預定使我們得榮耀的，這智慧，這世上的統治者沒有一個知道；因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」哲學家們並沒有被激勵去侮辱主的降臨；因此，使徒要鞭策那些猶太智慧人的傲慢。因此他補充道：「但我們傳講的，正如經上所記，神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」因為他知道聖靈的門徒是屬靈且具備靈知的，是從神所供應的，這就是基督的理智。而屬血氣的人不領受聖靈的事；因為對他來說，這是愚拙。因此，使徒為了與靈知的圓滿作對比，有時稱共同的信心為根基，有時稱之為奶，他這樣寫道：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。因為你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體的，照著人的樣子行嗎？」這些是罪人所選擇的；而那些遠離這些的人，則思想神聖的事，並分享靈知的食物。「照著神所給我的恩典，像一個聰明的工頭，我立好了根基；另有人在上面建造金、銀、寶石。」這些是建立在信靠耶穌基督之根基上的靈知建築；而異端的添加物則是草木、禾秸。各人的工程必被火試驗。他在給羅馬人的書信中也暗示了靈知的建造，他說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」但要公開地寫出這類恩賜是不可能的。

因此，畢達哥拉斯的象徵非常隱蔽地與野蠻人的哲學相連。薩摩斯人（畢達哥拉斯）勸誡說，不要在家中養燕子，也就是說，不要養那喋喋不休、竊竊私語、口無遮攔、無法保守所分享之事的人。因為燕子與斑鳩，田野的鳥兒，知道它們進入的時機，經文說；我們絕不應與廢話同住。而且，斑鳩的咕咕聲，顯示了對抱怨的指責，理應被逐出家門；「你們像斑鳩一樣咕咕叫」；而燕子，則暗示了潘狄翁（Pandion）的神話，關於她所傳說的苦難，理應被視為神聖的；從中我們得知特雷烏斯（Tereus）所遭受的，以及他所做的。他也驅逐音樂家蟬；因此，驅逐「道」的人理應被推開。

「看著那手持權杖的赫拉（Hera），我對舌頭有信心的寶庫，」詩歌說；埃斯庫羅斯（Aeschylus）也說：

「我舌頭上也有守護的鎖。」

畢達哥拉斯又說：「鍋從火上移開後，不要留下灰燼中的印記，而要攪拌；起床後要整理床鋪。」他並非僅僅暗示要消除印記，而是不要留下憤怒的痕跡；當它沸騰後平息時，要使它平靜，並抹去所有的怨恨。「不可含怒到日落，」經文說。那位說「不可貪戀」的人，除去了所有的怨恨；因為憤怒被發現是溫順靈魂的慾望衝動，特別是無理地渴望報復。同樣地，床鋪也應被整理；這樣既不會有夢境，也不會有白天的睡眠，更不會再想起夜間的享樂。或許他也暗示，我們應該用真理的光來攪亂那黑暗的幻想；「你們應當憤怒，卻不可犯罪」，大衛說；教導我們不要同意那幻想，也不要執行那確認憤怒的行為。

再者，「不要在陸地上航行」，這是畢達哥拉斯的象徵；它顯示我們應該棄絕那些混亂且不穩定的終點與類似的報酬。因此，「道」說稅吏很難得救。

再者，「不要佩戴戒指，也不要在上面刻上神的形象」，畢達哥拉斯勸誡；正如摩西很久以前明確規定的，不應製作任何雕刻的、鑄造的、塑形的或繪畫的偶像與肖像；這樣我們就不會專注於感官事物，而是轉向理智事物；因為習慣於視覺的準備，會貶低神聖者的莊嚴；藉由物質來崇拜理智的本質，就是藉由感官來羞辱它。因此，埃及祭司中最聰明的人，將雅典娜的神像定在露天，正如希伯來人建立沒有偶像的聖殿一樣。有些人崇拜神，製作了天空的模仿，包含了星星；經文確實說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」我認為引用畢達哥拉斯學派歐律蘇斯（Eurytus）的話也是值得的，他說：「在《論命運》中，他說造物主以自己為範本，創造了人，並補充道：『身體與其他事物相似，因為它是用同樣的物質製成的，由最優秀的工匠所製作。他以自己為原型，創造了人。』」總之，畢達哥拉斯與他的追隨者，連同柏拉圖，比其他哲學家更與立法者相合，正如從這些教義中可以推斷出的；並且，根據某種神諭般準確的傳聞，他們並非無神地與某些預言性的話語相遇，而是分門別類地把握了真理，並給予了稱呼。

他們並非以昏暗之物，亦非在事物之顯明之外行事，而是因領受了關於真理之親近性的啟示，才給予了尊崇。因此，希臘哲學類似於燈芯上的光芒；人們點燃它，是從太陽那裡巧妙地竊取了光。然而，當道（Logos）被宣講時，那一切神聖的光輝便顯露出來。此後，在夜間，這竊取來的光在屋內尚且有用，但到了白晝，火光便被照亮，整個黑夜也因這如此巨大的理智之光（νοητοῦ φωτὸς）的太陽而變得明亮。

畢達哥拉斯（Pythagoras）曾將摩西（Moyses）關於公義的言論作了摘要，他說：「不可跨越天平」，意即不可逾越那……或是朋友對朋友，城邦對城邦，盟友對盟友所連結的；因為平等是人類的律法。而對於貪婪者，那較少的部分總是成為敵對的，並開啟了敵對的日子。正如詩歌的恩典所言，因此主說：「負我的軛」，因為它是柔和且輕省的；祂以單純的方式，向那些為爭奪首位而相爭的門徒勸勉平等，說他們必須變得像小孩子一樣。同樣地，使徒（Paulus）也寫道，在基督裡沒有奴隸或自由人，也沒有希臘人或猶太人；因為在基督裡的新造，是沒有爭競、沒有貪婪，且是公義的平等；因為嫉妒、爭競與惡意，都遠離了神聖的行列。這也是秘契者（μύσται）禁止「啃食心靈」的原因；教導說人絕不應因懶惰或對非自願發生的痛苦，而啃咬並吞噬自己的靈魂。荷馬（Homer）所說的那個人，因獨自徘徊而啃食自己的心，確實是悲慘的。

福音書與使徒們，如同所有的先知一樣，再次提出了兩條道路；他們稱那條窄而狹小的道路，是受誡命與禁令所限制的；而另一條通往滅亡的道路，則是寬闊而廣大的，對享樂與憤怒毫無阻礙；他們並宣稱：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，的人是有福的。」克提翁（Kition）的普羅狄科斯（Prodicus）關於美德與惡德的寓言也由此而來；畢達哥拉斯也不遲疑地禁止人「行走大道」，命令人不可跟隨大眾的意見，因為那些意見是未經審判且未經認可的。亞里斯托克里托斯（Aristocritus）在給赫拉克利奧多魯斯（Heracleodorus）的第一卷反駁著作中，提到了一封信，內容如下：「斯基泰人（Scythians）的國王阿托亞斯（Atoias）致拜占庭（Byzantium）民眾：不要損害我的稅收，免得我的馬喝了你們的水。」這位蠻族人以象徵的方式，預示了即將對他們發動的戰爭。同樣地，詩人歐福里翁（Euphorion）也引述涅斯托爾（Nestor）的話說：「我們並非如此輕易地驅使阿該亞人的馬。」

因此，埃及人將獅身人面像（sphinx）立在聖所之前，因為關於神的道（Logos）是隱晦且不明確的；或許也是因為人既當愛慕也當敬畏神性；愛慕，是因為祂對聖潔者是溫和且仁慈的；敬畏，是因為祂對不潔者是不可妥協的公義。獅身人面像隱喻了野獸與人類的形象。

若要一一列舉所有先知與律法中以隱喻所說的話，將會篇幅過長；因為幾乎整部聖經（Scripture）都是以這種方式宣示的。我認為，對於擁有理智的人來說，列舉少許例子來展示所論述的主題便已足夠。例如，希伯來人所記載的關於舊聖殿七重圍牆的指涉，便承認了這種隱蔽性；那件長袍的製作，透過各種對應於現象界的象徵，隱喻了從天到地的盟約；那遮蓋物與幔子，以藍色、紫色、朱紅色與細麻布裝飾。這隱喻了元素的本性阻礙了神的啟示；因為紫色來自水，細麻布來自地；藍色類似於空氣，是陰暗的，正如朱紅色類似於火。在遮蓋物與幔子之間，即祭司被允許進入的地方，放置了香爐，這是放置在世界中間的地之象徵；隨之而來的是香氣。那個地方位於幔子之內（唯有大祭司被允許在規定的日子進入）與外圍對所有希伯來人開放的庭院之間，有人說這是天與地的中間，也有人說是理智世界與感官世界的象徵。那遮蓋物是平民不信的阻礙，懸掛在五根柱子前，阻擋了庭院中的人。因此，救主（Saviour）極其奧秘地擘開五餅，並使之在聽眾的群眾中增多。因為許多人只關注感官事物，視其為唯一存在。

柏拉圖（Plato）說：「要謹慎環顧，免得有未受啟蒙者聽見。」這些人認為除了能用雙手緊握的東西外，別無他物；他們不接受行為、生成以及一切不可見之物作為實體的一部分；因為那些只關注五種感官的人就是如此。然而，對耳朵與同類而言，對神的理解是不可觸及的。因此，父的位格被稱為子，道（Logos）成為肉身，成為父之屬性的宣告者，透過五種感官。若我們靠聖靈活著，就當靠聖靈行事。那位美好的使徒說：「我們行事是憑著信心，不是憑著眼見。」在遮蓋物之內，隱藏著祭司的職事，它將那些在其中的人與外面的事物隔絕開來。

再次，幔子是進入至聖所的通道；那裡有四根柱子，是舊約神聖四位一體（Tetrad）的標記。此外，那圍繞著只有進入內殿者才能看見的神秘四字神名（Tetragrammaton）；它被稱為「Iao」，翻譯過來就是「自有永有者」（ὁ ὤν καὶ ὁ ἐσόμενος）。而在希臘人中，神（Theos）這個名字也包含了四個字母。在理智的世界中，唯有主（Lord）進入，祂潛入對不可言說者的認識中，超越了一切藉由聲音所認識的名字。確實，燈臺位於香爐的南側；透過它，七個發光體的運行被顯明出來，它們在南方進行巡行。燈臺的每一側生出三個分枝，燈盞就在其上；因為太陽正如燈臺，被安置在其他行星的中間，根據某種神聖的音樂，向其上與其下的行星賦予光芒。

這金燈臺還有另一個隱喻，即基督的標記，不僅在於其形狀，還在於它以多種方式且極其豐富地照亮那些信靠祂的人，使他們透過初生者的職事而懷抱希望並仰望。據說主的七眼就是七靈，安息在從耶西（Jesse）根上發出的枝條上。在香爐的北側有陳設餅的桌子；因為北方的風對靈性而言是最具滋養力的。這可能象徵著進入一個身體與一個合一的教會（Church）的居所；而聖約櫃上所記載的，則揭示了理智世界的事物，那是對大眾隱藏且封閉的。那些金像，每一個都有六個翅膀，或許如某些人所願，顯示了兩極，或者更確切地說，是兩個半球。基路伯（Cherubim）這個名字意在表達豐富的知識。然而，兩者共有十二個翅膀，透過黃道帶與隨之運行的時間，顯示了感官世界。關於這些，我認為悲劇詩人探討自然時也說：「不倦的時間在永恆的流動中徘徊，生出自身；雙子座在翅膀疾速的拍動下，守護著亞特蘭提斯（Atlantean）的極點。」亞特蘭提斯，即那不動的極點，或許可以是那恆星天，但或許將其理解為不動的永恆更為妥善。

我認為，從希伯來語「Thebotha」一詞而來的約櫃，另有含義。它解釋為「萬物之中的一」。無論是指八位一體與理智世界，還是指那包羅萬象、無形且不可見的神，在此暫且不論。但它確實暗示了與讚美神的靈一同的安息，這正是基路伯所隱喻的；因為那位勸誡人不可製造雕刻偶像的神，絕不會自己去描繪聖者的形象；在天上也不存在那種複合且感官的生物。這面孔是理智靈魂的象徵；翅膀是左右兩側力量的崇高職事與運作；聲音則是無盡觀照中感恩的榮耀。

神秘的解釋進行到這裡已足夠。大祭司的長袍是感官世界的象徵；五顆寶石與兩顆紅寶石代表七個行星，這是為了土星與月亮；前者是南方的、潮濕的、土質的且沉重的；後者則是氣質的；因此有些人稱之為阿耳忒彌斯（Artemis），因為她是某種「穿透空氣者」；而空氣是陰暗的。他將那些根據神聖護理掌管行星的存在，合理地安置在胸前與肩上，因為他們對此處的生成有所貢獻；透過這些，產生了創造生成的行為，即第一個七數；胸部是心與靈魂的居所。寶石的多樣性也可能是救贖方式的多樣性；有些安置在超越者身上，有些安置在卑微者身上，涵蓋了所有得救的身體。從長袍上懸掛的三百六十個鈴鐺，是年度的時間，是主悅納的禧年，宣講並教導救主最偉大的顯現。

然而，那高舉的金冠，顯示了主君王的權柄；如果救主是教會的頭。那在其上的冠冕，確實是最高統治權的標記；此外，我們也聽過，如所說的，基督的頭是神，是我們主耶穌基督的父。確實，胸牌由肩衣（這是工作的象徵）與決斷胸牌（Logion）組成；這隱喻了道（Logos），祂是萬物的構成，是天上的形象，是藉由道所造的，是服從於萬物之首基督的，並根據相同的方式運行。因此，肩衣上明亮的綠寶石，顯示了太陽與月亮，即自然的合作者。我認為，肩是手的開端。胸前按四方排列的十二顆寶石，根據一年四季，描繪了黃道帶。此外，在主的頭上，必須有律法與先知作為基礎，透過這些，義人在兩約中被顯明出來。我們說使徒們既是先知也是義人，這話說得好，因為是同一位聖靈在所有人中運行。正如主在整個世界之上，或者說在理智世界之外，冠冕上所寫的名字也被賦予了超越一切執政與掌權者的地位；這名字是寫上去的，既是因為成文的誡命，也是因為祂感官的臨在。這被稱為神的名字；因為，正如子看見父的良善，神（被稱為救主）便運行，祂是萬物的開端；祂是從不可見的神那裡，在萬世之前被描繪出來的，並為其後所造的一切奠定了模型。確實，決斷胸牌顯示了向道（Logos）呼喊並宣講的預言，以及即將到來的審判；因為同一位道（Logos）既是預言者，也是審判並分辨萬事者。

據說那件長袍預言了肉身的經綸（Oikonomia），藉此祂更親近地顯現在世上。因此，大祭司脫下那聖潔的內衣（世界與世界中的受造物，因那位同意萬物生成者而聖潔），沐浴，並穿上那被稱為「聖中之聖」的長袍，即與祂一同進入內殿的長袍；在我看來，這顯示了利未人與靈知者（Gnostic），因為他超越了其他祭司（那些人用水洗淨，僅穿上信心，等待著各自的居所），他自己分辨了理智與感官事物，在其他祭司之上，急切地邁向理智的通道，不再像以前那樣用水洗淨，不再被編入利未支派。而是已經藉由靈知的道（Gnostic Logos），使心靈完全潔淨，並在行為上達到了極致，在祭司的幫助下進一步增長，在道與生活中真正地聖潔，穿上了榮耀的光輝，領受了那位屬靈且完全的人所擁有的不可言說的產業，即「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」；成為了兒子與朋友，面對面地飽享那永不滿足的觀照。

聽聽祂所給予的教導，沒有什麼比這更好的了；祂這樣說：「他要脫下那件進入聖所時所穿的細麻衣；他要把它放在那裡，並在聖地用水洗身，然後穿上他的衣服。」在我看來，主以一種方式脫下並穿上，降臨到感官世界；而藉由祂信靠的人，則以另一種方式脫下並穿上那聖潔的衣服，正如使徒所啟示的。因此，根據主的形象，從那聖潔的支派中選出最受考驗的人作為大祭司，那些被揀選進入王權與預言職分的人，都被膏抹。

難道將那關於真實存在者（τῶν ὄντως ὄντων）神聖而蒙福的觀照（θεωρία），隱藏起來不比向眾人顯露更為有益嗎？然而，不僅是外邦哲學（βάρβαρος φιλοσοφία）的教導、畢達哥拉斯學派的寓言，甚至連柏拉圖在《理想國》中藉亞美尼亞人（指厄爾）所說的，在《高爾吉亞篇》中關於埃阿科斯與拉達曼修斯的描述，在《斐多篇》中關於塔耳塔羅斯的描繪，在《普羅泰戈拉篇》中關於普羅米修斯與厄庇墨透斯的敘述，以及在《大西洋篇》中關於亞特蘭提斯人與雅典人戰爭的記載，都不應僅僅按字面意思進行寓意解讀，而應解讀那些對整體思想具有意義的部分；我們確實可以發現，這些內容是透過象徵，在寓意的遮蔽下所傳達的。誠然，畢達哥拉斯的團體，以及他與門徒之間雙重的交流方式，將多數人稱為「聽聞者」（ἀκουσματικοί），而將少數真正致力於哲學的人稱為「數學者」（μαθηματικοί）；這暗示了有些話是公開說的，而有些則是對多數人隱藏的。或許，逍遙學派（Peripatetics）那種關於言論的雙重形式——即所謂的「通俗」（ἔνδοξον）與「科學」（ἐπιστημονικόν）——也並非沒有將名聲與真理區分開來。

「莫讓虛榮的榮耀花朵，強迫你從凡人那裡獲取，以致於在神聖之事上說得更多。」

伊奧尼亞的繆斯們明確地說：「多數人跟隨大眾的歌手，並遵循習俗，因為他們知道多數人是邪惡的，而少數人是良善的；但最優秀的人則追求榮耀；因為最優秀的人選擇與眾人相反，即凡人永恆的榮耀。而多數人則像牲畜一樣，以肚腹與私慾，以及我們身上最卑賤的部分，來衡量幸福。」

埃利亞的巴門尼德，那位偉大的人物，也提出了兩條道路的教導，他如此寫道：「一條是令人信服的真理，其心志堅定不移；另一條則是凡人的意見，其中並無真實的確信。」

因此，那位神聖的使徒說得好：「藉著啟示，奧祕被告知了我，正如我先前略微寫過的，你們讀了就能明白我對基督奧祕的洞察，這奧祕在過去的世代沒有讓人子知道，像如今藉著聖靈啟示給祂聖潔的使徒和先知那樣。」因為確實存在一種屬於完全人的知識，保羅在寫給歌羅西人的信中說：「我們不住地為你們禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧與悟性上，滿心知道祂的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神，照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」又說：「照著神為你們所賜我的職分，要補滿神的話語，就是歷世歷代所隱藏的奧祕，但如今向祂的聖徒顯明了；神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀。」因此，有些奧祕是直到使徒們才顯明，並由他們傳遞的，因為他們是從主那裡領受的；這些在舊約中隱藏的奧祕，如今已向聖徒顯明了。而那在外邦人中奧祕的豐盛榮耀，則是對基督的信心與盼望，祂在別處被稱為根基。他又說，彷彿渴望顯明這知識，他這樣寫道：「我們傳揚各人，用諸般的智慧勸戒各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」他並非指「各人」是毫無區別的，因為那樣就沒有不信者了；也不是指每個信徒在基督裡都是完全的，而是說「各人」，意即整個人，如同在身體與靈魂上都已潔淨；因為他明確地補充說，知識並非屬於所有人：「在愛中聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知道神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」感恩不僅是對靈魂與屬靈福分，也是對身體與身體的福分。

他更清楚地揭示了知識並非屬於所有人，並補充說：「同時也為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講論基督的奧祕，我為此被捆鎖，叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」因為當時確實有些未經書寫而傳遞給希伯來人的教導。他說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，因為你們在舊約中已經老練，如今還得有人將神聖言小學的開端教導你們；並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，對公義的道理都不熟悉；因為他是嬰孩，只相信最初的教導。唯獨長大成人的才能吃乾糧，就是那些心竅習練得通達，能分辨好歹的人。所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」巴拿巴，那位與使徒一同在傳道外邦的工作中宣講福音的人，也說：「我寫得比較簡單，好讓你們明白。」隨後，他更清楚地留下了靈知（gnostic）傳承的痕跡，說道：「另一位先知摩西對他們說什麼呢？看哪，主神這樣說：進入那地，就是主神、亞伯拉罕、以撒、雅各的神所起誓應許給你們的；去承受那流奶與蜜之地。你們要學習知識所說的：你們要仰望那將要在肉身顯現給你們的耶穌；因為人是受苦的土地；因為亞當的受造是從地而來的。那麼，對於那流奶與蜜的美地，他又說了什麼呢？弟兄們，讚美我們的主，祂將祂隱祕之事的智慧與心思放在我們裡面。因為先知說：若不是智慧、通達且愛祂主的人，誰能明白主的比喻呢？這些事只有少數人能領受；因為主在某福音中說：我的奧祕是屬於我與我家人的，祂在安全與無憂中進行揀選，好讓祂所揀選的親屬，能超越嫉妒。因為那沒有善知識的人是邪惡的，因為只有一位是善的，就是父；而不知曉父就是死亡，正如知曉祂就是永生，藉著分享那不朽壞的能力；而不朽壞就是分享神性；而腐朽則是源於對神知識的背離。先知又說：我必賜你隱祕的寶藏，黑暗的、看不見的，好叫你知道我主神。大衛也唱著類似的話：看哪，你所喜愛的是內裡誠實，你在我隱祕處必使我得智慧。因為日與日發出言語，就是那寫得明白的；夜與夜傳出知識，就是那神祕隱藏的；無言無語，也無聲音可聽。對那說『人行隱祕事，我豈能看不見他嗎？』的神。因此，教導被稱為光照，它顯明了隱藏的事，正如教師揭開了約櫃的蓋子，這與詩人所說宙斯拿著善的罐子，卻打開了惡的罐子恰恰相反。使徒說：我曉得，去到你們那裡的時候，必帶著基督豐盛的恩典而來；他稱那屬靈的恩賜與靈知（gnostic）的傳承（這是他親自到場時渴望傳遞給他們的，因為書信無法傳達這些）為基督的豐盛，這是照著那歷世歷代隱藏、如今藉著先知書顯明、照著永恆之神的命令，為要使萬國信服真道的奧祕。從這些話中，即使對少數人而言，也顯示了什麼是奧祕中的事。因此，柏拉圖在書信中談論神時，說得很有道理：你必須透過謎語來尋求，以免在某種書卷或口頭傳承中，若有人讀到，卻無法理解。因為萬有的神，超越一切言語、一切思想與一切概念，絕不可能透過書寫來傳遞，因為祂的能力是不可言說的；柏拉圖自己也揭示了這一點，他說：考慮到這些，要謹慎，以免你後悔那些不配領受的人洩漏了這些。最大的防範就是不要書寫，而是要學習；因為寫下來的東西，是不可能不外洩的。」

聖使徒保羅也說了與此相呼應的話，指出了那先知性的、真正古老的隱藏，希臘人美好的教義正是從那裡流出的：「然而，在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、在奧祕裡神的智慧。」隨後，他教導了關於這些話語不應輕易向眾人洩漏的謹慎：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的。」如果說奶是嬰孩的食物，而飯是完全人的食物，那麼奶可以理解為教義，即靈魂最初的食物；而飯則是觀照（θεωρία），即對神聖能力與本質的領悟。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是基督。」因為當靈魂按照愛真理的柏拉圖在《理想國》第二卷所說的，獻上那不是小豬，而是某種偉大且難以言喻的祭物時，祂就將自己分給那些更屬靈地領受這種食物的人。使徒寫道：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺了。」這確實是難以言喻的祭物，神的兒子為我們被聖化。而神所悅納的祭物，是身體及其情慾不可悔改的離棄；這才是真正敬虔的真諦。難道蘇格拉底將哲學稱為「死亡的操練」不是很有道理嗎？因為那在思考時不依賴視覺，也不被其他感官所牽引，而是以純粹的理智與事物相遇的人，就是在實踐真正的哲學。畢達哥拉斯那五年的沉默，也是為了讓門徒轉離感官，僅以純粹的理智來觀照神聖；希臘最傑出的哲學家們是從摩西那裡學到這些的。因為他命令將燔祭剝皮，切成塊子；因為靈知（gnostic）的靈魂必須脫去物質的皮，除去肉體的廢話與所有因虛假觀念而產生的情慾，脫去肉體的私慾，才能被聖化歸於光。而大多數人，像蝸牛一樣穿著必死的軀殼，像海膽一樣蜷縮在自己的放縱中，對那蒙福且不朽的神，抱持著與他們自己一樣的看法。

他們卻忽略了，即使神就在我們身邊，祂也賜給我們無數的恩典，而祂自己卻不參與其中：祂是無始的，卻賜予受造；祂是無缺的，卻賜予養育；祂是平等的，卻賜予增長；祂是不朽且不老的，卻賜予長壽與永生。因此，若有人認為在希伯來人的經文中，神有手、腳、口、眼、出入、憤怒、威脅，那絕不是指神有這些情感；絕非如此；而是這些名稱中有些更神聖的寓意；隨著論述的推進，我們將在適當的時候加以闡明。卡利馬科斯在《警句》中寫道：「智慧是所有藥物中最完美的。」拉庫里德在《讚美詩》中說：「古今皆然，智者各有傳承。」因為「要找到神聖話語的門戶並不容易。」伊索克拉底在《泛雅典娜演說》中說得好，在提出「那麼，我稱誰為受過教育的人呢？」之後，他補充道：「首先，是那些能妥善處理每天所遇之事的人，他們對時機有準確的判斷，能盡可能地預測利益；其次，是那些總是能適當且公正地與人交往，能輕鬆且容易地忍受他人的不快與沉重，並盡可能地對同伴表現得輕盈與謙遜的人；此外，是那些能克制享樂，不被災難所擊倒，而是勇敢地應對，並與我們所參與的本性相稱的人。第四，也是最重要的一點，是那些不被成功所腐蝕，不因此而改變或變得傲慢，而是堅持在明智者的行列中。」隨後，他提出了論述的巔峰：「那些不僅對其中一點，而是對所有這些都能保持靈魂適當狀態的人，我稱他們為明智且完全的人，並擁有所有的美德。」你看，希臘人即使不知道該如何正確地認識，卻是如何將靈知（gnostic）的生活神聖化？但他們連夢中都不知道什麼是知識。

如果我們一致認為知識是我們理性的食物，那麼根據聖經，那些飢渴慕義的人確實是有福的；因為他們將飽享永恆的食物。舞台上的哲學家歐里庇得斯，以非常奇妙的方式與我們前述的觀點相呼應：「因為基督是為我們獻上的燔祭，是難以言喻的祭物。」他並不知道他所說的就是救主本人，這在他接下來的話中顯而易見：

「因為你在天上的神祇中，

執掌宙斯的權杖， 也分享冥界黑帝斯的統治。」

隨後他直言：

「請賜下光芒，給那些渴望學習勞苦的人，

靈魂從何而生，罪惡的根源是什麼， 以及從哪位神祇那裡， 能找到勞苦的安息。」

因此，希臘人的奧祕儀式以潔淨禮開始，就像外邦人的洗禮一樣；隨後是小奧祕，包含了一些教導的基礎與對未來的預備；而大奧祕則是關於萬有的，不再是學習，而是觀照，並巡視本性與事物。我們可以將潔淨的方式視為認罪，將觀照的方式視為分析，透過分析邁向最初的認知，從其所屬的對象開始，除去身體的自然屬性，除去深度的維度；接著是寬度；再接著是長度。因為剩下的就是點，可以說是具有位置的單位；如果我們除去位置，就構成了單位。因此，如果我們除去所有附著於身體與所謂無形體之物，將自己投向基督的偉大；並從那裡以聖潔邁向那無邊的境界，以某種方式接近全能者的理智，認識到祂是什麼，以及祂不是什麼；但對於萬有的父，絕不可想像祂有形狀、運動、靜止、寶座、地方、右手或左手，儘管這些也曾被寫下；但它們各自想要表達的，將在適當的地方加以闡明。因此，第一因不在地方之中，而是在地方、時間、名稱與思想之上。因此，摩西也說：「將你自己顯給我看。」這非常明確地暗示了神不是人所能教導的，也不是言語所能表達的，只能藉著祂自己的能力來認識；因為尋求是無形的、看不見的，而知識的恩典則是藉著子從祂而來。所羅門將最清楚地為我們作見證，這樣說：「我裡面沒有人的聰明，但神賜我智慧；我認識聖事。」摩西將神聖的聰明寓意為生命樹，種植在樂園中；這樂園也可以是世界，萬物都從創造中生長於此。在這樂園中，道（Logos）開花並結出果實，成為肉身，並使那些嘗過祂美善的人活過來；因為若沒有這棵樹，我們就無法達到知識；因為我們的生命是懸掛在我們的信心上的。所羅門又說：「對於那些持守它的人，它是生命的樹。」因此他說：「看哪，我將生命與死亡擺在你面前，就是愛主你的神，行祂的道路，聽祂的聲音，並相信生命。如果你們違背了我賜給你們的律例與審判，你們必滅亡；因為這就是你的生命與長壽，就是愛主你的神。」又說：「亞伯拉罕來到神所指示的地方，第三天，舉目遠遠地看見那地方。」第一天是藉著看見美善，第二天是靈魂最卓越的渴望；而第三天，理智洞察了屬靈的事，因為那在第三天復活的教師，開啟了思想的眼睛。這三天也可以是印記的奧祕，藉此人真正地相信神。因此，他順理成章地遠遠看見那地方；因為神的領域是難以企及的；柏拉圖稱之為理念的領域，是從摩西那裡學來的，認為它是地方，因為它是萬有與整體的包容者。然而，亞伯拉罕之所以遠遠看見，是因為他還在受造之中；並且藉著天使親近地被引導進入奧祕。從這裡，使徒說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。」這指的是那些純粹且無形體的理智觸及。在對話中，如果有人試圖撇開所有的感官，透過理智邁向那事物本身，即每一事物的本質，並且在上升到超越它的善之前不離開存在者，以純粹的理智來領受，達到柏拉圖所說的理智的終點，那麼在對話中推測神也是可能的。摩西不允許在多處建立祭壇與聖殿，而是為神建立了一座聖殿，即那獨生的世界，正如巴西利德所說，他宣揚了那一位神。而且，因為靈知的摩西知道那不可包容者無法被地方所包容，所以他在聖殿中沒有放置任何受崇拜的偶像；表明神是看不見且不可描述的，只是藉著對聖殿名稱的尊崇，以某種方式將希伯來人引向對神的觀念。然而，這話語禁止了聖殿的建造與所有的祭祀，暗示了全能者不在任何地方，正如祂所說：「主說，你們要為我建造什麼樣的殿宇呢？天是我的寶座，地是我的腳凳。」關於祭祀也是一樣：「公牛的血與羔羊的脂油，我不喜悅。」以及聖靈透過先知所禁止的一切。因此，歐里庇得斯寫道：「哪一座由工匠建造的房屋，能用牆壁的褶皺包圍神聖的形體？」關於祭祀，他也同樣說：「因為神若真是神，就不需要任何東西。」因為神創造世界並非出於需要，以便從人、其他神祇或精靈那裡獲取榮耀，正如柏拉圖所說，彷彿從受造物中獲取某種收入，從我們這裡獲取煙霧，從神祇與精靈那裡獲取他們各自的職分。因此，保羅在《使徒行傳》中教導得最為透徹：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」斯多葛學派的創始人芝諾，也在他的《理想國》一書中說，不應建造聖殿或偶像；因為沒有什麼是配得上神的建築。他甚至不畏懼用這些話寫道：「不需要建造聖殿；因為不值錢且不神聖的東西，不應被視為聖殿；而沒有什麼是值錢且神聖的，是建築工與工匠的作品。」因此，柏拉圖將世界視為神的聖殿，向公民展示了城市中應放置偶像的地方。他特別禁止任何人擁有神像。他說：「因此，沒有人應為神獻上聖殿。因為在其他城市中，金銀是令人嫉妒的財產；而象牙是靈魂離開身體後的遺物，不是聖潔的供物；鐵與銅是戰爭的工具；木頭若是一塊木頭，隨人喜歡，可以奉獻；石頭也一樣，用於公共聖殿。」因此，在《大書信》中說：「因為它絕不像其他學科那樣可以用言語表達；而是經過對事物本身的多次交流與共同生活，突然間，彷彿從火中跳出的光，在靈魂中產生，它便開始自我滋養。」這難道不與先知索福尼亞所說的相似嗎？「靈將我舉起，帶到第五層天，我看見天使被稱為主；他們的冠冕在聖靈中戴著，他們每個人都有七倍於太陽光芒的寶座，住在救恩的聖殿中，讚美那不可言說、至高的神。」

「要找到這萬有的父與創造者，是一項艱鉅的工作，而一旦找到，要向所有人說出來，是不可能的。」因為真理的愛好者柏拉圖說，它絕不像其他學科那樣可以用言語表達。因為我聽說，那位全知的摩西，為了神聖的觀照而登上山頂，必然要與那理智的巔峰區分開來，不讓全體百姓與他一同上去；當聖經說：「摩西進了神所在的幽暗中」，這對那些能理解的人表明，神是看不見且不可言說的。而幽暗確實是多數人的不信與無知，遮蔽了真理的光芒。奧爾弗斯那位神學家也從中受益，他說：

「神是獨一且自足的，萬物皆由祂所生，

或者說，祂是本源；因為也有這樣的寫法；他補充道： [...] 沒有任何凡人能看見祂， 但祂卻看見所有人。」

他更清楚地補充道：

「我看不到祂；因為雲霧籠罩著祂。 因為所有凡人的眼睛都是肉眼， 是軟弱的；因為肉體與骨頭覆蓋著它們。」

使徒將為上述內容作見證，他說：「我認得一個在基督裡的人，他被提到第三層天，在那裡進入樂園；聽見隱祕的言語，是人不可說的。」以此暗示神不可言說的性質；他並非以律法與恐懼的命令來加上「不可說」，而是以神聖的能力表明神性是不可發聲的；如果它在第三層天之上開始被談論，正如在那裡引導那些被揀選的靈魂進入奧祕是合宜的。因為我知道柏拉圖的著作；因為關於外邦哲學的例子，雖然很多，但聖經現在向我暗示，那些等待時機的最初應許，以及許多被理解為天的存在。在《蒂邁歐篇》中，他對是否應認為有許多世界，還是只有這一個感到困惑，他對名稱並不介意，無名地稱之為世界與天；文字是這樣的：「那麼，我們稱這一個天是正確的，還是稱許多且無限的呢？說一個更為正確，如果它是照著範本所創造的。」但在給哥林多人的信中，寫道：「對人而言，海洋是無邊的，以及隨後的世界。」因此，那位高貴的使徒順理成章地補充道：「深哉，神豐富的智慧與知識！」難道這就是先知所暗示的，命令製作隱藏的無酵餅嗎？表明那真正關於非受造者及其能力的奧祕話語，必須被隱藏起來。使徒在給哥林多人的信中證實了這一點，公開地說：「然而，在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、在奧祕裡神的智慧。」他在別處又說：「使他們真知道神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」我們的救主親自印證了這些，這樣說：「因為天國的奧祕，只叫你們知道。」福音書又說，我們的救主對使徒們講論奧祕中的話語。因為關於祂的預言說：「我要開口用比喻，發出創世以來所隱藏的事。」主也透過關於酵的比喻揭示了這種隱藏；祂說：「天國好像酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」因為那順服的三部分靈魂，藉著那隱藏在它裡面、照著信心的屬靈能力而得救；或者說，那賜給我們的道（Logos）的力量，雖然簡短且強大，卻將所有接受並在自己裡面擁有它的人，隱藏且無形地吸引向它，並將他的一切匯聚成合一。因此，梭倫關於神所寫的這些話是非常明智的：

「智慧的隱祕尺度，是最難以理解的； 它獨自擁有萬物的終極。」

因為那位阿格里真托的詩人說，神性：

「無法用我們的眼睛接近，

或用手觸摸；這正是通往人心最偉大的 說服之路。」

（此處原文缺漏）

約翰使徒說：「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」而那看不見且不可言說的，被稱為神的懷，從此有些人稱祂為深淵，彷彿祂包容並懷抱了萬物，是不可觸及且無邊的。誠然，關於神的話語是最難處理的。因為既然每一件事物的開端都是難以尋找的，那麼那最初且最古老的開端，即萬物生成與存在的因，必然是難以指出的。因為那既非類、非差異、非種、非個體、非數，既非屬性，也非被賦予屬性之物，怎能用言語表達呢？人不能正確地稱祂為整體；因為整體是按大小排列的，而祂是萬有的父。也不應說祂有部分；因為一（The One）是不可分割的；因此祂也是無限的。這不是指在不可窮盡的意義上，而是指在不可分割且沒有界限的意義上。因此，祂是無形且無名的。即使我們有時稱呼祂，也不是正確地稱呼；我們稱祂為一、為善、為理智、為存在本身、為父、為神、為創造者或為主，並非在稱呼祂的名稱，而是因困惑而使用美好的名稱，好讓思想不至於在其他事物中徘徊，而能依附於這些；因為每一項都不是神的表達，而是整體地指向全能者的能力。因為所說的，要麼是從它們的屬性中得出的，要麼是從彼此的關係中得出的；而關於神，這些都無法獲得。祂也不能透過演繹性的知識來獲得；因為這知識是由更先驗且更為人所知的事物組成的；而對於非受造者，沒有什麼是先驗的。因此，只能藉著神聖的恩典與祂自己的道（Logos）來理解那不可知的；正如路加在《使徒行傳》中記載保羅所說的：「雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」

因此，凡落入名稱之下的，都是受造的，無論他們是否願意。因此，無論是父親自吸引那些生活純潔、進入對蒙福且不朽本性觀念的人；還是我們裡面的自由意志，在達到對善的知識時，跳躍並超越了界限，正如體育教練所說的；若沒有那卓越的恩典，靈魂就不會長出翅膀、站立起來，並超越那些高於它的事物，放下所有沉重的負擔，歸還給那同類的。柏拉圖在《美諾篇》中也說美德是神賜的，正如這些話所表明的：「因此，美諾，從這個推論看來，美德對那些獲得它的人來說，似乎是藉著神聖的命運而來的。」難道你不認為那臨到所有人的靈知（gnostic）狀態，暗示了神聖的命運嗎？他更清楚地補充道：「如果我們在整個論述中探討得正確，美德既非天生，也非可教的，而是藉著神聖的命運而來，且並非沒有理智，臨到那些獲得它的人。」因此，智慧是神賜的，作為父的能力，它激勵我們的自由意志，要求信心，並以揀選的知識來回報那極致的交流。我將向你展示柏拉圖，他已經直接要求相信神的兒子們；因為他在《蒂邁歐篇》中談論看不見且受造的神祇時說：「至於其他精靈，要說出他們的生成，是超越我們的能力；必須相信那些先前說過的人，他們是神祇的後裔，正如他們所說的，顯然是知道他們自己的祖先。因此，不可能不相信神的兒子們，即使他們說話時沒有合理的必然證明。」我想，希臘人不可能有比這更清楚地為我們的救主作見證了；那些被膏抹以進行預言的人，被稱為神的兒子，而主作為真正的兒子，是關於神聖之事真實的見證人；因此，他補充說，必須相信他們，因為他們是神聖的。即使有人以悲劇的方式說不相信：

「因為宙斯並沒有向我宣告這些；」

但要知道，神自己藉著子宣告了聖經。那宣告自己事物的是可信的；因為主說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」因此，根據柏拉圖，即使在沒有合理與必然證明的情況下，透過舊約與新約宣告並傳講，也必須相信這一點；因為主說：「你們若不信，就必死在罪中；」反之，「信的人有永生。」因此，所有信靠祂的人都是有福的；信靠比信心更進一步；因為當一個人知道子是我們的教師，即神時，他就相信祂的教導是真實的。正如恩培多克勒所說，學習會增加理智，同樣地，對主的信靠也會增加信心。我們說，譴責哲學卻攻擊信心，讚美不義並將隨心所欲的生活視為幸福，是屬於同一類人的。信心雖然是靈魂自願的同意，卻是善行的工作者，是行義的根基。即使亞里斯多德進行技術性的論述，教導說「做」（ποιεῖν）可以應用於無理性的動物與無生命之物，而「行」（πράττειν）僅屬於人類；他應當糾正那些說萬有的神是創造者的人；而「可行的」，他說是作為善或作為必然的。因此，行不義並非善；因為沒有人行不義不是為了別的；而必然的事物沒有一件是自願的；因此，行不義是自願的；所以它也不是必然的。而勤奮的人與卑劣的人，在選擇與高尚的慾望上最為不同。因為靈魂所有的邪惡都伴隨著放縱；而因情慾行事的人，是因放縱與邪惡而行事。因此，我不禁對那神聖的聲音感到驚嘆：「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜；從門進去的，才是羊的牧人；看門的給他開門；」隨後，主解釋說：「我就是羊的門。」因此，那些透過基督學到真理的人必須得救，即使他們碰巧學習了哲學；因為現在已經清楚地顯示了，那在過去的世代沒有讓人子知道的，如今已顯明了。因為對那一位全能神的認識，在所有明智的人中，總是自然的；而大多數沒有完全對真理感到羞恥的人，也領悟到了藉著神聖護理而來的永恆恩惠。總之，迦太基的色諾克拉底對神性的概念……

（神）對那些無理性的動物也不絕望。德謨克利特（Democritus）即便不情願，也會因其學說的邏輯連貫性而承認這一點；因為他認為，同樣的影像（εἴδωλα）投射在人類身上，也投射在來自神聖本質的無理性動物身上。人類絕非與神聖的洞察力無分，因為在《創世記》中記載，人領受了神的氣息，比起其他動物，人分享了更純淨的本質。因此，畢達哥拉斯（Pythagoras）學派的人說，心智（νοῦς）是藉著神聖的份額來到人類中間的，柏拉圖（Plato）與亞里斯多德（Aristotle）亦對此表示認同。然而，我們說聖靈是吹入那信靠之人的，而柏拉圖學派則認為心智是靈魂中神聖份額的流溢，並將靈魂安置在身體之中。因為藉著十二小先知之一的約珥，已明確說過：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」但這靈並非像神的一部分存在於我們每個人裡面。至於這種分配是如何進行的，以及聖靈究竟是什麼，將在我們關於預言與靈魂的著作中予以闡明。因為根據赫拉克利特（Heraclitus），良好的不信掩蓋了知識的深奧；而不信則因不被認識而逃脫。

接下來應當說明，並更清晰地呈現希臘人從蠻族哲學中竊取的內容。斯多亞學派（Stoics）說神是身體，且本質上是靈，就像他們認為靈魂也是如此。你會發現所有這些都直接出自聖經。現在不要去想他們那些寓意解經，正如諾斯底（Gnostic）真理所傳遞的，如果他們展示了別的東西，就像那些聰明的摔跤手，暗示了別的含義。但他們說神貫穿整個本質，而我們只稱祂為創造者，並藉著道（Logos）來創造。他們被《智慧篇》中的話所引導：「它藉著純淨，貫穿並滲透萬有」；因為他們不明白這些話是指神所造的第一個智慧。是的，他們說，但哲學家們在原則上設定了物質（ὕλη），斯多亞學派、柏拉圖、畢達哥拉斯，甚至逍遙學派的亞里斯多德也是如此；但他們並非設定一個原則。因此，他們應當知道，他們所稱的物質，被他們稱為無性質且無形式的，這在柏拉圖那裡被說得更為大膽，即「非存在」。

難道柏拉圖不是在《提摩太篇》（Timaeus）中以最神秘的方式，承認那唯一真實存在的原則嗎？他用這些話說：「現在，關於我們所說的，就這樣吧：關於萬有，無論是原則，還是諸原則，或者關於這些原則的任何看法，現在都不必說了，並非因為別的，而是因為以目前這種論述方式，很難說明這些觀點。」此外，那句先知性的話：「地是空虛混沌的」，為他們提供了物質本質的線索。是的，伊比鳩魯（Epicurus）那種自動發生的滲入，就是因為沒有領會這句話：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」而亞里斯多德之所以認為護理（Providence）只降臨到月球，是因為這篇詩篇：「耶和華啊，祢的慈愛上及諸天，祢的信實達到穹蒼。」因為在主降臨之前，先知奧秘的啟示尚未顯明。

至於死後的懲罰與火的刑罰，不僅是詩歌，連希臘哲學也是從蠻族哲學中竊取的。柏拉圖在《理想國》（Republic）的最後，用這些話說：「在那裡，有些野蠻的、火紅的人站在旁邊，觀察著聲音，他們抓住了某些人，將阿利代烏斯（Aridaeus）和其他人手腳捆綁，將頭按住，剝皮，拖到路外，在荊棘上梳理。」因為那些火紅的人，他想指明是天使，他們抓住了不義的人並懲罰他們；正如經上說：「以祂的使者為靈，以祂的僕役為火焰。」這也暗示了靈魂是不朽的。因為那受懲罰或受管教的，若是在感知中，就是活著，即便被說成是在受苦。那麼，柏拉圖難道不知道火的河流、大地的深處，並以先知的方式稱呼蠻族所說的「地獄」（Gehenna）為塔耳塔羅斯（Tartarus），並引入科庫托斯（Cocytus）、阿刻戎（Acheron）和皮里佛勒革同（Pyriphlegethon）等懲罰，以作為教導節制的刑具嗎？

他不僅暗示了那些見神之天使的微小與卑微，正如聖經所言，還暗示了透過那些掌權的天使對我們進行的監察，他不吝於寫道：「因為所有的靈魂在選擇生活時，按著順序來到拉刻西斯（Lachesis）面前；她為每個人派遣他所選擇的守護神（δαίμονα），作為生活的守護者和所選之事的完成者。」或許蘇格拉底（Socrates）的「精靈」（daimonion）也暗示了這一點。

是的，哲學家們從摩西那裡領受了世界是被造的這一教義。柏拉圖明確地說：「它是從一開始就沒有起源，還是從某個起源開始的？因為它是可見的，所以是可觸摸的；因為是可觸摸的，所以擁有身體。」當他再次說：「要找到這一切的創造者和父是困難的」，他不僅表明世界是被造的，還暗示它是從祂那裡產生的，就像兒子一樣；稱祂為父，是因為它是從唯一的源頭產生，並從無中顯現出來。斯多亞學派也認為世界是被造的。

至於蠻族哲學中常提到的魔鬼，即眾魔之首，柏拉圖在《法律篇》（Laws）第十卷中稱其為作惡的靈，用這些話說：「我們難道不必須說，管理一切運動的靈，也管理著天空嗎？當然。是一個還是多個？我替你們回答，多個。我們至少要設定兩個，一個是行善的，另一個是有能力行惡的。」同樣地，他在《斐德羅篇》（Phaedrus）中也寫道：「確實還有其他的惡；但那個精靈在當時將快樂與大多數惡混合在一起。」在《法律篇》第十卷中，他明確地指出了使徒的那句話：「我們並不是與血肉爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰」；他是這樣寫的：「因為我們已經同意，天空充滿了許多美好的事物，但也充滿了相反的事物，且後者更多；因此我們說，這種爭戰是不朽的，需要驚人的警惕。」

蠻族哲學知道有理智的世界和感官的世界；一個是原型，另一個是所謂範例的影像；它將前者歸於「一」（Monad），因為它是理智的，將感官世界歸於「六」（Hexad）。因為在畢達哥拉斯學派中，六被稱為婚姻，因為它是生殖數；在「一」中，它建立了不可見的天空、聖潔的土地和理智的光；「起初，神創造了天和地；地是空虛混沌的」；然後祂加上：「神說，要有光，就有了光」；在感官世界的創造中，祂創造了堅實的天空；堅實是感官的；還有可見的土地和被看見的光。難道你不認為柏拉圖從這裡開始，在理智世界中留下了動物的理念，並創造了感官的種類和理智的族類嗎？因此，摩西說身體是用土塑造的，柏拉圖稱之為土質的帳棚；而理性的靈魂是神從上面吹入臉面的。他們說統治者就安置在這裡，解釋了靈魂在最初被造者身上透過感官進入的過程；因此，人是按著神的形象和樣式被造的。神的形象是神聖且王權的道，是無情慾的人；而形象的形象則是人類的心智。如果你想用另一個名字來領受這種相似，你可以在摩西那裡找到被稱為「跟隨」的神聖性；他說：「你們要跟隨耶和華你們的神，並遵守祂的誡命。」我想，所有有美德的人都是神的跟隨者和僕人。因此，斯多亞學派說哲學的終極目標是「順應自然而活」；而柏拉圖則說是「效法神」，正如我們在第二卷《雜記》（Stromata）中所呈現的。斯多亞學派的芝諾（Zeno）從柏拉圖那裡領受了這一點，而柏拉圖則是從蠻族哲學中領受的，他說所有善良的人都是彼此的朋友。因為蘇格拉底在《斐德羅篇》中說，惡人與惡人不可能成為朋友，善人與善人若非朋友也不可能；這在《呂西斯篇》（Lysis）中也充分證明了，在不義和邪惡中，友誼永遠無法存續。那位雅典的陌生人也同樣說，行為若要成為神的友伴和跟隨者，必須擁有古老的理性，即相似者對相似者（若是適度的）是友好的；而不適度的對不適度的或對適度的都不友好。神對我們來說是萬物的尺度。隨後，他又補充說：「因為每個善人都與善人相似；因此，他效法神，對一切善的事物和神都是友好的。」

到了這裡，我回想起那件事。因為在《提摩太篇》的結尾，他說：「必須使認知者與被認知者根據古老的本質變得相似；一旦相似，就達到了神為人所設定的、超越當下與未來時間的最好生活的終點。」這與那些話意義相同：「尋求者不會停止，直到找到；找到後，將會驚奇；驚奇後，將會作王；作王後，將會安息。」

那麼，泰勒斯（Thales）的那些話難道不是源於此嗎？即神在永世中受讚美，並被我們稱為「鑒察人心者」，這不就是直接的解釋嗎？當泰勒斯被問及：「什麼是神聖的？」他回答：「沒有起源也沒有終點的。」當另一個人問：「人做任何事，神會不知道嗎？」他說：「怎麼會呢？連想都不會。」

是的，蠻族哲學知道只有善是美好的，美德足以帶來幸福，當它說：「看哪，我將善與惡、生與死擺在你面前；你要選擇生命。」它稱善為生命，稱選擇善為美好；稱選擇相反的為惡。善與生命只有一個終點，就是成為愛神的人。因為這就是你的生命和長壽，去愛那真實的。這在那些話中更為清晰。因為救主命令要愛神和鄰舍，說這兩條誡命懸掛著全部律法和先知。斯多亞學派常談論這些教義；在此之前，蘇格拉底在《斐德羅篇》中祈禱：「噢，潘神（Pan）和其他神，請賜予我內在的美。」在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中，他明確地說：「因為說得好的人，是美好且善良的。」在《普羅泰戈拉篇》（Protagoras）中，他承認普羅泰戈拉的同伴遇到了比阿爾西比亞德（Alcibiades）更美的人；如果最智慧的就是最美的；因為他說美德是靈魂的美；相反地，邪惡是靈魂的醜陋。因此，斯多亞學派的安提帕特（Antipater）寫了三卷書，論證「根據柏拉圖，只有善是美好的」，證明了根據他，美德足以帶來幸福；並列舉了許多符合斯多亞學派的教義；而托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus）時期的阿里斯托布魯斯（Aristobulus），即那位編纂《馬加比書》摘要的人所提到的，也有足夠的著作證明逍遙學派的哲學是源於摩西律法和其他先知的。

這就說到這裡；而我們是弟兄，作為同一個神和同一個教師的子民，柏拉圖似乎也在某處稱呼我們，大意是：「我們將對城邦中的人們講述神話，說你們所有人都是弟兄；但神在塑造你們時，將黃金混合在那些有能力統治的人的出生中；因此他們是最尊貴的；將白銀混合在輔助者中；將鐵和銅混合在農夫和其他工匠中。」因此，他說，必然要產生、擁抱並愛這些人，因為他們擁有知識，而那些擁有意見；或許他預言了這種渴望知識的揀選本質；除非他設定了三種本質、三種政體，正如某些人所假設的那樣。他描繪了猶太人的白銀，希臘人的第三種；而基督徒，那些被混合了王權黃金的人，即聖靈。

他暗示了基督徒的生活，在《泰阿泰德篇》中逐字寫道：「讓我們談談那些卓越的人。因為為什麼要談論那些在哲學中虛度光陰的人呢？他們甚至不知道去市場的路，不知道法庭或議會在哪裡，或者城邦的其他公共會議；他們既看不見也不聽見寫下的法律和法令；社團的熱情、聚會、與吹笛女的狂歡，甚至在夢中也不會出現在他們面前。某人在城邦中是好是壞，或者某人從祖先那裡繼承了什麼邪惡，對他們來說，比所謂海洋中的沙子更不為人知。而且，這並不是因為他們不知道，而是因為他們的身體確實躺在那裡並居住著；而他們自己，正如品達（Pindar）所說，飛翔著，在地下，在天上觀測星象，探究萬物的本質。」

再次地，對於主的那句話：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」，那句話應當被比擬：「對我來說，容忍虛假並抹殺真實，絕非正義。」關於禁止起誓，與《法律篇》第十卷中的這句話相呼應：「對一切事物，不要有任何誓言。」總而言之，畢達哥拉斯、蘇格拉底和柏拉圖，說他們聽到了神的聲音，精確地觀察到萬物是由神所造並不斷地被維持著；因為他們聽到了摩西說：「祂說了，就有了」；描述了神的道就是工作；當他們停留在人是用塵土塑造的這一點上時，哲學家們不斷地宣稱身體是土質的。荷馬（Homer）也不吝於將此作為詛咒的一部分： 「願你們所有人都變成水和土。」 正如以賽亞說：「踐踏他們，像泥土一樣。」卡利馬科斯（Callimachus）明確地寫道： 「那一年，普羅米修斯（Prometheus）塑造了飛鳥、海中的生物和四足動物，就像泥土一樣。」 同樣地，那個人又說： 「如果普羅米修斯塑造了你，而你不是由別的泥土變成的。」 赫西俄德（Hesiod）在談到潘朵拉（Pandora）時說： 「他命令著名的赫淮斯托斯（Hephaestus）盡快將土與水混合，並賦予人聲音和心智……」

因此，斯多亞學派將自然定義為「按路徑走向生成的技術之火」；而聖經將神和祂的道寓意為火與光。那麼，荷馬在轉述水與土的分離，以及乾地的顯露時，難道不是在談論忒堤斯（Tethys）和俄刻阿諾斯（Oceanus）嗎？ 「因為他們長期以來彼此遠離，不再有床笫與友誼。」

再次地，希臘最博學的人也將能力歸於神；埃庇卡摩斯（Epicharmus）是畢達哥拉斯學派的人，他說： 「沒有什麼能逃脫神聖；你必須知道這一點。祂是我們的鑒察者；對神來說沒有什麼是不可能的。」 那位詩人說： 「神有能力從黑暗的夜晚升起純淨的光， 並用黑色的陰影遮蓋白晝純淨的光； 那個唯一能使白晝變為黑夜的人，他說，這就是神。」 在阿拉托斯（Aratus）題為《現象》的著作中，他說： 「讓我們從宙斯（Zeus）開始，說祂從未被人類遺忘； 祂是不可言說的；所有的街道、所有的市場都充滿了宙斯；海洋和港口也充滿了祂；我們所有人都需要宙斯。 沒有什麼能逃脫神聖；你必須知道這一點。 祂是我們的鑒察者；對神來說沒有什麼是不可能的。 因為祂在天空中安置了這些標誌， 區分了星辰；祂為一年安排了星辰； 為了給人類提供最確定的標誌， 使一切都能穩固， 因此人們總是首先且最後地祈求祂， 父親，對人類來說是巨大的奇蹟，巨大的幫助。」

在此之前，荷馬在描述赫淮斯托斯所造的盾牌時，按照摩西的方式創造世界，他說：

「他在其中造了地，造了天，造了海， 以及天空中所有的星辰。」 因為透過詩歌和散文所歌頌的宙斯，將洞察力指向了神。德謨克利特寫道，在光照下，有少數人舉起雙手，稱我們現在所說的空氣為神；「宙斯講述一切，祂知道一切，祂給予，祂奪走；祂是萬物之王。」更神秘的是，身為畢達哥拉斯學派的波奧提亞人品達（Pindar），傳遞了物質的知識；並說有一位萬物的創造者，他稱之為「藝術大師父親」，他根據功績賦予了神聖的進步。

我略過柏拉圖，他在給埃拉斯托斯（Erastus）和科里斯科斯（Coriscus）的信中，顯然以某種方式從希伯來經文中暗示了父與子，逐字勸誡道：「以不粗俗的熱忱，以及與熱忱為姊妹的教育，向萬物的神、那統治者與原因的父主起誓；如果你們正確地進行哲學思考，就會認識祂。」因此，在《提摩太篇》的演講中，他稱創造者為父，說：「神的眾神，我是你們的父，是工作的創造者。」因此，當他說：「萬物都圍繞著萬物的王，一切都是為了祂；祂是萬物美好的原因；第二圍繞著第二，第三圍繞著第三」；我無法理解為別的，只能理解為在暗示神聖的三位一體；因為第三是聖靈；第二是子，萬物藉著祂根據父的旨意而產生。

同一個人（柏拉圖）在《理想國》第十卷中，提到了亞美尼亞人厄爾（Er），潘菲利亞（Pamphylus）的後裔；他就是瑣羅亞斯德（Zoroaster）。瑣羅亞斯德本人寫道：「亞美尼亞人瑣羅亞斯德，潘菲利亞的後裔，在戰爭中死去，在冥界中從神那裡學到了這些。」柏拉圖說這位瑣羅亞斯德在柴堆上躺了十二天後復活了。或許他暗示了復活，或許他暗示了靈魂透過十二宮進入提升的道路；他自己也說同樣的下降發生在生成中。因此，赫拉克勒斯（Heracles）的十二項勞動也應被視為如此；之後靈魂獲得了從這個世界完全解脫的機會。我也不會忽略恩培多克勒（Empedocles），他以自然的方式提到了萬物的提升，即未來將會有向火之本質的轉變。以弗所的赫拉克利特對此觀點最為清晰，他認為某個世界是永恆的，而另一個世界則是毀滅的，即那些處於秩序中的世界；這並非與那個處於某種狀態的世界不同。但他表明他知道那個由全部本質永恆構成的世界，他說：「這個萬物共同的世界，不是任何神或人所造的，而是曾經、現在、將來都是永恆的火，按尺度燃燒，按尺度熄滅。」他認為它是被造且可毀滅的，隨後的文字表明：「火的轉變，首先是海；海的一半是地，一半是雷霆。」他實際上是在說，火被那管理一切的道和神，透過空氣轉變為液體，作為秩序的種子；他稱之為海；從這裡再次產生了地、天以及其中包含的事物。他透過這些話清晰地表明它是如何再次被提升並被火焚燒的：「海被分散，並按著最初生成地之前的同樣尺度來衡量。」同樣地，關於其他元素也是如此。斯多亞學派中最博學的人也持有類似的教義，討論火焚燒、世界管理、世界與人的特殊性質，以及我們靈魂的持續存在。

再次地，柏拉圖在《理想國》第七卷中，將這裡的白天稱為夜晚，我想是因為這幽暗世界的統治者；將靈魂進入身體稱為睡眠和死亡，這與赫拉克利特一致。難道聖靈不是透過大衛預言了救主嗎？他說：「我躺下睡覺，我醒了，因為耶和華扶持我。」因為這不僅寓意了基督從睡眠中復活，也寓意了主進入肉身。救主本人立即勸誡：「要警醒」；意即：學習活著，並嘗試將靈魂與身體分離。柏拉圖在《理想國》第十卷中透過這些話預言了主日：「當草地上的每個人過了七天後，他們站起來，從那裡在第八天出發，四天後到達。」草地應被理解為恆星天，作為一個溫和、宜人的地方，是聖徒的居所；七天是七種運動，以及所有追求安息終點的勞動技術。在行星之後的旅程，引向天空，即第八種運動和日子。他說靈魂四天後離開，表明了經過四種元素的旅程。

不僅希伯來人，連希臘人也知道第七天是神聖的；在第七天，所有生長和繁衍的事物都在循環。赫西俄德這樣說： 「第七天是神聖的。」 又說： 「第七天到了，萬物都完成了。」 又說： 「在第七天的清晨，我們離開了阿刻戎的河流。」 卡利馬科斯也寫道： 「在第七天的清晨，萬物都造好了。」 又說： 「第七天在善人中，第七天是生成的。」 「第七天在首位中，第七天是完美的。」 「七天內，萬物在星光燦爛的天空中造好，在循環出現的年份中顯現。」 梭倫（Solon）的輓歌也極力神聖化了七。那麼，柏拉圖難道不是在《理想國》第二卷中，幾乎預言了救贖的經綸，說：「義人處於這種狀態，將被鞭打、被折磨、被捆綁；眼睛將被挖出；最後受盡一切苦難，將被釘在柱子上。」蘇格拉底學派的安提斯泰尼（Antisthenes），轉述了那句先知性的話：「你們將我比作什麼？」主說，他說沒有什麼能與之相比；因此沒有人能從形象中認識祂。雅典的色諾芬（Xenophon）也逐字說了類似的話：「那位震動並平息一切的存在，顯然是偉大且有能力的；但祂的形狀是什麼，卻是隱藏的；連那看似光芒萬丈的太陽，也不允許人看祂；如果有人無恥地注視祂，祂就會奪走視力。」

「因為哪有血肉之軀能用眼睛看見那住在天上的、不朽的、神聖的神？即便面對太陽的光芒，凡人也無法站立；」西比拉（Sibyl）預言道。科洛封的色諾芬尼（Xenophanes）教導說神是唯一且無形的，他補充說： 「神在神與人中是唯一的，是最偉大的。 祂的形狀與凡人不同，思想也不同。 但凡人認為神是生出來的； 擁有自己的服裝、聲音和形狀。 但如果牛或獅子有手， 能用手畫畫，並完成像人一樣的作品； 馬會畫出馬的樣子，牛會畫出牛的樣子， 並會畫出神的形狀，並製造出 與他們自己形狀相同的身體。」

讓我們再次聽聽詩人巴庫利德斯（Bacchylides）談論神聖：

「他們永遠是不被征服的，沒有疾病， 且無罪，與人類完全不同。」 斯多亞學派的克萊安德（Cleanthes）在一首關於神的詩中寫道： 「你問我善是什麼，聽著： 是有秩序的、正義的、神聖的、虔誠的； 能克制自己、有用的、美好的、 嚴肅的、獨立的、永遠有益的； 無懼的、無憂的、有利的、無痛的； 有益的、令人愉悅的、一致的； 光榮的、不傲慢的、謹慎的、溫和的、強烈的、 持久的、無可指責的、永遠存在的。」 同一個人，在談到被隱瞞的事物時，抨擊了許多人的偶像崇拜，補充說： 「任何看重名聲的人都是不自由的， 好像能從那裡得到什麼好處。」 因此，不應再根據多數人的觀點來假設神： 「因為我不認為祂是秘密的， 宙斯娶了這個人的母親， 不是金色的，也沒有披著天鵝的羽毛， 像誘騙少女那樣；而是直接的人。」 隨後他又補充說： 「那個通姦者很快就陷入了婚禮的階梯。」 在此之後，他更清晰地描述了被神話化的宙斯的放縱： 「他既沒有觸碰宴席，也沒有觸碰洗手禮， 就走向床榻，心裡被刺痛； 整晚都在那裡折磨自己。」 這就讓它留在劇院的瘋狂中吧；但赫拉克利特明確地說：「人們總是對那永恆的道不理解，在聽見之前，以及聽見之後。」詩人梅蘭尼皮德斯（Melanippides）唱道： 「聽我說，父親，人類的奇蹟， 掌管永恆靈魂的。」 偉大的巴門尼德（Parmenides），正如柏拉圖在《智者篇》（Sophist）中所說，是這樣寫神的： 「許多，因為它是未被生成的，且是不滅的， 完整的、唯一的、不動的、未被生成的。」 赫西俄德也說： 「祂自己是萬物的王和統治者， 不朽的；沒有人能與祂的力量抗衡。」

是的，悲劇也將人從偶像中拉出來，教導人仰望天空；索福克勒斯（Sophocles），正如編纂歷史的赫卡泰奧斯（Hecataeus）在關於亞伯拉罕和埃及人的著作中所說，在舞台上明確地喊道： 「在真理中，神是唯一的； 祂創造了天空和廣闊的大地， 海洋的波濤和風的力量。 但凡人因心靈的迷失， 為了安慰痛苦， 建立了石頭、銅、 金子或象牙的神像； 並為這些獻祭和舉行美好的節日， 認為這樣就是虔誠。」 歐里庇得斯（Euripides）在同一個舞台上悲嘆道： 「看那高處那不可言說的蒼穹， 以及周圍環繞著濕潤霧氣的大地； 認為這就是宙斯，認為這就是神。」 在《庇里托俄斯》（Pirithous）劇中，他同樣悲嘆： 「你，那自生的，在天空中 將萬物的本質交織在一起， 光圍繞著你，黑暗的 夜晚圍繞著你，星辰的 群體不斷地圍繞著你跳舞。」 在這裡，他稱自生的創造者為心智；接下來的內容則安排在世界中，其中有光與暗的對立。歐福里翁（Euphorion）和埃斯庫羅斯（Aeschylus）也對神說得非常莊重： 「宙斯是空氣，宙斯是地，宙斯是天， 宙斯是萬物，以及超越這一切的。」 我知道柏拉圖也為赫拉克利特作證，寫道：「那唯一的智慧，不願被稱為，又願意被稱為宙斯的名字。」又說：「法律和意志是服從唯一的。」如果你想引出那句名言：「有耳可聽的，就應當聽」，你會發現以弗所人以這種方式暗示：「不理解的人在聽見時，就像聾子；諺語為他們作證，他們在場卻不在場。」但如果你渴望從希臘人那裡聽到唯一的原則？洛克里的提摩太（Timaeus the Locrian）在他的自然著作中會逐字為我作證：「萬物只有一個未被生成的原則；因為如果它被生成，它就不再是原則，而是從那個原則生成的；因為真實的觀點從那裡流出；聽著，他說，以色列啊；耶和華你的神是唯一的；你要單單事奉祂。」

「這對所有人來說都是清晰且不迷失的，」西比拉說。荷馬似乎也透過這些話，偶然地準確預言了父與子： 「無法逃避偉大宙斯的疾病； 因為獨眼巨人（Cyclopes）不關心埃吉斯（Aegis）的宙斯。」 在此之前，奧爾弗斯（Orpheus）在談到上述內容時說： 「偉大宙斯的兒子，埃吉斯宙斯的父親。」 卡爾西頓的色諾克拉底（Xenocrates）稱最高者為宙斯，稱後者為年輕者，留下了父與子的暗示。最令人驚訝的是，荷馬似乎知道神聖，儘管他引入了有人性弱點的神；連伊比鳩魯也不尊重他。他說： 「佩琉斯（Peleus）的兒子，你為什麼用快腳追趕我， 身為凡人，卻追趕不朽的神？你難道不知道 我是神嗎……」 他表明神聖對凡人來說是不可捉摸的，既不能用腳、手、眼睛，也不能用身體來理解。經上說：「你們將主比作什麼？或者你們用什麼形象來比作祂？工匠難道製造了偶像？或者金匠熔化了金子，把它鍍金；以及隨後的事。」喜劇作家埃庇卡摩斯在《理想國》中明確地談到了道，大意是： 「人類的生活需要計算和數字， 我們靠數字和計算生活。 這些拯救了凡人。」 隨後他明確地補充說： 「道統治著人類，並拯救他們。 如果人有計算，就有神聖的道。 道對人來說是關於生活和食物的。 神聖的道伴隨著所有技術， 總是親自教導他們什麼是必須做的有益之事。 因為人沒有發現技術；是神帶來了這些。 人的道源於神聖的道。」

是的，透過以賽亞，聖靈喊道：「我厭倦了你們眾多的祭物，耶和華說；我厭倦了公羊的燔祭，我不喜歡肥羊的脂油和公牛的血；」隨後祂補充說：「洗淨自己，變得純潔；從你們的靈魂中除去邪惡；以及隨後的事。」喜劇作家米南德（Menander）逐字寫道： 「如果你獻祭，潘菲利斯（Pamphilus）， 獻上大量的山羊，或者，以宙斯之名， 其他類似的東西；或者製造了 金色的長袍，或者紫色的， 或者用象牙或綠寶石做的雕像， 認為這樣就能使神平靜； 那個人迷失了，心智輕浮。 因為人必須是有用的， 不要玷污處女，不要通姦， 不要為了錢財而偷竊和殺人。 即便是一根針的線，也不要貪圖，潘菲利斯。 因為神看著你，就在附近。 我說，我是一個靠近的神，而不是遠處的神。 人會在隱密處做什麼，而我不看見他嗎？祂藉著耶利米說。」 米南德再次轉述那句經文：「獻上公義的祭，並信靠耶和華」，是這樣寫的： 「即便是一根針的線， 我親愛的，永遠不要貪圖別人的。 因為神喜悅公義的行為， 而不喜悅不義的。要努力 提升你自己的生活，日夜耕種土地。 要始終透過成為公義的人來向神獻祭， 心靈要比長袍更光亮。聽到雷聲，不要逃跑， 如果你自己沒有意識到什麼，主人。 因為神看著你，就在附近， 我親愛的，永遠不要貪圖別人的。 因為神喜悅公義的行為， 而不喜悅不義的。要努力 提升你自己的生活，日夜耕種土地。 要始終透過成為公義的人來向神獻祭， 心靈要比長袍更光亮。 聽到雷聲，不要逃跑， 如果你自己沒有意識到什麼，主人。 即便是一根針的線，我親愛的， 永遠不要貪圖別人的；因為神 喜悅公義的行為，而不喜悅不義的； 要努力提升你自己的生活， 日夜耕種土地。 要始終透過成為公義的人來向神獻祭， 心靈要比長袍更光亮。 如果你聽到雷聲，不要逃跑，如果你自己沒有意識到什麼，主人；因為神 看著你，就在附近……」 經上說：「你還在說話，我就說，看哪，我在這裡。」喜劇作家菲利普斯（Philemon）再次談到了審判： 「尼克拉圖斯（Nicostratus），你以為那些死者， 在生活中享受了一切奢侈， 能逃脫神聖，好像沒被發現嗎？ 有正義的眼睛，看見一切。 因為我們認為在冥界有兩條路， 一條是義人的；另一條是惡人的。 如果大地覆蓋了這兩者， 它將在所有時間裡保持沉默。去搶劫， 去偷竊，去剝奪，去混亂。不要迷失； 在冥界也有審判，萬物的主宰， 祂的名字比恐懼更可怕，我甚至不敢說出來； 祂給予那些犯罪的人漫長的生活。 如果凡人認為，每天 做壞事，能逃脫神， 他錯了，並被認為是邪惡的， 當正義有空閒時。 你們這些認為沒有神的人， 因為祂存在，祂存在。如果有人做壞事， 因為他本性邪惡，就讓他賺取時間。 因為他遲早會受到正義的懲罰。」

悲劇也透過這些話與之相呼應：

「因為會有，會有一個新的永恆時間， 當閃耀的天空打開充滿火的寶庫， 那被餵養的火焰， 將瘋狂地焚燒所有地上的和空中的事物……」 隨後他又補充說： 「當萬物消失， 海洋的所有深淵都將消失， 大地將變得空無一物。因為不再有 飛翔的族類會生長，因為一切都將被焚燒……」

並且祂將拯救一切祂先前所失去的。我們在奧爾弗斯（Orpheus）的著作中，也能發現與此相似的論述，其內容大約是這樣寫的：

「祂將萬物隱藏，隨後又將光帶回，

從神聖的心中取出，施行奇妙的作為。」

如果我們能聖潔且公義地生活，我們在此世是有福的，而在離開此世後則更為有福；我們所擁有的幸福並非暫時的，而是能夠在永恆中安息，與其他不朽者同席，在餐桌上與高貴的英雄們共享，不再受苦。這是恩培多克勒（Empedocles）的哲學詩篇所說的。在希臘人中，沒有人會偉大到超越公義，也沒有人會渺小到被公義所忽略。同一位奧爾弗斯也說過：

「當注視神聖的道（Logos），你要服膺於祂，

引導你心靈的理智容器；你要穩步踏上 那條道路，單單注視那宇宙間不朽的、 不可觸及的本體。」

隨後，在談到神時，他說神是不可見的，並稱只有某一位能認識祂，即迦勒底（Chaldean）族裔，無論他指的是亞伯拉罕，還是他的兒子，他透過這些話語說道：

「除非是那從上方迦勒底族裔中，

唯一的後裔；因為他通曉星辰的運行， 以及那圍繞大地旋轉的球體運動， 圓形且在自身中保持平衡， 以靈（Pneuma）駕馭著空氣與周圍的空間。」

接著，他彷彿是在意譯「天是我的座位，地是我的腳凳」這句話，隨後補充道：

「祂自己又立於偉大的天之上，

坐在金色的寶座上，大地在祂腳下； 祂將右手伸展至大洋的盡頭；山岳的根基在祂裡面顫抖， 無法承受祂強大的威能。祂是 天上的主，在地上成就萬事， 祂自己擁有起初、中間與末後。 不可妄稱祂的名；我所說的， 是在至高者的心意中成就的。」

以及隨後的內容。因為透過這些話，他揭示了那些先知性的經文：「願祢裂天而降，山嶺在祢面前震動，如同火燒乾柴，又如火使水沸騰。」以及透過以賽亞所說的：「誰曾用手心量諸天，用手掌量地呢？」又當他說：

「祂是冥府、海洋與大地的統治者，

以雷霆震動奧林帕斯（Olympus）堅固的居所； 神靈們對祂戰慄，諸神的群體對祂敬畏。 命運（Moira）也順服於祂，祂是那不可動搖的、 萬物的母親，祂的憤怒使萬物震動； 祢驅動風，以雲彩遮蔽萬物， 以閃電劈開廣闊的蒼穹；祢的秩序 在不變的命令中運行。 在火熱的寶座旁站立著勞苦的 天使，他們關心著世人的一切成就。 祢的春天在紫色的花朵中閃耀， 冬天隨後帶著寒冷的雲彩而來， 這些曾被酒神（Bromios）的狂歡者所分配。」

隨後他補充道，明確地稱神為全能者（Pantokrator）：

「不朽的、永恆的，唯有在不朽者中被稱頌。 來吧，眾神中最偉大的，帶著強大的必然性， 可見的、不可戰勝的、偉大的、不朽的，祂被……所環繞。」

透過「母親」一詞，他不僅暗示了從無中生有的創造，也為那些引入「流溢說」（probolai）的人提供了藉口，甚至讓人聯想到神的配偶。他意譯了那些先知性的經文，包括透過以賽亞所說的：「我堅定雷霆，創造靈；我的手奠定了天上的軍隊。」以及透過摩西所說的：「你們看，你們看，我就是，除了我以外沒有別的神。我使人死，也使人活；我擊打，我也醫治；沒有人能從我的手中救出。」

「祂從善中為凡人種下惡，

以及冰冷的戰爭與令人流淚的痛苦，」

這是根據奧爾弗斯的說法。帕羅斯（Parian）的阿爾基洛庫斯（Archilochus）也說過類似的話：

「噢，宙斯，祢擁有天的權柄； 祢俯瞰著人類在天上所做的一切， 那些邪惡的與合乎律法的行為。」

讓我們再次聆聽色雷斯的奧爾弗斯：

「祂將右手伸展至大洋的盡頭，大地在祂腳下。」

這些顯然是取自那裡：「主必拯救居住的城邑；祂必以手抓住整個世界，如同抓住鳥窩。」主在祂的平衡中創造了大地，正如耶利米所說，並以祂的智慧堅立了世界。此外，福基利德斯（Phocylides）稱天使為神靈（daimones），並透過這些話語區分了其中的善惡，因為我們也領受了關於某些背叛者的教導：

「但神靈們有時在人身上，

有的在人遭遇災禍時將其解救。」

因此，喜劇作家腓利門（Philemon）透過這些話語很好地駁斥了偶像崇拜：

「對我們而言，運氣（Tyche）並非神，

根本不存在；而是那自動發生的事， 隨機發生在每個人身上的，被稱為運氣。」

悲劇作家索福克勒斯（Sophocles）說：

「即使對神而言，若非出於宙斯，

萬事也不會隨意發生；因為祂擁有終局與起初。」

奧爾弗斯也說：

「唯一的權柄，唯一的偉大神靈，在天空中運行； 萬物皆由祂而成；在祂裡面，這一切—— 火、水與大地——都在循環，」

以及隨後的內容。抒情詩人品達（Pindar）也進入了狂喜，直言不諱地說：

「……」

又說：

「他們絕不會

停止痛苦與憂傷，也不會停止循環； 神將會給予他們艱難的……」

荷馬（Homer）說：

「……」

「祂自己舉起金色的天平，」

這暗示了神的公義。喜劇作家米南德（Menander）在解釋神的良善時說：

「神靈在每個人出生時就陪伴著他，

作為他生命的引導者；不應認為 有傷害善良生命的惡神存在。」

隨後他補充說，神在一切事上都是良善的；這意味著神在萬事中都是良善的，或者更確切地說，神在萬物中都是良善的。再次，悲劇作家埃斯庫羅斯（Aeschylus）在陳述神的能力時，毫不猶豫地透過這些話稱祂為至高者：

「神是創造所有凡人的主。」

當他說：

「人若期望擁有超越凡人的智慧，

以凡人的心智去探究神的謀略， 那是徒勞的；他生於凡母；」

他正是從那裡汲取了思想：「誰曾知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」此外，赫西俄德（Hesiod）所寫的也與上述內容相呼應：

「在世上的凡人中，沒有一位先知，

能知曉那執盾者宙斯的心意。」

因此，雅典人梭倫（Solon）在哀歌中追隨赫西俄德，寫道：

「神對凡人而言，在各方面都是不可見的。」

再次，關於摩西預言女人因悖逆而要在勞苦與痛苦中生產，某位著名的詩人寫道：

「你要認識神，不要認為

祂是與你一樣的肉身。 你不知道祂是誰；有時祂顯現為火， 那不可接近的衝擊，有時為水，有時為黑暗。 祂甚至變得與 風、雲、閃電、雷霆、雨水相似。 海洋與岩石都服事祂， 還有所有的泉源與水的聚集。 當祂那可怕的眼睛注視時， 山嶺、大地與廣闊的海洋，以及高聳的山峰， 都顫抖不已；因為至高神的榮耀是大能的。」

這難道不像是在意譯「地因主的面而顫抖」嗎？此外，最善於預言的阿波羅（Apollo），在為神的榮耀作見證時，被迫談到雅典娜，當時米底亞人（Medes）進攻希臘，她懇求並祈求宙斯保佑阿提卡（Attica）。神諭是這樣說的：

「帕拉斯（Pallas）無法平息奧林帕斯的主，

儘管她用許多言語與深謀遠慮懇求， 許多不朽者的神殿在猛烈的火中， 如今正流著汗水，站立著， 因恐懼而顫抖。」

以及隨後的內容。西奧里達斯（Thearidas）在《論自然》中寫道：「萬物的本源只有一個，是真實的，只有一個；因為它在起初就是一，且僅僅是一：」

「除了偉大的君王，沒有別的，」

他以極具格言的方式說，祂是萬有的存在者，是父；你要始終只敬拜祂，祂是如此多美善的發現者與創造者。因此，柏拉圖（Plato）理所當然地認為，最優秀的本性會達到我們之前所說的最高學問，即看見那「善」，並完成那次攀升。這，正如看來，並非貝殼的旋轉，而是靈魂的轉向，從某種黑夜般的日子返回到那真正存在者的真實光芒中，我稱這為真正的哲學。他認為參與這哲學的人屬於黃金族類：「你們雖然都是兄弟，但黃金族類的人判斷得最為精確且全面。」因此，萬物的父與創造者，被萬物所天生且無需教導地感知；無生命之物對有生命者產生共鳴，而在有生命者中，有的每日勞作以求不朽，有的尚在凡俗中，有的在恐懼中，透過母親仍在腹中孕育，有的則憑藉自主的理性。在人類中，無論是希臘人還是蠻族，沒有任何從事耕作、遊牧或政治生活的人，能夠在沒有被對那更強大者的信心所預先佔有的情況下生存；因此，無論是東方、西方、北方還是南方的民族，對於那位建立統治權的主，都擁有相同且唯一的預設；如果祂最普遍的作為同樣遍及萬物的話。更何況希臘那些博學的哲學家，從蠻族的哲學中出發，將護理（Providence）視為那不可接近的、唯一的、最強大的、最精湛的、且是一切美好事物的成因；他們若非受過我們的教導，便不了解這些後續的道理，甚至不了解神本質上是如何被理解的，而只是像我們多次說過的那樣，透過真實的描述。因此，使徒理所當然地說：「神難道只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？」這不僅是先知性地說出那些來自希臘的信徒也將認識神，更揭示了主在能力上是萬有的神，且確實是全能者；但在知識上卻非所有人的神；因為他們若未受祂的教導，便不知道祂是誰，不知道祂如何作為主、父與創造者，也不了解真理的其他經綸（oikonomia）。同樣地，先知性的話語也與使徒的論述具有相同的力量。以賽亞說：「如果你們說，我們倚靠主我們的神，現在就與我那亞述王的主聯合吧。」隨後補充道：「現在我們豈是沒有主，就上這地來攻擊它嗎？」約拿，那位同樣是先知的，也暗示了同樣的事，他說：「船主來到他那裡，對他說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或許祂會拯救我們，使我們不至於滅亡。」他說「你的神」，是對那有認識的人說的；而「或許神會拯救我們」，則揭示了那些將心轉向全能者、尚未信主的外邦人的自覺。同一位先知又說：「他對他們說：我是主的僕人，我敬畏天上的主神。」隨後他又說：「他說：主啊，求祢不要因這人的性命使我們滅亡。」先知瑪拉基（Malachi）則直言不諱地顯示神說：「我不接受你們手中的祭物；因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中被尊為大，在各處都有祭物獻給我。」又說：「因為我是大君王，主全能者說，我的名在列國中是顯赫的。」什麼名呢？在信徒中，是兒子揭示了父；在希臘人中，是神作為創造者。柏拉圖透過這些話顯示了自主權（Free Will）：「美德是不受奴役的；每個人根據他對美德的尊重或輕視，將或多或少地分享它。選擇者有責任，神是無罪的。」正如他說的：

「噢，熱愛戰爭的特洛伊人，」

抒情詩人說：

「統治萬物的宙斯，祂注視著一切，

並非凡人巨大痛苦的成因，而是每個人 在心中尋求那神聖、純潔的公義， 跟隨那合法的秩序， 以及那神聖的律法。 那些發現祂作為同居者的幸福之子。」

品達直言不諱地將救主宙斯與律法（Themis）同列，解釋祂為救主君王，大約是這樣說的：

「首先，將那明智的、天上的律法，

用金色的馬車，沿著大洋的岸邊， 命運（Moira）帶領她登上奧林帕斯神聖的階梯， 進行光輝的降臨， 作為救主宙斯古老的配偶。 她生下了那金飾的、果實豐碩的救主們。」

因此，那不順服真理，卻因人的教導而自高自大的人，是可憐且悲慘的，正如歐里庇得斯（Euripides）所說：

「看見這些，卻不認識神，

遠離那些氣象學家的， 彎曲的詭計，那不知疲倦的 舌頭在談論不可見的事物， 卻絲毫不參與理智。」

因此，想要達到真實學問的人，應當聽聽愛利亞（Elea）的巴門尼德（Parmenides）所承諾的：

「你將了解那空中的本性，以及空中所有的

徵兆，以及那純潔、明亮太陽的 不可見的作為。你將從那徘徊的、圓形的月亮那裡， 得知其本性；你將了解那環繞的天空。 它如何產生，以及必然性如何引導它， 擁有星辰的界限……」

麥特羅多魯斯（Metrodorus），儘管他後來成為伊比鳩魯（Epicurean）學派，卻也曾說過這些話：「記住，梅內斯特拉圖斯（Menestratus），因為你是凡人，擁有有限的生命，當你的靈魂上升，直到那永恆與事物的無限時，你便看見了那些將要發生的與先前存在的事物。」當我們與幸福的隊伍在一起，按照柏拉圖的說法，我們將觀看那幸福的異象與觀照，跟隨宙斯，而其他人則跟隨其他神靈，完成那神聖的、可以說是極其幸福的儀式；我們將在那裡慶祝，我們自身完整且不受那些後來在時間中折磨我們的惡事所影響；我們將觀看那完整且不動搖的幻象，在純潔的光芒中觀照，我們自身是純潔的，不受我們現在所攜帶的這具身體的標記所影響，如同被囚禁在貝殼中一般。畢達哥拉斯（Pythagorean）學派稱天空為反地球（antichthona）；關於這地，透過耶利米說：「我必將你安置在兒女之中，賜給你那作為全能神產業的佳美之地，那繼承者將統治大地。」還有無數的事例可以引用。為了保持適度，現在必須結束這段論述，以免我們自己也遭遇悲劇作家阿伽同（Agathon）所說的情況：

「將副業當作主業，

卻將主業當作副業來操勞。」

既然我認為已經清楚地證明了，應當如何理解主所說的希臘人是「竊賊」，我便有意略過哲學家的教義。因為如果我們一一列舉他們的言論，我們將會匯集無數的註釋，證明希臘人所有的智慧都是從蠻族哲學中傳遞出來的。我們將在必要時再次觸及這一理論，當我們研讀希臘人所流傳的關於本源的觀點時。然而，從我們所說的內容中，我們已經可以平靜地觀察到，我們應當如何閱讀那些能夠在希臘書籍中穿梭的內容。

正如看來，這正是根據恩培多克勒所說的，那「獲得了神聖心智財富的人」。而那「對神的事物心存黑暗觀點的人」，則在無知中混淆了幸福與不幸的界限。因為根據赫拉克利特（Heraclitus），哲學家必須是博學的，事實上，確實有必要：

「為了尋求美好，而四處漂泊。」

現在，從上述內容中我們已經清楚，神的善行是永恆的，對於所有人而言，從無始的起初，自然的公義就是平等的，根據每個族類的價值而產生，從未有過開始；因為神作為主與良善者，並非有其開始，祂永遠是祂所是的；祂也絕不會停止行善，即使祂將萬物帶向終局。我們每個人根據自己的意願分享這善行；因為靈魂的選擇與操練，造就了揀選的差異。因此，我們關於真實哲學的第五卷《雜記》（Stromateis）就此結束。