01 第一卷
01_第一卷
《雜記》（Stromateis）第一卷
若你能在手邊閱讀這些著作，並能持守它們，那該有多好。然而，我們是否應當完全不留下任何著作，還是應當留給某些人？若選擇前者，那麼文字又有何用處？若選擇後者，那麼究竟是留給那些勤奮的人，還是留給不勤奮的人？若輕視勤奮者的著作，卻去接納那些不勤奮者的著作，這豈非荒謬？難道我們竟容許提奧彭波（Theopompus）與提麥烏斯（Timaeus）撰寫神話與褻瀆之言，容許伊比鳩魯（Epicurus）開創無神論，甚至容許希波那克斯（Hipponax）與阿基洛庫斯（Archilochus）寫下如此卑劣的文字，卻反而要禁止那位宣揚真理的人，為後世留下益處嗎？
我認為，為後代留下良善的後裔是美好的。肉身有其後代，而話語則是靈魂的後裔；我們稱那些教導我們的人為父親。智慧是具有社交性與愛人的。所羅門說：「我兒，你若領受我的言語，存記我的命令，側耳聽智慧。」這表明話語如同種子，應當被隱藏，如同在土地中，即在學習者的靈魂中；這就是屬靈的栽植。因此他又說：「側耳聽智慧，專心求聰明；你若為訓誨呼求你的兒子。」我認為，靈魂與靈魂、聖靈與聖靈相連結，藉著話語的播種，所栽植的便會生長並賦予生命；凡順服教導者而受教的，都是兒子。他說：「我兒，不可忘記我的法則。」
若非人人都能領受知識，那麼正如諺語所說，對大多數人而言，著作就像是「驢聽豎琴」；豬喜愛泥濘勝過清澈的泉水。因此主說：「我對他們用比喻說話，是因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」這並非主使他們無知——因為這樣想是不敬虔的——而是先知性地揭露了他們既有的狀態，並指出他們將無法領會所說的話。
救主親自顯明，祂根據領受者的能力，將祂所有的分給僕人，並藉著操練使之增長；祂回來後，便與他們算帳。祂接納了那些使銀子增長、在小事上忠心的人，應許將更多的事交託給他們，並命令他們進入主的快樂。至於那將受託的銀子埋藏，只將原物歸還、毫無增益的僕人，祂說：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」隨後，這無用的僕人將被丟在「外邊黑暗裡」。
因此，保羅說：「我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」又說：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」既然兩者都宣揚這道，一個藉著寫作，一個藉著口傳，為何不應當接納兩者，使信心藉著愛心產生果效呢？
對於那些未選擇至善者，神是無罪的。播種這道是工作，而考驗、選擇與否則是他們的事；審判在於他們自己。宣講的知識與天使的知識，無論藉著手寫還是舌頭，只要能發揮作用，都是有益的。「因為順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志。」因此，這對藉著神聖護理而遇見的人有極大的貢獻，給予了信心的開端、生活的熱忱、奔向真理的衝動、探求的動力、知識的蹤跡，總而言之，提供了救贖的契機。那些在真理的話語中真實成長、領受永生糧食的人，必會飛向天國。
使徒說得極好：「凡事顯出自己是神的用人；似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻樣樣都有。我們向你們，口是張開的。」他在寫給提摩太的信中說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你，要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」因此，兩者都必須省察自己：前者要省察自己是否配得上說話並留下筆記，後者則要省察自己是否配得上聆聽與閱讀。有些人甚至在分發聖餐時，照著習俗，允許會眾中的每個人各自領取一份。因為良心是精確選擇與逃避罪惡的最佳準則。其堅固的根基在於正直的生活與適當的學習；跟隨那些已經過考驗並達到目標的人，對於領悟真理與實踐命令是最好的。
「所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」因此，我們必須省察那些為了鄰舍的益處而留下著作的人，看他們是否不是出於狂妄，或為了與人競爭而貿然從事教導；是否這話語的交流不是為了虛榮；是否他唯一的報酬是聽者的救贖，且不為了討好而說話；藉著筆記說話的人，也避開了受賄的指控。使徒說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神作見證的。我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」
同樣地，那些領受神聖話語的人也必須謹慎，看他們是否不是為了好奇而探究，如同參觀城市的建築一般來到這裡；是否不是為了世俗的利益而接近，因為他們知道那些獻身於基督的人是樂於分享生活所需的。那些偽善者就任由他們去吧；但若有人不願顯得正直，而是真心想要成為正直，那麼領會這些最美好的事物就是他所當行的。若「莊稼多，工人少」，確實應當「祈求」，好讓我們有充足的工人。
農業有兩種：一種是不寫成文字的，一種是寫成文字的。無論主的工作者以何種方式播種高貴的麥子，並使禾稼增長與收割，他都將顯明是一位神聖的農夫。主說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」食物既藉著糧食領受，也藉著話語領受；那些使在生活中因無知而受苦的人，轉向在道（Logos）與神聖生活中的和平，並以分發糧食來餵養「飢渴慕義」的人，他們確實是有福的。因為靈魂也有其專屬的糧食：有的在知識與學問中增長，有的則在希臘哲學中攝取，正如核桃一樣，並非全部皆可食用。「栽種的和澆灌的，都是神的用人，在職分上是一樣的。」各人將照自己的勞苦得自己的賞賜；因為我們是神的同工，是神所耕種的田地，是神所建造的房屋，正如使徒所說。
因此，不應當允許聽者僅憑比較來作評判；也不應當將這道交給那些沉溺於各種技巧與誇大辯論、靈魂已被先入之見佔據而未曾倒空的人去審查。凡從信心選擇領受的人，在領受神聖話語上是堅固的，因為他擁有合理的信心作為判斷。由此，確信便會隨之而來。這正是那先知性的話語：「你們若是不信，必不得明白。」所以，我們有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。
每一個人，正如蒙福的大衛所說，都當感恩地歌唱：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」
那對在場者說話的人，藉著時間來考驗，藉著判斷來審理，並從眾人中分辨出誰能聆聽，觀察他們的言談、方式、習性、生活、舉止、態度、眼神、語氣、步履、磐石、所走的道路、結實的土地、雜草叢生的荒地、那肥沃、美好且經過耕耘、能使種子結出百倍的土地。而那藉著筆記說話的人，則在神面前盡其職責，將這些寫下來並呼喊：「不為利益，不為虛榮，不為情感所勝，不為恐懼所奴役，不為享樂所高舉；唯獨為了領受者的救贖，這救贖並非在當下領受，而是盼望著那應許給工人應得報酬的主，必將賜下的賞賜。」
然而，那被列入成人行列的人，也不應當渴求回報。因為那誇耀善行的人，已經藉著美名領受了回報；而那為了回報而行事的人，無論是作為行善者急於領受，還是作為作惡者迴避回報，難道不正是受制於世俗的習俗嗎？我們應當盡可能效法主。這就是那順服神旨意的人，白白地領受，白白地給予，領受那值得稱道的報酬，即生活本身；「妓女的錢，不可帶入聖殿，」他說。禁止向祭壇獻上狗的代價。
凡因惡劣的飲食與教導而使靈魂之眼變得模糊的人，當走向那通往真理的道路，走向那藉著文字揭示非文字之真理的光。以賽亞說：「你們一切乾渴的都當就近水來。」所羅門勸勉說：「你要喝自己池中的水。」在《法律篇》中，希伯來哲學家柏拉圖命令農夫不要灌溉，也不要從他人那裡取水，除非他們先挖掘到所謂的「處女地」，發現土地乾旱。因為補救匱乏是正當的，但供應懶惰是不好的；正如畢達哥拉斯所說，共同分擔負擔是合理的，但共同卸下負擔則是不適當的。
聖經連結了靈魂的火種，並將其目光引向觀照，或許也注入了一些東西，如同嫁接的農夫，同時也激發了內在原有的東西。「因為在我們中間，」照著神聖使徒的話，「有好些軟弱與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。」這部著作是為了展示而精心編撰的；但對我而言，這些筆記是為了老年而儲存的寶藏，是遺忘的解藥，是那些我蒙恩所聽見的、真正值得稱道的蒙福之人與話語的純粹影像與素描。
其中一位來自希臘的愛奧尼亞，有的來自大希臘；其中一位來自敘利亞，另一位來自埃及；其他人則遍佈東方；其中一位來自亞述，另一位則是來自巴勒斯坦的希伯來人。當我遇見最後一位（他在能力上是第一位）時，我在埃及找到了他，並在那裡得到了安息。他確實是西西里的蜜蜂；從先知與使徒的草場採集花蜜，在聽者的靈魂中產生了純淨的知識。
那些保存了蒙福教導之真實傳統的人，從聖彼得、聖雅各、聖約翰與聖保羅等聖使徒開始，代代相傳（如同兒子繼承父親，且與父親相似），如今藉著神，也來到我們這裡，要將那些祖先與使徒的種子播下；我知道他們必會歡喜，不是因為這表達方式，而是因為對這筆記所保存之內容的守護。因為我認為，一個渴望保存那蒙福傳統而不使其流失的靈魂，會有這樣的素描：「愛智慧的人，父親必歡喜。」
水井若被汲取，會湧出更清澈的水；若無人取用，則會變質。使用使鐵器保持潔淨；而不使用則會使其生鏽。總而言之，共同的操練能為靈魂與身體帶來健康的習慣。「沒有人點燈放在斗底下，是放在燈臺上，照亮所有配得上這宴席的人。」因為若智慧不能使那能領受的人變得智慧，那智慧又有何益處？此外，救主「拯救，且不斷作工，正如祂看見父所作的。」教導者在教導時學得更多，說話時也常與聽者一同聆聽。因為教導者只有一位，即那賜下心智與話語的主。
主並未禁止在安息日行善；祂允許將神聖的奧秘與那神聖的光，分給那些有能力領受的人。祂並沒有向眾人揭示那些不屬於眾人的事，而是揭示給祂知道誰配得的人，即那些有能力領受並被其塑造的人；那些隱密的事，正如神一樣，是藉著信心而非文字來領受的。若有人說經上記著：「掩蓋的事，沒有不顯露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」請聽我們說，那隱密地歌唱的人，隱密的事也將顯露，這是藉著這句神諭所預言的；對於那些能領受所傳遞之隱晦事物的人，那隱藏的事將被揭示，正如真理一樣，對眾人隱藏的事，對少數人將變得顯明。否則，為何不是所有人都知道真理，為何正義若屬於所有人，卻未被所有人所愛？但奧秘是奧秘地傳遞的，為的是讓它存在於說話者的口中與所說的話中；或者更確切地說，不在於聲音，而在於領悟。
「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」我這些筆記的寫作，與我們蒙恩所聽見的那充滿恩典的聖靈相比，我知道是軟弱的；但它將成為一幅影像，提醒那些被酒神杖擊中（指受聖靈感動）的人，想起那原型。「因為對智慧人說話，他會更智慧；對那有的，還要加給他。」這並非承諾能充分解釋那些隱密的事（那還差得遠），而只是為了提醒，以防我們遺忘，或確保我們不致遺忘。
我知道，許多事因時間的久遠而流失，未曾寫下。因此，為了減輕我記憶的軟弱，我將這些要點系統性地整理出來，為自己提供一個救贖性的記憶筆記，不得不採用這種素描方式。有些事我們甚至未曾記住；因為那些蒙福之人的能力是巨大的。有些事則因時間而未被記錄，如今已消逝；有些事則因未曾被記錄，在思想中逐漸枯萎，因為對於未經考驗的人來說，這樣的職分並不容易。我藉著筆記重新點燃這些火種，有些我刻意略過，經過審慎的選擇，因為我害怕寫下那些我連說話都謹慎的事；並非嫉妒（因為這是不敬虔的），而是為讀者擔憂，恐怕他們會誤解，以致我們被發現是「將刀遞給孩子」的人。
因為寫下的東西一旦流出，就無法收回，儘管對我而言，它們仍是未公開的；它們不斷流傳，僅僅使用那寫下的聲音，對於詢問者，除了寫下的內容外，無法回答更多；它們必然需要幫助，或是來自寫作者，或是來自其他踏上相同道路的人。有些事經文會暗示；對某些人來說，它們將顯明，對另一些人則僅僅是說出。它將嘗試以隱晦的方式說出，以遮掩的方式顯露，以沉默的方式展示；它將列舉那些著名異端所主張的觀點，並反駁所有那些在觀照神聖理論之前必須預先處理的事物。
或者，它將按照那榮耀且莊嚴的傳統規範，從世界的創造開始，循序漸進，將那些在自然觀照前必須預先理解的事物擺在前面，並掃除阻礙邏輯順序的障礙；好讓聽者準備好領受那知識的傳統，土地已耕耘過，清除了荊棘與雜草，準備栽種葡萄園；因為這既是競賽，也是競賽前的準備，是奧秘之前的奧秘。它也不會猶豫在這些筆記中運用哲學與其他預備教育中最美好的部分。「因為正如使徒所說，不僅為了猶太人，為了在律法之下的人，要作猶太人，也為了希臘人，要作希臘人，好讓我們贏得所有人。」在給歌羅西人的信中，他寫道：「我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」
精緻的理論也以其他方式適合這筆記的素描。例如，豐富的博學就像是運動員食物中摻雜的調味品，並非為了奢華，而是為了獲得良好的競爭熱忱。我們藉著歌唱，適度地放鬆了嚴肅的緊張感。正如那些希望藉由傳令官向民眾說話的人，常多次這樣做，好讓所說的話更廣為人知；這裡也是如此；因為在傳遞傳統之前，我們的話語是針對眾人的；因此，必須列舉那些在他們中間不斷呼喊的觀點與聲音，藉此聽者將更容易轉向。
總而言之，在眾多小珍珠中，有一顆大珍珠；在眾多魚獲中，有一條好魚；經過時間與勞苦，真理將會閃耀，若有良善的幫助者在場；因為大多數的恩惠都是藉著人從神那裡賜下的。我們所有使用視覺的人，都觀看那些落在眼前的東西；但每個人觀看的目的各不相同。例如，屠夫與牧羊人觀看羊的方式並不相同；前者探究牠是否肥美，後者則觀察牠是否高貴。若有人需要食物，就讓他擠羊奶；若需要遮蔽，就讓他剪羊毛。對我而言，希臘博學的果實也應當如此。我不認為有任何著作是幸運到無人反對的；但應當認為那是合理的，即無人能合理地反對。我們應當接納那既非無懈可擊，卻也無人能合理指責的行為與教義。
若有人並非首要地執行某事，而是因環境所迫，他並非隨意為之；而是以神聖的智慧進行管理，並在行動中與人相處。因為擁有美德的人不需要通往美德的道路，強壯的人也不需要恢復。正如農夫先灌溉土地，我們也用希臘人的話語來灌溉他們那土質的部分，好讓它能領受所播下的屬靈種子，並能輕易地滋養它。
《雜記》將包含與哲學教義混合的真理，或者更確切地說，是隱藏與遮蔽的真理，就像核桃的果肉被外殼包裹一樣；因為我認為，真理的種子只應當由信心的農夫來保存。我並未忽略那些無知且膽怯的人所散佈的流言；他們說應當專注於對信心最必要與核心的事物；而應當超越那些外在與多餘的事物，認為我們在那些對目標毫無貢獻的事物上浪費時間與精力。有些人甚至認為哲學是為了毀滅人類而潛入生活的，是由某個邪惡的發明者所創。但我將在整部《雜記》中證明，惡具有邪惡的本性，絕不可能成為任何美好事物的農夫，並以某種方式暗示神聖的事物。
至於那些在必要時刻包含希臘觀點的筆記，我對那些愛指責的人說：首先，即使哲學是無用的，若對無用的確認是有用的，那麼它就是有用的；其次，僅僅使用他們所主張的措辭，而不進入細節直到揭露其寬容的程度，是無法對希臘人作出判斷的。因為經過經驗的檢驗才是可靠的；因為對被譴責事物的知識，被發現是極為完美的證明。許多對目標沒有貢獻的事物，卻裝飾了工匠；此外，博學對於那些為了說服聽者而提出最重要教義的人來說，是具有構成性的，在受教者心中產生了驚嘆，並使他們轉向真理。
這種引導靈魂的方式是值得信賴的，藉此，愛好學習的人領受了真理，以免哲學毀滅了生活（因為它是虛假事物與卑劣行為的創造者，有些人誹謗它是真理的清晰影像，是賜給希臘人的神聖禮物），也不會使我們脫離信心，彷彿被某種欺騙性的技巧所迷惑；而是可以說，我們運用了更多的外衣，以某種方式獲取了某種信心的證明性操練。
確實，教義的連結藉著對比而與真理締結，藉此知識得以跟隨；哲學並非作為首要的邏輯進入，而是因為我們從知識中獲得了果實，藉著對所推測事物的認識，獲得了對真實領悟的堅定確信。我沉默不語，因為《雜記》藉著博學而具體化，巧妙地想要隱藏知識的種子。正如狩獵愛好者，經過尋找、追蹤、探究、奔跑，捕獲了獵物；真理也是如此，在尋求的甜蜜與勞苦的獲取中顯現。
為何這些筆記被安排成這樣？因為將真正哲學那隱密的話語，向那些隨意拋棄名字與詞彙、毫無莊嚴、既欺騙自己又迷惑追隨者的人洩露，風險是巨大的。「因為猶太人求神蹟，」正如使徒所說，「希臘人求智慧。」
這類群眾很多：他們之中，有些人被無知所奴役，想要不信，嘲笑那值得一切莊嚴的真理，將野蠻視為教育；有些人則自高自大，強行尋找對話語的誹謗，編造爭辯性的探究，成為詞彙的獵人，技巧的崇拜者，爭吵不休，正如那位阿布德拉人所說：凡人的舌頭是多餘的；有許多各種各樣的話語；話語的牧場在這裡與那裡都很廣闊。並且，「你說什麼樣的話，就會聽到什麼樣的話。」
因此，這些可憐的詭辯家被這種技巧所高舉，被自己的喋喋不休所迷惑，一生致力於區分名字、詞彙的性質、結構與糾纏，顯得比斑鳩更吵鬧；以一種不男人的方式，在我看來，搔癢那些渴望被搔癢者的耳朵：那是無意義話語的河流，連一滴都沒有；當然，就像舊鞋子一樣，其他部分對他們來說是軟弱且流失的，唯獨舌頭留了下來。雅典人索倫寫得極好：
你們只看舌頭，看那狡猾之人的話語，
卻不去做任何事；你們看著。 你們每一個人都在走狐狸的足跡， 你們所有人心中都充滿了虛浮。
這或許就是那救贖性的聲音所暗示的：「狐狸有洞，人子卻沒有枕頭的地方。」因為我認為，對於那唯一相信、完全與聖經所說的野獸區分開來的人，那真實的頭部，即良善與溫和的道，才會安息；祂「在智慧人的狡詐中抓住他們」；因為主「獨自知道智慧人的意念，因為他們是虛妄的」；聖經稱那些在詞彙與技巧上多餘的人為智慧人。因此，希臘人也將那些對任何事都多管閒事的人，稱為智慧人與「詭辯家」。克拉提努斯在《阿基洛庫斯》中，列舉了詩人後說：
你們喚醒了詭辯家的蜂群。
喜劇作家伊奧豐在《吹笛者》中，對吟遊詩人與其他人也說：
因為進來了一群裝備齊全的詭辯家。
對於這些人以及類似的人，那些練習空洞話語的人，神聖的聖經說得極好：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」
荷馬也稱工匠為智慧人；關於馬爾吉特，若真是他的作品，他這樣寫道：
神沒有讓他成為挖掘者，也沒有讓他成為耕作者，
也沒有讓他成為任何智慧人；他對任何技巧都一竅不通。
赫西俄德稱豎琴手利努斯為精通各種智慧的人，也不猶豫稱水手為智慧人，寫道：「精通航海的智慧。」但先知但以理說：「王所問的奧秘，智慧人、術士、用法術的、迦勒底人都不能告訴王；但有一位在天上的神，能顯明奧秘。」他確實稱巴比倫的「智慧人」為此。
聖經將所有世俗的學問或技巧，同名地稱為「智慧」；還有其他藉由人類邏輯組合而發明的；而技巧與智慧的靈感來自神，這在我們引用這段話時將會顯明：「耶和華對摩西說：看哪，我已經提名的猶大支派中，戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列。我也以神的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能做各樣的工，」直到「一切的工」。
隨後，祂提出了普遍的原則：「凡心裡有智慧的，我更賜他們智慧；」也就是說，賜給那些有能力領受勞苦與操練的人。再次，藉著主的名明確寫道：「你要告訴一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的。」心中有智慧的人確實擁有某種天生的特質；但他們從那最主要的智慧那裡領受了雙重的感知之靈，因為他們使自己變得適當；那些從事卑賤技巧的人，享受著關於感官的多餘部分：聽覺的音樂家，觸覺的雕塑家，聲音的歌手，嗅覺的調香師，視覺的印章雕刻師；而那些沉浸在教育中的人，則被賦予了共同的感知；藉此，詩人領悟了格律，詭辯家領悟了詞彙，辯論家與哲學家領悟了他們各自的理論。因為共同感知是具有發現與發明能力的，說服人去合理地運用；而對知識的操練則使這種運用增長。
因此，使徒稱「神的智慧是多方面的，藉著技巧、知識、信心、預言，以多種方式與多種途徑，展現了祂自身的力量，為了我們的益處；因為一切智慧都來自於主，且與祂同在直到永遠，」耶穌的智慧說。「你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它如尋找銀子，搜求它如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。」先知為了與哲學的感知作區分，說了這話，他教導人以宏偉與莊嚴的方式去探索，以促進對敬畏神的進步。因此，他將敬畏神中的感知與之對立，暗示了知識，並說：「因為神賜智慧，從祂口中能出知識與聰明，祂給正直人存留救助；」因為對於那些藉著哲學而變得正直的人，救助與敬畏神的感知被儲存起來。
因此，在主降臨之前，哲學對於希臘人來說是邁向正義所必需的；如今，它對於敬畏神變得有用，成為那些藉著證明來獲取信心的人的預備教育；因為「你的腳，」他說，「必不絆跌，」若將美好事物歸功於護理，無論是希臘的還是我們的。因為神是一切美好事物的源頭；但有些是首要的，如舊約與新約，有些則是隨之而來的，如哲學。或許它在當時也首要地賜給了希臘人，在主呼召希臘人之前；因為它也「引導」希臘人，正如「律法」引導猶太人，「歸向基督」。因此，哲學預備了道路，為那藉著基督而達到完美的人鋪路。
「你要將智慧圍起來，」所羅門說，「她必高舉你；她必以華冠作為你的盾牌；」因為你若藉著哲學與正確的奢侈，用圍牆加固她，你將使她對詭辯家而言是不可侵犯的。真理的道路只有一條；但正如流入永恆河流一樣，溪流從四面八方匯入其中。因此，這話說得極好：「我兒，你要聽，領受我的言語，」他說，「好讓你有許多生命的道路；我教導你智慧的道路，好讓泉源不致離開你，」那些從同一土地湧出的泉源。祂並未列舉僅僅一位義人的救贖道路；祂還列舉了許多義人的許多道路，這樣暗示：「義人的道路如同光，照亮直到正午。」
命令與預備教育，也是生活的契機。「耶路撒冷啊，耶路撒冷，我多次願意聚集你的兒女，如母雞聚集小雞！」耶路撒冷被解釋為「和平的異象」。因此，祂先知性地表明，那些和平地領受的人，以多種方式被引導至呼召。那麼，祂「願意」卻不能嗎？多次或在哪裡？藉著先知，也藉著祂的降臨。「多次」這個詞表明了智慧的多樣性，並且在每一個方式中，無論是性質還是數量，祂都拯救了一些人，無論是在時間中，還是在永恆中；「因為主的靈充滿了世界。」
若有人強行說：「不要注意卑賤的婦人；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜；」這指的是希臘的教育，請聽接下來的話：「她暫時滋潤你的喉嚨，」哲學並不諂媚。那麼，祂暗示了誰是那淫亂的婦人？祂明確指出：「愚昧的腳將使用她的人帶入死亡，帶入陰間；她的腳蹤並不穩固。」因此，使你的道路遠離愚昧的享樂；「不要站在她房屋的門口，以免你將你的生命給了別人。」祂作見證說：「後來你後悔，在老年時，當你身體的肉消磨時，」這就是愚昧享樂的結局。
這些事就到此為止；當祂說：「不要對外邦人過於親近，」祂勸勉我們使用，但不要沉溺於世俗的教育，也不要停留在其中；因為它為那主的話語，預備了在適當時刻賜給每一代人有益的事物。因為有些人被女僕的魅力所誘惑，忽視了女主人哲學，在音樂中變老，有的在幾何學中，有的在語法學中，大多數則在修辭學中。但正如「基礎」課程有助於哲學，即女主人。
……之故，哲學本身亦有助於智慧的獲得。因為哲學是智慧的操練，而智慧則是關於神聖與屬人事物及其原因的知識。因此，智慧是哲學的主宰，正如哲學是預備教育的主宰。若哲學宣稱要節制舌頭、胃腹以及腹下之事，且因著哲學，這節制成為可選擇的；那麼，若為了神的尊榮與知識而操練，它將顯得更為莊嚴且更具主宰性。聖經透過以下內容為上述所言提供見證：
撒拉曾是石女，卻是亞伯拉罕的妻子；因撒拉不生育，亞伯拉罕便將自己的婢女，名叫夏甲的埃及人，交給他以求子嗣。因此，智慧是與信徒同居的，而亞伯拉罕被算為信徒與義人，當時在那個世代，撒拉仍是石女且無子嗣，尚未為亞伯拉罕生下任何美德的果實。亞伯拉罕理所當然地認為，既然已經到了進步的時機，就應先與世俗的教育（埃及被寓意為世界）同寢，隨後，按照神的護理，當他親近撒拉時，便生下了以撒。斐羅（Philo）將夏甲解釋為「寄居」，此處經文說：「不可對外邦人過於親近」；而將撒拉解釋為「統治」。因此，在接受預備教育之後，便能進到那最具統治性的智慧，以色列族類即由此增長。由此可見，亞伯拉罕所追求的智慧具有教導性，他從對天體事物的觀看，轉向了對神的信心與公義。
以撒則顯示了「自學成才」，因此他被視為基督的預表。他是單一妻子的丈夫，即利百加，其名被翻譯為「忍耐」；而雅各則被說成與多位女子結合，其名被解釋為「操練者」。透過眾多且不同的教義，操練得以進行；因此他被改名為以色列，即真正「具備洞察力」的人，意指博學且勤於操練。這三位先祖所彰顯的，無非是知識的印記，是由天性、學習與操練所構成的。
你也可以從上述內容得到另一個例證：他瑪坐在三岔路口，顯出妓女的樣子；那好學的猶大（其名意為「大能者」），他不留下一絲未經深思與探究的事，便去察看，並轉向她，同時持守著對神的認信。因此，當撒拉嫉妒那勝過她的夏甲時，亞伯拉罕選擇了世俗哲學中僅僅有用的部分，說：「看哪，婢女在你手中；你可以隨意待她。」這表明：我雖然歡迎世俗教育，視其為年輕的、共同服事的婢女；但我尊崇並敬拜你的知識，視其為完美的貴婦。「撒拉苦待她」，等同於：她使她節制並勸誡她。經上說得好：「我兒，你不可輕看神的管教，被祂責備的時候也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡祂所收納的兒子。」然而，若在其他地方檢視上述經文，它們還揭示了其他奧秘。
我們由此斷言，哲學是對真理與萬物本性的探求；而這真理，正是主親自所說的：「我就是真理。」至於通往基督裡安息的預備教育，則是為了鍛鍊理性、激發悟性，透過真實的哲學產生探求的敏銳度；奧秘的領受者（μύσται）一旦發現，或者說領受了這智慧，便從真理本身獲得了它。透過預備性的操練，對於洞察當行之事大有助益；而對理性而言，操練的對象即是可理解的事物。這些事物的本性是三重的，在數量、大小與言說中被觀察。因為源於證明（ἀποδείξεις）的論證，能將精確的信心植入跟隨者的靈魂中，以至於不會認為所證明的真理有其他可能；同時，它也不讓那些因欺騙而潛入的人有機可乘。因此，在這些學問中，靈魂得以從感官事物中淨化，並重新燃起，以便有朝一日能洞察真理。
因為良好的教育若能持守，便能造就良善的本性；而良善的本性若領受了這樣的教育，會比先前變得更好，無論是在其他方面，還是在繁衍後代上，正如在其他動物身上所見。因此經上說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，學習牠的智慧。」牠在收割時為「冬天的」威脅預備了「豐富」且各樣的「糧食」；或者說：「去察看蜜蜂，學習牠是如何勤勞；牠遍採整個草地，只釀出一種蜂蜜。」若你如主所教導的，在「內室禱告」，「用心靈敬拜」，那麼管理就不僅僅是在家務上，更是在靈魂上。要思考應當餵養它什麼、如何餵養、餵養多少；應當儲存什麼、積蓄什麼在其中；以及何時將這些取出，給予何人。因為良善的人並非天生，而是透過學習成為的，正如醫生與舵手一般。我們眾人都同樣看見葡萄樹與馬；但農夫能分辨葡萄樹是否善於結果，馬夫能輕易分辨馬匹是無精打采還是迅捷；至於人天生對美德的傾向，雖然顯示出某些人比其他人更具備操練的資質，但若論及美德的完美，那些天生條件較好的人並非必然具備，因為那些天生對美德資質較差的人，若獲得了適當的教育，通常也能成就美德；反之，那些天生資質優良的人，若因疏忽也會變得邪惡。神創造我們本性上是社會性的、公義的，因此不可說公義僅僅源於人為的設定；而應理解為，透過命令，創造時的良善得以重新燃起，靈魂透過學習，被教導去選擇最美好的事物。
但正如我們說，即使不識字也能成為信徒；同樣地，我們也承認，若不學習，就無法理解信仰中所說的話。因為接受那些說得好的，而不接受那些不相干的，並非單純的信心，而是關於學習的信心所產生的。若無知、缺乏教育與愚昧，在教導中植入了對神聖與屬人事物的知識，那麼正如在貧窮中可以過得正直，在富足中同樣可以；我們承認，雖然沒有預備教育也能獵取美德，但有了預備教育，獵取會更快，且對那些已經學習過、感官已受過訓練的人來說，更是如此。
所羅門說：「仇恨激起爭端，但教育保守生命的道路。」這是為了不被欺騙，不被那些為了傷害聽眾而操練邪惡技藝的人所竊取。「沒有教育的管教是迷失的，」他說；因此必須具備辨別的類型，以擊退詭辯家那欺騙性的觀點。阿那克薩庫（Anaxarchus）在《論王權》中寫得極好：「博學對擁有者大有裨益，但也大有損害；對配得的人有益，對那些輕易宣稱一切皆為真理的人則有害；因為這就是智慧的界限。至於那些只會歌唱，或偶爾唱出智慧之言，卻不將其置於智慧之中，他們所擁有的只是愚昧的見解。」赫西俄德也說：「繆斯使人成為博學的、神聖的、能言善辯的。」他稱「博學的」為言辭豐富者；稱「能言善辯的」為可怕者；稱「神聖的」為有經驗的、哲學的、通曉真理者。
因此，希臘的預備教育，連同哲學本身，顯然是從神而來臨到人類的，並非作為首要的，而是如同雨水降在好土、糞堆與屋頂上一樣。草與麥子同樣生長；無花果樹甚至長在墳墓上，以及其他較為粗野的樹木；這些生長出來的，以真理的樣式呈現，因為它們領受了同樣的雨水能力；但它們並沒有獲得與生長在肥沃土地上者相同的恩典，要麼乾枯，要麼被拔除。在這裡，主所解釋的「撒種」比喻也同樣適用。因為人類土地的耕作者只有一位，即那位從創世之初就撒下滋養種子、在每個時期降下主道（Logos）雨水的；而時期與土地的接受度產生了差異。此外，農夫不僅撒麥子（麥子本身也有許多差異），還撒其他種子，如大麥、豆類、豌豆、野豌豆，以及園藝與花卉的種子。同樣的耕作也包含植樹，以及為苗圃、花園、果園，以及各類樹木的生長與滋養而勞作。同樣地，不僅是牧羊，還有養牛、養馬、養狗、養蜂，所有這些技藝；總而言之，畜牧與飼養動物，彼此之間雖有程度上的差異，但全都是對生活有益的。
我所說的哲學，並非指斯多葛派、柏拉圖派、伊比鳩魯派或亞里斯多德派；而是指各個學派中，凡教導公義並結合虔誠知識的言論，我稱這整體為「折衷哲學」。至於那些他們從人類推論中切割出來並加以扭曲的部分，我絕不會稱之為神聖。我們也應當思考這一點：若那些不具備知識的人生活得很好，那是因為他們偶然遇上了善行；有些人則透過悟性，準確地把握了關於真理的論述。然而「亞伯拉罕不是因行為稱義，」而是「因信心稱義。」因此，若沒有信心，即使他們現在行善，在生命結束後對他們也毫無益處。正因如此，聖經被翻譯成希臘語，使他們永遠無法以無知為藉口，因為只要他們願意，他們完全有能力聽聞我們這裡的教導。
有人以一種方式談論真理，真理本身則以另一種方式解釋自己；對真理的猜測是一回事，真理本身是另一回事；模擬是一回事，本體是另一回事。前者透過學習與操練獲得，後者則透過能力與信心。因為對神的敬畏之教導是恩賜，而信心則是恩典。因為我們行神所喜悅的，我們就認識了祂的旨意。「你們打開公義的門，」經上說，「我進去要稱謝主。」然而，通往公義的道路有多種，因為神以多種方式拯救（祂是良善的）；這些道路多且繁雜，都通往那主宰的道路與門。如果你尋求那王道的、權威的入口，你會聽到：「這是主的門，義人必進去。」因此，在公義中有許多敞開的門，這門就是基督；所有進入其中的人都是蒙福的，並在靈性的聖潔中引導他們的行程。
克雷孟（Clement）在《致哥林多教會書》中，逐字列舉了教會中受認可者的差異：「讓他有信心；讓他有能力說出知識；讓他有智慧，在分辨言詞上；讓他行事敏捷。」
至於希臘人所熱衷的詭辯術，是一種幻想的能力，透過言詞將虛假的觀點呈現為真實的；它為說服提供了修辭學，為爭辯提供了辯論術。因此，這些技藝若不伴隨哲學，對任何人來說都是更有害的。柏拉圖直截了當地稱詭辯術為「邪惡的技藝」；亞里斯多德隨後也斷言它是一種竊取，因為它以說服力竊取了智慧的全部工作，並宣稱自己擁有智慧，卻從未實踐過。簡而言之，正如修辭學的開端是說服力，工作是論證，終點是說服；同樣地，辯論術的開端是觀點，工作是競賽，終點是勝利。詭辯術的開端是表象，工作則是雙重的：一是源於修辭學的敘述性表象，一是源於辯證法的提問式；其終點則是驚愕。而在各個學派中被傳頌的辯證法，被證明是哲學家為了反駁能力而對「公認觀點」進行的操練。在這些之中，真理無處可尋。
因此，那位高貴的使徒理所當然地貶低這些多餘的言詞技藝，他說：「若有人不服從健全的言語，卻因某種教導而自高自大，一無所知，反倒在爭辯與言語的糾紛上病了，從中產生嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑，以及那些心術不正、喪失真理之人的爭執。」你看他如何針對他們，稱他們的邏輯技藝為「疾病」，而他們卻以此自誇，無論是希臘人還是外邦人的詭辯家。悲劇詩人歐里庇得斯在《腓尼基婦女》中說得極好。
「健全的」被稱為救贖的道，因為它本身就是真理；而健全的事物永遠保持不朽；但那偏離了健全與神聖的事物，則是無神論與致命的苦難。這些是披著羊皮的掠奪之狼，是能言善辯的奴隸販子與靈魂誘惑者，暗中竊取，被揭穿時則是強盜，企圖用詭計與暴力奪走我們這些單純的人，因為我們被認為較為軟弱。
「人常因口才被捕，說出公義的話，卻不如口才好的人。」悲劇說。這些爭辯者就是如此，無論他們是從事異端，還是操練辯論的小技藝；他們是「拆毀房屋，卻不編織任何東西的人，」經上說；他們熱衷於徒勞的勞動，使徒稱之為「人的賭博」與「詭計」，適合於「錯誤的詭計」。他說：「因為有許多不服約束、說空話、欺騙人心的人。」
因此，並非對所有人都說：「你們是地上的鹽。」因為有些人雖然聽過道，卻像海裡的魚，從出生就在鹽水中長大，卻仍需要鹽來調味。我個人非常贊同悲劇所說的：
「孩子，話語可能說得好，卻是虛假的；但言語的美麗可能勝過真實；然而這並非最精確的。自然與事實才是，而那些只追求口才，即使聰明，我總認為事實永遠勝過言語。」
因此，絕不可為了討好大眾。因為我們不操練他們所知道的；而我們所知道的，與他們的狀態相去甚遠。「我們不要貪圖虛名，」使徒說，「彼此挑釁，互相嫉妒。」因此，熱愛真理的柏拉圖，彷彿被神所感，說：「我就是這樣的人，除了那經我審視後顯得最好的理性之外，不聽從任何其他事物。」他責備那些沒有理性與知識就相信觀點的人；因為不應當放棄正確與健全的理性，而去相信那些與虛假共謀的事物。因為偏離真理是邪惡的；而說真話並對存在的事物持有正確觀點則是良善的。人們雖然不情願失去良善，但他們確實失去了，或是被竊取，或是被迷惑，或是被強迫，且沒有相信。那自願相信的人已經被消耗了；而被說服的人則是被竊取了，忘記了時間與理性在不知不覺中被剝奪。痛苦與折磨、爭強好勝與憤怒，常在持有觀點後強迫人；最重要的是，那些被快樂所吸引或因恐懼而害怕的人被迷惑了；這一切都是自願的轉變；而知識絕不會接受這些。
有些人自認為天賦異稟，主張既不應觸碰哲學，也不應觸碰辯論術，甚至不應學習自然理論；他們只要求單純且赤裸的信心；彷彿他們不願對葡萄樹做任何照料，就想從一開始就收穫葡萄。主被寓意為「葡萄樹」，必須透過對道（Logos）的耕作與技藝來採摘果實。必須修剪、挖掘、綁紮，並做其他事；我想，為了照料葡萄樹，需要鐮刀、鋤頭以及其他農具；這樣它才能為我們結出可食用的果實。正如在農業中，在醫學中也是如此，那位受過良好教育的人，接觸了更多樣的學問，才能更好地耕作與治癒；同樣地，我稱那位將一切都歸向真理的人為受過良好教育者；以至於從幾何學、音樂、語法學以及哲學本身，採摘有用的部分，以保守信心免受攻擊。運動員也如前所述被忽略；但這有助於整體。我們讚美博學的舵手，他「見過許多人的城市」；我們也讚美在許多經驗中成長的醫生；有些人甚至以此塑造了經驗主義者。
那位將一切都歸向正確生活的人，從希臘與外邦的典範中汲取，他是真理的探索者，真正博學多聞，如同呂底亞的試金石，被委以分辨真金與偽金的重任；我們那位博學且具備知識的人，有能力分辨詭辯家與哲學家、化妝術與體操、烹飪術與醫學、修辭學與辯論術，以及在其他異端之後，分辨出真理本身。對於渴望成為神能力之容器的人來說，探討可理解的事物難道不是必要的嗎？在聖經中，區分歧義的詞彙與同名異義的詞彙，難道不是有用的嗎？因為主在試探期間，正是透過歧義來應對魔鬼；我個人看不出，那位哲學與辯論術的發現者，正如某些人所假設的，是如何透過歧義的方式被欺騙的。若先知與使徒不認識那些透過哲學顯現的操練技藝；那麼先知與教導之靈的理性，因說話隱晦，為了不讓所有人都能理解，確實需要精湛的教導來達到清晰。先知與聖靈的門徒確實安全地認識了那些理性；因為這是出於信心，且並非輕易就能理解，正如聖靈所說；但若沒有學習過，就無法如此領受。「將命令寫下兩次，」他說，「為了能以真理的言語回答那些向你挑戰的人。」那麼，什麼是回答的知識，或者什麼是提問的知識呢？這就是辯論術。那麼，說話難道不是工作嗎？行事難道不是源於道（Logos）嗎？若我們不按道行事，我們就是在不合理地行事。而理性的工作是按神完成的；「沒有祂，就沒有任何事物被創造，」祂說，即神的道。難道主不是按道行事嗎？牲畜在恐懼的驅使下也會勞作；但那些被稱為正統的人，難道不是在行善事，卻不知道他們在做什麼嗎？
因此，救主拿起餅，首先說話並感謝；然後擘開餅分給我們，為了讓我們理性地吃，並在認識聖經後，按順從去生活。正如那些使用邪惡言語的人，與使用邪惡行為的人沒有區別；因為毀謗是劍的僕人，毀謗產生痛苦；這些是生活的顛覆；這些是邪惡言語的行為；同樣地，那些使用良善言語的人，也接近那些實踐良善行為的人。道（Logos）確實能挽回靈魂，並勸勉人走向良善；而那兩者兼備的人是有福的。因此，不可毀謗那能言善辯者所做的善行，也不可貶低那能行善者所說的言語；而應當在各自的天賦上發揮作用。那人展示了行為，另一個人則談論它，彷彿為善行準備了道路，並引導聽眾走向善行。因為有救贖的道，正如也有救贖的行為。公義確實不能沒有道而成立。正如若我們除去行善，受善也就被除去；同樣地，若不包含命令與解釋命令的人，順從與信心也就被廢除了。如今，我們為了彼此而富足，無論是言語還是行為。至於詭辯與修辭的技藝，則應完全摒棄；因為詭辯家們的言詞不僅迷惑、竊取大眾，有時甚至強迫，帶來了「卡德摩斯的勝利」（慘勝）。
那位詩篇作者的話確實比任何事物都真實：「義人將活到永遠，因為當他看見智慧人死亡時，他不會看見毀滅。」他所說的智慧人是誰？從耶穌的智慧中聽聽吧：「智慧不是對邪惡的知識。」他所說的正是那些言詞與辯論技藝所發明的。因此，「你在惡人那裡尋求智慧，卻尋不到。」如果你再問這是哪種智慧，他會對你說：「義人的口將流露智慧；」而詭辯技藝被同名地稱為智慧，與真理混淆。對我而言，我想，我所追求的是按道生活，並理解其含義；至於口才，我從不熱衷，只要能暗示出所理解的就足夠了。至於用什麼名字來表達我想呈現的事物，我一點也不在乎。因為我知道，得救並幫助那些渴望得救的人是最好的，而不是像裝飾品那樣編織言詞。柏拉圖在《政治家》中引述畢達哥拉斯學派的話說：「如果你能保守自己不對名稱過於執著，你在年老時會顯得更有智慧。」在《泰阿泰德篇》中你也會發現：「對名稱與詞彙的隨意使用，若不經過精確的審視，大多並不卑賤，反之，那種過於拘泥的反而不自由；但有時這是必要的。」聖經盡可能簡短地表達了這些：「不要在言語上過多；」因為言詞如同身體上的衣裳；而事實則是肌肉與筋骨。因此，不應當在身體得救之前先關心衣裳；因為對於那些已經過上真實生活的人來說，不僅應當操練簡樸的飲食，也應當操練簡樸且不繁瑣的言語，若我們拒絕那種虛假且放蕩的奢華；正如古代斯巴達人正確地認為香水與紫色衣物是虛假的，並稱之為虛假；因為那種含有過多調味料的食物並非良好的烹飪，那種只能取悅而不能使聽眾受益的言語使用，也非良好的言語。畢達哥拉斯勸勉人將繆斯視為比塞壬更甜美；教導人操練智慧而非追求快樂，並揭露其他誘惑靈魂的事物為虛假。
塞壬已經航過，一個就足夠了；對斯芬克斯的回答是另一個；如果你願意，甚至一個都不需要。因此，絕不應為了追求虛名而擴大經文匣；對知識者而言，即使只找到一個聽眾也足夠了。你可以聽聽波奧提亞的品達所寫的：
「不要對所有人揭開古老的道；有時沉默的道路是最可靠的。而那最強大的道，是爭戰的刺。」
因此，那位蒙福的使徒極力勸勉我們「不要為無益的事爭辯，這只會毀壞聽眾；要避開世俗的空談；因為這會導致更深的敬虔缺失，他們的言語會像壞疽一樣蔓延。」
這就是「世上的智慧在神面前是愚拙的」；主知道這些「智慧人的意念，因為他們是虛妄的。」因此，沒有人應當因人類的理性而自誇。因為在耶利米書中寫得好：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財富誇口；但誇口的應當誇口，因為他有聰明，認識我，知道我是主，在地上施行慈愛、公平與公義；因為我喜悅這些，這是主說的。」
「為了使我們不倚靠自己，而是倚靠那叫死人復活的神，」使徒說，「祂從如此大的死亡中救了我們，使我們的信心不在於人的智慧，而在於神的大能。因為屬靈的人審視一切，自己卻不被任何人審視。」我也聽到了他那句話：「我說這些，是為了不讓人用花言巧語欺騙你們，也不要讓那擄掠你們的人潛入。」又說：「你們要謹慎，恐怕有人用哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的小學，不照著基督，把你們擄去；」他並非指所有的哲學，而是指伊比鳩魯派（保羅在使徒行傳中曾提到，譴責其廢除護理並將快樂神聖化），以及任何其他尊崇小學卻未將創造的原因歸於它們，也未曾想像過創造主的人。但斯多葛派（他也提到了他們）說神是身體，並穿行於最卑賤的物質中，這是不正確的。「人的傳統」是指邏輯上的詭辯。因此他還寫道：「逃避年輕人的爭論；」因為這種爭強好勝是幼稚的。哲學家柏拉圖說：「美德不是年輕人的遊戲；」而我們的競賽，根據利昂提尼的戈爾吉亞，需要兩種美德：勇氣與智慧；勇氣是為了忍受危險，智慧是為了理解謎題。因為道（Logos），正如奧林匹亞的宣告，呼召願意的人，並為有能力的人加冕；道不希望信徒在真理面前保持不動，也不希望他們真正懶惰。「尋求，就必尋見，」他說；但他將尋求導向尋見，驅逐了那種新的廢話，並認可了那能堅固我們信心的理論。「我說這些，是為了不讓人用花言巧語欺騙你們，」使徒說；顯然是指那些已經學習過、能分辨他們所說的話，並能回答所提出挑戰的人。「你們既領受了主耶穌基督，就當在祂裡面行事，生根建造，在信心上堅固。」而信心之堅固即是說服力。「你們要謹慎，恐怕有人用哲學和虛空的欺騙，廢除護理，照著人的傳統，把你們從對基督的信心擄去；」因為照著神聖傳統的哲學，確立並堅固了護理；若護理被廢除，救主的經綸就顯得如同神話；「照著世上的小學，而不照著基督，」我們被帶走。因為跟隨基督的教導，尊崇創造主，將護理帶到細節之處，並知道小學的本性是可變且被造的；它教導人盡力效法神，並將經綸視為所有教育的主宰。他們崇拜小學，第歐根尼崇拜空氣，泰利斯崇拜水；希帕索斯崇拜火；而那些將原子視為本原的人，披著哲學的外衣，是一些無神論且貪圖享樂的小人。
「因此我禱告，」他說，「使你們的愛心在知識與各樣的感官中更加增長，使你們能分辨是非。」因為「當我們是嬰孩時，」同一位使徒說，「我們被世上的小學所奴役。嬰孩雖然是繼承人，但若在父親規定的期限前，與奴隸沒有區別。」因此，哲學家若不被基督轉化為成人，也是嬰孩。因為「婢女的兒子不能與自由婦人的兒子一同承受產業，」但亞伯拉罕的種子，若不是因應許而領受的，就不是他自己的。但「乾糧是屬於成人的，是那些因操練而感官敏銳，能分辨善惡的人。凡只能吃奶的，對公義的道不熟練，因為他是嬰孩，」尚未認識他所信與所行的道，也無法解釋他裡面的原因。
「凡事要察驗，」使徒說，「持守良善的；」他是對屬靈的人說的，對那些按真理審視一切所說之話的人說的，無論它是觀點，還是確實符合真理。「沒有教育的管教是迷失的；鞭打與責備給予智慧的教育；」顯然是指伴隨著愛的責備。「因為正直的心尋求知識；因為尋求神的人，將在公義中尋找知識；而那些正確尋求它的人，找到了平安。我將認識的，」他說，不是那些自高自大者的言語，而是能力；他鞭打那些自以為有智慧、其實不然的人，寫道：「因為神的國不在乎言語；」不在乎那不真實、卻在假設上具有說服力的言語；「而在乎能力；」他說；因為唯有真理是有能力的。又說：「若有人以為自己知道什麼，他還沒有按所當知道的知道；」因為真理絕非臆測；「知識的臆測使人自高自大，充滿狂傲；而愛心則建立人，」不圍繞臆測，而是圍繞真理。因此，「若有人愛神，這人是神所認識的，」他說。
既然傳統與大眾並非僅僅對那些感知到道之偉大的人而言；因此，應當隱藏那在奧秘中談論的智慧，那是神的兒子所教導的。以賽亞先知用火潔淨了他的舌頭，以便能說出異象；我們若試圖成為真理的分享者，不僅舌頭，連耳朵也應當潔淨。這些是我寫作時的障礙，即使現在我仍謹慎，正如他所說，「不要把珍珠丟在豬前，恐怕牠們用腳踐踏，轉過來撕裂我們。」因為向那些如豬般、未受教育的聽眾，展示關於真光、真正純潔且透明的言語是困難的；對大眾而言，這些話語幾乎沒有比這更可笑的了；但對那些天賦異稟的人來說，也沒有比這更令人驚嘆且充滿熱情的了。「屬血氣的人不領受神聖靈的事；因為這對他來說是愚拙的。」智慧人不會在會議中說出他們所思考的。「但你們在耳中所聽見的，」主說，「要在房頂上宣揚；」命令我們將關於真實知識的隱秘傳統，以高超且卓越的方式解釋，並正如我們在耳中所聽見的，傳遞給應當領受的人；而不是無恥地向所有人傳遞那些以比喻對他們所說的話。但確實存在著筆記的草稿，將真理零散且分散地播種在其中，以便躲過那些像寒鴉一樣喋喋不休的人；當它遇到好的農夫時，它就會生長，並顯明那隱藏的真理。
既然真理只有一個（因為虛假有千萬種歧途），正如酒神的女祭司撕碎了彭透斯的肢體，哲學與外邦異端的各個學派，每一個都誇口自己擁有全部的真理。但我想，萬物都被光明的升起所照亮。因此，所有希臘人與外邦人，凡渴望真理的，若被證明擁有真理之道的某一部分，那也是合理的。因為時間的世紀，將未來、現在，甚至過去，在瞬間中結合在一起；而真理比世紀更有能力將其自身的種子聚集起來，即使它落入了異鄉的土地。我們總能發現異端所持有的觀點中有許多，只要它們沒有完全聾掉，也沒有切斷自然的連續性，就像那些切斷了男人的婦女一樣，切斷了基督；即使它們看起來彼此不相似，但在種類與真理的整體上，它們是相符的。因為無論是作為肢體、種類還是屬，它們都指向一個。高音與低音雖然相反，但兩者都是一種和諧；在數字中，偶數與奇數雖有差異，但兩者都符合算術；正如在形狀中，圓形、三角形、正方形，以及所有彼此不同的形狀；在整個宇宙中，所有部分也是如此。
即使它們彼此有異，卻仍保持著與整體相關的親近性；因此，無論是蠻族哲學還是希臘哲學，都將永恆的真理視為某種碎片，這並非源於戴歐尼修斯（Dionysus）的神話，而是源於那永恆存在之「道」（Logos）的神學。若有人能將這些分散的部分重新組合並合而為一，他必能毫無危險地洞見那完美的「道」，即真理。正如《傳道書》所寫：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的所有人；我的心經歷了許多智慧與知識。我專心察明智慧、知識、箴言和學問。這也是靈的志向，因為在多智慧中，有多的知識。」那通曉萬般智慧的人，才真正稱得上是「有知者」（Gnostikos）。經上也隨即寫道：「智慧的知識之豐盛，將使屬乎它的人得生命。」
經文又更清楚地證實了上述所言：「凡事在明理的人面前都是顯而易見的。」這「凡事」指的便是希臘與蠻族的智慧；然而，若非如此，則並非全屬「凡事」。經文續道：「對於那些想要獲得感知的人，這一切都是直白的。你們當選擇教導，而不選銀子；選擇知識，勝過精煉的黃金；你們當選擇純金的感知，因為智慧勝過寶石，一切珍寶都不足與之相比。」
希臘人說，在奧菲斯（Orpheus）、利諾斯（Linus）以及他們當中最古老的詩人之後，首批因智慧而受人景仰的，是那被稱為「七賢」的人。其中四位來自亞洲：米利都的泰利斯（Thales）、普里耶內的畢阿斯（Bias）、米蒂利尼的皮塔庫斯（Pittacus）以及林多斯的克萊奧布魯斯（Cleobulus）；兩位來自歐洲：雅典的梭倫（Solon）與拉刻代蒙的奇倫（Chilo）。至於第七位，有人說是科林斯的佩里安德（Periander），有人說是斯基泰人阿那卡西斯（Anacharsis），也有人說是克里特人埃庇米尼得斯（Epimenides）。使徒保羅在《提多書》中稱後者為希臘先知，並如此寫道：「有他們中間的一位本地先知說：『克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。』這個見證是真的。」你看，他如何在希臘先知中也給予真理一席之地，且為了造就與責備某些人，並不以引用希臘詩句為恥？例如在致哥林多人書信中（不僅僅是在那裡），當他談到死人復活時，便引用了悲劇詩人的抑揚格詩句：「若死人不復活，我何益之有？我們吃喝吧，因為明天我們要死了。不要自欺，濫交敗壞善行。」有些人將阿爾戈斯的阿庫西勞斯（Acusilaus）列入七賢，另一些人則列入敘利亞的法瑞庫德（Pherecydes）。柏拉圖則因佩里安德曾行暴政、不配稱為智者，而以琴恩的米松（Myson）取而代之。
至於希臘智者出現的時間比摩西晚，稍後自會證明；但他們那種希伯來式且隱晦的哲學方式，現在必須探討。他們崇尚簡潔的勸誡，認為這最有益處。柏拉圖曾說，這種方式由來已久，在所有希臘人中通用，尤以拉刻代蒙人和克里特人這些最守法的人為甚。關於「認識你自己」，有人認為出自奇倫，卡梅隆（Chamaeleon）在《論神》中則歸於泰利斯，亞里斯多德則歸於皮提亞（Pythia）。這或許是在勸勉人追求知識，因為若不認識萬物的本質，便無法認識其部分；因此必須探究世界的起源，藉此亦能洞察人的本性。
人們又將「凡事不可過度」歸於拉刻代蒙的奇倫；但斯特拉同（Straton）在《論發現》中將此格言歸於特格亞的斯特拉德姆斯（Stratodemus）；狄迪摩斯（Didymus）則將其歸於梭倫；正如將「衡量是最好的」歸於克萊奧布魯斯。至於「擔保，災難就在身旁」，克萊奧美尼斯（Cleomenes）在《論赫西俄德》中稱，荷馬已透過這些話預言了：「擔保是卑劣者的擔保，也是卑劣者的災難。」亞里斯多德門徒認為這是奇倫所言；狄迪摩斯則說是泰利斯的勸誡。接著是「所有人都是惡人」或「大多數人是惡人」（同一格言有兩種說法），蘇塔達（Sotadas）的門徒認為這是畢阿斯所言；他們也認為「練習克服一切」出自佩里安德；同樣地，「認識時機」的勸誡則被認為是皮塔庫斯的。梭倫為雅典人立法，皮塔庫斯則為米蒂利尼人立法。直到後來，法瑞庫德的學生畢達哥拉斯（Pythagoras）才首度自稱為哲學家。
在上述人物之後，哲學出現了三個傳承，以他們停留的地點命名：源自畢達哥拉斯的義大利學派、源自泰利斯的愛奧尼亞學派，以及源自色諾芬尼（Xenophanes）的愛利亞學派。據希波博圖斯（Hippobotus）所言，畢達哥拉斯是薩摩斯人，曼薩庫斯（Mnesarchus）之子；但據亞里斯多克塞努斯（Aristoxenus）在《畢達哥拉斯傳》以及阿里斯塔庫斯（Aristarchus）和提奧彭普斯（Theopompus）所載，他是第勒尼安人；據尼安特斯（Neanthes）所言，他是敘利亞人或泰爾人；因此，大多數人認為畢達哥拉斯是蠻族血統。泰利斯亦然，據利安德（Leander）與希羅多德（Herodotus）記載，他是腓尼基人；但如某些人所想，他是米利都人；他是唯一被認為曾與埃及先知交流的人；史料中未記載他的老師，正如敘利亞的法瑞庫德一樣，畢達哥拉斯曾師從於他。
畢達哥拉斯的義大利哲學在義大利的梅塔蓬圖姆（Metapontum）終老。米利都的阿那克西曼德（Anaximander）繼承了泰利斯；隨後是米利都的阿那克西美尼（Anaximenes）；之後是克拉佐門的阿那克薩哥拉（Anaxagoras）。此人將哲學研究從愛奧尼亞遷往雅典。繼承他的是阿基勞斯（Archelaus），蘇格拉底曾聽他講學。提蒙（Timon）在《諷刺詩》中說：「蘇格拉底是希臘人的歌者，他從自然哲學轉向倫理哲學。」聽過蘇格拉底講學後，安提西尼（Antisthenes）創立了犬儒學派，柏拉圖則退隱至學院。亞里斯多德在柏拉圖門下研習哲學後，轉往呂克昂（Lyceum）創立了逍遙學派。繼承他的是提奧弗拉斯托斯（Theophrastus），接著是斯特拉同、呂孔（Lycon）、克里托勞斯（Critolaus），然後是狄奧多羅斯（Diodorus）。斯珀西普斯（Speusippus）繼承了柏拉圖，隨後是克塞諾克拉底（Xenocrates），再由波勒蒙（Polemon）繼承。波勒蒙的學生有克拉特斯（Crates）與克蘭托爾（Crantor），柏拉圖的古老學院便終結於他們。阿爾克西勞斯（Arcesilaus）師從克蘭托爾，從他到赫格西勞斯（Hegesilaus），中期學院極為興盛。隨後卡爾內阿德斯（Carneades）繼承了赫格西勞斯，以及後繼者。基提翁的芝諾（Zeno）是克拉特斯的學生，他開啟了斯多葛學派。繼承他的是克萊安德（Cleanthes），隨後是克律西波斯（Chrysippus）及其後繼者。
愛利亞學派由科洛封的色諾芬尼開啟，提馬歐斯（Timaeus）稱他生活在西西里統治者希耶隆（Hiero）與詩人埃庇卡摩斯（Epicharmus）時期；阿波羅多羅斯（Apollodorus）則稱他生於第四十屆奧林匹亞運動會，一直活到大流士與居魯士時期。巴門尼德（Parmenides）是色諾芬尼的學生；之後是芝諾，接著是留基伯（Leucippus），然後是德謨克利特（Democritus）。德謨克利特的學生有阿布德拉的普羅泰戈拉（Protagoras）與希俄斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus），後者有斯米爾納的狄奧根尼（Diogenes），再傳至阿那克薩庫斯（Anaxarchus）；之後是皮浪（Pyrrho），再傳至瑙西法內斯（Nausiphanes）；有些人說伊比鳩魯（Epicurus）是他的學生。
希臘哲學家的傳承大抵如此；至於開啟哲學的那些人的年代，必須依序說明，以便在比較中證明希伯來哲學早了許多世代。關於開啟愛利亞哲學的色諾芬尼已有所述；歐德莫斯（Eudemus）在《天文史》中稱，泰利斯預言了日蝕，當時米底亞人與呂底亞人正在交戰，米底亞王是阿斯提阿格斯（Astyages）之父基亞克薩雷斯（Cyaxares），呂底亞王是克羅伊斯（Croesus）之父阿利亞特斯（Alyattes）。希羅多德在第一卷中亦與此相符。這些時間大約在第五十屆奧林匹亞運動會。畢達哥拉斯則被發現生活在僭主波利克拉特斯（Polycrates）時期，約在第六十二屆奧林匹亞運動會。據記載，地米斯托克利（Themistocles）曾與奇倫的熱衷者姆尼西菲盧斯（Mnesiphilus）共處。因此，梭倫活躍於第四十六屆奧林匹亞運動會。赫拉克利特（Heraclitus）曾勸說僭主梅蘭科馬斯（Melancomas）放棄權力。他曾拒絕大流士王的邀請，不願前往波斯。
這些是希臘古老智者與哲學家的年代；但他們大多數人本是蠻族，且在蠻族那裡受教，這還有什麼好說的呢？畢達哥拉斯被證明是第勒尼安人；安提西尼是混血兒；奧菲斯是奧德里西亞人或色雷斯人；大多數人認為荷馬是埃及人。泰利斯是腓尼基人，且已提到他曾與埃及先知交流；畢達哥拉斯也曾與他們交流，甚至為此受了割禮，以便進入聖所，學習埃及人的秘契哲學；他還與迦勒底人和術士中的佼佼者共處；他所稱的「聽眾」（omakoē）暗示了如今所謂的「教會」。柏拉圖也不否認他從蠻族那裡獲取了哲學中最精華的部分；他承認自己曾前往埃及。在《斐多篇》中，他寫道哲學家可以從各處獲益：「凱貝斯，希臘很大，有許多好人，蠻族的種族也很多。」柏拉圖認為蠻族中也有哲學家。伊比鳩魯則相反，認為只有希臘人能成為哲學家。在《會飲篇》中，柏拉圖讚美蠻族，稱他們在修行上更為卓越，是真正唯一的哲學家，「在其他許多地方，無論是希臘人還是蠻族中，因著這些人，已經有了許多聖所。」顯然，蠻族特別尊崇他們的立法者與導師，稱他們為神。
柏拉圖認為：「善良的靈魂離開了超天界，來到這個塔爾塔羅斯（Tartarus），披上肉身，分擔了生成中的一切惡，成為人類種族的守護者」，他們制定了法律，宣揚了哲學；「這對人類種族而言，是神所賜予的、過去或未來最大的善。」在我看來，他們察覺到了智者所帶來的偉大恩惠，因而尊崇這些人，並公開進行哲學研究，婆羅門（Brahmans）、奧德里西亞人與蓋塔人（Getae）皆是如此。埃及人、迦勒底人、被稱為「幸福者」的阿拉伯人、居住在巴勒斯坦的人、波斯人中不小的一部分，以及其他無數種族，都精確地闡述了他們的教義。顯然，柏拉圖總是尊崇蠻族，他記得自己與畢達哥拉斯的大部分高貴教義都是在蠻族那裡學到的。因此，他稱蠻族為「蠻族哲學家種族」；他在《斐德羅篇》中知道埃及國王，並向我們展示他比托特（Thoth）更聰明，他知道托特就是赫耳墨斯（Hermes）。在《拉凱斯篇》中，他似乎也認識某些據說能使靈魂不朽的色雷斯人。據記載，畢達哥拉斯師從埃及大先知索赫斯（Sochis）；柏拉圖師從赫利奧波利斯的塞克努菲斯（Sechnuphis）；克尼多斯的歐多克索斯（Eudoxus）則師從同樣是埃及人的科努菲斯（Conuphis）。在《論靈魂》中，柏拉圖再次展現了他對預言的認識，他引入了一位先知，宣講拉刻西斯（Lachesis）的言論，向那些抽籤的靈魂預告未來；在《提邁歐篇》中，他引入了最聰明的梭倫，向蠻族學習。其原文如下：「梭倫，梭倫，你們希臘人永遠是孩子；希臘沒有老人；因為你們沒有歷經時間考驗的古老學問。」
德謨克利特曾研究過巴比倫的道德言論；據說他將翻譯後的阿奇卡魯斯（Achiqarus）石碑編入了自己的著作中。可以注意到他寫道：「德謨克利特如此說」；他甚至在某處因自己的博學而自誇：「我遊歷了當時人所能及的最廣闊的土地，考察了最遙遠的事物；我見過最多的氣候與土地；我聽過最多博學之士的教導；在圖表構成與證明方面，無人能超越我，即便是所謂埃及的『阿爾佩多納普泰』（Arpedonaptae）；我總共在異鄉度過了八十年。」他遊歷了巴比倫、波斯與埃及，師從術士與祭司；畢達哥拉斯則揭示了波斯術士瑣羅亞斯德（Zoroaster）。那些追隨普羅狄庫斯（Prodicus）學派的人，自誇擁有此人的秘籍。亞歷山大在《論畢達哥拉斯符號》中記載，畢達哥拉斯師從亞述人納扎拉圖斯（Nazaratus），有些人認為這就是以西結（Ezekiel）；但正如稍後將證明的，這並非事實；此外，他還聽過高盧人與婆羅門的教導。逍遙學派的克萊阿庫斯（Clearchus）說，他認識一位曾與亞里斯多德交流的猶太人。赫拉克利特說，這並非出於人，而是與神同在，顯現於西比拉（Sibyl）。據說在德爾斐的議事廳旁，展示著一塊石頭，據說第一位西比拉就坐在上面，她從赫利孔山而來，由繆斯女神撫養長大；有些人則說她來自馬利亞（Maliae），是西頓人拉米亞（Lamia）的女兒。薩拉皮翁（Sarapion）在詩中說，西比拉死後並未停止預言；她死後進入空氣的部分，成為了傳聞與預兆中的預言；而轉化為土地的身體，長出了草，凡是吃過那裡草的牲畜，都能向人揭示內臟中關於未來的精確預兆；她的靈魂則被認為是月亮上顯現的面孔。關於西比拉的事就說到這裡。
羅馬國王努馬（Numa）是畢達哥拉斯的追隨者，他從摩西那裡獲益，禁止羅馬人為神塑造人形或獸形的偶像。在最初的一百七十年裡，他們建造了神廟，卻沒有製作任何雕像或繪畫。努馬透過隱喻向他們展示，除了透過心智（Nous），不可能觸及至善。因此，哲學這項極有益處的事物，早先在蠻族中極為興盛，在各民族中閃耀；後來才傳入希臘。哲學的領袖包括埃及的先知、亞述的迦勒底人、高盧的德魯伊（Druids）、巴克特里亞的薩馬納人（Samanaeans）、凱爾特的哲學家、波斯的術士（他們甚至預告了救主的誕生，在星辰的引導下抵達猶太地）、印度的裸體哲學家以及其他蠻族哲學家。這些人的種族分為兩類：一類稱為薩爾馬奈人（Sarmanae），另一類稱為婆羅門。薩爾馬奈人中的阿洛比人（Allobii）既不住城市，也不住房屋；他們穿著樹皮，吃著果實，用手喝水。他們不懂婚姻與生育，就像現在所謂的「禁慾者」（Enkratitai）。印度人中還有追隨佛陀（Boutta）教導的人，因其極度的尊崇，他們將他奉為神。斯基泰人阿那卡西斯也是如此；據記載，他比希臘許多哲學家都更卓越。赫拉尼庫斯（Hellanicus）記載，極北民族居住在里菲安（Rhipaean）山脈之外；他們學習正義，不吃肉，只吃果實。他們將六十歲以上的人帶到城門外，讓他們消失。德國人中也有所謂的「神聖女性」，她們透過河流的漩渦、水流的迴旋與聲響，推斷並預言未來。她們曾勸阻他們在月亮升起前不要與凱撒交戰。
這一切之中，猶太種族最為古老；畢達哥拉斯的追隨者奇倫透過許多論證，指出他們那已成文的哲學，早於希臘哲學。不僅如此，逍遙學派的阿里斯托布魯斯（Aristobulus）以及其他許多人也這麼說，我不必一一列舉。歷史學家麥加斯梯尼（Megasthenes）曾與塞琉古·尼卡托（Seleucus Nicator）共處，他在《印度史》第三卷中寫道：「古代關於自然的一切論述，在希臘之外的哲學家那裡也有所言；在印度，由婆羅門所言；在敘利亞，則由所謂的猶太人所言。」
有些人以更神話的方式說，所謂的伊達（Idaean）達克提爾（Dactyls）是最初的智者；以弗所書信的發明以及音樂節奏的發現都歸於他們。因此，音樂家將手指稱為「達克提爾」（Dactyls）。伊達的達克提爾是弗里吉亞人，也是蠻族。赫羅多魯斯（Herodorus）記載，赫拉克勒斯（Heracles）既是預言家也是自然哲學家，他從弗里吉亞蠻族阿特拉斯（Atlas）那裡繼承了世界的支柱；神話暗示透過學習繼承了關於天體的知識。貝魯圖斯的埃爾米普斯（Hermippus）稱半人馬喀戎（Chiron）為智者，寫下《泰坦之戰》的人說：「他是第一個將正義帶給凡人種族的人，展示了誓言、愉悅的祭祀以及奧林匹斯的形態。」半人馬的女兒希波（Hippo）也曾寫下關於神聖事物的預言。歐里庇得斯在《希波》中寫道：「她首先透過神諭或星辰的升起，預言了神聖之事。」奧德修斯在特洛伊陷落後，曾作客於埃俄羅斯（Aeolus）。請留意這些時間，以便與摩西的年代以及他那古老的哲學進行比較。
不僅是哲學，幾乎所有技術的發明者都是蠻族。埃及人首先將占星術傳給人類；迦勒底人亦然。埃及人首先教導燃燈，將一年分為十二個月，禁止在神廟中與女性同房，並規定未經洗淨不得進入神廟，他們也是幾何學的發明者。有些人說卡里亞人（Carians）發明了透過星辰進行預測的方法。弗里吉亞人首先觀察鳥類的飛行。托斯卡納人（Tuscans，義大利的鄰居）精通祭祀占卜。伊薩里亞人（Isaurians）與阿拉伯人完善了預兆學，正如特爾米塞斯人（Telmissians）完善了透過夢境進行預言的方法。第勒尼安人發明了小號，弗里吉亞人發明了笛子；弗里吉亞人奧林帕斯（Olympus）與馬爾西亞斯（Marsyas）即是如此。據埃福羅斯（Ephorus）所言，腓尼基人卡德摩斯（Cadmus）是希臘字母的發明者；因此希羅多德寫道，字母被稱為「腓尼基字母」。有些人說腓尼基人與敘利亞人首先發明了字母；醫學則由埃及本土的阿庇斯（Apis）發明，在伊俄（Io）抵達埃及之前；之後人們說阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）發展了這門技術。利比亞的阿特拉斯首先建造了船隻，並航行於海上。伊達的達克提爾凱爾米斯（Celmis）與達姆納紐斯（Damnaeus）首先在賽普勒斯發現了鐵；另一位伊達人發現了銅的合金；赫西俄德則說是斯基泰人。色雷斯人首先發明了所謂的「鐮刀」（harpe），這是一種彎曲的刀；他們首先在馬背上使用盾牌。伊利里亞人（Illyrians）也發明了所謂的「盾牌」（pelta）。他們還說托斯卡納人發明了造型藝術，利姆尼亞人伊塔努斯（Itanus）首先製造了盾牌。腓尼基人卡德摩斯發明了採石技術；並在潘蓋翁（Pangaeum）山發現了金礦。另一個種族卡帕多奇亞人（Cappadocians）首先發明了所謂的「納布拉琴」（nabla），亞述人則發明了雙弦琴。迦太基人首先建造了四層槳戰船；波斯波羅斯（Bosporus）則即興建造了它。科爾基斯的米底亞（Medea）首先發明了染髮。諾羅佩斯人（Noropes，現在稱為諾里庫姆人）首先提煉了銅與鐵。貝布里西亞（Bebrycians）國王阿米庫斯（Amycus）首先發明了拳擊用的皮帶；在音樂方面，密西亞人（Mysian）奧林帕斯完善了呂底亞調式；所謂的穴居人（Troglodytes）發明了薩姆布卡琴（sambuca），這是一種樂器。他們說弗里吉亞人薩提洛斯（Satyrus）發明了橫笛；弗里吉亞人阿格內斯（Agnes）發明了三弦琴與全音階調式；弗里吉亞人奧林帕斯發明了撥奏；正如弗里吉亞調式、混合弗里吉亞調式與混合呂底亞調式是由與上述同地的馬爾西亞斯所發明；多利亞調式則由色雷斯人塔米里斯（Thamyris）發明。我們聽說波斯人首先製造了馬車、床與腳凳；西頓人建造了三層槳戰船。義大利附近的西西里人首先發明了豎琴，與吉他相差無幾；他們也發明了響板。據記載，埃及國王塞米拉米斯（Semiramis）時期發明了亞麻衣；赫拉尼庫斯說，波斯女王阿托莎（Atossa）首先編寫了書信。米蒂利尼的斯卡蒙（Scamon）、埃雷索斯的提奧弗拉斯托斯、曼提尼亞的庫迪普斯（Cudippus）、安提法內斯（Antiphanes）、阿里斯托德穆斯（Aristodemus）、亞里斯多德，以及菲洛斯特法努斯（Philo Stephanus）與逍遙學派的斯特拉同在《論發現》中都記載了這些。我列舉了其中少數，以證明蠻族發明與造福生活的本質；希臘人從他們那裡獲益匪淺。如果有人誹謗蠻族的語言，阿那卡西斯說：「對我而言，所有希臘人都像斯基泰人。」這位在希臘受人景仰的人曾說：「我的外衣是斗篷，晚餐是牛奶與乳酪。」你看，蠻族哲學宣揚的是行動，而非言辭。使徒如此說：「你們若不用舌頭說出容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？你們就是在向空氣說話。世上有許多種聲音，沒有一種是無意義的。我若不明白那聲音的意義，對說話的人來說，我就是蠻族，說話的人對我來說也是蠻族。」又說：「說方言的人，當求能翻譯。」確實，語言與文字的教導傳入希臘是很晚的事。克羅托內的阿爾克邁翁（Alcmaeon）是第一個編寫自然論述的人。人們說克拉佐門的阿那克薩哥拉是第一個透過文字出版書籍的人。安提薩的特爾潘德（Terpander）第一個為詩歌配上旋律，並為拉刻代蒙人的法律譜曲。赫爾米奧內的拉索斯（Lasus）發明了酒神頌；伊梅拉的斯特西克魯斯（Stesichorus）發明了讚美詩；拉刻代蒙的阿爾克曼（Alcman）發明了合唱；特內多斯的阿那克里翁（Anacreon）發明了情詩；底比斯的品達（Pindar）發明了舞曲；米利都的提摩太（Timotheus）第一個在合唱與豎琴中演唱法律。確實，帕羅斯的阿爾基洛庫斯（Archilochus）發明了抑揚格；以弗所的希波納克斯（Hipponax）發明了跛行抑揚格；雅典的泰斯皮斯（Thespis）發明了悲劇，伊卡里亞的蘇薩里翁（Susarion）發明了喜劇。語法學家傳授了這些人的年代；若要精確列舉將會很冗長，因為戴歐尼修斯本身就證明了，酒神節與戲劇比摩西晚得多。
他們說，關於討論的言論與修辭風格也是他們發明的，且弗里吉亞的安提豐（Antiphon）是第一個為出版而撰寫法庭辯論並收費的人，正如狄奧多羅斯所言。庫梅的阿波羅多羅斯（Apollodorus）首先引入了「批評家」這一名稱，並被稱為語法學家。有些人說是昔蘭尼的埃拉托斯特尼（Eratosthenes），因為他出版了兩卷題為《語法學》的書。第一個被稱為語法學家（如我們現在所稱）的是米蒂利尼的普拉克西法內斯（Praxiphanes）。據記載，洛克里的扎琉庫斯（Zaleucus）是第一個制定法律的人；另一些人則說是林克烏斯（Lynceus）時期的宙斯之子米諾斯（Minos）。此人生活在達那俄斯（Danaus）之後，從伊那科斯（Inachus）與摩西算起是第十一代，我們稍後會證明。萊庫古（Lycurgus）在特洛伊陷落後多年，在奧林匹亞運動會前一百五十年為拉刻代蒙人立法；我們已經說過梭倫的年代。德拉古（Draco）也是一位立法者，被發現生活在第三十九屆奧林匹亞運動會時期。安提洛庫斯（Antilochus）編寫了從畢達哥拉斯時代到伊比鳩魯去世（發生在加梅利昂月十日）的歷史，總共三百一十二年。他們還說，六步格詩是由伊卡里烏斯的妻子法諾西亞（Phanothea）發明的，另一些人則說是泰坦女神之一的泰美斯（Themis）。狄迪摩斯在《論畢達哥拉斯哲學》中記載，克羅托內的泰阿諾（Theano）是第一位研究哲學並撰寫詩歌的女性。
希臘哲學，如某些人所言，是偶然地觸及了真理，雖然模糊且不完整；如另一些人所願，其動力來自魔鬼。有些人認為是某些低階力量啟發了整個哲學。但如果希臘哲學沒有掌握真理的廣度，且在實踐主命時顯得軟弱，那麼它至少為那最尊貴的教導鋪平了道路，在某種程度上節制了心靈，塑造了品格，並為接受真理做了準備，同時也尊崇了護理（Providence）。
是的，他們說經上寫著：「凡在主降臨之前來的，都是賊和強盜。」因此，所有在「道」成肉身之前的人，都被更普遍地理解為如此。但先知們，因為是主所差遣並啟發的，所以不是賊，而是僕人。經上確實說：「智慧差遣她的僕人，以高昂的宣告召喚人到酒杯前。」哲學並非由主所差遣，而是如他們所說，是偷來的，或是由賊所給予的；無論是某種力量或天使，在得知真理的一部分後，並未留在那裡，而是啟發並偷竊了這些教導，這並非主所不知，主在創世之前就已知道每個人將會如何，只是沒有阻止。因為那時傳入人類的偷竊行為也有一定的益處，雖然偷竊者並未考慮利益，但護理卻將這大膽行為的結果引向了益處。我知道許多人不斷地攻擊我們，說沒有阻止就是原因；他們說，不守護或不阻止偷竊的人，就是偷竊的原因；就像火災中，沒有撲滅剛開始的災難的人；海難中，沒有收起帆的船長。因此，法律懲罰這些原因的製造者；因為有能力阻止的人，也承擔了事件發生的責任。我們對他們說，原因在於實施、運作與行動；而沒有阻止，在這一點上是無作為的。此外，原因與行動相關；就像造船者與船的建造，建築師與房屋的建造；而沒有阻止則與發生的事分離；之所以發生，是因為有能力阻止的人沒有運作，也沒有阻止；因為沒有阻止的人運作了什麼呢？
他們的論點甚至走向了荒謬，如果他們將傷口歸咎於盾牌而非箭，因為盾牌沒有阻止箭穿過；因為他們不會責備賊，而是責備沒有阻止偷竊的人。那麼，希臘人的船隻也不應說是赫克托耳（Hector）燒毀的，而應說是阿基里斯（Achilles）燒毀的；因為他有能力阻止赫克托耳，卻沒有阻止；但他是出於憤怒（他本可以憤怒，也可以不憤怒）；而且他沒有阻止火，或許是共犯；但魔鬼擁有自由意志，既能悔改也能偷竊；偷竊的原因是他自己，而不是沒有阻止的主。而且這份贈禮並非有害，以至於需要阻止。如果必須與他們精確辯論，他們應知道，我們所說的「不阻止」（在偷竊的情況下）根本不是原因；而「阻止」則涉及原因的指控。因為保護者是受保護者不被傷害的原因，阻止了他受傷。這不僅是勸誡，即使沒有勸誡。如果靈魂沒有衝動與動機的權力，而惡是不可抗拒的，那麼讚美、責備、榮譽與懲罰都不會是公正的。因此，阻止者是原因；而沒有阻止者則公正地審判靈魂的選擇；以便神盡可能地不成為我們惡的原因。但既然惡行源於選擇與衝動，且錯誤的觀念有時會占上風，而我們忽視了遠離這種無知與愚昧，懲罰就是合理的。因為發燒是不可抗拒的，但當一個人因自己的放縱而發燒時，我們就會責備他。正如惡也是不可抗拒的；因為沒有人會選擇惡，因為它是惡；而是被其中的快樂所吸引，誤以為是善，才認為是可以接受的。既然如此，擺脫無知、擺脫邪惡且誘人的選擇，並在這些之前，不認同那些欺騙性的幻象，都取決於我們。
魔鬼被稱為「強盜與賊」，他將假先知混入先知中，就像將稗子混入麥子中；「凡在主之前來的，都是賊和強盜」；並非所有人類，而是所有假先知，以及所有不是真正由主所差遣的人。假先知也擁有偷來的先知之名，他們是先知，但卻是謊言者的先知。因為主說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不站在真理中，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因為他是說謊的，也是說謊之人的父。」在謊言中，假先知也說了一些真話。確實，他們是在「出神」狀態下預言，作為「背叛者」的僕人。悔改的天使牧人對赫馬斯（Hermas）談到假先知時說：「他確實說了一些真話；因為魔鬼用他自己的靈充滿他，看是否能破壞某些義人。」因此，一切都從上面被安排向善，「為要藉著教會，使神百般的智慧，照著他在基督裡所立的永恆預知，得以顯明」；對神而言，沒有什麼是反對的，也沒有什麼是與他對立的，因為他是主與全能者。但那些背叛者的意圖與運作，雖然是局部的，源於邪惡的傾向，就像身體的疾病；但它們被普遍的護理所統治，引向健康的結局，即使原因可能是致病的。確實，神聖護理最偉大的地方，在於不讓源於自願背叛的惡變得無用與無益，也不讓它在各方面都變得有害；因為神聖智慧、美德與力量的工作，不僅是行善（這是神的本性，就像火的本性是加熱，光的本性是照亮），更重要的是，透過某些人所構想的惡，產生某種善與有益的結局，並有益地利用那些看似邪惡的事物，就像透過試煉而產生的殉道。因此，在被偷來的哲學中，就像被普羅米修斯（Prometheus）偷來的火一樣，有一點點火花為了光而有益地燃燒，這是來自神的智慧痕跡與動力。這些「賊與強盜」就是希臘哲學家，在主降臨之前，他們沒有透過認識，而是將希伯來先知的部分真理據為己有，作為自己的教義；有些被歪曲了，有些因好奇而無知地詭辯，有些則是自己發現的；因為他們或許也擁有「感知的靈」。亞里斯多德也向經文承認，詭辯術是偷竊智慧，正如我們預先所說的。使徒說：「我們所說的，不是用人智慧所教導的言語，而是用靈所教導的。」因為關於先知：「他說，我們都從他的豐盛中領受了」；顯然是指基督。所以先知不是賊。「主說，我的教導不是我的，而是差我來之父的」；至於那些偷竊的人，「他說，那從自己說話的，尋求自己的榮耀。」希臘人就是這樣，「狂妄自大」。經上稱他們為智者，並非誹謗真正的智者，而是指那些自以為是的人。關於這些人，他說：「我要滅絕智者的智慧，廢棄聰明人的聰明。」因此使徒接著說：「智者在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯論家在哪裡？」他將這些世代的辯論家，即外邦哲學家，與文士區分開來。「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙了嗎？」這與「顯示為愚拙，而非真實」是一樣的，正如他們所想的那樣。如果你問他們自以為聰明的原因，他會說：「因為他們心裡的剛硬。」
因為世人藉著神的智慧——也就是藉由先知所宣揚的——並不認識那藉由先知說話的智慧，即神自己；所以神樂意藉著那被視為愚拙的傳道，來拯救那些信的人。他說，因為猶太人求神蹟以作為信心的憑據，希臘人尋求智慧，即所謂的強制性論證與其他三段論。然而，我們所傳的是釘十字架的耶穌基督；對猶太人來說是絆腳石，因為他們雖然知道預言，卻不信其應驗；對希臘人來說是愚拙，因為那些自以為聰明的人認為，宣稱神藉由人說話，且神有兒子，甚至這兒子還受過苦，簡直是神話。因此，他們那種自以為是的成見，使他們不信。救主的降臨並未使人變得愚昧、心硬或不信，反而使人變得明智、順服，且更為信實。那些不願順服的人，因著自願偏離了那些聽從者，便顯明他們是無知、不信且愚昧的。但對於那些蒙召的人，無論是猶太人還是希臘人，基督是神的大能，也是神的智慧。
那麼，我們是否應該認為「神豈不是使世上的智慧變為愚拙了嗎？」這句話是否定性的呢？為了不讓他們心硬的責任看起來是出於神，我們應當理解為：神使世上的智慧變為愚拙。因為在所有事上，儘管他們自以為聰明，卻因不信這傳道而負有更大的責任；因為選擇與選擇真理都是出於自願。此外，那句「我要滅絕智慧人的智慧」，是指藉著那被輕視、被藐視的野蠻人哲學的對照，使其顯得無效；正如燈火在太陽的照耀下，因無法發揮同等的效能，便被說成是滅絕了。因此，既然所有人都蒙了呼召，那些願意順服的人便被稱為「蒙召者」。因為神沒有不義。隨即，從這兩類人中信主的人，就是那「屬神的子民」。
在《使徒行傳》中，你可以找到原文：「凡領受他話的人都受了洗」；而那些不願順服的人，顯然是自己離棄了。預言對這些人說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」這話顯明了選擇與背離都在於我們自己。使徒稱主所傳的教導為「神的智慧」，是為了顯明那藉由兒子所傳遞的真實哲學。然而，那自以為聰明的人也有一些勸誡，正如使徒所命令的：「穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。所以，要棄絕謊言，說實話。不可給魔鬼留地步。偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事」——做正經事就是尋求真理並勤奮工作；因為伴隨著理性的善行，「好叫自己可以分給那缺乏的人」，這既指世俗的財富，也指神的智慧。他希望人能學習這道，並將銀錢投入錢莊，經過嚴格的檢驗，好用來放貸。因此他接著說：「污穢的言語一句不可出口。」這污穢的言語，是指那出於自負的言語；「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」既然是神的好話，又怎能不是好的呢？那拯救人的，豈能不是好的？
既然希臘人也被證實宣揚了某些真理，我們也可以從中觀察。保羅在《使徒行傳》中記載他對雅典亞略巴古的人說：「我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』」由此可見，他引用阿拉托斯（Aratus）《現象》中的詩句作為例證，認可了希臘人中說得好的地方；並藉著「未識之神」的委婉說法，暗示了希臘人所敬拜的創造主神；但必須藉著兒子，才能得到認識與學習。
「我差你到他們那裡去，要叫他們眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」因此，那被開啟的盲眼，就是藉著兒子對父的認識，也就是對希臘式委婉說法的領悟；而「從撒但權下歸向神」，就是從那導致奴役的罪中轉變過來。我們並非無條件地接受所有的哲學，而是接受那種柏拉圖筆下的蘇格拉底所說的：「據說，在祭禮中，拿杖的人很多，但真正的巴克科斯（Bacchus）信徒卻很少」——這是在暗示「被召的人多，選上的人少」。他隨即明確地說：「依我看，這些人不是別人，正是那些正確地從事哲學的人。我一生中盡我所能，沒有遺漏任何機會，竭力成為這樣的人。如果我竭力得對，且有所成就，那麼，若神願意，我們稍後到了那裡，就會明白真相。」這難道不像是從希伯來聖經中，闡明了義人在死後的盼望嗎？在柏拉圖的《德謨多克》（Demodocus）一書中也寫道：「不要以為哲學就是鑽研技藝或博學多聞，而是別有深意；因為對我而言，那簡直是荒謬且可恥的。」他知道，正如赫拉克利特（Heraclitus）所教導的，「博學並不能教人智慧」。在《理想國》第五卷中又說：「那麼，我們要把這些人，以及其他研究這類學問的人，都稱為哲學家嗎？他說：『絕不，他們只是像哲學家而已。』我問：『那麼你所說的真正的哲學家是誰呢？』他說：『是那些熱愛真理的人。』」因為哲學不在於幾何學（它有公理和假設），也不在於音樂（它是推測性的），也不在於天文學（它充滿了物理的、流動的、蓋然性的論證）；而是在於藉由知識與真理通往至善，儘管通往至善的道路各異。因此，他並不認為「百科全書式」的教育能直接達成至善，但它有助於喚醒靈魂，並為領悟理智的事物進行鍛鍊。
無論他們是說希臘人偶然說出了真理哲學的片段，這偶然也是神聖護理的安排——因為人不會因為對我們的好感而自動將其神聖化；無論是出於偶然，這偶然也並非沒有護理；或者如果他說希臘人擁有自然的觀念，認識到自然界只有一位創造主——正如我們說正義是自然的；或者如果他們擁有共同的理智，我們就來探討這理智的父是誰，以及在理智的分配中，什麼是正義。如果有人稱之為「預告」或「共同宣告」，他就是在談論預言的種類。確實，其他人也希望哲學家所說的某些話是出於對真理的領悟。那位神聖的使徒為我們寫道：「我們如今彷彿對著鏡子觀看」，藉著反射認識自己，並從我們內在的神性，盡可能地共同審視那創造的原因。「因為你見了你的弟兄，就是見了你的神」；我想這裡所說的神是指救主。在脫去肉身之後，則是「面對面」；那時，當「心靈純潔」時，便能明確且確切地認識。
那些在希臘人中真正從事哲學的人，藉著暗示與透視，也能洞察神；因為這種因能力有限而產生的想像，是真實的，就像在水中看到的影像，我們也能透過透明清澈的物體看到事物。因此，所羅門說得好：「撒播正義的，是在做信心的工作；也有人撒播自己的，他們做得更多。」又說：「要照料田間的青草，你就能剪下嫩芽；收集成熟的乾草，好讓你有羊群可以製衣。」你看，我們也必須關心外在的遮蔽與保護；「你要確實認識你羊群的靈魂。因為當外邦人沒有律法，卻順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這顯明了律法的功用刻在他們心裡。」這是根據使徒所說的，在律法之前，在救主降臨之前。
道（Logos）似乎在將哲學家與所謂的異端進行比較，非常明顯地說：「近處的朋友，勝過遠處的弟兄。那倚靠謊言的，是在牧養風，追逐有翼的鳥。」我不認為這裡的道是指哲學，儘管哲學在許多方面嘗試並說服人相信蓋然性的事物，而是指責那些異端。他隨即補充：「因為他離棄了自己葡萄園的道路；卻在自己耕作的軌跡外徘徊。」這些就是離棄了起初教會的人。隨即，陷入異端的人「走過乾旱的曠野」，離棄了那真實存在的神，成了沒有神的人。尋求乾涸的水，「走過無人居住且乾渴的土地，雙手收集著虛無的果實。智慧說：『我勸那些缺乏理智的人』」——顯然是指那些圍繞在異端周圍的人——「『你們要甘心觸摸隱秘的餅，和偷來的甘甜之水』」；這裡的「餅」和「水」，顯然是指那些不按教會規矩，而在奉獻中使用餅和水的異端，聖經明確地指出了這一點。因為有些人甚至只用清水來舉行聖餐。「但要跳開，不要停留在她的地方；」這裡的「地方」是指會堂，而不是指教會。接著他宣告：「這樣你就能越過外邦人的水；」他認為異端的水不是正統且真實的水。「你將越過外邦人的河流，」那將人沖走並拖入大海的河流，那偏離了真理堅固根基的人，最終會被淹沒，再次沉入世俗與混亂的生活浪潮中。
正如許多人拉動一艘船，不能說是有許多原因，而是眾多原因中的一個原因；因為每個人並非拉船的唯一原因，而是與其他人共同作用；同樣地，哲學作為對真理的探求，也參與了對真理的領悟；它不是領悟的唯一原因，而是與其他因素共同作用，是合作者；而共同原因也是原因。正如幸福只有一個，但美德卻有多種原因；正如太陽、火、浴室和衣服都是取暖的原因；同樣地，真理只有一個，但參與探求它的因素卻有很多；而發現真理，則是藉由兒子。因此，如果我們觀察，美德在能力上只有一個；但它恰好在這些事物中被稱為明智，在那些事物中被稱為節制，在另一些事物中被稱為勇敢或正義。同樣地，真理只有一個，在幾何學中有幾何學的真理，在音樂中有音樂的真理；在正確的希臘哲學中，也會有希臘哲學的真理。但唯有這唯一的真理是至高無上的、不可動搖的，我們是在神兒子的教導下學習的。我們說，這就像同一枚錢幣，給了船主就稱為船費，給了稅吏就稱為稅金；給了房東就稱為租金；給了老師就稱為薪水；給了賣主就稱為定金。每一種美德或真理，雖然名稱相同，但只是其自身結果的原因；而幸福生活則是這些因素共同作用的結果；我們不應為了名稱而爭論，當我們稱正確的生活為幸福，稱靈魂裝飾得宜的人為幸福的人時。如果哲學從遠處參與了對真理的發現，透過不同的途徑延伸到那直接觸及真理的事物，即我們所擁有的知識；但它確實參與了那些理性地致力於掌握知識的人。希臘真理與我們的真理是分開的，即使它們共享同一個名稱，但在知識的廣度、證明的主權、神聖的能力以及類似的方面，我們的真理更為優越。因為我們是神所教導的，在神兒子那裡學習真正神聖的文字；因此，它們對靈魂的觸動方式也不相同，而是透過不同的教導。如果為了那些愛挑剔的人，我們必須做出區分，稱哲學為真理領悟的共同原因與合作者，作為對真理的探求，我們將承認它是「知識者」（Gnostic）的預備教育，而不將共同原因視為唯一原因；也不將合作者視為本質因素；也不認為沒有哲學就無法領悟。因為幾乎所有人，在沒有「百科全書式教育」和希臘哲學的情況下，有些人甚至在沒有文字的情況下，被神聖且野蠻人的哲學所觸動，藉著信心領受了關於神的道，受教於親自工作的智慧。我們說，那與他者共同作用的事物，因其自身無法完成工作，是合作者與共同原因，從共同原因中成為原因，因與他者結合而得名；但其自身無法提供那真實的結果。儘管如此，它對希臘人來說，並非通往普遍正義的途徑，但在那裡它被發現是合作者，就像通往閣樓的第一級和第二級台階，以及對將要從事哲學的人來說的文法老師；這並非意味著它在普遍的道中有所缺失，或真理被廢除；因為視覺、聽覺和聲音都有助於真理；而理智則是適當地認識真理的。但這些合作者所提供的力量有多有少。清晰度有助於真理的傳遞；辯證法有助於不陷入那些攻擊性的異端。因此，救主的教導是自足且不需外求的，「是神的大能與智慧」；而希臘哲學的介入，並未使真理變得更有能力，而是使針對它的詭辯攻擊變得無效，並阻擋了那些針對真理的陰險詭計，被稱為「葡萄園」的圍欄與護欄。真理，作為信心，就像餅一樣，是生存所必需的；而預備教育則像是配菜與點心。
「宴席將盡，甜點最美，」正如底比斯的品達（Pindar）所說。聖經明確地說：「愚蒙人因與智慧人同住而變得精明；智慧人則會接受知識。」主說：「那從自己領受的，是在尋求自己的榮耀；那尋求差他來者的榮耀的，才是真實的，在他裡面沒有不義。」因此，那些竊取野蠻人的東西，並自誇為己有，增長自己的榮耀，且歪曲真理的人，是行不義的；聖經稱這種人為竊賊。因此他說：「孩子，不要做說謊者；因為謊言會引向偷竊。」而竊賊，他所竊取的東西，如果是真實的，無論是金子、銀子、言語或教義，他都擁有。因此，他們所竊取的部分，雖然是真實的，但他們只是推測性地、藉由邏輯的必然性來認識；因此，一旦成為門徒，他們將能確切地認識。
關於哲學家的教義是從希伯來人那裡竊取而來的，我們稍後會再討論；但首先，我們必須按照順序，談談摩西時代的年代，藉此將無可爭辯地證明，希伯來哲學是所有智慧中最古老的。關於這些事，塔提安（Tatian）在《致希臘人》中已經說得很清楚，卡西安（Cassian）在《註釋》第一卷中也說過；但這部著作仍要求我們對該主題進行探討。阿皮翁（Apion）這位文法學家，被稱為「普萊斯托尼基斯」（Pleistonikes），在他的《埃及史》第四卷中；儘管他身為埃及人，對希伯來人懷有敵意，甚至寫了一本反對猶太人的書，但他提到了埃及國王阿摩西斯（Amosis）及其事蹟，並引用了門德斯的托勒密（Ptolemy of Mendes）作為見證；其原文如下：「阿摩西斯摧毀了阿圖里亞（Athyria），他生活在阿爾戈斯的伊那科斯（Inachus）時代，正如門德斯的托勒密在第一卷中所記載的那樣。」這位托勒密是一位祭司；他在三卷書中詳述了埃及國王的統治，他說在埃及國王阿摩西斯統治期間，摩西帶領猶太人離開了埃及。由此可見，摩西生活在伊那科斯時代。而阿爾戈斯的歷史，即從伊那科斯開始的歷史，比希臘歷史更古老，正如哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）在《年代學》中所教導的那樣。比這些晚四十代的是阿提卡的歷史，即從雙性且土生土長的刻克羅普斯（Cecrops）開始，正如塔提安所說的；晚九代的是阿卡迪亞的歷史，即從佩拉斯戈斯（Pelasgus）開始；他也據說是土生土長的；比這些晚五十二代的是弗提奧蒂斯（Phthiotis）的歷史，即從丟卡利翁（Deucalion）開始。從伊那科斯到特洛伊戰爭的時代，計算起來有二十代或更多；年數大約是四百年以上。如果亞述人的歷史比希臘人的歷史早很多年，正如克特西亞斯（Ctesias）所說的，那麼摩西在埃及國王阿摩西斯和阿爾戈斯的伊那科斯時代，即第三十二年，離開埃及的遷徙就會顯現出來。在希臘，在伊那科斯之後的福羅紐斯（Phoroneus）時代，發生了奧吉格斯（Ogygus）的洪水，以及西庫昂（Sicyon）的王國，首先是埃吉亞琉斯（Aegialeus），然後是歐羅普斯（Europus），接著是特爾基斯（Telchin）；還有克里特島上的克里特（Cret）。因為據說福羅紐斯是第一個出現的人，所以《福羅紐斯紀》的詩人稱他為「凡人的父親」。從此，柏拉圖在《提摩太篇》中，追隨阿庫西勞斯（Acusilaus），寫道：「當他想引導他們談論這座城市的古老事物時，他試圖講述最古老的事物，關於被稱為第一個人的福羅紐斯，以及尼俄伯（Niobe），以及洪水之後的事。」在福爾巴斯（Phorbas）時代有阿克泰翁（Actaeus），阿提卡因此被稱為阿克泰亞（Actaea）；在特里奧帕斯（Triopas）時代有普羅米修斯（Prometheus）、阿特拉斯（Atlas）和埃庇米修斯（Epimetheus），以及雙性的刻克羅普斯和伊諾（Ino）。在克羅托普斯（Crotopus）時代，發生了法厄同（Phaethon）引起的火災；以及丟卡利翁時代的洪水；在斯忒涅洛斯（Sthenelus）時代，有安菲克堤翁（Amphictyon）的統治；以及達那俄斯（Danaus）來到伯羅奔尼撒；還有達耳達諾斯（Dardanus）建立了達耳達尼亞（Dardania），「雲集者宙斯生了他」；以及從克里特島返回腓尼基；在林叩斯（Lynceus）時代，有科瑞（Core）被擄；以及厄琉西斯聖地的建立；特里普托勒摩斯（Triptolemus）的農業，以及卡德摩斯（Cadmus）來到底比斯；米諾斯（Minos）的統治；在普羅托斯（Proetus）時代，有歐摩爾波斯（Eumolpus）對雅典人的戰爭；在阿克里西奧斯（Acrisius）時代，有珀洛普斯（Pelops）從弗里吉亞（Phrygia）渡海而來，以及伊翁（Ion）到達雅典，還有第二個刻克羅普斯，以及珀耳修斯（Perseus）和狄俄尼索斯（Dionysus）的事蹟，還有奧爾弗斯（Orpheus）和穆薩埃烏斯（Musaeus）。在阿伽門農（Agamemnon）統治的第十八年，伊利昂（Ilion）陷落，當時雅典由忒修斯之子德摩豐（Demophon）統治，在第一年，塔爾吉利翁月（Thargelion）的第十二天，正如阿爾戈斯的狄奧尼修斯所說；而阿吉亞斯（Aegias）和德爾庫洛斯（Dercylus）則說是在帕內摩斯月（Panemus）的第三個月，二十二日；因為赫拉尼庫斯（Hellanicus）說是塔爾吉利翁月的第十二天；而一些撰寫阿提卡歷史的人則說是二十二日，當時是墨涅斯透斯（Menestheus）統治的最後一年，月亮正圓。正如《小伊利亞特》的作者所說：「那時是夜晚，明亮的月亮升起。」其他人則說是斯基羅福里翁月（Scirophorion）的同一天。忒修斯，作為赫拉克勒斯的崇拜者，比特洛伊戰爭早一代。荷馬提到了赫拉克勒斯的兒子特勒波勒摩斯（Tlepolemus）參加了對伊利昂的遠征。因此，摩西被證明比狄俄尼索斯的封神早六百零四年；如果我們聽從珀耳修斯統治時代的說法：「宙斯與阿特拉斯的女兒邁亞（Maia）生了赫爾墨斯（Hermes），這神聖的使者，登上了神聖的床；而卡德摩斯的塞墨勒（Semele）在愛中與他結合，生下了歡樂的狄俄尼索斯。」卡德摩斯，塞墨勒的父親，在林叩斯時代來到底比斯，成為希臘文字的發明者；特里奧帕斯與伊西斯（Isis）同時代，在伊那科斯之後的第七代。他們說伊西斯也被稱為伊娥（Io），因為她遊歷了整個大地。伊斯特羅斯（Ister）在《關於埃及殖民地》中說她是普羅米修斯的女兒；而普羅米修斯與特里奧帕斯同時代，在摩西之後的第七代；因此，摩西似乎在希臘人的人類起源之前就已經活躍了。利奧（Leo）在第三十二年被封神，正如阿波羅多洛斯（Apollodorus）在《年代學》中所說。從狄俄尼索斯到赫拉克勒斯和那些在阿爾戈號（Argo）上航行的英雄們，總共經過了六十三年；阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）和狄奧斯庫里（Dioscuri）與他們同行，正如羅得島的阿波羅尼奧斯（Apollonius of Rhodes）在《阿爾戈英雄紀》中所證實的那樣。從赫拉克勒斯在阿爾戈斯的統治到赫拉克勒斯本人和阿斯克勒庇俄斯的封神，根據年代學家阿波羅多洛斯的說法，總共經過了三十八年；從那時到卡斯托爾（Castor）和波呂丟刻斯（Polydeuces）的封神，經過了五十三年；大約就在那時，伊利昂陷落了。如果我們必須相信詩人赫西俄德（Hesiod），他處理了埃及諸神的事蹟，他說伊西斯被希臘人稱為德墨忒爾（Demeter）；她生活在林叩斯時代，在摩西之後的第十一代。阿皮斯（Apis），阿爾戈斯的國王，建立了孟菲斯（Memphis），正如阿里斯提波（Aristippus）在《阿卡迪亞史》第一卷中所說。阿爾戈斯的阿里斯提亞斯（Aristeas）說他被稱為薩拉皮斯（Sarapis）；這就是埃及人所崇拜的神。安菲波利斯的寧福多羅斯（Nymphodorus）在《亞洲習俗》第三卷中說，阿皮斯這頭公牛死後被製成木乃伊，放入神廟的「石棺」中，供奉給受尊崇的神靈；因此，根據當地人的習慣，後來被稱為索拉皮斯（Sora-apis）和薩拉皮斯（Sarapis）。阿皮斯是伊那科斯之後的第三代。確實，勒托（Leto）生活在提堤俄斯（Tityus）時代：「勒托被提堤俄斯拖走，她是宙斯尊貴的妻子。」提堤俄斯與坦塔洛斯（Tantalus）同時代。因此，波奧提亞（Boeotia）的品達寫道：「阿波羅在那個時代出生；」這並不奇怪，因為他甚至被發現與赫拉克勒斯一起在阿德墨托斯（Admetus）那裡服役了「整整一年」。音樂的發明者仄托斯（Zethus）和安菲翁（Amphion）生活在卡德摩斯時代。如果有人告訴我們，費蒙諾厄（Phemonoe）是第一個為阿克里西奧斯（Acrisius）神諭的人，要知道，在費蒙諾厄之後二十七年，才有了奧爾弗斯、穆薩埃烏斯和赫拉克勒斯的老師利諾斯（Linus）。荷馬和赫西俄德比特洛伊戰爭晚得多；在他們之後很久，才是希臘的立法者，如呂庫古（Lycurgus）和梭倫（Solon），以及七賢，還有圍繞著敘利亞的費雷居德（Pherecydes）和偉大的畢達哥拉斯（Pythagoras）的人，他們大約生活在奧林匹克運動會時期，正如我們所展示的那樣。因此，希臘大多數所謂的智者和詩人，都被證明比摩西晚。不僅是他，連西比爾（Sibyl）也比奧爾弗斯古老；因為關於她的稱號和那些被認為是她的神諭，有許多說法；據說她是弗里吉亞人，被稱為阿爾忒彌斯（Artemis）；她來到德爾斐（Delphi）唱道：「德爾斐人，遠射手阿波羅的僕人，我來了，要傳達庇護宙斯的旨意，因對我親兄弟阿波羅的憤怒。」還有另一位厄里特里亞（Erythraea）人，被稱為赫羅菲勒（Herophile）。龐托斯的赫拉克利德（Heraclides Ponticus）在《關於神諭》中提到了這些人。我略過埃及的和義大利的那位，她居住在羅馬的卡爾馬隆（Carmalon），她的兒子是歐安德（Evander），他建立了羅馬的潘神（Pan）神廟，即所謂的盧佩爾卡爾（Lupercal）。既然到了這裡，值得探討一下摩西之後希伯來先知們的時代。摩西去世後，約書亞（Joshua）繼承了百姓的領導權，爭戰了六十五年，在美地休息了二十五年。正如約書亞記所載，上述的人繼承了摩西，共二十七年。之後，希伯來人犯罪，被交在美索不達米亞王古珊（Chushan）手中八年，正如《士師記》所記載。後來他們懇求神，得到了領袖俄陀聶（Othniel），他是迦勒（Caleb）的弟弟，猶大支派的人，他殺了美索不達米亞王，統治百姓共四十年。他們再次犯罪，被交在摩押王伊磯倫（Eglon）手中十八年。他們悔改後，以笏（Ehud）統治了他們八十年，他是便雅憫支派的人，慣用左手；他殺了伊磯倫。以笏死後，他們再次犯罪，被交在迦南王耶賓（Jabin）手中二十年；這期間，拉比多（Lapidoth）的妻子、以法蓮支派的底波拉（Deborah）作先知；當時的大祭司是利尼蘇（Rhi-esus）之子奧西亞斯（Ozias）。在她的帶領下，拿弗他利支派的巴拉（Barak）統帥軍隊，與耶賓的元帥西西拉（Sisera）交戰並獲勝；此後，底波拉審判百姓四十年。她死後，百姓再次犯罪，被交在米甸人（Midianites）手中七年。之後，瑪拿西支派的基甸（Gideon），約阿施（Joash）之子，率領三百人出征，消滅了他們十二萬人，統治了四十年；在他之後，他的兒子亞比米勒（Abimelech）統治了三年。繼承他的是以法蓮支派的波拉（Bola），哈蘭之子，統治了二十三年。之後百姓再次犯罪，被交在亞捫人（Ammonites）手中十八年；他們悔改後，基列人耶弗他（Jephthah）帶領他們，他是瑪拿西支派的，統治了六年。在他之後，猶大支派伯利恆的以比讚（Ibzan）統治了四年。之後是西布倫支派的以倫（Elon），統治了八年。之後是以法蓮支派的押頓（Abdon），統治了八年。有些人將以比讚的七年與以倫的四十年相加。在他之後，百姓再次犯罪，被非利士人（Philistines）統治了四十年。他們悔改後，但支派的參孫（Samson）帶領他們，在戰爭中擊敗了非利士人。他統治了二十年。在他之後，在無政府狀態下，祭司以利（Eli）審判百姓四十年。繼承他的是先知撒母耳（Samuel）；與他們同時，掃羅（Saul）作王，統治了二十七年。他膏立了大衛。撒母耳在大祭司亞比米勒（Abimelech）時期，比掃羅早兩年去世。他膏立了掃羅為王，掃羅是士師之後以色列的第一位王；直到撒母耳，總共經過了四百六十三年七個月。之後，透過《列王紀》第一卷，掃羅統治了二十年。掃羅死後，耶西之子、猶大支派的大衛第二次在希伯倫統治了四十年，正如《列王紀》第二卷所載。當時的大祭司是亞比亞他（Abiathar），亞比米勒之子，以利的親屬。當時作先知的是迦得（Gad）和拿單（Nathan）。因此，從約書亞到大衛繼位，有些人說是四百五十年；正如上述年代學所顯示的，到大衛去世，總共經過了五百二十三年七個月。之後，大衛之子所羅門統治了四十年。當時拿單繼續作先知，他勸勉所羅門建造聖殿；同樣地，示羅的亞希雅（Ahijah）也作先知。大衛和所羅門兩位國王也都是先知。撒督（Zadok）是所羅門所建聖殿的第一位大祭司；他是第一位大祭司亞倫（Aaron）的第八代。因此，從摩西到所羅門時代，有些人說是五百九十五年，有些人說是五百七十六年。如果有人將約書亞到大衛的四百五十年，加上摩西統治的四十年，以及摩西在希伯來人出埃及前所經歷的其他八十年，再加上大衛統治的四十年，總共將是六百一十年。但我們的年代學更為精確，如果將五百二十三年七個月（到大衛去世）加上摩西的一百二十年，以及所羅門的四十年；總共將是六百八十三年七個月。希蘭（Hiram）將他的女兒嫁給了所羅門，當時正值特洛伊陷落後，墨涅拉俄斯（Menelaus）到達腓尼基，正如帕加馬的米南德（Menander of Pergamum）和萊托（Laetus）在《腓尼基史》中所說。所羅門之後，他的兒子羅波安（Rehoboam）統治了十七年；當時的大祭司是撒督之子亞比米勒。當時王國分裂，以法蓮支派、所羅門的僕人耶羅波安（Jeroboam）在撒馬利亞作王；當時示羅的亞希雅、亞瑪之子示瑪雅（Shemaiah）仍在作先知，還有從猶大來到羅波安那裡，並在祭壇上作先知的先知。在他之後，他的兒子亞比央（Abijam）統治了二十三年；同樣地，他的兒子亞撒（Asa）也統治了。他在晚年患了痛風；當時作先知的是哈拿尼（Hanani）之子耶戶（Jehu）。在他之後，他的兒子約沙法（Jehoshaphat）統治了五年。當時作先知的是提斯比人以利亞（Elijah）、耶布拉（Iebla）之子米該雅（Micaiah），以及哈拿尼之子俄巴底亞（Obadiah）。在米該雅時代，還有假先知迦南人西底家（Zedekiah）。緊隨其後的是約沙法之子約蘭（Joram）的統治，共八年；當時作先知的是以利亞，以利亞之後是沙法之子以利沙（Elisha）。當時撒馬利亞的人吃了鴿子糞和自己的孩子。約沙法的時間，從《列王紀》第三卷的末尾延伸到第四卷。在約蘭時代，以利亞被接升天；沙法之子以利沙開始作先知，共六年，當時他四十歲。之後，亞哈謝（Ahaziah）統治了一年；當時以利沙仍在作先知，與他在一起的還有阿巴多奈奧斯（Abadonaeus）。在他之後，亞哈謝的母親亞他利雅（Athaliah）統治了八年，她殺了她兄弟的孩子；因為她屬於亞哈家族。亞哈謝的姐妹約示巴（Jehoshabeath）偷走了亞哈謝的兒子約阿施（Joash），後來將王位傳給了他。在亞他利雅統治期間，以利沙仍在作先知；在她之後，正如我所說，被約雅大（Jehoiada）大祭司的妻子約示巴救出的約阿施作王；總共統治了四十年。因此，從所羅門到先知以利沙去世，有些人說是一百零五年，有些人說是一百零二年；正如上述年代學所顯示的，從所羅門統治開始是一百八十年。從特洛伊戰爭到荷馬的出生，根據菲洛科魯斯（Philochorus）的說法，是在愛奧尼亞殖民地之後一百八十年。亞里斯塔克（Aristarchus）在《阿爾基洛庫斯註釋》中說，他生活在愛奧尼亞殖民地時期；這發生在特洛伊戰爭後一百四十年；阿波羅多洛斯則說是在愛奧尼亞殖民地後一百年，當時拉刻代蒙（Lacedaemonians）的國王是多里蘇斯（Doryssus）之子阿格西勞斯（Agesilaus）；因此，立法者呂庫古（Lycurgus）在年輕時也與他同時。尤西梅內斯（Euthymenes）在《年代學》中說，他與赫西俄德同時，在伊利昂陷落後約二百年，出生於希俄斯（Chios）；持此觀點的還有《優卑亞史》第三卷的阿爾刻馬科斯（Archemachus）；因此，他和赫西俄德都比先知以利沙晚。如果有人想追隨文法學家克拉特斯（Crates），說荷馬生活在赫拉克勒斯後裔回歸時期，即特洛伊陷落後八十年，他將再次被發現比所羅門晚，當時墨涅拉俄斯到達了腓尼基，正如前面所說的。埃拉托色尼（Eratosthenes）將荷馬的時代定在特洛伊陷落後一百年。確實，西奧彭波斯（Theopompus）在《腓力史》第四十三卷中記載，荷馬生活在特洛伊遠征後五百年。歐福里翁（Euphorion）在《關於伊利亞特》中，將他定在古革斯（Gyges）時代，古革斯從第十八屆奧林匹克運動會開始統治；據說他是第一個被稱為僭主的人。拉刻代蒙的索西比烏斯（Sosibius）在《年代記錄》中，
在波呂得克特斯之子卡里洛斯統治的第八年，荷馬出現了。卡里洛斯統治了六十四年，其後由其子尼坎德羅斯統治三十九年。據說在尼坎德羅斯統治的第三十四年，第一屆奧林匹亞運動會舉行，這意味著荷馬是在奧林匹亞運動會設立前約九十年的人。在約翰之後，他的兒子阿馬西亞繼承王位，統治了三十九年。接著是他的兒子烏西亞，統治了五十二年；他死於痲瘋病。在他統治期間，阿摩司、他的兒子以賽亞、比利的兒子何西阿，以及亞米太的兒子約拿（即那位來自迦特希弗、向尼尼微人宣告信息、並從大魚腹中經過的先知）進行了預言。隨後，烏西亞的兒子約坦統治了十六年。在他統治期間，以賽亞、何西阿、摩利沙人彌迦以及毗土珥的兒子約珥仍在進行預言。繼承他的是其子亞哈斯，統治了十六年。在他統治的第十五年，以色列被擄往巴比倫；亞述王撒縵以色將撒馬利亞的居民遷往米底亞和巴比倫。亞哈斯之後，何西阿統治了八年。接著是希西家，統治了二十九年。由於他的敬虔，在生命將盡之時，神藉著以賽亞賜他多活十五年，並使日影倒退。直到此時，以賽亞、何西阿和彌迦仍在進行預言。
據說這些先知生活在拉刻代蒙人的立法者萊庫爾戈斯之後。因為迪烏基達斯在《墨伽拉史》第四卷中記載，萊庫爾戈斯的鼎盛時期是在伊利昂陷落後約二百九十年。而以賽亞在所羅門王國之後——即梅內勞斯前往腓尼基時——二百年時，仍顯明在進行預言，與他同時代的還有彌迦、何西阿以及毗土珥的兒子約珥。希西家之後，他的兒子瑪拿西統治了五十五年；接著是他的兒子亞們，統治了兩年；隨後是他的兒子、極其守法的約西亞，統治了三十一年。他按照利未記所寫的，將人的「肢體」置於「偶像的肢體」之上。在他統治的第十八年，舉行了逾越節，這是自撒母耳以來，在中間的歲月裡從未舉行過的。當時，祭司希勒家（先知耶利米的父親）在聖殿中發現了律法書，讀過之後便去世了。在他統治期間，戶勒大、西番雅和耶利米進行了預言。在耶利米時期，約西亞的兒子哈拿尼雅成為了假先知。耶利米先知曾不聽從他，後來他在幼發拉底河畔，因前往亞述人那裡時與埃及王尼哥相遇而被殺。約西亞之後，他的兒子耶哥尼雅和約哈斯繼位，統治了三個月零十天。埃及王尼哥將他捆鎖帶往埃及，並立他的兄弟約雅敬為王，向該地徵稅，統治了十一年。此後，與他同名的約雅敬統治了三個月。接著是西底家，統治了十一年；直到此時，耶利米仍在進行預言；此外，布西、示瑪雅的兒子烏利亞以及哈巴谷也與他一同預言。至此，希伯來諸王的歷史告一段落。
因此，從摩西出生到這次被擄，根據某些人的說法是九百七十二年；但根據精確的編年史，則是八百八十五年六個月零十天；從大衛統治到迦勒底人造成的被擄，是四百五十二年六個月；而根據我們對年代的精確計算，則是四百八十二年六個月零十天。在西底家統治的第十二年，波斯帝國建立前七十年，尼布甲尼撒進攻腓尼基人和猶大人，正如貝羅蘇斯在《迦勒底史》中所述。約瑟夫在撰寫關於亞述人的歷史時，承認其歷史取自貝羅蘇斯，並為該人的真實性作證。尼布甲尼撒弄瞎了西底家的眼睛，將他帶往巴比倫，並將百姓全部遷徙，被擄持續了七十年，只有少數逃往埃及的人除外。在西底家時期，耶利米和哈巴谷仍在預言。在他統治的第五年，以西結在巴比倫進行預言，其後是先知那鴻，接著是但以理；此後，在第一位大流士時期，哈該和撒迦利亞預言了兩年；之後是十二先知中的瑪拉基。在哈該和撒迦利亞之後，亞達薛西的首席酒政、以色列人阿基利之子尼希米重建了耶路撒冷城，並修復了聖殿。在這次被擄期間，以斯帖和末底改出現了，並留下了書卷，正如馬加比書一樣。
在這次被擄期間，米沙利、哈拿尼雅和亞撒利雅因不願敬拜偶像，被投入火窯中，藉著天使的顯現而得救。當時，但以理因龍的緣故被投入獅子坑，藉著哈巴谷的預言和神的護理得到餵養，七天後獲救。此時也發生了約拿的神蹟，托比亞藉著天使拉斐爾娶了撒拉為妻，因為惡魔殺死了她之前的七個未婚夫；婚後，托比亞的父親托比特重見光明。此時，所羅巴伯以智慧戰勝了對手，從大流士那裡獲得了重建耶路撒冷的許可，並與以斯拉一同返回祖居之地，藉著他，百姓獲得了救贖，神所默示的聖言得到了認可與更新，守護了逾越節，並解除了外邦人的聯姻。居魯士也曾預言過希伯來人的復興。在大流士時期應許實現後，舉行了獻殿節，正如在住棚節時一樣；從摩西出生到百姓復興，連同被擄期間，總共是一千一百五十五年六個月零十天；從大衛統治算起，根據某些人是三百五十二年；但更精確地說是五百七十二年六個月零十天。
因此，從先知耶利米時期被擄往巴比倫開始，但以理先知所說的話便已應驗：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造，且在艱難的時候。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；半七之內，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。半七之內，他必使祭祀與供獻止息，並且有荒涼的翼，直到結局，並有定命傾在那荒涼的身上。」顯然，聖殿是在七個七之內建造的，這在以斯拉記中也有記載。因此，基督成為了猶大人的君王，在七個七結束時，在耶路撒冷掌權；在六十二個七期間，整個猶大地區保持平靜，沒有戰爭；而我們的主基督，「至聖者」，來到並「封住了異象和預言」，祂的肉身被父的靈所膏；正如先知所說，在這些「六十二個七」中，以及在「那一七」中，主（掌權）；半個七的時間由尼祿統治，他在聖城耶路撒冷立了那可憎之物；在那半個七中，他本人，以及奧托、加爾巴和維特里烏斯都被殺；韋斯帕薌掌權，摧毀了耶路撒冷，並使聖所荒涼。這些事情的發生，對於有理解力的人來說是顯而易見的，正如先知所言。
因此，在第十一年結束時，在接下來的開始，當約雅敬統治時，尼布甲尼撒王將百姓擄往巴比倫，這是在他統治亞述人的第七年，埃及王瓦夫雷統治的第二年，雅典執政官菲利普的第一年，第八個奧林匹亞運動會的第一年。被擄持續了七十年，終止於希斯塔斯佩斯之子大流士的第二年，他曾是波斯、亞述和埃及的國王；正如我之前所說，哈該、撒迦利亞以及十二先知中的瑪拉基在這一時期進行預言；當時的大祭司是約薩達的兒子耶穌。在大流士統治的第二年（希羅多德稱他終結了術士的統治），撒拉鐵的兒子所羅巴伯被派遣去興建並裝飾耶路撒冷的聖殿。
波斯人的年代總結如下：居魯士三十年；岡比西斯十九年；大流士四十六年；薛西斯二十六年；亞達薛西四十一年；大流士八年；亞達薛西四十二年；奧庫斯或阿爾塞斯三年。波斯時期的總和為二百三十五年。亞歷山大大帝在上述年份之後推翻了這位大流士，開始統治；同樣地，馬其頓諸王的年代如下：亞歷山大十八年；拉古斯之子托勒密四十年；菲拉德爾福斯托勒密二十七年；接著是歐厄爾格特斯二十五年；接著是菲洛帕托爾十七年；其後是埃皮法內斯二十四年；繼承他的是菲洛梅托爾，統治了三十五年；其後是菲斯孔二十九年；接著是拉圖魯斯三十六年；接著是所謂的狄奧尼索斯二十九年；最後是克利奧帕特拉統治了二十二年；在她之後是卡帕多奇亞王國的十八天。因此，馬其頓諸王的年代總計為三百一十二年零十八天。
因此，在大流士希斯塔斯佩斯統治的第二年進行預言的哈該、撒迦利亞以及十二先知中的瑪拉基，是在第四十八屆奧林匹亞運動會的第一年進行預言的，他們比在第六十二屆奧林匹亞運動會出現的畢達哥拉斯，以及在第五十屆奧林匹亞運動會時期出現的希臘最古老的哲學家泰勒斯更為年長。安德隆在《三腳架》中提到，與泰勒斯同時代的賢者們也與他同時期。因為赫拉克利特比畢達哥拉斯晚，並在他的著作中提到了他。因此，毫無疑問，上述先知以及所謂的七賢者的時代，比第一屆奧林匹亞運動會更早，或者比伊利昂陷落晚四百零七年。因此，很容易看出所羅門（與梅內勞斯同時代，即在特洛伊戰爭時期）比希臘的賢者們早了許多年。至於摩西比他早了多少年，我們在前面已經說明過了。亞歷山大（被稱為博學家）在他的猶太著作中記載了一些書信，包括所羅門致埃及王瓦夫雷、致腓尼基泰爾王，以及他們致所羅門的信；據此顯示，瓦夫雷曾派遣八萬名埃及人為他建造聖殿；另一位則派遣了同樣的人數，並帶了一位泰爾籍的建築師，其母是猶太人，出自大衛支派，名為希蘭，正如那裡所寫的。
此外，雅典人奧諾馬克里圖斯（據說奧爾弗斯的詩作出自他手）出現在庇西特拉圖統治時期，約在第五十屆奧林匹亞運動會。奧爾弗斯是與赫拉克勒斯一同航行的人，是利努斯的學生；因為安菲翁比特洛伊戰爭早了兩代；德莫多庫斯和費米烏斯則在伊利昂陷落之後；前者在法埃亞基亞人中，後者在求婚者中，因彈奏豎琴而聞名。人們說歸於穆薩烏斯的神諭是奧諾馬克里圖斯的；而奧爾弗斯的《克拉特斯》則是赫拉克利亞人克羅普斯的；《冥界降臨》則是薩摩斯人普羅迪庫斯的。伊翁在《三行詩》中記載，畢達哥拉斯也曾將某些事物歸於奧爾弗斯。埃皮格內斯在關於奧爾弗斯詩作的著作中說，《冥界降臨》和《神聖言論》是畢達哥拉斯學派克爾科普斯的；而《佩普洛斯》和《物理學》則是布龍蒂努斯的。
此外，有些人認為泰爾潘德羅斯是古老的；埃拉托斯特尼記載他與米達斯同時代；法尼亞斯則認為泰爾潘德羅斯比萊斯基亞的萊斯切斯更晚，且比阿爾基洛庫斯更年輕；並稱萊斯切斯曾與阿克提努斯競爭並獲勝；克桑托斯認為是在第十八屆奧林匹亞運動會；而狄奧尼修斯認為薩索斯是在第十五屆奧林匹亞運動會建立的；顯然，阿爾基洛庫斯在第二十屆奧林匹亞運動會之後就已經為人所知了。他確實提到了馬格尼西亞人最近發生的毀滅。西蒙尼德斯被認為與阿爾基洛庫斯同時代；卡利努斯則稍早一些；因為阿爾基洛庫斯提到了馬格尼西亞人的毀滅，而卡利努斯則提到了他們的繁榮。科林斯人歐梅洛斯更為古老，曾與建立敘拉古的阿爾基亞斯同時代。我們之所以提到這些，是因為在極其古老的人物中，人們通常會列入那些循環詩人。
在希臘人中，據說有許多神諭者，如波奧提亞的巴基斯和阿卡迪亞的巴基斯，他們曾向許多人預言過許多事。在雅典人安菲利圖斯的建議下，庇西特拉圖鞏固了他的僭主統治，因為他指出了發動攻擊的時機。至於克里特人科梅特斯、塞浦路斯人基尼拉斯、色薩利人阿德梅圖斯、昔蘭尼人阿里斯泰烏斯、雅典人安菲阿剌俄斯、克基拉人蒂莫克塞烏斯、福基亞人德邁內圖斯、特斯皮亞人埃皮格內斯、卡律斯托斯人尼基亞斯、色薩利人阿里斯頓、迦太基人狄奧尼修斯、科林斯人克萊奧豐、凱隆的女兒希波、博伊奧、曼托，以及眾多的西比拉（薩摩斯、科洛豐、庫邁、厄里特里亞、菲托、塔拉桑德拉、馬凱蒂斯、色薩利、塞斯普羅蒂亞），以及卡爾卡斯和莫普蘇斯（他們生活在特洛伊戰爭時期；莫普蘇斯更為古老，因為他曾與阿爾戈英雄一同航行），都應保持沉默。據說莫普蘇斯的預言集是由昔蘭尼人巴托斯編纂的；多羅修斯在《潘多克特》第一卷中記載，莫普蘇斯曾聽過阿爾基翁和科羅內的預言。偉大的畢達哥拉斯、極北之地的阿巴里斯、普羅孔尼蘇斯的阿里斯泰阿斯、來到斯巴達的克里特人埃皮門尼德斯、米底亞的瑣羅亞斯德、阿格里真托的恩培多克勒、拉科尼亞的福爾米翁，以及薩索斯的科呂亞拉圖斯、敘拉古的恩培多蒂穆斯，都關注預知；此外，雅典人蘇格拉底更是如此；他在《塞阿格斯》中說：「從孩提時代起，就有一種神聖的徵兆伴隨著我。這是一種聲音，當它出現時，總是阻止我去做我打算做的事，但從不催促我。」福基亞人的僭主埃克塞斯托斯戴著兩枚施了魔法的戒指，通過它們相互碰撞的聲音來感知行動的時機；儘管聲音發出了預警，他最終還是被謀殺了，正如亞里斯多德在《福基亞政制》中所述。
此外，在埃及人中，那些被人類尊為神的人，如底比斯的赫耳墨斯和孟菲斯的阿斯克勒庇俄斯；底比斯的泰瑞西亞斯和曼托，正如歐里庇得斯所言；在伊利昂的赫勒諾斯、拉奧孔、歐諾涅和布里努斯；布里努斯是赫拉克勒斯後裔中著名的預言家；在厄利斯的伊阿摩斯，他是伊阿米代家族的始祖；在阿爾戈斯的波呂多斯，以及在墨伽拉的波呂多斯，悲劇中曾提到過。何必再列舉特勒蒙，他在奧德修斯的漂流期間為波呂斐摩斯預言；或者雅典的奧諾馬克里圖斯；或者與七將攻打底比斯同時代、比伊利昂陷落早一代的安菲阿剌俄斯；或者凱法利尼亞的塞奧克呂梅努斯；或者卡里亞的特爾米蘇斯；或者西西里的加萊奧斯？此外還有與阿爾戈英雄同行的伊德蒙、德爾斐的費莫諾埃、在潘菲利亞的阿波羅與曼托之子莫普蘇斯、在基利家的安菲阿剌俄斯之子安菲洛庫斯、在阿卡納尼亞的阿爾克邁翁、在提洛島的阿尼阿斯、與亞歷山大同時代的特爾米蘇斯人阿里斯安德羅斯。菲洛科魯斯在《論預言》第一卷中記載奧爾弗斯也是一位預言家。塞奧彭普斯、埃福羅斯和蒂邁歐斯記載了一位名為奧爾塔戈拉斯的預言家；正如薩摩斯人皮托克萊斯在《義大利史》第四卷中所記載的蓋烏斯·尤利烏斯·尼波斯。
然而，正如聖經所言，他們「都是賊和強盜」，大多數是通過觀察和推測進行預言，就像那些看相的醫生和預言家一樣；有些人則是被惡魔所驅動，或因水、香氣和空氣的性質而受到攪擾；而在希伯來人中，先知們是藉著神的能力和默示進行預言。在律法之前，亞當在給妻子和動物命名時就進行了預言；挪亞宣告了悔改；亞伯拉罕、以撒和雅各公開地預示了許多未來和當前的事。在律法之下，有摩西和亞倫；其後進行預言的有約書亞、撒母耳、迦得、拿單、亞希雅、示瑪雅、耶戶、以利亞、彌迦、俄巴底亞、以利沙、阿巴達瓦、阿摩司、以賽亞、何西阿、約拿、約珥、耶利米、西番雅、布西、以西結、烏利亞、哈巴谷、那鴻、但以理、米沙利（他曾進行推論）、哈該、撒迦利亞（即十二先知中的瑪拉基）。先知總共有三十五位；婦女（因為她們也曾預言）有撒拉、利百加、米利暗、底波拉和戶勒大。此後，在同一時期，約翰進行預言直到救恩的洗禮；基督降生後，有安娜和西面；因為約翰的父親撒迦利亞在福音書中也被說在孩子出生前就進行了預言。
因此，讓我們從摩西開始總結希臘人的編年史。從摩西出生到猶太人出埃及，是八十年；到他去世，又是四十年。出埃及發生在伊那科斯時期，在索提亞週期之前，比摩西離開埃及早了三百四十五年。從摩西的統帥時期和伊那科斯到丟卡利翁的洪水（我指的是第二次大洪水），以及法厄同的火災（這些發生在克羅托波斯時期），總共計算了四十代；然而，一百年通常包含三代。從洪水到伊斯的火災、鐵的發現以及伊達的達克提利，根據特拉敘洛斯是七十三年；從伊斯的火災到甘尼米德被劫，是六十五年。從此到珀耳修斯的遠征（當時格勞科斯在梅利刻爾特斯時期設立了地峽運動會），是十五年；從珀耳修斯的遠征到伊利昂的建立，是三十四年。從此到阿爾戈號的航行，是六十四年。從此到忒修斯和米諾陶洛斯，是三十二年；接著到七將攻打底比斯，是十年。到赫拉克勒斯在珀洛普斯時期設立的奧林匹亞競賽，是三年；到亞馬遜人進攻雅典以及忒修斯劫持海倫，是九年。從此到赫拉克勒斯的升天，是十一年；接著到亞歷山大劫持海倫，是四年。從特洛伊陷落到埃涅阿斯的歸來和拉維尼烏姆的建立，是十年；到阿斯卡尼烏斯的統治，是八年；到赫拉克勒斯後裔的歸來，是六十一年；到伊菲托斯的奧林匹亞運動會，是三百三十八年。
埃拉托斯特尼對年代的記載如下：「從特洛伊陷落到赫拉克勒斯後裔的歸來，是八十年；從此到伊奧尼亞的建立，是六十年；接下來到萊庫爾戈斯的監護時期，是一百五十九年；到第一屆奧林匹亞運動會的前一年，是一百零八年。從該屆奧林匹亞運動會到薛西斯的入侵，是二百九十七年；從此到伯羅奔尼撒戰爭開始，是四十八年；到雅典人的失敗和終結，是二十七年；到留克特拉戰役，是三十四年；其後到腓力去世，是三十五年。此後到亞歷山大的去世，是十二年。」
再次，從第一屆奧林匹亞運動會到羅馬建立，有些人說是二十四年；從此到巴比倫的毀滅，執政官任期為二百四十三年；從巴比倫陷落到亞歷山大去世，是一百八十六年。從此到奧古斯都的勝利（當時安東尼在亞歷山大港自殺），是二百九十四年；當時奧古斯都第四次擔任執政官。從此到多米提安在羅馬設立的競賽，是一百一十四年；從第一次競賽到康茂德去世，是一百一十一年。有些人從刻克羅普斯到馬其頓人亞歷山大總結為一千八百二十八年；從德摩豐算起，是一千二百五十年；從特洛伊陷落到赫拉克勒斯後裔的歸來，是一百二十年或一百八十年。從此到執政官歐艾內托斯時期（據說亞歷山大在此時渡海前往亞洲），根據法尼亞斯是七百一十五年；根據埃福羅斯是七百三十五年；根據蒂邁歐斯和克萊塔庫斯是八百二十年；根據埃拉托斯特尼是七百七十四年；根據杜里斯，從特洛伊陷落到亞歷山大渡海前往亞洲，是一千年。從此到雅典執政官歐艾內托斯時期（亞歷山大在此時去世），是十一年。從此到日耳曼尼庫斯·克勞狄·凱撒的統治，是三百六十五年；從此可以清楚地看出到康茂德去世的總年數。
在希臘歷史之後，從蠻族時代算起，也應給出最重要的間隔。從亞當到洪水總計為二千一百四十八年零四天；從閃到亞伯拉罕，是一千二百五十年。從以撒到繼承產業，是六百一十六年。接著從士師到撒母耳，是四百六十三年零七個月。在士師之後，王國的年數為五百七十二年六個月零十天。在此之後，波斯王國的年數為二百三十五年；接著馬其頓王國到安東尼被殺，是三百一十二年零十八天。在此之後，羅馬帝國到康茂德去世，是二百二十二年。再次，從七十年的被擄和百姓返回祖居之地，到韋斯帕薌時期的被擄，總計為四百一十年；最後從韋斯帕薌到康茂德去世，發現是一百二十一年六個月零二十四天。德米特里在《論猶大諸王》中說，猶大支派、便雅憫支派和利未支派沒有被西拿基立擄走，而是從這次被擄到尼布甲尼撒從耶路撒冷進行的最後一次被擄，是一百二十八年六個月；從十個支派從撒馬利亞被擄到托勒密四世，是五百七十三年九個月；從耶路撒冷被擄算起，是三百三十八年三個月。斐洛也記載了猶大諸王，與德米特里不一致。此外，歐波勒摩斯在同一著作中說，從亞當到德米特里·托勒密第五年（埃及統治的第十二年），總計為五千一百四十九年。從摩西帶領猶太人出埃及到上述期限，總計為二千五百八十年。從此到羅馬執政官蓋烏斯·多米提安、卡西亞努斯時期，總計為一百二十年。
埃福羅斯和其他許多歷史學家說，民族和語言有七十五種；他們聽從了摩西的聲音，他說：「從雅各下埃及的靈魂共有七十五人。」根據真實的說法，總的方言似乎有七十二種，正如我們的聖經所傳遞的那樣；其他許多方言是在兩種、三種或更多種方言的交流中產生的。方言是一種表現出地方特徵的語言；或者是一種表現出民族特徵的語言。希臘人說他們當中有五種方言：阿提卡、伊奧尼亞、多利亞、埃奧利亞，以及第五種通用方言；而蠻族的語言因無法概括，不被稱為方言，而被稱為語言。柏拉圖甚至將某種方言歸於神，主要是從夢境和神諭中推斷出來的；此外，還從那些被鬼附的人那裡推斷，他們說的不是自己的語言或方言，而是進入他們體內的惡魔的語言。他還認為動物也有方言，同類動物能聽懂。例如，一頭大象掉進泥坑裡並發出叫聲，另一頭在場並觀察到這一情況的大象，不久後回來，帶著一群大象，救出了掉進去的那頭。據說在利比亞，如果蠍子無法刺傷人，它會離開並帶著更多的蠍子回來；它們像鏈條一樣一個接一個地懸掛著，直到能夠實施陰謀；這顯然不是動物在進行無聲的示意，也不是通過形態來傳達，而是我認為通過它們自己的方言。還有其他人說，如果一條魚被釣起，魚線斷了而逃脫，那麼同一天在同一個地方就再也找不到同一種類的魚了。最初的和一般的方言是蠻族的，它們的名稱是天生的；因為人們也承認用蠻族語言說出的祈禱更為有力。柏拉圖在《克拉底魯篇》中也說，想要解釋「火」這個詞，他說這個名字是蠻族的。弗里吉亞人確實這樣稱呼它，只是稍微變動了一下。
此外，我認為列出羅馬皇帝的年代以展示救主的降生也無妨。奧古斯都四十三年；提比略二十二年；蓋烏斯四年；克勞狄十四年；尼祿十四年；加爾巴一年；韋斯帕薌十年；提圖斯三年；多米提安十五年；涅爾瓦一年；圖拉真十九年；哈德良二十一年；安東尼二十一年；同樣地，安東尼和康茂德三十九年。從奧古斯都到康茂德總計為二百二十二年；從亞當到康茂德去世，總計為五千八百八十四年二個月零十二天。然而，有些人對羅馬皇帝的年代記載如下：蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒三年四個月零五天；在他之後，奧古斯都統治了四十六年四個月零一天。接著提比略二十六年六個月零十九天；繼承他的是蓋烏斯·凱撒三年十個月零八天；接著克勞狄十三年八個月零二十八天；尼祿十三年八個月零二十八天；加爾巴七個月零六天；奧托五個月零一天；維特里烏斯七個月零一天；韋斯帕薌十一年十一個月零二十九天；提圖斯二年二個月；多米提安十五年八個月零五天；涅爾瓦一年四個月零五天；圖拉真十九年七個月零十五天；哈德良二十年十個月零二十八天；安東尼二十二年三個月零七天；馬可·奧勒留·安東尼九年十一個月；康茂德十二年九個月零十四天。因此，從尤利烏斯·凱撒到康茂德去世，總計為二百三十六年六個月。從羅慕路斯建立羅馬到康茂德去世，總計為一千零五十三年六個月。
我們的主降生於第二十八年，當時奧古斯都首次下令進行「人口普查」。這一點是真實的，在路加福音中寫道：「提比略凱撒在位第十五年，神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰。」同樣在書中：「耶穌來受洗，約三十歲。」而且祂只需要傳道一年，這一點也寫道：「主叫我傳揚禧年。」這既是先知所說的，也是福音書所說的。因此，在提比略第十五年，也是奧古斯都第十五年；這樣就滿了三十年，直到祂受難。從祂受難到耶路撒冷毀滅，是四十二年三個月；從耶路撒冷毀滅到康茂德去世，是一百二十八年六個月零三天。因此，從主降生到康茂德去世，總計為一百九十四年一個月零十三天。有些人更為細緻，不僅加上了救主降生的年份，還加上了日期，他們說是四月二十五日。而巴西利得學派則慶祝祂受洗的日子，並通宵閱讀。他們說提比略凱撒的第十五年是托比月十五日；有些人則說是同月的十一日。關於祂受難的精確日期，有些人說是提比略凱撒第十六年法門諾特月二十五日；有些人說是法爾穆蒂月二十日；另一些人則說救主是在法爾穆蒂月十九日受難的。確實，他們中的一些人說是在法爾穆蒂月二十四日或二十五日降生的。
此外，還應在編年史中補充但以理所暗示的從耶路撒冷荒涼到韋斯帕薌時期的天數，即七年零七個月。因為這兩年加上了奧托、加爾巴和維特里烏斯的十七個月零八天；這樣就變成了三年零六個月；這就是但以理先知所說的「半七」。我說過，從尼祿在聖城立那可憎之物到城毀，總共是一千二百九十天。因為所附的經文顯示：「這異象要到幾時呢？這祭祀被廢除，罪惡被荒涼，這被給予的，以及權勢和聖所被踐踏？他對他說：到二千三百個晚上和早晨；聖所必被潔淨。」因此，這二千三百個晚上和早晨，變成了六年零四個月；其中一半由尼祿統治，構成了半個七；另一半由韋斯帕薌與奧托、加爾巴和維特里烏斯統治。因此但以理說：「那等到一千三百三十五天的，便為有福。」因為直到這些天，戰爭還在進行，之後就停止了。這個數字也可以從所附的章節中看出，內容如下：「從廢除恆常祭祀，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。那等候並達到一千三百三十五日的，便為有福。」猶太人弗拉維·約瑟夫在編纂猶太歷史時，總結了年代，說從摩西到大衛是五百八十五年；從大衛到韋斯帕薌第二年是一千一百七十九年；接著從此到安東尼第十年是七十七年；因此從摩西到安東尼第十年總計為一千八百四十一。其他人計算到康茂德去世，從伊那科斯和摩西算起，說是二千零四十二年；另一些人說是二千零二十一年。在馬太福音中，從亞伯拉罕到主母馬利亞的家譜結束了；他說：「從亞伯拉罕到大衛共有十四代，從大衛到遷至巴比倫共有十四代；從遷至巴比倫到基督同樣有十四代；」這是三個神秘的間隔，由六個七所完成。
關於年代的各種記載以及我們所陳述的，就到這裡；至於律法和先知書，據說是在托勒密·拉古斯國王時期，或者如某些人所說，是在被稱為菲拉德爾福斯的國王時期，由法勒魯姆的德米特里極力促成，並精確地處理了翻譯事宜，將希伯來文翻譯成希臘文。因為當時馬其頓人仍佔據著亞洲。
國王因熱衷於以各種經卷裝飾他在亞歷山大港所建立的圖書館，便請求耶路撒冷人將他們當地的預言譯成希臘語。他們當時仍受馬其頓人統治，便從族中挑選了七十位精通經卷且深諳希臘語的長老，連同神聖的書卷一併送往。當每個人各自獨立翻譯每一段預言時，所有譯文在相互對照下，無論在思想或詞句上都完全一致；因為這是神所默示的旨意，為要傳達給希臘人的耳朵。因此，藉由賜下預言之神的默示，將翻譯工作視同希臘語的預言來運作，這並不奇怪；正如在尼布甲尼撒擄掠期間，經卷遭到毀壞，到了波斯王亞達薛西的時代，利未人祭司以斯拉受到啟發，將所有古老的經卷重新修復並再次預言。亞里斯多布在寫給斐洛美托的第一卷書中，逐字寫道：「柏拉圖也追隨了我們的立法；顯然他對其中所說的每一件事都進行了深入的研究。在德米特里之前，在亞歷山大和波斯人掌權之前，另一位譯者已經將我們希伯來公民從埃及出離的事蹟、他們所經歷的一切顯現、對土地的佔領，以及整部律法的解釋都翻譯出來了；因此很明顯，這位前述的哲學家汲取了許多內容；因為他博學多聞；正如畢達哥拉斯也將我們這裡的許多教導轉移到他自己的教義體系中一樣。」畢達哥拉斯學派的哲學家努美尼烏斯則直截了當地寫道：「柏拉圖究竟是什麼，若不是說希臘語的摩西呢？」
這位摩西是神學家兼先知，正如某些人所言，他是神聖律法的解釋者。這些經卷以值得信賴的方式宣告了他的族裔、事蹟與生平；然而我們也必須盡可能地說明：摩西雖然祖籍是迦勒底人，卻出生在埃及，因為他的祖先在長期的饑荒中從巴比倫遷徙到了埃及。他在第七代出生，並在王室中長大，經歷了這樣的境遇：由於希伯來人在埃及繁衍眾多，該國國王擔心他們的人數會帶來陰謀，便下令將希伯來人所生的嬰兒中，女性予以撫養——因為女性在戰爭中軟弱——而男性則予以殺害，因他對這股強壯的年輕力量感到恐懼。摩西的父母見他生得俊美，便不顧暴君的殘酷，憑著天生的慈愛將他隱藏了三個月。後來，他們擔心孩子會與他們一同喪命，便用當地的蘆葦編織了一個籃子，將孩子放入其中，放置在沼澤地的河岸邊。孩子的姊姊遠遠站著，觀察將會發生什麼事。當時，國王的女兒久未生育，卻渴望有個孩子，那天她來到河邊，打算沐浴和淨身；聽到孩子的哭聲，她便下令將他帶過來；因心生憐憫，她尋找乳母。此時，孩子的姊姊跑過去，聲稱認識一位剛生產不久的希伯來婦女，若她願意，可以為她找來乳母；在對方同意並請求下，她將孩子的母親帶了過來，假裝是陌生人，並約定好工資。隨後，王后為孩子取名為摩西，名副其實，因為他是從「水」中被救起的；埃及人稱水為「摩」（mō），而他被遺棄時正是要在那裡死去。事實上，埃及人也稱摩西為「從水中被救出的人」。
顯然，在孩子受割禮時，父母曾為他取過一個名字；他當時被稱為約亞金。據秘契者（mystai）所言，他在升天後在天上還有第三個名字，即麥基。成年後，他在埃及的傑出人士那裡學習了算術、幾何、節奏、和諧，以及醫學和音樂；此外，還學習了在象形文字中展現的符號哲學。正如斐洛在《摩西生平》中所述，希臘人在埃及教導他其他的基礎教育，如同對待王室子弟一般。他還從迦勒底人和埃及人那裡學習了埃及文字和關於天體的知識；因此在《使徒行傳》中提到他「學了埃及人一切的學問」。歐波勒摩在《論猶大諸王》中說：「摩西是第一位智者，也是第一位將語法傳授給猶太人的人；猶太人從腓尼基人那裡學到，而希臘人則從腓尼基人那裡學到。」
他回到自己的本性中，激發了智慧，效法親族與祖先的教導，直到他擊殺了那名不公正地攻擊希伯來人的埃及人。秘契者們說，他僅憑言語就殺死了埃及人，正如後來在《使徒行傳》中記載彼得僅憑言語就殺死了那些竊取田產價值並撒謊的人。阿爾塔帕努斯在《論猶太人》的著作中記載：「摩西因請求釋放人民離開埃及，被埃及國王內切弗雷斯關進監獄，但在神的旨意下，監獄在夜間打開，他走了出來，進入王宮，站在熟睡的國王面前並喚醒了他。國王對所發生的事感到震驚，要求摩西說出派遣他的神的名字；摩西俯身在他耳邊說了出來；國王聽後倒地失語；在摩西的扶持下，他才又活了過來。」關於摩西的教養，猶太悲劇詩人以西結在名為《出埃及》的戲劇中，以摩西的口吻寫道：
「母親將我交給王室的女兒，
編造了故事，並告訴我， 祖先的血統與神的恩賜。 當我們還在孩童時期， 在王室的教養與訓練中， 她承諾我將擁有如星辰般的榮耀。 但當日子滿了， 我離開了王室的居所……」
隨後，他敘述了希伯來人與埃及人的爭鬥，以及在沙中掩埋埃及人的事，並在下一次戰鬥中對他說： 「你為何擊打比你弱小的人？」 他回答：「誰立你為我們的審判官， 或官長？你也要殺我， 像殺昨天那個人嗎？」我感到恐懼， 說道：「這事怎麼會洩漏出去？」
他從那裡逃走，牧放羊群，學習牧者的領導力；因為對於將要治理人類這群最溫順羊群的人來說，牧羊是王權的預備訓練，正如狩獵對於戰士來說是天性使然。神隨後引導他去指揮希伯來人。接著，埃及人雖多次受到勸誡卻仍不明事理；他們成為了他人所受災難的旁觀者，無危險地學習到神的大能。當埃及人因愚昧而不相信神大能的作為，如同嬰孩般不信時；那時，正如所說的，「嬰孩們知道了」；後來希伯來人離開時，帶走了埃及人的大量財物，並非出於貪婪，正如指控者所言；因為神並未勸誘他們貪圖他人的財物。首先，這是他們在埃及長期服役應得的工資；其次，他們以某種方式進行了報復，透過帶走財物讓貪財的埃及人感到痛苦，正如埃及人曾以奴役來對待希伯來人；或者，正如有人會說這發生在戰爭中，他們有權根據勝利者的法律拿走敵人的東西，因為強者勝過弱者，且戰爭的理由是正義的。希伯來人因饑荒而作為乞求者來到埃及；而埃及人卻將外邦人奴役，強迫他們像俘虜一樣服役，甚至不支付工資；因此，即便是在和平時期，他們也從長期不支付工資、反而剝削他們的埃及人那裡，將財物作為工資取走。
因此，摩西對我們而言是先知、立法者、戰術家、戰略家、政治家與哲學家。關於他如何是先知，將在我們討論預言時說明；戰術部分應屬於戰略的一部分；而戰略則屬於王權。同樣地，立法部分應屬於王權，正如司法部分一樣。王權中神聖的部分，即關於神與祂聖潔兒子的部分，從祂們那裡供給了地上的財富與外在的事物，以及完美的幸福；因為祂說：「你們要祈求大事，小事也會加給你們。」第二種王權形式，在純粹理性和神聖治理之後，是僅運用靈魂中激情的王權；赫拉克勒斯統治阿爾戈斯，亞歷山大統治馬其頓，皆屬於此類。第三種則是僅渴望勝利與征服的王權；至於將勝利歸於邪惡或良善，則不在這種王權的考慮中；波斯人遠征希臘時便是如此。因為激情的一部分僅是好勝，為了統治本身而建立權力；而另一部分則是愛美，靈魂將激情用於美好的事物。第四種，也是所有當中最壞的，是根據慾望而定的王權；如薩達納帕勒斯，以及那些以滿足慾望為目的的人。
對於根據美德而勝出的王權與依靠暴力的王權，戰術是其工具。根據不同的本性與素材，戰術各異；在武器與戰鬥的動物中，無論是有生命還是無生命的，靈魂與理智是調度者；而在我們透過美德所克服的靈魂激情中，理智是戰術，它以節制與自制為印記，伴隨著聖潔，以及伴隨著真理的良善知識，將終極目標指向對神的敬虔；因為對於這樣運用美德的人來說，智慧是調度者；神聖的事物是哲學；人類的事物是政治；而這一切總合起來便是王權。因此，國王是依法統治者，是擁有治理自願服從者之知識的人；正如我們的主，祂引導那些信靠祂並藉由祂的人。因為神將一切都交給了基督，我們的君王，並使一切服在祂腳下；「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝；無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」
戰略包含三個部分：安全、突襲，以及兩者混合。每一部分又由三者組成：透過言語、透過行動，或兩者同時進行。這一切的實現，無論是透過說服、強迫，或在防禦中反擊不義者，皆包含在內；或是行公義，或是說謊，或是說真話，或是在同一時間運用其中幾項。希臘人從摩西那裡學到了這一切，以及如何運用其中的每一項，並從中獲益。為了舉例，我將提及一兩個戰略範例。摩西帶領人民出埃及時，懷疑埃及人會追趕，便放棄了那條短而直接的路，轉向曠野；並且多在夜間行軍。這是另一種治理方式，希伯來人藉此在漫長的曠野歲月中，透過節制的忍耐，習慣於僅僅信靠神的存在。摩西的戰略教導我們在危險之前必須預見有用的事物，並據此行動。事實上，事情正如他所預料的發生了；埃及人騎著馬和車追趕；但他們很快就滅亡了，大海裂開，將他們連同馬匹和戰車淹沒，連殘骸都沒有留下。此後，火柱跟隨並引導他們（因為它走在他們前面），在夜間帶領希伯來人穿過險阻，在勞苦與旅途中鍛鍊並團結他們，使他們變得勇敢且堅毅；以便在經歷了看似可怕的事物後，進入那片土地時，能顯出其美好，因為他是將他們從無路之處引領過去。
不僅如此，他還擊敗並殺死了那些盤踞在該地的敵人，從荒涼崎嶇的道路——因為戰略的美德就是如此——對他們發動攻擊。因為奪取敵人的土地是經驗與戰略的成果。米太亞德，那位在馬拉松戰役中擊敗波斯人的雅典將軍，也看到了這一點，並模仿了這種方式；他帶領雅典人在夜間行軍，走過險路，迷惑了監視他的蠻族；因為背叛雅典的希庇亞斯帶領蠻族進入阿提卡，並因熟悉地形而預先佔領了要地進行防守。因此，要避開希庇亞斯是很困難的；所以米太亞德理所當然地運用了險路與夜間突襲，對達提斯所率領的波斯人發動攻擊，並在他所率領的人的協助下，在戰鬥中取得了成功。此外，對於將流亡者從菲勒帶回並希望避開敵人的特拉西布洛斯來說，柱子成為了引導他穿過未經開墾之路的嚮導；在夜間，當天氣無月且惡劣時，特拉西布洛斯看到火柱在前方引導，這火柱無誤地引領他們，直到在穆尼基亞消失；那裡現在有啟明星的祭壇。因此，讓希臘人從這裡相信我們的事蹟是真實的；因為全能的神確實能夠在夜間為希伯來人製造火柱，這火柱也成為了他們道路的嚮導。在某個神諭中也提到： 「柱子是底比斯人歡樂的狄俄尼索斯，」 這源自希伯來人的歷史。歐里庇得斯在《安提俄珀》中也說： 「在內室中，牧人， 在常春藤下，歐伊奧斯神的柱子。」 這柱子象徵著神不可描繪的本質。這發光的柱子，除了象徵不可描繪性之外，還顯示了神的恆久與穩定，以及祂那不變且無形的真光。因此，在神像的形狀被精確化之前，古人豎立柱子，並將其視為神的象徵來崇拜。撰寫《福羅尼斯》的人寫道： 「首先裝飾了長長的柱子……」 撰寫《歐羅巴》的人也記載，德爾斐的阿波羅神像是一根柱子，透過這些話： 「為了將什一稅與戰利品懸掛， 在神聖的門柱與高聳的柱子上。」 阿波羅，在秘契上被理解為「對多數人的剝奪」，即是一位神。然而，那類似柱子的火，以及穿過險阻的火，是聖光的象徵，它從地升起，又透過那賦予我們理智視覺的木頭，重新回到天上。
哲學家柏拉圖從摩西的立法中獲益，他批評了米諾斯和呂庫戈斯的政體，因為它們僅僅關注勇氣；但他讚揚了那種更莊嚴的政體，即那種只說一件事，並始終指向一個教義的政體；因為他說我們應該在力量、莊嚴與智慧上更適當地進行哲學思考，以不變的意志與相同的觀點，運用於天上的尊嚴。因此，他解釋了律法，命令人仰望一位神並行公義。他提到政治有兩種形式：一種是法律的，一種是政治的，名稱相同。在同名的書中，他隱喻性地稱創造者為政治家；那些仰望祂並在理論的伴隨下積極且公正地生活的人，他也稱之為政治家。另一種與法律同名的政治形式，則分為世俗的宏大思想與個人的秩序，他稱之為秩序、和諧與節制，即當統治者適合被統治者，而被統治者順服統治者時；這正是摩西的體系所致力於實現的。此外，柏拉圖從中獲益，將法律視為關於生成，而政治視為關於友誼與和諧；他在《法律篇》中編排了《後篇》中的哲學家，即那位知道所有生成過程（透過行星的運行）的人；並將另一位哲學家，即天文學家與觀察行星運行、相互同情與交流的蒂邁歐，與《理想國》連結起來；隨後，因為我認為，政治與依法生活者的終極目標是理論；因此，正確地參與政治是必要的；而最優越的則是進行哲學思考。因為擁有理智的人，將自己的一切指向知識，將過著生活，以善行引導生命，藐視相反的事物，並追求那些有助於真理的學習。律法並非指那些被認為是法律的事物（因為所見之物並非視覺；也不是所有的觀點；因為邪惡的觀點並非如此；但律法是良善的觀點，良善的即是真實的，真實的即是發現「那存在者」並獲得它的）。摩西說：「那存在者差遣了我。」有些人理所當然地遵循良善的觀點，稱律法為正確的理性；對於應做之事是命令性的，對於不應做之事則是禁止性的。
因此，律法理所當然地被說成是透過摩西所賜，成為公義與不義的準則；我們可以正確地稱這為神透過摩西所傳遞的典章。它確實擁有通往神性的引導。保羅也說：「律法是為過犯而添上的，直到那應許的後裔來到。」隨後，他彷彿在解釋其含義，補充道：「但在信來到之前，我們被看守在律法之下，被圈住，」即因恐懼而遠離罪惡，「直到那將要顯明的信；這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」立法者是將適當的事物分配給靈魂的每一部分及其行為的人。摩西簡而言之，是活的律法，由良善的道所治理。他確實服務於一種良善的政體；這就是人類在社會中美好的生活。他立即處理了司法，這是為了公義而對錯誤行為進行矯正的知識。與之並列的是懲罰，這是一種關於懲罰尺度的知識。懲罰本身，是對靈魂的矯正。
摩西的整個引導，可以說，既是為了培養那些能夠成為美好且高尚的人，也是為了獵取與這些人相似的人；這就是戰略；而對於那些被獵取的人，以道進行適當運用的智慧，便是立法；因為擁有並運用它是立法者的特質，這是最尊貴的王權。因此，哲學家們宣稱唯有智者是國王、立法者、戰略家、公義者、聖潔者、蒙神所愛者。如果我們在摩西身上發現了這些，正如經卷本身所顯示的那樣，我們就可以非常確信地稱摩西為真正的智者。正如我們說牧羊人要照顧羊群；因為「好牧人為羊捨命」；同樣地，我們也會說立法者要建立人類的美德，重新點燃人類盡可能達到的良善，他是人類羊群的監督者與守護者。如果主所寓言的羊群不是別的，正是人類的羊群，那麼同一位將是牧人與良善的立法者，對於那唯一的一群，「聽祂聲音的羊」，祂是唯一的守護者，「尋找並尋回那迷失者」，透過律法與道；如果律法是屬靈的，並引向幸福；因為那藉由聖靈而成的，是屬靈的。這就是真正的立法者，他不僅宣告良善與美好，而且深知它們。律法也是他的，即擁有知識者的救贖命令；或者更確切地說，律法是知識的命令；因為道是「神的能力與智慧」。此外，這位本身就是律法的解釋者，透過他律法才被賜下；他是神聖命令的第一位解釋者，是解釋父懷中的獨生子。隨後，那些順服律法的人，因擁有某種關於它的知識，既不能不信，也不能不知道真理；而那些不信的人，若他們根本不想在行為上實踐，如果還有其他人，他們也被承認是不知真理的。那麼，希臘人的不信是什麼呢？難道你們不想相信真理，即律法是神透過摩西所賜的嗎？既然連你們自己也從你們當中的事物中尊崇摩西，你們記載米諾斯每九年從宙斯那裡領受律法，並前往宙斯的洞穴；你們也記載呂庫戈斯不斷前往德爾斐向阿波羅請教，學習立法；柏拉圖、亞里斯多德與埃福羅斯皆如此記載；赫拉克利亞的卡馬萊翁在《論醉酒》中，以及亞里斯多德在《洛克里政體》中，都記載了洛克里的扎琉庫斯從雅典娜那裡領受律法。他們盡可能地將希臘立法者的可信度提升到神性，以摩西的預言為藍本，卻不知感恩，不直接承認真理與摩西律法的原型。
因此，不要因為懲罰而攻擊律法，認為它不是美好且高尚的；因為那消除身體疾病的人被視為恩人；而那試圖消除靈魂不義的人，豈不更應被視為守護者嗎？因為靈魂比身體更尊貴；然而，為了身體的健康，我們承受切割、燒灼與服藥；而提供這些的人被稱為救主與醫生；並非出於對患者的嫉妒或惡意，而是根據技術的理性，甚至切除某些部分，以免健康的部分與之同受損害；沒有人會指責醫生的技術是邪惡的；那麼，為了靈魂，如果有人為了讓人從不義中獲得公義，而尋求逃避、賠償或監禁，我們難道不應同樣地支持嗎？因為律法，關心其臣民，教導敬虔，並宣告應做之事，禁止每一種錯誤行為，對其程度施加懲罰；當它看到某人似乎無可救藥，走向極端的不義時，為了不讓其他人被他敗壞，它便像切除整個身體的一部分一樣，將那個人以最健康的方式處決。使徒說：「我們受主審判，是被管教，免得我們和世人一同定罪。」因為先知預言道：「主管教了我，卻沒有將我交給死亡。因為為了教導你祂的公義，」他說，「祂管教了你，試驗了你，使你飢餓，又使你乾渴，在曠野之地；為要使祂的律例與審判在你的心中為人所知，就是我今日所吩咐你的；你要在心中知道，主你的神管教你，如同人管教他的兒子一樣。」
關於榜樣能使人清醒，他立即說：「狡猾的人看見惡人受罰，自己就受到強烈的管教；」因為「智慧的世代是敬畏主。」當一個人能將他人從作惡轉向美德與善行時，這是最大且最完美的善；這正是律法所成就的；因此，即使有人陷入不可救藥的邪惡，被不義與貪婪所佔據，被處決的人也可能獲得益處；因為律法是恩人，它有能力使不義者變為公義，只要他們願意聽從它；並使人擺脫當前的邪惡；因為它引導那些選擇節制與公正生活的人走向永生。認識律法是良善心靈的特質。又說：「惡人不懂律法；但尋求主的人將在一切善事上明白。」因此，治理的護理必須是主權且良善的；因為這兩種力量都治理著救贖；一種透過懲罰使人清醒，作為主；另一種透過善行施恩，作為恩人。人可以不成為悖逆之子，而是從黑暗轉向生命，將聽覺交給智慧，成為神合法的僕人，首先是僕人，然後成為忠心的侍從，敬畏主神；如果有人更進一步，則被列入兒子的行列。當「愛遮掩了許多罪」時，在幸福的盼望中達到完美，在愛中成長，等待著被列入那被稱為神所親愛的選民收養行列，唱著禱告說：「願主成為我的神。」使徒透過對猶太人的片段，揭示了律法的恩惠，寫道：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，曉得神的旨意，從律法中受了教導，就喜愛那美好的事；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚昧人的師傅，是小孩子的教師，在律法上有知識和真理的模範；」因為人們承認律法有此能力；即使那些不按律法生活的人，也因生活在律法中而自誇。「得智慧、得聰明的，這人便為有福。因為從祂的口中，」即智慧的口中，「流出公義；祂在舌頭上帶著律法與慈愛。」
因為只有一位主的作為，祂是「神的能力與智慧」，即律法與福音；律法所產生的恐懼，祂是憐憫的，為了救贖。「憐憫、信心與真理，不可離開你；要繫在你的頸項上。」同樣地，預言也責備百姓，因為他們不明白律法：「他們的路有毀滅與痛苦，平安的路他們未曾知道；他們眼中沒有對神的敬畏。自稱為聰明，反成了愚拙。我們知道律法原是好的，只要人按著律法使用；但那些想要作教師的人，卻不明白，」使徒說，「他們所說的，也不明白他們所確定的。」而命令的終極目標是從清潔的心與良善的良心中發出的愛。
因此，摩西的哲學分為四部分：歷史的、嚴格意義上的立法；這些是倫理學的特質；第三，祭祀的，這已經是自然理論的一部分；第四，在一切之上，神學的形式，即「觀照」（epopteia）；柏拉圖稱之為真正偉大奧秘的一部分；而亞里斯多德稱這種形式為「形而上學」。柏拉圖在《政治家篇》中所說的辯證法，是揭示存在者的一種知識。這對於節制的人來說是可以獲得的，並非為了像現在的辯證法家那樣，為了說些什麼或做些什麼來對待他人，而沉迷於詭辯；而是為了能夠說出神所喜悅的話，並盡其所能地做神所喜悅的事。真正的辯證法是與真理混合的哲學，它審視事物，檢驗力量與權柄，超越一切，上升到萬物之上最強大的本質，並敢於超越，指向萬物的神，它宣告的不是對必死之物的經驗，而是對神聖與天上事物的知識；隨之而來的還有對人類事物的適當運用，關於言語與行為。因此，經卷理所當然地勸誡我們成為這樣的辯證法家：「你們要作精明的銀匠，」棄絕那些不好的，持守那美好的。因為這確實是辯證法，是關於理智事物的區分，能純粹且真誠地指出每一種存在者的本質；或者說，它是關於事物類別的區分力量，下降到最特殊的層次，使每一種存在者都能純粹地顯現其本質。因此，唯有它能引導我們走向真正的智慧，這是一種神聖的力量，能認識作為存在者的存在者，擁有完美，擺脫了一切激情；這離不開救主，祂藉著神聖的道，將我們靈魂視覺中因惡劣行為而覆蓋的昏暗無知除去，並恢復了那最美好的部分，使我們能正確地認識父與子。這就是真正教導我們如何認識自己的人；這是向祂所願的人揭示萬物之父的人，並以人類本性所能容納的方式來理解：「因為除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」因此，使徒理所當然地說，他是藉著啟示認識了奧秘，正如我簡短地寫過的那樣，你們讀了就能明白我在基督奧秘中的領悟。
你們能明白，他說；因為他知道有些人只領受了奶，還未領受乾糧，因此不只是簡單的奶。我們應從四方面理解律法的旨意：或是作為顯示的記號，或是作為確立正確政體的命令，或是作為預言的宣告。我知道人們能夠分辨並講述這些；因為經卷並非像諺語所說的那樣，是為了理解而設的單一米科諾斯島；我們應盡可能以更辯證的方式接近它，追求神聖教導的連貫性。
因此，柏拉圖筆下的埃及祭司說得極好：「梭倫，梭倫，你們希臘人永遠是孩子，在你們的靈魂中沒有任何因古老傳說而來的古老觀點；希臘人中沒有老人；」我想，他稱那些知道更古老事物，即我們事物的人為老人；正如他稱那些將希臘人所實踐的較新事物，即昨天和前天才發生的事，當作古老事物來記載的人為年輕人。因此他補充道：「知識在時間上是蒼老的，」因為我們以一種蠻族的方式，運用了樸實且不精確的隱喻。確實，明智的人會接受整個翻譯的結構。關於希臘人，他說他們的自負「與神話相差無幾；」因為不應從兒童的神話中，也不應從兒童所產生的神話中去尋求。他稱這些神話為「孩子」，因為希臘那些自以為聰明的人看得太淺；隱喻地稱「蒼老的知識」為蠻族中極其古老的真理；他用這個詞設定了「孩子般的神話」；揭露了後世企圖的神話性，因為他們像孩子一樣，沒有任何更古老的東西；他表明他們的神話與言論都是孩子氣的。因此，藉由赫爾墨斯在啟示中說話的力量，神聖地說：「異象與啟示是為了那些心懷二意的人，那些在心中推論這些事是否真實存在的人。」同樣地，他們也從博學的豐富中加強了證明，並確認與奠定了論證性的言論，儘管他們作為年輕人的心智仍在動搖。「良善的命令是明燈，」根據經卷；「律法是道路的光；因為管教是生命之路的檢驗。」品達說，律法是萬物之王，必死者與不朽者皆然。我從這些話中聽出是那位設立律法者；我將赫西俄德的話視為對萬物之神的描述，即使我說得有些推測。