06 第六卷
06_第六卷
《雜記》（Stromateis）第八卷之第六篇
我們這部關於真哲學中「諾斯底」（Gnostikos）筆記的《雜記》，第六卷與第七卷旨在盡可能詳盡地勾勒出倫理學的論述，並以此作為終結。在闡明了諾斯底信徒在生活中應有的樣貌後，我們將進一步向哲學家們證明，此人絕非如他們所臆測的那樣是個「無神論者」，反而是真正敬虔的人。我們將以綱要形式，將諾斯底信徒的敬拜方式，以及那些可以安全地銘刻於教導性著作中的內容，陳述出來。因為主曾吩咐：「要為那存到永生的食物勞力。」先知也曾說：「撒種在各樣水邊的，有福了，牛驢不得踐踏。」這指的是從律法與外邦中聚集到同一信心之下的百姓。而根據那位高貴的使徒所言：「那軟弱的，吃蔬菜。」我們之前的《導師》（Paedagogus）分為三卷，展示了對孩童的引導與餵養，亦即透過教義問答使生活與信心一同成長，並為那些即將步入成年、靈魂具備美德的人，預備好接受諾斯底的知識（Episteme）。既然希臘人已從我們接下來的論述中清楚得知，他們因迫害那愛神的人而犯了褻瀆之罪，那麼，隨著《雜記》風格的筆記繼續展開，我們將解決希臘人與蠻族對主顯現所提出的質疑。
正如草地上花朵繽紛綻放，樂園中果樹的栽植，並非按種類將異類隔開；儘管有些人將草地、赫利孔山（Helicon）、蜂巢、衣袍等比喻，視為博學的匯集而編纂成書；但對於那些隨機浮現於記憶中、既未經秩序也未經修辭潤飾，而是刻意分散的內容，我們《雜記》的草圖就像草地一樣，呈現出斑斕的樣貌。因此，這些筆記對於適合追求知識的人而言，若能偶然遇見，將成為點燃智慧的火種，透過辛勤的探求，終將獲得有益的收穫。因為我們認為，對於那些正通過主所說「那窄小且受壓迫的道路」，被引向永恆與蒙福救贖的人來說，知識的勞苦遠比食物的勞苦更為重要。我們的知識與樂園，本身就是我們的救主，我們從舊生活中被移植、被嫁接，栽種在祂這片好土之中。
這種栽植的轉變，有助於結出果實。因此，主就是光，是真實的知識，我們已被遷入祂裡面。知識的說法有二：其一為通俗的，即存在於所有人之中、共同的理解與感知，根據對每一事物的認識，普遍地顯現；不僅是有理性的，或許連無理性的生命也能分享；這是我絕不會稱之為「知識」的，因為它僅是透過感官所產生的感知。另一種則是特別被稱為「知識」的，其特徵在於判斷與理性；唯有理性的力量能成為這種知識，即那些純粹透過靈魂的運作，真誠地觸及理智對象（Noeta）的力量。大衛說：「好人，即憐憫那些因迷失而滅亡的人，並慷慨地分享真理的道，並非隨意為之；而是『必按公平處理他的言語』，即深思熟慮；『他施捨，賙濟貧窮』。」
在進行接下來的論述之前，必須先以序言的形式，補足第五卷《雜記》結尾所遺漏的部分。既然我們已經證明了象徵的形式是原始的，且不僅是我們之中的先知，連大多數古希臘人以及其他各民族的蠻族，也多有使用，那麼我們也必須探討那些神秘儀式的內容。這些我將暫且擱置，待我們檢視希臘人關於「原則」（Archai）的言論時再作澄清；屆時我們將證明，這些神秘儀式也屬於這類理論。在展示了希臘思想的意涵，是如何被透過聖經賜給我們的真理所照亮，並證明他們竊取了真理之後，若說出來不顯得冒犯，我們便已作了證明。讓我們引述希臘人自己作為竊取的證人；因為那些如此公然從彼此那裡剽竊的人，不僅證實了他們是竊賊，而且儘管不情願，卻也隱晦地顯示出他們將我們的真理據為己有，傳給同胞。如果他們連自己的東西都不放過，又怎會放過我們的呢？關於哲學教義，我將保持沉默，因為那些分門別派的人，為了不被指控為忘恩負義，自己就在著作中承認，他們最核心的教義是從蘇格拉底那裡得來的。我將僅引用幾位在希臘人中廣為人知且受尊崇的人作為見證，揭露他們剽竊的本質，並在運用於不同時代後，轉向接下來的論題。
奧菲歐（Orpheus）曾寫道：「沒有什麼比女人更可恥、更殘酷的了。」荷馬則直言：「沒有什麼比女人更可恥、更殘酷的了。」穆賽歐（Musaeus）曾寫道：「技巧永遠遠勝於力量。」荷馬則說：「技巧使伐木者勝過力量。」穆賽歐又寫道：「正如大地生長葉子，有些在枝頭凋零，有些則生長。」荷馬則改寫道：「葉子，風將其吹落於地，森林在春天又生長出新的。人類的世代亦然，有的生長，有的凋零。」荷馬又說：「對死者誇耀是不義的。」阿基洛庫斯（Archilochus）與克拉提努斯（Cratinus）則寫道，前者說：「嘲弄死者是不好的。」克拉提努斯在《拉科尼亞人》中寫道：「對死者大肆誇耀，對人類而言是可怕的。」阿基洛庫斯又引用荷馬那句「我犯了錯，我不否認，這災禍取代了許多」，改寫為：「我犯了錯，或許這災禍也籠罩了別人。」正如那句「戰神是共同的，他殺了殺人的」，他將其改寫為：「因為戰神確實是人類共同的。」又如翻譯那句「勝利的結局在於神」，他寫道：「勝利的結局在於神。」
荷馬說：「赤腳、睡在地上的人。」歐里庇得斯在《厄瑞克透斯》中寫道：「睡在未鋪設的地面，腳不沾泉水。」阿基洛庫斯同樣說：「人各有其心所愛」，這源於荷馬的「人各有其所喜愛」。歐里庇得斯在《俄紐斯》中說：「人各有其所喜好的方式。」我曾聽埃斯庫羅斯說：「幸福的人應留在家中，行事順利的人也應如此。」歐里庇得斯在舞台上高呼同樣的話：「幸福的人，若能安居家中，是有福的。」米南德（Menander）也以喜劇形式寫道：「應留在家中，保持自由；否則，幸福的人將不再是幸福的。」塞奧格尼斯（Theognis）說：「流亡者沒有忠誠的朋友。」歐里庇得斯則寫道：「每個人都遠離貧窮的流亡者。」埃庇卡摩斯（Epicharmus）說：「女兒啊，命運啊，將我與……結合。」並補充道：「因為一個男人娶了年輕女子，另一個則尋求別的。」歐里庇得斯寫道：「年輕人若娶了老婦人……因為一個渴望得到別人的床榻，另一個因缺乏這個而謀劃惡事。」歐里庇得斯在《美狄亞》中說：「惡人的禮物沒有益處。」索福克勒斯在《埃阿斯》中說：「敵人的禮物不是禮物，也沒有益處。」梭倫寫道：「因為當財富過多時，傲慢便隨之而生。」塞奧格尼斯直言：「當財富過多時，傲慢便隨之而生。」因此，修昔底德在歷史中也說：「大多數人，當意外的成功在短時間內達到頂峰時，往往會轉向傲慢。」菲利斯圖斯（Philistus）也模仿同樣的話：「人類大多數順利的成功，若非預期，比災難更危險；因為那些意外成功的人，往往會轉向傲慢。」
歐里庇得斯寫道：「父母辛勤勞作，其後代的體質卻更為虛弱。」克里提亞斯（Critias）寫道：「我從人類的誕生開始，如何使身體變得最優良且強壯；如果播種者能鍛鍊並強健地飲食，勞動身體；而未來孩子的母親也能強健身體並鍛鍊。」荷馬在赫淮斯托斯所造的盾牌上說：「他在上面造了大地、天空與海洋；並放置了河流的巨大力量——俄刻阿諾斯。」敘利亞的法瑞庫德斯（Pherecydes）說：「宙斯造了一件巨大而美麗的袍子；並在上面裝飾了大地、俄刻阿諾斯，以及俄刻阿諾斯的宮殿。」荷馬說：「羞恥，對人既有巨大的傷害，也有益處。」歐里庇得斯在《厄瑞克透斯》中寫道：「我對羞恥的看法難以判斷；因為既需要它，它也是巨大的惡。」
你可以從並列的段落中，看到這些剽竊的痕跡，以及那些與他們同時代、相互競爭的人，例如歐里庇得斯的《奧瑞斯忒斯》：「睡眠是痛苦的慰藉，疾病的救助。」索福克勒斯的《埃里菲勒》：「離開那作為疾病救助的睡眠。」歐里庇得斯的《安提戈涅》：「願自然賦予私生子一個可責備的名字。」索福克勒斯的《阿勒瓦代》：「所有善良的人，本質都是一樣的。」歐里庇得斯的《克提門努斯》：「神會幫助勞動的人。」索福克勒斯的《米諾斯》：「命運不會成為不作為者的盟友。」歐里庇得斯的《亞歷山大》：「時間會證明，透過證據，我將知道你是善良還是邪惡。」索福克勒斯的《希波諾斯》：「因此，什麼都不要隱瞞；因為那看見一切、聽見一切的時間，會揭露一切。」
讓我們同樣快速瀏覽這些內容。歐邁洛斯（Eumelus）寫道：「記憶與奧林匹亞宙斯的九個女兒。」梭倫的輓歌以此開始：「記憶與奧林匹亞宙斯的光榮子女。」歐里庇得斯再次改寫荷馬的「你是哪裡人？你的城市與父母在哪裡？」他在《埃吉斯》中使用了這些詩句：「我們該說你離開了哪片土地？你是哪裡人？邊界在哪裡？誰是你的父親？你是誰的兒子？」塞奧格尼斯說：「酒若飲用過多是壞的，但若有人明智地使用，它就不是壞的，而是好的。」潘亞西斯（Panyasis）寫道：「酒是神賜給人類最好的禮物，若適度飲用；但若過量，則是更糟的。」赫西俄德說：「我將給你一個災禍，以取代火，讓所有人都能享受。」歐里庇得斯寫道：「因為取代火，誕生了另一個更大且難以對抗的火——女人。」荷馬說：「那渴望的胃，那毀滅性的，給人類帶來許多災禍。」歐里庇得斯寫道：「需求與那毀滅性的胃勝過一切，因為一切災禍皆由此而生。」
喜劇作家卡利亞斯（Callias）寫道：「據說與瘋子在一起，所有人都必須瘋狂。」米南德在《被俘者》中也表達了類似的觀點：「在任何地方，智慧都不適合，有時也必須裝瘋。」提奧的安提馬庫斯（Antimachus）說：「因為從神那裡，許多災禍降臨於人。」奧吉亞斯（Augias）寫道：「因為神迷惑了人類的心智與行為。」梭倫說：「男人從妻子那裡得到的，沒有比好妻子更好的，也沒有比壞妻子更糟的。」西蒙尼德（Simonides）說：「男人得到的，沒有比好妻子更好的，也沒有比壞妻子更糟的。」埃庇卡摩斯說：「無論活得長久還是短暫，都要這樣思考。」歐里庇得斯寫道：「既然我們生活在不確定的財富中，為何不盡情享受，而不去憂慮呢？」喜劇作家狄菲洛斯（Diphilus）說：「人類的生活是多變的。」波西迪普斯（Posidippus）說：「沒有人能不經歷痛苦而度過一生；也沒有人能直到最後都保持幸福。」柏拉圖在關於人類是多變的生物時，也對你說了同樣的話。歐里庇得斯說：「死亡像醫生一樣出現，帶走了痛苦、憂慮、掠奪、折磨與疾病，讓擁有者安息，在睡眠中安息。」歐里庇得斯又說：「神靈有許多形式，神以不可預測的方式成就許多事。」悲劇作家西奧德克特斯（Theodectes）同樣寫道：「人類的命運是不穩定的。」巴庫利德斯（Bacchylides）說：「在凡人中，誰將一生交給神，在適當的時候行事，在遇到痛苦之前達到白髮蒼蒼的老年？」喜劇作家莫斯基翁（Moschion）寫道：「那個人是最幸福的，他一生都過著平穩的生活。」
你也會發現塞奧格尼斯說：「年輕女子對老男人來說是不合適的，因為她不像小船那樣聽從舵手。」喜劇作家阿里斯托芬寫道：「老男人對年輕女子來說是可恥的。」阿那克里翁（Anacreon）寫道：「我歌唱那優雅的愛神，用花環裝飾……他是神中的統治者，他征服了凡人。」歐里庇得斯寫道：「愛神不僅降臨於男人與女人，也降臨於神靈，擾亂他們的心靈，並跨越海洋。」
為了不讓論述過於冗長，我們致力於證明希臘人在言論與教義上容易剽竊，讓我們直接引述埃利斯的智者希庇亞斯（Hippias）作為見證，他對我所探討的問題有著相同的看法，他說：「這些話，或許有些是奧菲歐說的，有些是穆賽歐說的，有些在別處，有些是赫西俄德說的，有些是荷馬說的，有些是其他詩人說的，有些在散文中，有些是希臘人的，有些是蠻族的。我從這一切中，將最偉大且同源的內容結合起來，創造出這篇新穎且多樣的論述。」為了不讓哲學、歷史與修辭學免於同樣的檢驗，引用其中少許也是合理的。克羅托內的阿爾克邁翁（Alcmaeon）說：「防範敵人比防範朋友更容易。」索福克勒斯在《安提戈涅》中寫道：「有什麼創傷比壞朋友更嚴重？」色諾芬說：「一個人若不裝作朋友，就無法以其他方式傷害敵人。」歐里庇得斯在《特勒福斯》中說：「我們身為希臘人，要服侍蠻族嗎？」特拉西馬庫斯（Thrasymachus）在《為拉里薩人辯護》中說：「我們身為希臘人，要服侍蠻族的阿爾刻拉奧斯（Archelaus）嗎？」奧菲歐寫道：「水對靈魂而言是生命，對水而言死亡是轉變。從水中產生大地，從大地又產生水；從此產生靈魂，轉變整個以太。」赫拉克利特（Heraclitus）從這些內容中構建了他的論述，寫道：「對靈魂而言，死亡是變成水；對水而言，死亡是變成大地；從大地產生水，從水產生靈魂。」畢達哥拉斯學派的阿塔馬斯（Athamas）說：「這是萬物的起源；有四個根基：火、水、空氣、大地；因為從這些產生了萬物的生成。」阿格里真托的恩培多克勒（Empedocles）寫道：「首先聽聽萬物的四個根基：火、水、大地，以及空氣的無限高度；因為從這些產生了過去、未來與現在的一切。」
柏拉圖說：「因此，神對人類的知識，是那些他們最愛的人，他們會更快地讓他們脫離生命。」米南德寫道：「神所愛的人，死得早。」歐里庇得斯在《俄諾瑪俄斯》中寫道：「我們透過現有的事物來推斷不明顯的事物。」在《腓尼基人》中：「不明顯的事物，透過證據可以合理地被發現。」許佩里德斯（Hypereides）說：「至於那些不明顯的事物，必須透過證據與可能性來尋求。」伊索克拉底（Isocrates）說：「必須透過過去發生的事來推斷未來。」安多基德斯（Andocides）毫不猶豫地說：「必須使用過去發生的事作為證據，來推斷未來將要發生的事。」塞奧格尼斯寫道：「偽造的黃金與白銀，聰明人很容易發現。但如果一個人的心隱藏在胸中，是虛偽的，心中懷著欺騙，神使這成為凡人中最虛偽的，這比什麼都難以辨認。」歐里庇得斯寫道：「哦，克瑞翁，為什麼你給人類提供了黃金偽造的明確證據，卻沒有在人的身體上刻下任何標記，來辨認誰是壞人？」許佩里德斯也說：「人的臉上沒有任何關於心智的標記。」
斯塔西努斯（Stasinus）寫道：「愚蠢的人，殺了父親，卻留下孩子。」色諾芬說：「因為我現在看起來就像這樣，如果有人殺了父親，卻放過了他的孩子。」索福克勒斯在《安提戈涅》中寫道：「父母在冥界去世後，再也沒有兄弟能生長出來。」希羅多德說：「父母不在了，我將不會再有兄弟。」此外，西奧彭普斯（Theopompus）寫道：「老人是孩子，這話說得對。」在此之前，索福克勒斯在《佩琉斯》中說：「只有我這個守護者，引導並重新教導埃阿科斯的佩琉斯；因為變老的人，又變成了孩子。」修辭學家安提豐（Antiphon）說：「養老就像養育孩子。」哲學家柏拉圖也說：「正如所見，老人會變成兩次孩子。」修昔底德說：「馬拉松人是唯一冒險的人。」德摩斯梯尼（Demosthenes）說：「憑藉那些在馬拉松冒險的人。」我也不會忽略這些：克拉提努斯在《酒瓶》中說：「你們或許知道準備工作。」修辭學家安多基德斯說：「法官們，你們幾乎所有人都會知道我敵人的準備與熱情。」同樣，尼西亞斯（Nicias）在給呂西阿斯（Lysias）關於託付的辯護中說：「法官們，你們看到了對手的準備與熱情。」埃斯基涅斯（Aeschines）說：「雅典人，你們看到了準備與陣勢。」德摩斯梯尼說：「雅典人，關於這場比賽的熱情與宣告，我想你們幾乎所有人都感覺到了。」菲利努斯（Philinus）同樣說：「法官們，關於這場比賽的熱情與陣勢，我想你們沒有一個人不知道。」伊索克拉底說：「就像財富一樣，而不是與他有親屬關係。」呂西阿斯在《奧菲歐》中說：「顯然，他不是與身體有親屬關係，而是與財富。」
荷馬寫道：「朋友啊，如果我們逃離這場戰爭，就能永遠不老、不死，我也不會站在前線戰鬥，也不會讓你參與光榮的戰鬥；但現在，死亡的命運有千萬種，凡人無法逃避。讓我們前進，無論是我們給予榮耀，還是別人給予我們。」西奧彭普斯寫道：「如果能逃離眼前的危險，安然度過餘生，那麼貪生怕死也不足為奇；但現在，生命中充滿了這麼多命運，以至於戰場上的死亡似乎更值得選擇。」那麼，當智者奇隆（Chilon）說：「擔保，災禍隨之而來。」埃庇卡摩斯以另一個名字表達了同樣的觀點，說：「擔保是災禍的女兒，擔保是懲罰。」還有醫生希波克拉底寫道：「因此，必須觀察時間、地點、年齡與疾病。」歐里庇得斯在六步格詩中說：「觀察時間。」荷馬說：「我說沒有人能逃脫死亡。」阿基諾斯（Archinus）說：「所有人都註定要死，不是早就是晚。」德摩斯梯尼說：「所有人的生命終點都是死亡，即使有人把自己關在小屋裡守護。」希羅多德在關於斯巴達人格勞庫斯（Glaucus）的故事中說，皮提亞（Pythia）說：「神所說的與所做的，是一樣的。」阿里斯托芬說：「思考與行動是一樣的。」在此之前，埃利亞的巴門尼德（Parmenides）說：「思考與存在是一樣的。」柏拉圖說：「我們或許可以不荒謬地證明，愛的起源是視覺；激情因希望而減少，因記憶而滋養，因習慣而保持。」喜劇作家菲勒蒙（Philemon）寫道：「所有人首先看見，然後驚嘆，然後觀察，然後陷入希望；愛就是這樣產生的。」德摩斯梯尼說：「我們所有人都註定要死。」法諾克勒斯（Phanocles）在《愛神或美少年》中寫道：「但命運的線是不可解的，凡是生活在地上的人，都無法逃脫。」你也會發現柏拉圖說：「任何植物的第一次生長，若能正確地向美德發展，對於賦予其適當的終點是最重要的。」歷史學家寫道：「即使是野生植物，在過了年輕時期後，也無法被馴化。」恩培多克勒說：「因為我曾經是男孩，也是女孩，是灌木，是鳥，也是海中游動的魚。」歐里庇得斯在《克律西波斯》中改寫道：「沒有什麼事物會死亡，只是在分離，展現出另一種形式。」柏拉圖在《理想國》中說妻子是共有的，歐里庇得斯在《普羅特西勞斯》中寫道：「原來床榻也是共有的。」歐里庇得斯寫道：「因為對明智的人來說，足夠的就夠了。」伊比鳩魯（Epicurus）直言：「自給自足是最大的財富。」阿里斯托芬寫道：「你若公正，生活就會穩定，遠離混亂與恐懼，過得很好。」伊比鳩魯說：「正義最大的果實是平靜。」
這些關於希臘人剽竊思想的例子，對於有洞察力的人來說，作為明確的範例已經足夠了。現在，他們不僅被發現剽竊了思想與詞彙，正如將要展示的那樣；而且他們還被證明直接竊取了完整的贓物。他們完全竊取了別人的作品，並將其作為自己的發表，就像居勒尼的歐加蒙（Eugamon）從穆賽歐那裡竊取了整本關於塞斯普羅提亞人的書，卡米羅斯的皮桑德（Pisander）從林多斯的皮西努斯（Pisinoos）那裡竊取了《赫拉克勒斯》，哈利卡納蘇斯的潘亞西斯從薩摩斯的克萊奧菲盧斯（Cleophilus）那裡竊取了《奧伊卡利亞的陷落》。你也會發現荷馬這位偉大的詩人，將那句「正如一個人培育一株茂盛的橄欖樹」等詩句，逐字從奧菲歐的《狄俄尼索斯消失》中搬運過來。在《神譜》中關於克洛諾斯的部分，也是奧菲歐所作：「他將粗壯的脖子轉向一邊，全能的睡眠征服了他……」這些荷馬將其轉移到獨眼巨人身上。赫西俄德在關於梅蘭波斯（Melampus）的部分寫道：「神賦予凡人知道什麼是必要的；善惡的明確標記……」等，也是逐字從詩人穆賽歐那裡拿來的。喜劇作家阿里斯托芬在第一部《地母節慶》中，搬運了克拉提努斯《焚燒》中的詩句。喜劇作家柏拉圖與阿里斯托芬在《代達洛斯》中，互相剽竊；而阿里斯托芬精心創作的《科卡洛斯》，被喜劇作家菲勒蒙修改後，在《冒充者》中進行了諷刺。歷史學家歐邁洛斯與阿庫西勞斯（Acusilaus）將赫西俄德的作品改為散文，並作為自己的發表。列昂提努斯的戈爾吉亞（Gorgias）與納克索斯的歐德莫斯（Eudemus）竊取了梅萊薩戈拉斯（Melesagoras）的作品；此外還有普羅孔尼斯的比翁（Bion），他改寫了古老的卡德摩斯（Cadmus）的作品；以及安菲洛庫斯（Amphilochus）、亞里斯托克勒（Aristocles）、利安德（Leander）、阿那克西米尼（Anaximenes）、赫拉尼庫斯（Hellanicus）、赫卡泰奧斯（Hecataeus）、安德羅提翁（Androtion）、菲洛科魯斯（Philochorus）；麥加拉的迪烏基達斯（Dieuchidas）將論述的開端從赫拉尼庫斯的《丟卡利翁》中改寫；我還沒提到以弗所的赫拉克利特，他從奧菲歐那裡拿走了大部分內容。柏拉圖從畢達哥拉斯那裡竊取了靈魂不朽的觀點；而他們又從埃及人那裡竊取。許多柏拉圖的追隨者寫了著作，證明了斯多葛學派，正如我們在開頭所說，以及亞里斯多德，大部分核心教義都是從柏拉圖那裡得來的。甚至伊比鳩魯也從德謨克利特（Democritus）那裡拼湊了主要的教義。這些就說到這裡；因為如果我選擇一一檢驗希臘人自私的剽竊，以及他們如何將從我們這裡得到的、他們當中最美好的教義據為己有，我的一生都不夠用。
現在，他們不僅被證明從蠻族那裡竊取了教義，而且還模仿我們，將那些從神聖力量透過聖潔生活的人，奇蹟般地為我們的歸正而運作的事蹟，編造成希臘神話。我們將詢問他們，他們所記載的這些事，究竟是真實的還是虛假的。他們不會說這是虛假的；因為他們不會自毀，也不會自願寫下「虛假」這種最大的愚蠢；他們必然會承認這是真實的。那麼，為什麼透過摩西與其他先知所展現的奇蹟，對他們來說卻顯得不可信呢？因為全能的神關懷所有人，透過命令、威脅、奇蹟，以及溫和的應許，引導人們走向救贖。然而，希臘人說，當希臘長期遭受乾旱與農作物歉收時，倖存者因飢荒來到德爾斐，詢問皮提亞如何擺脫這場災難。她只給了他們一個擺脫困境的幫助，即使用埃阿科斯（Aeacus）的禱告。埃阿科斯說服自己，登上希臘的山，向天空伸出潔淨的雙手，呼求共同的神，祈求祂憐憫飽受折磨的希臘。在他禱告的同時，一聲巨大的雷鳴響起，周圍的空氣充滿了雲層。隨後，連續的暴雨傾盆而下，充滿了整個大地。從此，透過埃阿科斯的禱告，農作物豐收且富足。「他說，撒母耳呼求主；主就在收割的日子賜下雷聲與雨水。」你看，那位「降雨給義人與不義之人」的，透過所屬的力量，是同一位神嗎？我們所有的聖經都充滿了神垂聽義人的禱告並成就每一個請求的事蹟。希臘人又記載，當埃特西亞風（Etesian winds）停止時，阿里斯泰奧斯（Aristaeus）在凱奧斯（Ceos）向伊斯米亞的宙斯獻祭；因為當時破壞嚴重，烈火焚燒，且習慣冷卻農作物的風沒有吹，他輕易地召喚了它們。德爾斐人，當薛西斯（Xerxes）進攻希臘時，皮提亞宣告：「德爾斐人，祈求風，這將是更好的。」他們向風獻祭，並獲得了幫助。因為風在塞皮亞斯（Sepias）海角強勁地吹起，摧毀了波斯艦隊的所有準備。阿格里真托的恩培多克勒被稱為「阻風者」。據說，當從阿格里真托山吹來的風對當地人造成沉重且有害的影響，甚至導致婦女不孕時，他平息了風；因此他在詩中寫道：「你將平息不倦之風的力量，它們吹向大地，使凡人枯萎……當你願意時，你將使風再次吹起。」他們說他還能「運用占卜，並治癒那些被疾病折磨的人」。他們確實相信義人能透過我們聖經中所記載的，行出醫治、神蹟與奇事；因為如果有些力量能移動風並分配雨水，那麼讓他們聽聽詩篇作者的話：「萬軍之主啊，你的帳幕何等可愛。」這就是萬軍、權柄與勢力的主，摩西關於祂說，為了讓我們與祂同在：「你們要割除心裡的硬塊，不可再硬著頸項；因為主是萬主之主，萬神之神，偉大而強大的神。」以及隨後的內容。以賽亞說：「舉目向高處看，看看是誰創造了這一切。」有些人說，瘟疫、冰雹、風暴與類似的事，不僅來自物質的混亂，也來自某些惡魔或非善天使的憤怒。他們說，克萊奧奈（Cleonae）的術士守護著天空，當雲層即將降下冰雹時，透過咒語與祭品，引導威脅遠離。如果缺乏祭品，他們會割破自己的手指，用血作為祭品。曼提尼亞的狄奧提瑪（Diotima），在雅典人瘟疫前獻祭，使疾病延遲了十年；正如克里特人埃庇米尼得斯（Epimenides）的祭品，使雅典人免於波斯戰爭的時間也延遲了同樣長。他們認為，無論我們稱這些靈魂為神還是天使，都沒有區別。因此，那些精通教義的人，在許多神廟的基礎下，幾乎安放了所有死者的遺骸；稱這些靈魂為惡魔，並教導人們敬拜他們，因為他們透過純潔的生活獲得了權柄，在神的護理下，為了人類的服事，巡視地上的區域；因為他們知道有些靈魂在性質上受制於身體。但關於這些，我們將在接下來的聖經論述中，適時討論天使的問題。德謨克利特透過對高空現象的觀察，預言了許多事，被稱為「智慧」。當他的兄弟達馬蘇斯（Damasus）熱情地接待他時，他透過某些跡象推斷將有大雨。那些相信他的人收割了農作物；而當時正值夏季，農作物還在打穀場上；其他人則失去了一切，因為意外的大雨傾盆而下。希臘人怎麼還能不相信西奈山上的神聖顯現呢？當時火在燃燒，卻沒有消耗山上生長的任何東西，號角聲傳來，沒有樂器卻在吹奏？那被稱為降臨在神山上的，是神聖力量的進入，貫穿整個世界，並宣揚那不可接近的光。這就是聖經中的寓言。然而，正如阿里斯托布魯斯（Aristobulus）所說，火被看見了，當時在山周圍聚集的群眾不少於一百萬，不包括未成年人，且持續了七天。因此，在視覺的每一個地方，對所有圍繞著的人來說，火都在燃燒；所以降臨並非局限於某地；因為神無處不在。編纂歷史的人也說，在不列顛島附近，有一座位於山下的洞穴；在頂部有一個裂縫；當風吹進洞穴，撞擊裂縫的凹處時，會傳出節奏分明的鈸聲；許多時候，在森林中，當風吹動葉子時，會傳出類似鳥鳴的聲音。但那些編纂波斯歷史的人記載，在術語中，在術語的土地上，有三座山連續位於平原上；經過該地的人，在第一座山時，會聽到混亂的聲音，就像許多人呼喊，如同在陣列中；到達中間時，會聽到更多且更清晰的喧鬧聲；最後，會聽到像勝利者一樣的讚歌。我認為，所有聲音的原因都在於地形的平滑與洞穴的結構。進入的風再次被強烈地反射出來。這些就說到這裡；但對於全能的神，在沒有任何物質基礎的情況下，產生聲音與幻象給聽覺是可能的，這顯示出祂的偉大，超越了通常的自然規律，為了使尚未相信的靈魂歸正，並接受所賜的命令。既然有雲層與高山，當風透過運作的原因移動時，怎麼可能聽不到不同的聲音呢？因此先知說：「你們聽見了言語的聲音，卻沒有看見形象。」你看，主的聲音是無形的道，是道的權柄，是主光明的言語，從天上降臨到教會的聚集，透過光明的服事運作。
我們還可以找到另一個見證，來證實最優秀的哲學家們從我們這裡竊取了最美好的教義，彷彿……
以及從其他蠻族那裡採擷而來的，那些與各個異端學說相關的內容，特別是埃及人，除了其他事物外，還有關於靈魂輪迴的教義。因為埃及人確實有他們自己的一套哲學。這一點，他們那莊嚴的宗教儀式表現得尤為明顯：首先走出來的是歌者（ᾠδός），手持音樂的象徵物之一。據說他必須熟記赫耳墨斯（Hermes）的兩部書：其中一部包含對神的讚美，另一部則是關於君王生活的規範。在歌者之後，是占星師（ὡροσκόπος），手持占星術的象徵物——時鐘（horologion）與棕櫚枝。他必須口誦赫耳墨斯的占星書籍，總數為四卷：其中一卷是關於恆星的排列，一卷是關於太陽與月亮的合相與光照，其餘則是關於星辰的升起。接著是聖書執筆者（ἱερογραμματεύς）走出來，頭上戴著羽毛，手中拿著書卷與尺，上面有埃及墨水與書寫用的蘆葦筆。他必須通曉所謂的聖書體文字、宇宙誌、地理學、太陽與月亮的運行秩序、五大行星的運行、埃及的區域劃分與尼羅河的圖解、聖所的器具配置、獻祭的場所，以及度量衡與聖所中實用的知識。隨後是祭服管理員（στολιστής）跟隨在上述人員之後，手持正義之尺與奠酒杯。他負責所有教育與所謂的宰牛祭祀相關的事務；共有十卷書涉及對他們神祇的敬奉，以及埃及人的虔誠，例如關於祭品、初熟的果子、讚美詩、禱告、遊行、節慶以及類似的事項。最後，先知（προφῆτης）走出來，懷中抱著顯眼的聖水瓶；跟隨他的是搬運聖餅的人。作為聖所的領袖，他必須熟習所謂的十卷祭司書，內容涵蓋法律、神祇以及祭司的全盤教育；因為在埃及人當中，先知也是負責分配收入的監督者。
因此，赫耳墨斯共有四十二部不可或缺的書：其中三十六部包含了埃及人所有的哲學，由上述人員熟習；其餘六部則由聖殿侍從（pastophoroi）負責，是關於醫學的，內容涉及身體的構造、疾病、器官、藥物、眼疾，以及最後關於婦科的知識。簡而言之，埃及人的情況大抵如此。
印度人的哲學也同樣聞名；馬其頓的亞歷山大曾帶走十位印度裸體哲學家，他們被認為是當中最優秀且言簡意賅的，他給他們出了難題，威脅說若回答不精確就處死他們，並命令他們當中最年長的一位來評判。第一位被審問時，被問到他認為活人多還是死人多，他回答：「活人多；因為死人已經不存在了。」第二位被問到大地還是海洋飼養的野獸更大，他回答：「大地；因為海洋只是大地的一部分。」第三位被問到哪種動物最狡猾，至今尚未被認知，他回答：「人。」第四位被問到，憑什麼理由他們煽動薩巴（Sabba）反叛，儘管他是統治者，他回答：「因為我們希望他活得好，或者死得體面。」第五位被問到，他認為白天還是黑夜先存在，他說：「白天早一天；因為對於困難的問題，回答必然也是困難的。」第六位被問到，一個人如何才能最受愛戴，他說：「若他身為強者，卻不令人畏懼。」第七位被問到，一個人如何能成為神，他說：「若他能做到人所不能做之事。」第八位被問到，什麼更強大，生命還是死亡，他說：「生命，因為它承載了這麼多的苦難。」第九位被問到，人活到什麼時候才算好，他說：「直到他不認為死亡比活著更好為止。」當亞歷山大命令第十位也說點什麼時——因為他是裁判——他說：「一個人比另一個人說得更糟。」亞歷山大說：「那麼，你這般評判，你也該先死。」他說：「國王啊，你若殺了第一個回答得最差的人，你又怎能說話算話呢？」
希臘人被稱為竊取了所有的著作，我想，透過更多的證據已經充分證明了。然而，最受推崇的希臘人並非憑藉認識（ἐπίγνωσις）而認識神，而是透過轉述。彼得在《講道集》（Kerygma）中說：「因此，你們要知道，有一位神，祂創造了萬物的開端，並擁有權柄；祂是不可見的，祂包容萬物，卻不被萬物所包容；祂一無所缺，萬物卻都依賴祂，萬物因祂而存在；祂是不可理解的、永恆的、不朽的、未被造的，祂藉著祂權能的道（Logos），即那知識的聖經（γνωστικῆς γραφῆς），創造了萬物。」也就是指聖子。接著他補充說：「你們要敬拜這位神，不可像希臘人那樣。」顯然，希臘人中受推崇的人敬拜的也是同一位神，但他們並非透過聖子所傳遞的完全認識來學習。他說：「因此，不要敬拜，」他沒有說「希臘人所敬拜的神」，而是說「不可像希臘人那樣」，這是改變了敬拜神的方式，而非宣揚另一位神。那麼，「不可像希臘人那樣」是什麼意思呢？彼得自己闡明道：「因為他們受無知所驅使，不認識神」——不像我們擁有完全的知識——「他們將木頭與石頭、銅與鐵、金與銀塑造成形，將這些物質與用途，這些受造的奴僕立起來敬拜；他們將神賜給人類作為食物的，如空中的飛鳥、海中的游魚、地上的爬蟲、野獸與田間的四足牲畜，以及黃鼠狼、老鼠、貓、狗與猴子，當作祭物獻祭；他們將死物獻給死物當作神，他們對神忘恩負義，藉此否認祂的存在。」
並且，他進一步指出，我們與希臘人認識的是同一位神，只是方式不同，他這樣說：「也不要像猶太人那樣敬拜，因為他們以為只有自己認識神，其實不然，他們敬拜天使與大天使，敬拜月份與月亮；如果月亮不出現，他們就不守所謂的第一個安息日；也不守新月、無酵節、節期或大日子。」接著，他提出了所探討問題的結論：「因此，你們也要聖潔且公義地學習我們傳給你們的，要謹守，藉著基督以新的方式敬拜神；因為我們在聖經中發現，正如主所說：『看哪，我與你們立新約，不像我在何烈山上與你們的祖先所立的那樣。』」祂與你們立了新約；因為希臘人與猶太人的都是舊的，而你們，以第三種方式新地敬拜祂的人，是基督徒。我想，他清楚地表明了那一位且唯一的神，被希臘人以民族的方式、被猶太人以猶太教的方式，而由我們以新的方式且屬靈地認識。
此外，他也指出，同一位神是兩約的賜予者，也是賜給希臘人希臘哲學的給予者，藉此全能者在希臘人中得著榮耀。這一點從這裡也很明顯：從希臘的教育，以及從律法的教育，那些接受信心的人將會結合成為一個得救的子民，這三個子民並非在時間上被分割，以至於有人會假設有三種本性，而是藉著不同的約來受教，因為只有一位主，藉著一位主的話語；因為正如神希望猶太人得救，賜下先知，同樣地，祂也興起了希臘人中最受推崇的人，作為他們自己語言的先知，使他們能夠接受來自神的恩典，並將他們與粗鄙的人區分開來。使徒保羅在彼得的《講道集》之外也證實了這一點，他說：「拿取希臘人的書卷，認識西比拉（Sibylla），她揭示了一位神與未來將要發生的事；拿取希斯塔斯皮斯（Hystaspes）的著作閱讀，你們會發現關於神的兒子寫得更為明亮且清晰，以及許多君王將如何與基督對陣，恨惡祂、恨惡那些佩戴祂名號的人、恨惡祂的信徒、恨惡祂的忍耐與祂的降臨。」接著，他用一句話問我們：「整個世界以及世界中的萬物屬於誰？難道不是屬於神嗎？」因此，彼得說主曾對使徒們說：「如果以色列人中有人想要悔改，藉著我的名相信神，十二年後他的罪將被赦免。你們要往世界去，不要……」
但正如福音在適當的時候臨到，律法與先知在適當的時候賜給蠻族，哲學則賜給希臘人，使他們的耳朵習慣於福音。因為救贖以色列的主說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你；我賜你作外邦人的約，使地荒涼，繼承荒涼的產業，對被囚的人說：『出來吧！』對在黑暗中的人說：『顯露出來吧！』」因為如果猶太人是「被囚的」，主對他們說：「願意的，從鎖鏈中出來吧！」這是指那些自願被束縛，並藉著人為的干預將「難擔的重擔」加在自己身上的人；顯然，「在黑暗中的人」是指那些被埋葬在偶像崇拜中，以致於理性（ἡγεμονικόν）被遮蔽的人；因為那些在律法下為義的人，缺乏的是信心。因此，主醫治他們時說：「你的信救了你。」而對於那些在哲學下為義的人，不僅需要對主的信心，還需要離開偶像崇拜。真理一旦顯明，他們也會對過去的行為感到懊悔。
因此，主也向陰間（Hades）的人傳了福音。經文說：「陰間對毀滅說：『我們雖未見過祂的形體，卻聽見了祂的聲音。』」並非陰間這個地方聽到了聲音，而是那些被安置在陰間，將自己交給毀滅的人，就像從船上自願投身大海一樣。他們正是那些聽見神聖權能與聲音的人；因為若非如此，有理智的人怎會認為義人與罪人的靈魂在同一個判決之下，這豈不是將不公義歸咎於護理（Providence）？為什麼不說明主也向在洪水時期滅亡的人，或者更準確地說是那些被囚禁的人，以及在「監獄」與「看守」中被拘禁的人傳了福音呢？在《雜記》（Stromateis）第二卷中已經證明，使徒們跟隨主，也向陰間的人傳了福音；因為我想，正如在這裡一樣，在那裡也必須讓最優秀的門徒成為教師的模仿者，以便一位將希伯來人，而其他人將外邦人帶向歸正，也就是那些在律法與哲學的公義中生活，卻不完全，而是以罪惡結束一生的人；因為這才符合神聖的經綸（oikonomia），那些在公義中更有價值，且主要過著公義生活，並對過犯悔改的人，即使身處別處，也能在全能神那裡，根據每個人自己的認識而得救。
我想，救主也在行動，因為拯救是祂的工作；祂確實這樣做了，將那些藉著福音想要相信祂的人，無論他們身在何處，都拉向救恩。如果主下到陰間不是為了傳福音，那麼祂下到那裡，要麼是為了向所有人傳福音，要麼只向希伯來人傳福音。如果祂向所有人傳福音，那麼所有相信的人都將得救，即使他們是外邦人，只要他們在那裡已經認罪；因為神的懲罰是救贖性的與教育性的，引導人歸正，並選擇罪人的悔改而非死亡；當靈魂脫離了身體，即使因肉體不再遮蔽而受情感蒙蔽，也能更純淨地洞察這些事。如果祂只向猶太人傳福音，那些缺乏藉著救主而來的認識與信心的人，顯然，既然神是不偏待人的，使徒們也像在這裡一樣，在那裡向適合歸正的外邦人傳了福音。
《牧人書》（Shepherd）中說得好：「他們下到水中；但這些人活著下去，活著上來；而那些已經睡了的人，死著下去，活著上來。」確實，福音也說許多睡了的人「復活」了，顯然是轉移到了更好的秩序中。因此，根據救主的經綸，發生了一種普遍的移動與轉移。因此，義人與義人，就其為義而言，沒有區別；無論是律法下的，還是希臘人。因為神不僅是猶太人的主，也是所有人的主，更是那些認識祂的人的父。因為如果過得好就是合法地生活，而合理地生活就是按律法生活；那些在律法之前生活得正確的人被算為有信心，並被判為義人；顯然，那些在律法之外，因語言的特性而生活得正確的人，即使身處陰間與監獄，聽見了主的聲音，無論是祂親自發出的，還是藉著使徒們運作的，也會迅速歸正並相信；因為我們記得主是「神的權能」，權能絕不會軟弱。
我想，這證明了神是良善的，主是有能力的，能以公義與對歸正者的平等來拯救，無論是在這裡還是在別處。因為運作的權能不僅限於此處，而是無處不在，且永遠在運行。在彼得的《講道集》中，主在復活後對門徒說：「我揀選了你們十二個門徒，判斷你們配得上我；」主希望他們成為使徒，認為他們是忠心的，派遣他們往世界去，向居住在世上的人傳福音，使他們知道有一位神；藉著對基督的信心，宣告未來的事。以便聽見的人，在聽見後作見證，沒有藉口說：「我們沒有聽見。」那麼，難道在陰間沒有發生同樣的經綸嗎？以便那裡的靈魂，在聽見福音後，要麼表現出悔改，要麼承認懲罰是公義的，因為他們沒有相信？若不讓那些在主降臨前離世、未曾聽過福音，且並非因自己原因而未信的人，分享救恩或懲罰，那將是極大的不公。因為神不偏待人，不可能讓一些人未經審判就被定罪，而只有在降臨之後的人才享受神聖的公義。
所有理性的靈魂從起初就被告知：「你們中間若有人在無知中做了什麼，不清楚地認識神，若後來認識了並悔改，他所有的罪都將被赦免。」神說：「看哪，我將死亡與生命擺在你們面前，要選擇生命；」神說這是為了比較選擇而擺放，並非祂創造了兩者。在另一處經文中祂說：「如果你們聽從我，願意順服，你們將吃地上的美物；如果你們不聽從我，也不願意，刀劍將吞滅你們；因為這是主口所說的。」大衛，或者說主藉著聖徒的口，再次直接說道——這一位是因世界的轉變而成為聖徒；每一個在不同時代藉著信心得救與將要得救的人——「我的心歡喜，我的舌快樂。我的肉身也要安然居住，因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我；你必叫我在你面前充滿喜樂。」因此，正如百姓對主是寶貴的，所有的聖潔百姓，連同猶太人以及從外邦歸正的人，都是如此；這就是預言中的歸信者。
因此，經文說「牛與熊」將在一起，這是有道理的；牛被稱為猶太人，因為在律法下被判為潔淨的動物，因為牛分蹄且反芻；而外邦人則藉著熊來表現，這是不潔且野蠻的野獸。這動物產下未成形的肉，僅用舌頭塑造成幼崽的模樣；因為藉著道（Logos），從外邦歸正的人從野獸般的生活中被馴化；一旦被馴服，他也像牛一樣被潔淨。先知說：「海妖將讚美我，鴕鳥的女兒，以及田間所有的野獸。」不潔動物中的田間野獸被認知為世界；因為祂稱那些在信心上野蠻、生活污穢，且未被律法公義所潔淨的人為野獸。然而，他們藉著主的信心從野獸轉變，成為神的人，從想要轉變的意願開始，在成為的過程中不斷進步。主勸勉那些人，對於已經嘗試的人，祂伸出手將他們拉上；「因為萬物的主不偏待人；也不會因大小而羞愧，因為祂創造了小與大，同樣地護理萬物。」大衛也說：「若外邦人陷在他們所造的毀滅中，在他們所隱藏的網羅裡，他們的腳被捉住了。但主成了貧窮人的避難所，在患難時的幫助者。」因此，在患難中的人適時地聽到了福音。因此祂說：「在列邦中宣告祂的作為，」以免他們被不公義地審判。
如果祂為了不讓他們被不公義地審判，而向肉身中的人傳福音，那麼祂為什麼不為了同樣的原因，向在祂降臨前離世的人傳福音呢？「因為主是公義的，祂喜愛公義；祂的面看見正直。那喜愛不義的，是恨惡自己的靈魂。」如果所有罪惡的肉身在洪水中滅亡，懲罰是為了教育他們，首先必須相信神旨意是教育性的且運作的，旨在拯救歸正的人。其次，靈魂作為更精細的部分，絕不會在更粗糙的水之前遭受任何傷害，因為其精細與單純，不被控制，且被稱為非物質的。而那因罪惡而變得粗糙的部分，則與肉體的情慾一起被拋棄。
瓦倫廷（Valentinus）作為共融者的領袖，在《論朋友》（On Friends）的講道中寫道：「在公共書籍中寫的許多內容，在神的教會中也能找到；因為這些是心靈的空話；寫在心裡的律法，這就是蒙愛者的子民，那愛祂且被祂所愛的人。」因為無論他指的是猶太經卷還是哲學家的著作，他都將真理公有化。巴西里德（Basilides）的兒子兼門徒伊西多爾（Isidorus），在《先知帕霍爾註釋》（Exegesis of the Prophet Parchor）第一卷中也寫道：「阿提卡人說蘇格拉底曾被告知有神靈跟隨他；亞里斯多德也說所有人都有神靈，在肉身化期間伴隨著他們；他學到了這個先知的教導，並將其放入自己的書中；卻沒有承認他是從哪裡竊取了這個觀點。」他在同一部著作的第二卷中又寫道：「不要有人以為我們所說的是選民所獨有的，這是某些哲學家預先說過的；因為這不是他們的發現；他們竊取了先知的話，並將其加在他們自己並不具備的智慧上。」他在同一部著作中又說：「因為在我看來，那些假裝哲學的人，為了學習什麼是有翼的樹以及上面裝飾的燈塔；費雷居德（Pherecydes）所有寓言式的神學，都是從含（Ham）的先知預言中獲取的。」
關於這個主題，正如我們很久以前所指出的，我們所說的並非各個異端學派的行為，而是真正意義上的哲學，即正確地提供對生活經驗的技術性智慧；智慧是堅定的知識，是對神聖與人類事物的一種確定的、不可動搖的掌握，包含了現在、過去與未來；這是主藉著祂的降臨與先知教導我們的；並且是藉著道（Logos）傳遞而不可動搖的。這在意志上絕對是真實的，因為它是藉著聖子所裝飾的；它是永恆的，而時間是短暫的；它是唯一且相同的，而其他的則是眾多且無關緊要的；它是沒有任何情感波動的，而其他的則是伴隨著情感的慾望；它是完美的，而其他的則是缺乏的。因此，哲學渴望這種智慧，渴望靈魂與話語的正確性，以及生活的純潔，以愛與友好的態度對待智慧，並為得到它而做一切事。在我們這裡，哲學家被稱為愛智慧的人，即萬物的創造者與教師，也就是對神兒子的認識；而在希臘人那裡，則是那些掌握關於美德言論的人。
哲學可能是將各個異端學派中，關於哲學的言論中無可指責的教義，連同被承認的生活方式，匯集在一起的選擇；這些教義本身也是從蠻族的、神所賜的恩典中竊取的，並以希臘語言裝飾；因為他們是竊賊，但也是聽聞者；在其他方面，他們雖然有所觸動，卻沒有完全完成；而在人為的猜測與推論中，他們也會犯錯。他們以為自己完全掌握了真理，但正如我們所理解的，他們只是部分地掌握。因為他們對這個世界之外一無所知。
正如幾何學處理度量、大小與形狀，藉著平面上的繪圖來進行，而繪畫似乎在舞台設計中採用了整個視覺領域；但它藉著視覺線條的投射點，在技術上對視覺進行了虛假的描繪；從這裡產生了表象、假設與相位，有些看起來突出，有些看起來凹陷，有些在平坦與光滑中以其他方式呈現；哲學家也像繪畫一樣模仿真理；而自愛（philautia）是每個人在每個時刻所有罪惡的根源。因此，不應為了追求人的榮耀而自愛，而應愛神，在謹慎中成為真正聖潔的人。如果有人將部分當作整體來使用，將奴僕當作主，並被引導，他就會偏離真理，不明白大衛在認罪中所說的：「我吃過灰塵如同麵包。」自愛與傲慢對他而言就是灰塵與迷失。
如果這是真的，那麼知識與科學就來自學習；既然有學習，就必須尋找教師；克里安提（Cleanthes）以芝諾（Zeno）為師，泰奧弗拉斯托（Theophrastus）以亞里斯多德為師，梅特羅多魯斯（Metrodorus）以伊比鳩魯（Epicurus）為師，柏拉圖以蘇格拉底為師。但即使我來到畢達哥拉斯（Pythagoras）、費雷居德、泰利斯（Thales）以及最初的賢者面前，我也會停下來，尋找他們的教師；即使你提到埃及人、印度人、巴比倫人，甚至術士們，我也不會停止要求他們的教師。我將你帶回人類最初的起源；從那裡我開始尋找誰是教師；沒有人是人類的教師；因為他們還沒有學過；也沒有天使是教師；因為天使作為天使所傳達的，人類並非那樣聽見；我們的耳朵與他們的舌頭並不相同；即使有人給天使發聲的器官，我指嘴唇、喉嚨、氣管、內臟、氣息與震動的空氣；這還差得遠，神以不可接近的聖潔呼喊，祂與大天使是分開的。我們已經接受天使也學習了真理，以及他們之上的統治者；因為他們是被造的。因此，我們必須向上超越，渴望他們的教師。既然那未被造的只有一位，即全能的神，而那先被造的也只有一位，「萬物藉著祂而造，沒有祂，沒有一樣東西被造。因為神確實只有一位，祂創造了萬物的開端，」彼得寫道，準確地理解了「起初神創造天地。」祂被所有先知稱為智慧；祂是所有被造物的教師，是神——那預知萬物的——的顧問。
祂從起初，從世界建立之初，以多種方式與多種部分「教導並使之完美，因此說得好：『不要在地上稱自己為教師。』」你看真正的哲學從哪裡獲得了把手，即使律法是真理的形象與影子；因為律法是真理的影子。但希臘人的自愛，宣揚某些人為教師。因此，正如所有的家族都追溯到創造者神，同樣地，關於美德的教導與使人稱義的教導，也追溯到主，並引導與幫助人達到這一點。如果有人以任何方式從某種創造中獲得了真理的種子，卻沒有培育它們；而是將它們交給貧瘠與乾旱的土地，被野草窒息；正如法利賽人偏離了律法，引入了人的教導；這些並非教師的錯，而是那些選擇不聽從的人的錯。那些被主的降臨與聖經的清晰所說服的人，進入了對律法的認識；正如那些從哲學中藉著主的教導，進入了對真正哲學的認識一樣；「因為主的話是純淨的話，是精煉的銀子，對地是試驗，被精煉了七次；」或者像銀子多次被淨化，成為試驗，成為主的貨幣，並接受了皇家的印記；或者因為所羅門也說，「義人的舌頭是精煉的銀子；」暗示那被試驗且智慧的教導是值得讚美與接受的，當它在地上被充分淨化時，也就是當知識的靈魂根據對塵世火焰的禁絕而以多種方式被聖化時。
祂所居住的身體也被淨化，專屬於聖殿的純潔。靈魂在身體中的淨化是第一位的，這就是禁絕惡事；有些人認為這是完美，這確實是普通信徒，無論是猶太人還是希臘人，簡單的完美；而對於知識者（Gnostikos），在其他人認為的完美之後，公義進展到行善的行動；對於那些公義的認識已經進展到行善的人，這種完美在行善的不可變狀態中，按照神的形象持續存在。因為那些亞伯拉罕的種子，仍然是神的奴僕，他們是蒙召的人；而雅各的兒子是祂的選民，他們絆倒了惡的運作。因此，如果我們說基督本人就是智慧，祂藉著先知運作，藉此可以熟習知識的傳遞，正如祂在降臨期間教導聖使徒一樣；智慧就是知識，作為對現在、未來與過去事物的科學與掌握，是堅定且安全的，因為它是藉著神兒子傳遞與啟示的。
如果智慧者的終點是觀照（theoria），那麼哲學家仍然渴望神聖的科學；但如果他沒有藉著學習，接受向他闡明的先知聲音，他就還沒有得到，藉此他接受了現在、未來與過去的事物，以及它們是如何存在、曾經存在與將要存在的。這種知識，是藉著傳承，以口傳方式傳給少數使徒的；從這裡開始，知識或智慧必須被修煉成一種持續且不變的觀照狀態。因為保羅在書信中似乎並沒有貶低哲學；但他不希望那些接受知識者高度的人，再退回到希臘的「哲學」，將其寓言為世界的元素，認為這是一種初級的、真理的預備教育。因此，他在寫給那些從信心退回到律法的希伯來人時說：「難道你們還需要人教導你們，什麼是神話語的初級元素，你們變得需要奶，而不是乾糧了嗎？」同樣地，對於那些從希臘歸正的歌羅西人：「你們要謹慎，免得有人藉著哲學與虛空的欺騙，按照人的傳統，按照這世界的元素，而不是按照基督，將你們擄去；」再次誘惑他們退回到哲學，那初級的教導。即使有人說哲學是希臘人根據人的理解發現的，但我發現聖經說理解是神所賜的。詩篇作者認為理解是最大的恩賜，並祈求說：「我是你的僕人；求你賜我理解。」大衛祈求的難道不是知識的博學嗎？他寫道：「求你將良善、教育與知識教導我，因為我信了你的命令。」
人們承認約是主權的，並賜給更尊貴的人。詩篇再次對神說：「祂沒有這樣對待任何國家，也沒有將祂的判決指示他們。」「沒有這樣對待」表明祂確實做了，但不是「這樣」。在比較中，「這樣」是相對於我們所獲得的卓越；先知本可以簡單地說「祂沒有做」，而不加「這樣」。確實，彼得在《使徒行傳》中說：「我確實明白，神是不偏待人的；但在每個國家，敬畏祂且行公義的人，都為祂所悅納。」因此，神的不偏待並非在時間上，而是從永恆開始；祂的恩典從未開始，也不受限於地點或某些人；祂的行善並非部分的。「給我打開公義的門，」他說：「我進去，要稱謝主。這是主的門。義人必進去。」巴拿巴（Barnabas）在解釋先知的這句話時補充說：「在許多門打開的情況下，那在公義中的，就是基督裡的；所有進去的人都是有福的。」同樣的思想也包含在先知的另一句話中：「主在眾水之上；」不僅是不同的約，也是教導的方式，包括在希臘人中引導向公義的，以及在蠻族中的。大衛在為真理作見證時，清楚地唱道：「願罪人歸回陰間，所有忘記神的外邦人；」顯然，他們忘記了他們曾經記得的；他們遺忘了在遺忘之前所認識的那一位。因此，在外邦人中也有一種模糊的對神的認識。
這些就說到這裡。知識者（Gnostikos）必須博學。既然希臘人說，從普羅泰戈拉（Protagoras）開始，每一個論點都有一個對立的論點，這也適用於這類論點。經文說：「多言的人必聽見回應。若不是智慧、有科學且愛祂的主的人，誰能理解主的比喻？」因此，這樣的人必須是信徒；必須有能力說出知識；必須在分辨話語上是智慧的，在行動上是敏捷的，必須是純潔的。因為克萊門特（Clement）在給哥林多人的信中說：「他越是顯得偉大，就越應該謙遜，」這樣的人，能夠聽從那命令：「有些人要從火中搶出來，對於那些有爭議的人要憐憫。」確實，鐮刀主要是為了修剪而造的；但我們也用它來分開纏繞的枝條，剪掉與葡萄藤共生的荊棘，這些荊棘是不容易靠近的；所有這些都與修剪有關。同樣地，人主要是為了認識神而造的；但也學習幾何、耕作與哲學；其中一些是為了生存，一些是為了生活得好，一些是為了練習證明性的事物。
確實，那些說哲學來自魔鬼的人，也應該注意這一點，因為經文說「魔鬼會偽裝成……」
「化身為光明的天使。」他將要做什麼呢？顯而易見，他將要說預言。若他以光明天使的身分說預言，那麼他所說的必是真理。如果他所預言的是天使般的、光明的，且是有益的，那是在他為了行動的相似性而變形的時候，即使他在背道的本質上是另一個個體；否則，若他不透過真理來引導好學之人進入親密關係，隨後再將其拖入謬誤，他又怎能欺騙任何人呢？況且，他將被發現是知曉真理的；即使不是以領悟的方式，至少他對真理並非一無所知。因此，哲學並非虛假，即使竊賊與騙子透過變形的行動說出了真理。我們也不應因為說話者而無知地譴責所說的內容；這點在如今那些自稱說預言的人身上也應當留意；我們應當審察所說的話是否持守真理。
若我們說一切對生命必要且有益的事物都是從神而來，我們就不會犯錯；而哲學，尤其是作為希臘人的一種專屬約書（διαθήκη），是他們自己的，是基督哲學的基石，即使那些從事希臘哲學的人對真理裝聾作啞，輕視野蠻人的語言，或是畏懼政治法律下對信徒所施加的死亡威脅。正如在野蠻人的哲學中，在希臘哲學中也同樣被「稗子」的農夫撒下了「稗子」；因此，在我們中間，那些宣揚伊比鳩魯的無神論與享樂主義，以及其他背離正道之事物的人，與純淨的麥子一同生長，他們是神賜給希臘人耕種之地的雜種「果實」。使徒所說的「這世代的智慧」，是指那愛享樂與愛自己的智慧，因為它只教導關於這世界及其本身的事物，並順從地服從於此世的掌權者。因此，這種局部的哲學只是初級的，而那真正完美的知識則是超越世界的，關於那些理智的事物，甚至比這些更屬靈的事物，「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，直到我們的教師向我們闡明關於這些事物的道，向那些真正且非虛假地成為主之收養繼承人的人，揭示了聖中之聖，以及比這些更為神聖的事物。
因為我們敢於說（在這裡就是知識性的信心），知識者對一切皆有認識，且能包容一切，運用穩固的領悟，甚至對於我們而言是困難的、真正屬於知識的事物亦然；正如雅各、彼得、約翰、保羅以及其餘的使徒那樣；因為預言充滿了知識，如同從主所賜，並透過主再次向使徒們闡明。難道知識不是理性靈魂的特質嗎？它為了這個目的而操練，以便透過知識被銘刻在永生之中。靈魂的兩種能力是知識與衝動（ὁρμή）。衝動被發現是在某種同意之後的運動；因為那衝動於某種行動的人，首先獲得了對該行動的知識，其次才是衝動。我們進一步觀察：因為學習先於行動；本性上，行動者在做他想要做的事之前，先進行學習；知識源於學習；而行動源於衝動；從學習產生知識；而衝動跟隨知識，隨後是行動；因此，知識應是所有理性行動的開端與創造者。這是理性靈魂的特質；因為衝動與知識一樣，是在存在的事物上運作的；而知識本身就是靈魂對存在之物，或某個事物，或某些事物，或一切事物達到完美的觀照。
雖然有些人說智慧人確信有些事物是不可領悟的，甚至對於這些事物也有一種領悟，即領悟到那些不可領悟的事物將是不可領悟的，這對於那些能稍微預見的人來說也是共同的；因為這樣的人確認了有些事物是不可領悟的；但我所說的那位知識者，他自己領悟了那些在他人看來似乎不可領悟的事物；因為他相信對於神的兒子而言，沒有什麼是不可領悟的，因此也沒有什麼是不可教導的；因為那位為了我們而受苦的愛，絕不會在知識的教導上有所保留。因此，這種信心成為了確鑿的證據；因為真理跟隨著神所傳遞的事物。如果有人渴望廣博的經驗，智慧的門徒「知道古老的事，推測未來的事；精通言辭的轉折與謎題的解答，預知神蹟與奇事，以及時節與年代的結局。」
因為知識者就是這樣，他只會遭遇那些因身體存在而產生的苦難，例如飢餓、口渴以及類似的事物。但在救主身上，若說祂的身體作為身體需要必要的服務來維持生存，那是可笑的；因為祂進食並非為了身體，祂的身體是由神聖的能力所支撐；而是為了不讓與祂同在的人對祂產生其他的想法；正如後來有些人誤以為祂只是顯現而已。祂自己則是絕對的無情（ἀπαθής），沒有任何情感的衝動能滲入祂，無論是快樂還是悲傷。而使徒們，透過主的教導，更具知識性地克制了憤怒、恐懼與慾望，甚至連那些看似良善的情感衝動，如勇氣、熱心、喜樂、慾望，他們也沒有接受，在思想的某種穩定狀態中，絲毫沒有改變，而是在操練的習慣中始終保持不變，至少在主復活之後是如此。即使有人認為上述的良善是合乎理性的，但在完美者身上是不應接受的，他既沒有勇氣，因為他不會處於危險之中，他不認為世上有任何事物是危險的，也沒有任何事物能使他離開對神的愛；他也不需要喜樂；因為他不會陷入悲傷，他確信一切都在美好地發生；他也不會憤怒；因為沒有什麼能激動他產生憤怒，他始終愛神，並完全轉向祂，因此他並不憎恨神所創造的任何事物。他也不會嫉妒；因為他在成為良善與美好方面並不缺乏什麼；他也不會愛那種普通的友誼，而是透過受造物來愛創造主。因此，他不會陷入任何慾望與渴求，在靈魂上也不缺乏任何東西，因為他已透過愛與那位愛者同在；他已按照選擇與操練的習慣，與祂親近，並因良善的豐盛而蒙福。因此，為了這些，他被迫在無情（ἀπαθής）上效法教師；因為神的道是理智的，人對理智的描繪僅在於觀照；因此，良善的人在靈魂上是神聖且神似的；而神則是人似的；因為每一個人的形式就是理智，我們以此為特徵；因此，那些對人犯罪的人是不聖潔且不虔誠的。說知識者與完美者不應消除憤怒與勇氣，否則就無法對抗環境，也無法忍受危險，這純屬胡言。但如果我們連他的慾望也一併消除，因為他會被痛苦的事物所困擾，並因此若沒有慾望，他將無法生存，正如某些人所認為的那樣；他就不會獲得與良善者相同的渴求。如果對良善的親近是伴隨著渴求而發生的，那麼，渴望良善的人如何能保持無情呢？但這些人似乎不知道愛的神聖性；因為愛不再是愛者的渴求；而是愛慕的親近，使知識者恢復到信心的合一中，不再需要時間與空間。那位透過愛已與祂同在的人，透過知識預先獲得了盼望，他不再渴求任何事物，因為他已盡可能地擁有了那可渴求之物；因此，他理所當然地保持在唯一不變的習慣中，以知識的方式去愛；他也不會嫉妒，因為他透過對美的愛，已擁有了美。既然他已獲得了透過愛與無情之神親近的關係，並透過愛將自己寫入朋友們的名冊中，他還需要什麼勇氣與慾望呢？因此，我們必須將知識者與完美者從一切靈魂的情感中剔除；因為知識是共同操練，共同操練產生習慣或傾向，而這種狀態產生了無情，而非情感的節制；而無情所收穫的是慾望的徹底根除。但知識者也不會參與那些被大肆宣揚的良善，即那些伴隨著情感的「情感性良善」；例如我所說的歡樂，它伴隨著快樂與憂鬱；因為後者與悲傷及謹慎相連；因為它屈從於恐懼。也不會參與憤怒；這與怒氣並列。即使有些人說這些不再是惡，而是善；但對於那位已透過愛達到完美，並在觀照中無厭且飽足地享用那不可言喻之歡樂的人來說，是不可能對那些微小且卑微的事物感到愉悅的；因為對於那位已獲得「不可接近之光」的人來說，還有什麼合理的理由讓他回到世俗的良善中呢？即使在時間與空間上尚未達到，但在那知識性的愛中，繼承與完全的恢復隨之而來，賞賜者透過行動證實了知識者透過知識的選擇，藉由愛已提前獲得的事物。難道他不是因為對主的愛而離開了身體，即使他的帳棚在地上被看見，他並沒有將自己從生命中帶走；因為他不被允許這樣做；但他已將靈魂從情感中帶走；因為這是被允許的；他活著，卻治死了慾望，不再使用身體；只允許自己使用必要的東西，以免給毀滅留下藉口。那麼，他還需要什麼勇氣呢？因為他不在危險之中，因為他不在那裡，而是完全與愛者同在。誰又需要節制呢，如果他不需要它？因為擁有那種需要節制來克制的慾望，還不是純潔的，而是充滿情感的。勇氣是為了恐懼與怯懦而採取的；因為神的朋友，那位神在創世之前就預定列入極致收養之中的人，再陷入快樂或恐懼，並忙於克制情感，是不合適的。因為我敢說，正如他被預定透過他所做的事以及他將獲得的事物而存在，他自己也預先設定了這一切。他認識祂，他愛祂，他對未來沒有不確定的判斷，不像大多數人那樣憑猜測生活，而是透過知識性的信心獲得了對他人而言隱藏的事物。對他而言，透過愛，未來已經是現在；因為他透過預言，透過祂的降臨，相信了那位不說謊的神；他所相信的，他已擁有，並持守著應許；而應許者就是真理。他透過應許者的可信度，確切地獲得了應許的結局。那位知道自己所處的狀態是未來確鑿領悟的人，透過愛迎向未來。因此，那位確信自己將獲得真正良善的人，不會祈求獲得世俗的事物，而是始終持守那引導並成就的信心。此外，他會祈求許多人盡可能地變得與他相似，以歸榮耀給神，或者在知識上達到完美；因為那位效法救主的人是救贖性的；在人類本性所能容納的範圍內，他無可指摘地實踐了誡命。這就是透過真正的公義、行動與知識來敬拜神。主不會等待他的祈求，祂說：「求，我就成就；思想，我就賜予；」因為在變動的事物中，不可能獲得那不變的穩定與結構。在持續的變動中，由於主導部分變得不穩定，習慣性的力量就無法保存；因為那總是受到外在滲入與衝擊而改變的人，怎能達到習慣、傾向，總而言之，達到知識的成就呢？然而，哲學家們也認為美德是習慣、傾向與知識。正如知識並非與生俱來，而是混合的；它的學習在開始時需要注意、培育與增長，然後透過不斷的練習進入習慣；同樣地，在神秘的習慣中達到完美，因著愛而保持不變；因為他不僅領悟了第一因，以及由祂所造的原因，並對這些事物保持穩固，擁有永久、不變、不動的道；而且對於良善、惡、一切的生成，總而言之，對於主所說的一切，他從真理本身學到了從創世到終局最精確的真理，而不是在任何地方看到某種似是而非或根據希臘邏輯強迫性的東西，就優先於真理本身；他所獲得的主所說的話是清晰且顯而易見的，即使對其他人而言是隱藏的，他已獲得了關於一切的知識。我們這裡的聖言宣告了關於存在之物是如何存在的；關於未來的事物將如何發生；關於過去的事物是如何發生的。唯有在科學的事物上，作為知識者，他將佔據優勢，並宣揚關於良善的道，始終面向理智的事物，從那些上方的原型中描繪他對人類事務的管理，就像航海者將船隻導向星辰一樣；他準備好隨時執行任何適當的行動，習慣於忽視一切煩擾與危險；當需要忍受時，他不會做出任何魯莽、不協調的事，無論是對自己還是對大眾；他具有預見性，對快樂堅定不移，無論是清醒時還是夢中；因為習慣於簡樸的生活與自足，他保持節制、簡潔與莊重，只需要少許維持生存的必要之物；不處理任何多餘的事；即使這些也不是作為首要的，而是從生活中的交流中，作為肉身寄居的必要，僅在必要範圍內。
知識對他而言是首要的。因此，隨之而來的是，他將那些訓練他進入知識的事物也納入其中，從每一門學科中獲取對真理有益的部分。他追求音樂中和諧的比例，在算術中記錄數字的增減，以及它們之間的關係，以及大多數事物是如何服從於某種數字比例的；他觀照幾何學的本質本身，並習慣於思考某種連續的間隔，以及一種不變的本質，不同於這些身體的事物；從天文學中，他將從地面升起，理智將與天空一同提升，並隨其運行而巡遊；始終研究神聖的事物以及它們之間的和諧；亞伯拉罕正是從這些出發，上升到對創造者的認識。知識者也將使用辯證法，選擇將事物劃分為種類，並進行存在的區分，直到觸及最初與簡單的事物。但許多人，就像孩子害怕鬼怪一樣，害怕希臘哲學，擔心它會帶走他們。如果他們的信心是這樣的——我不會稱之為知識——那麼為了讓它透過說服力而解開，就讓它透過這些人而解開吧，他們承認自己沒有真理；因為真理是不可戰勝的。而虛假的觀點則會被瓦解。我們透過與另一種紫色的對比來選擇紫色。因此，如果有人承認沒有一顆修正過的心，他就沒有銀錢兌換商的桌子，也沒有作為標準的理性。那麼這個兌換商怎能檢驗並區分真幣與偽幣呢？大衛呼喊說：「義人永不動搖，也不會因欺騙的言語或迷失的快樂而動搖；」因此他也不會從自己的繼承中動搖。「他必不怕惡信；」無論是空洞的誹謗，還是圍繞他的虛假觀點；那位能辨別這些的人，也不會被狡猾的言語所欺騙，無論是在正確提問與回答方面；因為辯證法就像一道圍牆，使真理不被詭辯家所踐踏。根據先知的話，「在主聖名中受讚美的人，應當歡喜快樂，尋求主。你們要尋求祂並堅強起來；要時常以各種方式尋求祂的面。」因為祂「多次多方」說話，並非簡單地被認識。因此，知識者在使用這些美德時，將會區分共同與特殊，並接受真理；因為一切謬誤與虛假觀點的原因，在於無法區分事物在何處共同參與，在何處有所區別。如果一個人不按照明確的定義來探討道，他將會在不知不覺中混淆共同與特殊；一旦發生這種情況，必然會陷入迷途與謬誤。而對名稱與事物的區分，在聖經本身中也為靈魂注入了巨大的光芒；因為必須聽從那些具有多重意義的詞彙，以及當多個詞彙表示同一事物時的情況；因此，正確回答的能力也隨之產生。我們應當拒絕那些無用的、佔用時間在無關緊要事物上的東西；我們應當將這些學科作為輔助的預備操練，用於對真理的精確傳遞，盡可能地不受干擾，並用於防範那些破壞真理的狡猾言論。因此，那些在百科全書式學科與希臘哲學上有所進步的人，不會被遺棄；但不是作為首要的道，而是作為必要的、次要的、情境性的；因為那些在異端中勞苦的人所狡猾使用的東西，知識者將會善加利用。由於希臘哲學中顯現的真理是局部的，真正的真理，就像太陽照亮色彩一樣，顯示出白色與黑色各自的樣子；同樣地，它也揭露了一切詭辯的說服力；因此，它理所當然地被預先宣告給希臘人：「真理，偉大美德的女王。」
正如在天文學上我們有亞伯拉罕作為榜樣，在算術上我們也有同樣的亞伯拉罕。「因為他聽說羅得被俘，數點了他家中的僕人，」並出擊，擊敗了眾多敵人。他們說，三百這個數字是主之記號的象徵，而iota與eta則象徵救贖的名字；因此，這暗示了亞伯拉罕的僕人是透過救贖而成為他的人；那些投靠記號與名字的人，成為了俘虜者以及跟隨他們的眾多不信之國的主人。三百這個數字是百位中的三；而十被公認為是完美的；八是第一個立方體，是長、寬、深所有維度中的平等。「人的日子將是一百二十年。」這個數字是從單位開始的第十五個合成數；而第十五天的月亮是滿月。一百二十在另一方面是三角形數，由六十四的平等所組成。它們的部分合成產生了正方形：1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15；而不平等則產生了56，七個從二開始的偶數，它們產生了長方形：2, 4, 6, 8, 10, 12, 14。一百二十這個數字在另一個意義上由四個數字組成：一個是三角形，即第十五個；另一個是正方形，即二十五；第三個是正方形，即三十五；第四個是六邊形，即四十五。因為按照相同的比例，五被包含在每一種類型中；因為從單位開始的三角形中，第五個是十五；正方形中是二十五；依此類推；是的，二十五這個數字是從單位開始的第五個，據說是利未支派的象徵；而三十五也與從倍數算術、幾何與和諧圖表中產生的數字有關，6, 8, 9，它們的合成產生了三十五。在這些日子裡，猶太人說七個月的孩子形成；而四十五則是從三倍圖表中產生的，即6, 9, 12, 18；它們的合成產生了四十五；在這些日子裡，他們同樣說九個月的孩子形成。這是算術範例的一種；而幾何學的見證應是所建造的帳幕與方舟；它們是根據某些極其合理的比例，透過神聖的構思所建造的，根據智慧的賜予，將我們從感官事物引向理智事物，或者更確切地說，從這些引向聖所與至聖所；因為正方形的「木頭」，正方形的形狀在各處都保持直角，象徵著安全；「長三百肘」的結構，「寬五十；深三十；並在上方縮減為一肘」，方舟從寬闊的基座像金字塔一樣縮減；這是那些透過火被淨化與試驗者的象徵。這種幾何比例提供了通往那些神聖居所的途徑，其差異由所屬數字的差異所揭示。所包含的比例是六倍，如三百對五十。以及十倍，如三十的十倍是三百；以及半倍；因為五十是三十的半倍。有些人說三百肘是主之記號的象徵；五十是盼望與五旬節赦免的象徵；而三十，或如某些人所說的十二，象徵著宣講，因為主在三十歲時開始宣講；而使徒有十二位；結構縮減為一肘，象徵義人進步的終結，以及信心的合一；聖殿中的桌子是二十五肘，四個腳各一肘半。因此，總共十二肘，與一年週期中十二個月的旋轉相一致，大地透過這十二個月生長並結出果實，適應了四個季節。我認為桌子象徵著大地，由四個腳支撐，即夏、秋、春、冬，一年透過這些季節運行。因此它說桌子有「扭曲的邊緣」，要麼是因為一切事物都在季節的週期中循環，要麼是暗示了被海洋環繞的大地。此外，音樂的榜樣應以大衛為例，他一邊彈奏一邊說預言，以優美的旋律讚美神；正如阿里斯托克塞努斯所說，和諧的類型非常適合多利安調式，而全音階適合弗里吉亞調式。因此，野蠻人豎琴的和諧，展現了旋律的莊重，作為最古老的，成為了特爾潘德羅斯在讚美宙斯時多利安和諧的榜樣，如下： 宙斯，一切的開端，一切的引導者， 宙斯，我將這讚美詩的開端獻給你。 對於詩篇作者來說，豎琴可以被寓意化，在第一層意義上，是指主，在第二層意義上，是指在音樂大師主之下，直接撥動靈魂的人。即使得救的百姓被稱為因道的啟發與對神的認識而音樂性地讚美，被撥動以對道產生信心。你也可以從另一個角度理解教會的和諧，即律法與先知，以及使徒與福音書的共同和諧；以及在每個先知身上，隨著人物轉換而產生的和諧；但是，正如所見，大多數自稱這個名字的人，就像奧德修斯的同伴一樣，粗魯地對待道，不是超越了塞壬，而是因為無知而塞住耳朵，超越了節奏與旋律；因為他們知道，一旦將耳朵交給希臘學科，之後就無法獲得回歸。對於那位為了教導慕道者，尤其是希臘人，而採摘必要之物的人（而主的源頭與其豐滿，不可拒絕學習，像無理性的動物一樣；應盡可能地為聽者收集更多的幫助）。然而，絕不能沉溺於這些，除非是為了從中獲取有用的東西；一旦獲得並擁有這些，就能夠回到真正的哲學，為靈魂提供從一切事物中獲得的安全感，作為穩固的錨。因此，應當運用音樂來裝飾品格與節制。我們確實認為在飲酒時應當互相歌唱，用歌聲克制我們的慾望，並因神對人類享受的豐厚恩賜而讚美祂，感謝祂為身體與靈魂的成長所提供的食物。應當唾棄那多餘的音樂，它使靈魂軟弱，陷入多樣性，有時是哀傷的，有時是放蕩與享樂的，有時是狂亂與瘋狂的。同樣的道理也適用於天文學；因為它與對高處事物的研究，關於宇宙的形狀、天空的運行、星辰的運動，將靈魂更近地帶向創造的能力，教導它敏銳地感知季節、年份、天氣的變化、星辰的升起；因為航海與農業都充滿了對它的需求，正如幾何學之於建築與營造。這門學科也使靈魂盡可能地具備跟隨的能力，對真理具有洞察力，對虛假具有辨別力，善於發現一致性與比例，以便在不相似的事物中尋找相似之處；它引導我們去發現無寬度的長度、無深度的表面、無部分的點；並將我們從感官事物轉向理智事物。因此，學科是哲學的組成部分，而哲學本身則是為了探討關於真理的事物。最初，斗篷只是羊毛；然後是花紋、緯線與經線；最後才被織成。因此，如果靈魂要被塑造成最好的，就必須先進行預備與多樣化的加工；因為真理的一部分是知識性的，一部分是創造性的，它源於理論性的；它需要大量的操練、共同訓練與經驗。但即使在理論性的部分中，一部分是針對他人的，一部分是針對自己的；因此，教育也必須這樣安排，以便適應兩者。因此，在充分學習了通往知識的連結事物後，可以在安靜中休息，將行動導向理論。但為了他人的利益，對於那些致力於寫作的人，以及那些被委託傳遞道的人；其他的教育也是有用的，閱讀主的經文對於證明所說的話是必要的，尤其是如果聽者是從希臘教育中引導出來的話。大衛這樣描述教會：「王后站在你右邊，穿著金色的衣服，裝飾華麗；」對於希臘人那些多餘的事物，「穿著金色的流蘇，裝飾華麗。」而真理是透過主而來的：「因為誰知道你的旨意，除非你賜下智慧，並從高處派遣你的聖靈；這樣地上的道路才被修正，人們才學會了你所喜悅的事，並透過智慧得救；」知識者正如經文所說，知道古老的事，推測未來的事；精通言辭的轉折與謎題的解答；預知神蹟與奇事，以及時節與年代的結局，正如我們之前所說的。你看，學科的源頭是從智慧出發的嗎？對於那些反駁的人，說：「知道太陽如何運行，以及其餘星辰的運行，或者研究幾何定理，或辯證法，以及其他每一門學科，有什麼好處呢？因為這些對於履行職責毫無幫助，希臘哲學只是人類的智慧；它不是真理的教導；」對此應當這樣回答：首先，這些人在存在之物中最重大的問題上犯了錯，即理智的選擇；「因為那些虔誠地守護聖潔事物的人，將會被聖化；而那些受教於這些事物的人，將會找到辯護。」因為唯有知識者能合理地虔誠地執行一切應做的事，正如他按照主的教導所學到的，透過人所傳遞的。我們再次可以聽到：「因為在祂的手中，即祂的能力與智慧中，我們與我們的言語，一切的審慎與工作的知識都在其中；因為神不愛任何不與智慧同住的人。」其次，他們沒有讀過所羅門所說的話。因為在討論聖殿的建造時，他直截了當地說：「智慧是工匠，建造了它；而你的護理，父啊，在治理它。」那麼，認為哲學不如建築與造船，難道不荒謬嗎？也許主在提比哩亞海對面，用兩條魚與五個大麥餅餵飽了那群坐在草地上的人；暗示了在神聖的小麥——即根據律法耕種的食物——之前，希臘人與猶太人的預備教育。因為大麥比小麥更早進入夏季；而那些在異教的波濤中產生並漂流的希臘哲學，由魚所暗示，給予那些仍然躺在地上的人作為長期的食物，雖然它們沒有像餅的碎屑那樣增長，但那些領受了主祝福的人，透過道的權能，被注入了神性的復活。但如果你很好奇，將魚中的一個理解為百科全書式的學科，而另一個則暗示了那種已經提升的哲學；它們確實是主之道的合理對應物。「願無聲之魚的合唱被讚美，」悲劇繆斯在某處說過——「我也必須減少，」而讓主之道增長，律法已在其中完成，先知約翰說過。現在請理解我關於真理的奧秘，如果我對進一步的闡述感到遲疑，請原諒，我只宣告這一點：「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」確實，祂被稱為「房角石，在祂裡面，整個建築被連接起來，長成神聖的聖殿，」根據神聖的使徒。我現在暫且不提福音書中的比喻：「天國好像一個人，把網撒在海裡，從捕獲的眾多魚中，選擇了較好的。」現在，我們這裡的智慧也直接宣告了四種美德，以至於這些美德的源頭也是希臘人從希伯來人那裡得到的。可以從中學習：「如果有人愛公義，它的勞苦就是美德。因為節制與審慎教導公義與勇氣，在生命中沒有比這些對人更有用的了。」最重要的是，他們也應該知道這一點：我們本性上適合美德，但並非天生就擁有它，而是適合去獲得它。
這道解決了異端分子對我們提出的疑問，即亞當被造時是完美的還是不完美的。但如果是不完美的，那麼完美之神的作品，尤其是人，怎麼會是不完美的呢？如果他是完美的，為什麼他違背了誡命呢？他們將從我們這裡聽到，他在被造時並非完美的，而是適合接受美德的；因為被造為適合美德與擁有美德是有區別的；祂希望我們靠自己得救。這就是靈魂的本性，從自身出發；然後作為理性的存在，由於哲學是理性的，我們與它有某種親緣關係。而適合性是對美德的一種傾向，而非美德本身。因此，正如我所說，所有人都天生適合獲得美德；但有些人更接近，有些人則較少接近學習與操練；因此，有些人達到了完美的美德，有些人則達到了一定程度；而有些人被忽視了，即使他們天生聰明，也轉向了相反的方向。而那在所有學科與真理的偉大上卓越的知識，是最難獲得的，並且在……
以極大的勞苦方能獲得。然而，正如所顯明的，神奧秘的事並非如此；因為神造人是為了不朽壞，並使他成為祂自身特性的形象；根據這特性，那認識神者（γνωστικός），即公義與聖潔之人，憑藉著謹慎，竭力達到長大成人的身量。至於不僅是行為與意念，連言語在認識神者身上都是純潔的，經上說：「你試驗我的心，你在夜間鑒察我；你熬煉我，在我裡面找不出不義，好叫我的口不說人的行為。」
什麼是人的行為呢？他所認識的乃是罪本身，這並非指那引向悔改的行為——因為這對其他信徒而言是共同的——而是指罪的本質；因為他不僅譴責某種特定的罪，而是簡單地譴責一切罪；他所堅持的並非某人所做的惡事，而是那不當做的事。因此，悔改有兩種：一種是共同的，針對所犯的過錯；另一種則是洞察了罪的本質，在先行的理性引導下，勸誡人遠離犯罪，隨之而來的就是不再犯罪。
因此，不可說那行不義與犯罪的人，是因魔鬼的運作而犯罪；否則他便成了無辜的。人若選擇與魔鬼同樣的犯罪方式，變得不穩定、輕浮，且在私慾中易變，就像魔鬼一樣，他便成了屬魔鬼的人。隨即，那本性邪惡、因惡而變得易於犯罪的人，便成了卑劣的，擁有他所自願選擇的；既是易於犯罪的，便在行為上也犯錯；反之，那追求卓越者則能成就正道。因此，我們不僅稱美德為善，也稱良善的行為為善。在善事中，我們知道有些是因其自身而值得選擇的，例如知識（因為當它存在時，我們並不從中追求其他事物，而僅是為了它本身的存在，並使我們處於不間斷的觀照中，為此而奮鬥）；有些則是為了其他事物，例如信心，是為了藉此獲得逃避刑罰與報應的益處；因為恐懼是多數人避免犯罪的原因，而應許則是追求順服的動機，藉此獲得救贖。
因此，知識是至善，因其自身而值得選擇；隨之而來的，便是藉此而伴隨的善事。刑罰對於受罰者而言是矯正的原因；對於那些能從遠處洞察的人而言，則成為了榜樣，藉此阻止他們陷入同樣的境地。因此，讓我們接受知識，並非為了追求隨之而來的結果，而是為了認識本身而擁抱它。因為第一種益處是知識的習性，它在現在與未來都提供無害的喜樂與歡欣。他們說，歡欣即是喜悅，是對真理中美德的思量，藉由某種心靈的饗宴與舒展。而參與知識的行為，即是良善與美好的作為。因為真正的財富是在美德行為中的豐盛；貧窮則是對世俗慾望的匱乏；因為財物的擁有與使用，其本質並非有害，而是超過限度的數量。因此，認識神者在擁有與使用上都限制了慾望，不超過必需的界限。因此，他認為在此處的生活是為了知識的增長與獲得，他所看重的不是生活，而是「美好地生活」。
因此，他不會將兒女、婚姻或父母，置於對神的愛與生活中的公義之上；妻子在生育之後，被視為姊妹，如同同父的姊妹；只有在為子女著想時，才會想起丈夫，如同在脫去肉身之後，那區分並界定知識與屬靈事物的形體特性消失時，她將成為真正的姊妹。因為靈魂本身是平等的；當靈魂既不娶也不嫁時，便無所謂男女。難道女人不是這樣轉變為男人，變得同樣地無性別、剛強且完全嗎？這就是撒拉在得知生子時所發出的笑聲；我認為她並非不信天使，而是她再次被束縛在將要成為母親的交談中。難道亞伯拉罕在埃及王面前，因撒拉的美貌而陷入危險時，稱她為姊妹，不正是因為她既非同母，也非同父嗎？
對於那些從罪中悔改且信心不堅固的人，神藉由禱告賜予他們所求的；但對於那些無罪且以知識生活的人，神僅在他們意念中便賜予了。隨即，哈拿僅在心中意念，便獲得了撒母耳的懷孕；經上說：「求，我就成就；意念，我就賜予。」因為我們領受了神是鑒察人心的，祂並非像我們人類那樣，從靈魂的動機來推測；更非從結果來判斷——那樣想是荒謬的；也不是像建築師稱讚完成的作品，神造了光之後，看著才說好。祂在創造之前，就已知道將會如何，並稱讚那已經發生的，因為祂從太初就藉著無始的預旨，以大能使那將要發生的成為現實中的美好；隨即，祂預先說那將要發生的為美好，這語句的倒裝隱藏了真理。
因此，認識神者在每一時刻都藉著意念禱告，藉由愛與神親近。起初，他會祈求罪得赦免；在不再犯罪之後，他祈求能行善，並理解主的一切創造與護理，好叫他藉著對神兒子的認識，心靈變得純潔，面對面地受教於那蒙福的觀照，聽從那說「禁食與禱告為善」的經文。禁食意味著完全棄絕一切惡事，無論是行為上的、言語上的，還是意念本身的。因此，正如所顯明的，公義是四方的，在各方面都是平等且一致的，在言語、行為、棄絕惡事、行善、知識的完全上，絕不跛行，以免顯得不義與不平。凡是公義的人，必然是信實的；但信實的人，未必已經是公義的；我所說的是指在進步與完全中的公義，根據此，認識神者被稱為公義的。隨即，亞伯拉罕因信被算為義，是因為他進步到了信心更高、更完全的地步。因為若不加上行善與認識，僅僅棄絕惡行的人並非公義；因此，有些事必須棄絕，有些事必須實行。使徒說，公義者藉著「左右手」的兵器，被引向最終的基業，被防禦所圍繞，並在其中運作；因為若不加上行善的行為，僅僅是全副武裝的遮蔽與棄絕罪惡，不足以達到完全。那時，我們那左右開弓的認識神者，在公義中顯露出來，並在此世就已得榮耀，如同摩西「靈魂的面容」；這在先前我們已說過，是公義靈魂的身體特徵。因為正如染料的固定劑留在羊毛上，賦予其與其他羊毛不同的特性與差異；在靈魂上也是如此，勞苦過去了，但美好卻留下了；愉悅被遺棄，醜陋被洗刷；這些是每個靈魂的特徵品質，由此可知誰是得榮耀的，誰是被定罪的。
並且，正如摩西因行公義以及與那對他說話的神不斷交談，面容上籠罩著某種得榮耀的光輝；在公義的靈魂上，某種神聖良善的大能，在鑒察、預言與治理的運作中，如同理性的光輝，如同太陽的溫暖，刻印下公義明顯的印記，這光藉著不間斷的愛與靈魂合一，神在其中，它也在神之中。在此，認識神者對救主神的效法顯現出來，在人類本性所允許的範圍內，成為完全的，「像你們的天父一樣」；這正是那說「小子們，我還有不多時候與你們同在」的主所說的；因為神並非因祂本性是善的，才保持蒙福與不朽，祂既無事務纏身，也不給予他人，而是獨特地行善；神確實是善的父，既是善的，又在不間斷的行善中，在良善的同一性中不可變更地存在。因為若不運作也不行善，善又有何益處呢？
因此，那在起初節制情感，並操練至無情（ἀπάθεια），且在知識的完全中增長至行善的人，在此世已是與天使同等。他如太陽般明亮，在行善中閃耀，藉著對神的愛，憑藉公義的知識，奔向聖潔的居所，如同使徒們；並非因為他們作為使徒是因某種本性的特殊屬性而被揀選；因為猶大也與他們一同被揀選；而是因為他們被那預見結局者揀選，有能力成為使徒；因此，那未與他們一同被揀選的馬提亞，因顯明自己配得成為使徒，便取代了猶大。因此，現在的人若操練主的誡命，按照福音完全且以知識生活，也能被列入使徒的揀選中。
這人才是教會真正的長老，是神旨意真正的執事，如果他實行並教導主的事；他並非由人按立，也不是因為是長老才被認為是公義的；而是因為是公義的，才被列入長老團中；即使在此世未受首座的尊榮，他將坐在二十四個寶座上，審判百姓，正如約翰在啟示錄中所說的。因為救贖的約確實只有一個，從創世以來傳遞給我們，根據不同的世代與時間，被認為有不同的給予。因為這是一致的，從一位神、一位主，以多種方式給予救贖；因此，「那隔斷的牆」被拆毀，將猶太人與希臘人區分為選民。就這樣，兩者都達到了信心的合一；兩者中的揀選也是一個；在選民中，有些人比其他人更為揀選，他們是根據完全的知識，從教會本身綻放出來，並以最宏偉的榮耀為裝飾，他們是審判者與治理者，猶太人與希臘人同樣是那二十四位，恩典加倍；因為我認為，在此世教會中主教、長老、執事的進步，是天使榮耀與那種經文所說的、等待那些跟隨使徒腳蹤、在福音中以公義完全生活的人所預備的治理之模仿。使徒寫道，他們將被提在雲中，起初服事，隨後根據榮耀的進步被編入長老團；「因為榮耀與榮耀各不相同」；直到他們增長至「長大成人」。
這樣的人，根據大衛所說，「將在神的聖山上安息」，即在那最高的教會中，在那裡神的哲學家聚集，即「真正的以色列人，心裡沒有詭詐的純潔之人」；他們沒有停留在安息的第七日，而是超越了神聖效法的善行，進入了第八日的恩典基業，專注於永不滿足的觀照之純潔凝視。「主說，我還有別的羊，不是這圈裡的」；他們根據信心，配得其他的圈與居所。「我的羊聽我的聲音」，以知識理解誡命；這意味著以宏大的心志與相稱的方式領受，並伴隨著行為的報應與相隨。因此，當我們聽到「你的信救了你」時，我們並不認為祂是說凡信的人都將得救，除非行為也隨之而來。隨即，祂只對猶太人說這句話，對那些在律法下且生活無可指責的人，他們所缺少的僅是對主的信心。因此，一個在放縱中生活的人，不可能成為信徒，即使他離開了肉身，也必須脫去情慾，才能進入他所屬的居所。然而，認識比相信更進一步，正如得救之後，配得最高的尊榮比僅僅得救更進一步。
因此，信徒藉著許多的管教脫去了情慾，便從先前的居所轉向比那更好的、最大的刑罰；他帶著悔改的特性，針對他在受洗後所犯的罪。他仍然感到痛苦；或者尚未，或者完全沒有得到他看見別人所獲得的；此外，他對自己所犯的過錯感到羞恥；這些對信徒而言就是最大的刑罰。因為神的公義是良善的，祂的良善也是公義的。即使刑罰在償還與各自的潔淨完成後停止，他們仍然懷有巨大的悲傷，因為他們被發現配得其他的圈，卻因沒有與那些因公義而得榮耀的人在一起而感到遺憾。隨即，所羅門稱認識神者為智慧人，關於那些驚嘆他居所尊榮的人，他說：「他們將看見智慧人的結局，卻不明白主對他有何旨意，以及主為何保守他」；關於他的榮耀，他們將說：「這人就是我們曾經視為笑柄與羞辱的對象，我們這些愚昧人。我們將他的生活視為瘋狂，將他的結局視為無榮；他怎麼被列在神的兒子中，他的基業在聖徒中呢？」因此，不僅是信徒，連外邦人也受到最公義的審判；因為神既是預知者，知道這人不會相信，但為了讓他能接受屬於他自己的完全，仍賜予他哲學；但在信心之前；祂賜予太陽、月亮與星辰作為敬拜的對象；律法說，這是神為外邦人所造的，免得他們完全成為無神論者，徹底腐敗。然而，那些即使在這一誡命中也忘恩負義，轉向雕刻偶像的人，若不悔改，便受到審判；有些人是因為有能力卻不願相信神；有些人是因為即使想信，卻沒有努力成為信徒；確實，那些從星辰崇拜中沒有回轉向這些星辰的創造者的人也是如此；因為這是一條賜給外邦人的道路，藉由星辰崇拜仰望神；但那些不願在所賜的星辰上停留，反而從這些星辰墜落到石頭與木頭上的人，「被視為塵埃，如桶中的水滴」，在救贖上是多餘的，是被身體所拋棄的；因此，正如單純的拯救屬於中間狀態；而正確且適當地行事則是成就；同樣，每一種行為，對認識神者而言是成就，對單純的信徒而言可稱為中間行為，尚未根據理性完成，也未根據知識成就；而對外邦人而言，則完全是犯罪；因為經文顯示，重要的並非單純地行善，而是為了某種目標而行事，並根據理性運作。正如那些不懂彈琴的人不應觸碰琴弦，不懂吹笛的人不應觸碰笛子；同樣，那些沒有獲得知識、不知道如何根據理性使用生活的人，也不應觸碰事物。因此，自由的競賽不僅由戰爭的運動員在戰場上進行，也在宴席上、臥室中與法庭上進行，那些以理性塗抹自己的人，羞於成為情慾的俘虜。「我絕不會以美德交換不義的利益。」不義的利益顯然就是快樂與痛苦、勞苦與恐懼，簡而言之，就是靈魂的情慾，其當下的愉悅，在未來卻是痛苦的。「因為，祂說，若你賺得全世界，卻賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」顯然，那些不將善行付諸實踐，也不認識對自己有益處的人，若真是如此，他們也無法正確地向神祈求獲得善事，因為他們不知道什麼是真正的善，即使獲得了，也無法感受到恩賜，即使享受了他們所不認識的，也因不懂得如何善用所賜之物，以及因極度的無知，而不知道如何使用神聖的恩賜。
無知是缺乏知識的原因；我認為，這是一個誇耀的靈魂，儘管良心清白，卻對隨之而來的處境發出呼喊：「對此，必須設法應對；因為善與我同在；公義將成為盟友；我絕不會因行惡而被捕。」這種良心，保存了對神的聖潔與對人的公義，以莊重的思想、純潔的言語與公義的行為保守靈魂的純潔；靈魂由此獲得了主的大能，操練成為神；認為除了無知以及不根據正確理性運作之外，沒有其他惡；並在一切事上感謝神，藉由公義的聆聽與神聖的閱讀，藉由真實的尋求，藉由聖潔的奉獻，藉由蒙福的禱告；讚美、頌揚、稱頌、歌唱，這樣的靈魂在任何時候都不會與神分離。因此，經上說：「那些信靠祂的人，將明白真理；信實的人將在愛中持守祂」；你看智慧是如何談論認識神者的；因此，根據信徒的價值，有各種不同的居所。隨即，所羅門說：「他將被賜予揀選的信心恩典，並在主的殿中有更令人愉悅的基業。」因為比較級顯示了在神殿中較低的地位；但它留下了對最高級的思考，即主所在之處。這些揀選的三個居所，由福音中的數字所暗示，「三十、六十、一百」；那達到「長大成人」者的完全基業，是根據主的形象；而效法，並非如某些人所說，是根據人類的形體；因為這種觀點是無神的；也不是根據美德，即對第一因的效法；因為這種說法也是不虔誠的，他們期待人類與全能神擁有相同的美德；「你以為，祂說，我會像你一樣；但，教師說，學生能像教師一樣就足夠了。」因此，那被列入神的收養與友誼中，根據對主與神的共同基業，若按照主在福音中所教導的，達到完全，便成為了對神的效法。
因此，認識神者將領受更親近的效法，即教師的思想，那教師在理解之後，吩咐並勸誡那些聰明與節制的人；他理解這思想，正如教師所願，並因這理解而獲得了宏偉，在「房頂上」宏偉地教導那些有能力高處建造的人，並根據生活的榜樣，開始了所說之事的運作；因為祂所吩咐的，確實是有能力成為真正的統治者、領袖、君王與基督徒；因為我們被指派的，不僅是制伏外在的野獸，更是制伏我們自身內在野獸般的情慾；因此，認識神者根據惡與善生活的洞察，得以保存，比「文士與法利賽人」更理解且運作。大衛寫道：「為了真理、溫柔與公義，拉緊、成功並作王，你的右手將奇妙地引導你」；即主。「誰是智慧人？他將明白這些事；誰是聰明人？他將認識這些事；因為主的道路是正直的」，先知說，顯示只有認識神者才能理解並闡明聖靈所隱藏的話語。「經上說，那時明白的人，將要靜默」；顯然是對那些不配聽的人；因為主說，「有耳可聽的，就應當聽」；祂說並非所有人都能聽見並明白。隨即，大衛寫道：「空氣雲中的黑暗之水；從祂面前的光輝中，雲彩過去，冰雹與火炭」；教導聖潔的話語是隱藏的，並顯明這些話語對認識神者而言是清晰且明亮的，如同從神那裡降下的無害冰雹；但對許多人而言是黑暗的，如同從火中熄滅的炭，若不點燃並重新激發，就不會燃燒，也不會被照亮。因此，祂說，「主賜我管教的舌頭，在當說話的時候，知道如何說話」，不僅是在見證中，也在問答中；「主的管教開啟我的口」；因此，認識神者也知道如何使用言語，以及何時、如何、對誰說話。使徒也說，「根據世俗的元素，而非根據基督」，他傳遞了希臘式的教導是初級的，而根據基督的教導則是完全的，正如我們先前所顯明的。「隨即，野橄欖被嫁接到橄欖樹的肥美中」；它確實長得與家橄欖相似；因為被嫁接的植物，以它所嫁接的樹作為土地；所有的植物都因神聖的命令而生長；因此，即使是野橄欖，它也為奧林匹克運動員加冕，而榆樹引導葡萄藤向上，教導它結出果實；我們已經看到野樹吸收了更多的養分，因為它們無法消化。因此，野樹比家樹更難消化；而它們之所以是野生的原因，是缺乏消化能力；因此，被嫁接的橄欖樹吸收了更多的養分，因為它嫁接在野樹上；但當它習慣於消化養分時，便與家樹的肥美同化；哲學家也是如此，被比作野橄欖，擁有許多未消化的東西，因為他是尋求者、易於跟隨且渴望真理的肥美；如果他藉由信心獲得神聖的大能，被嫁接到良善且溫和的知識中，如同野橄欖嫁接到真正美好且憐憫的道中，他便能消化所傳遞的養分，並成為家橄欖；因為嫁接使無用的變得高貴，並強迫不結果實的變得結果實，藉由農業的技術與知識的科學。他們說，嫁接有四種方式：一種是必須將被嫁接的嫁接到木頭與樹皮之間；正如那些從外邦來的平民受教，從表面接受道；另一種是當他們劈開木頭，將高貴的植物放入其中；這發生在那些研究哲學的人身上；因為當他們的教義被剖開時，對真理的認識便產生了；正如猶太人的舊約被打開，橄欖樹的新且高貴的植物被嫁接進去；第三種嫁接涉及野樹與異端，他們被強行轉向真理；因為他們用鋒利的鐮刀刮去兩者，直到露出髓部，但不造成創傷，將它們綁在一起；第四種嫁接方式稱為芽接；因為從高貴的莖上取下芽，周圍連同樹皮一起被劃出，長度約一掌；然後在莖上刮出與劃痕相等大小的芽位；就這樣放入，用繩子綁住並用泥土塗抹，保持芽的無損與未受污染。這是認識神者教導的一種形式，能夠洞察事物；這種類型在果樹上特別有用。使徒所說的「嫁接到家橄欖中」可以發生，即那野性且不信的本性被嫁接到基督本身，即那些信基督的人；但最好是將每個人的信心嫁接到靈魂本身。因為聖靈也以這種方式被分配地移植，根據每個人的界限而無界限地存在。關於知識，所羅門談論道：「智慧是明亮且不凋謝的，那些愛她的人容易看見她；她先於那些渴望被預知的人。那清晨尋求她的，不會勞苦；因為對她的思念是謹慎的完全；那為她守夜的，很快就會無憂；因為她四處尋找配得她的人；因為知識並非屬於所有人；她在道路上仁慈地顯現給他們」；道路即生活的過程與約的多樣性。隨即，他補充道：「在每一種意念中，她都與他們相遇」，以多種方式被觀照，顯然是藉由每一種管教。然後，他加上了完全的愛，藉由推論的言語與真實的前提，以最具有證明力且真實的方式，引出如下的結論：「因為智慧最真實的開端是管教的慾望」，即知識的慾望；「管教的關懷是愛；愛是遵守她的律法；對律法的注意是不朽壞的確據；而不朽壞使人接近神。因此，對智慧的慾望將人引向王國。因為我認為，她教導真正的管教是某種對知識的慾望；管教的操練在於對知識的愛；而愛是遵守那些引向知識的誡命；遵守這些誡命是誡命的確據，藉此不朽壞隨之而來；而不朽壞使人接近神。」如果對知識的愛使人變得不朽，並將君王引向君王神，那麼就必須尋求知識以求發現。尋求是為了抓住某種標記而發現主體的衝動；而發現則是尋求在抓住後達到的終點與安息；這就是知識；而這知識確實是發現，是尋求的抓住。他們說，標記是先行的、共存的或隨後的。因此，關於神的尋求，發現是藉由兒子而來的教導，而救主本身就是神兒子的標記，是祂降臨前預言祂的預言，以及祂在感官世界出生時關於祂的見證；此外，在祂升天後所宣揚並明顯顯現的大能。我們擁有真理的證據是神兒子親自教導。因為如果關於每一個問題，這些普遍的真理都被發現，即位格與事物，那麼真理確實只在我們這裡顯現；因為所顯現真理的位格是神兒子，而事物則是信心的力量，它在任何反對者與整個世界面前都顯得豐盛。但既然這已被承認在永恆的行為與言語中得到證實，並且已經顯現了刑罰，那麼任何不認為有護理、且確實是無神論者的人，都不值得反駁；我們面前的問題是，我們做什麼、以什麼方式生活，才能達到對全能神的認識，以及如何敬拜神聖，使我們成為自身救贖的原因，我們不是從詭辯家那裡，而是從神本身認識並學習祂所喜悅的，並著手實行公義與聖潔。得救是祂所喜悅的；而救贖藉由善行與知識而來；主是這兩者的教師。因此，如果按照柏拉圖，真理只能從神或神的後裔那裡學到，那麼我們有理由從神聖的聖言中選擇見證，並誇耀藉由神兒子學到了真理，祂先是被預言，隨後被闡明。那些有助於發現真理的事物，本身也並非不可接受。哲學宣揚護理，並概括地神學化了幸福生活的報酬與不幸生活的刑罰；但關於精確與細節，它不再保存；因為它既不談論神兒子，也不談論根據護理的治理，與我們談論的一樣；因為它沒有認識到根據神的敬拜。因此，根據野蠻哲學的異端，即使他們說神是一位，即使他們讚美基督，也是根據概括，而非根據真理；因為他們發現了另一位神，且對基督的理解並非預言所傳遞的。然而，他們錯誤的教義，只要與真理的引導相衝突，就是反對我們的。隨即，保羅為猶太信徒給提摩太行了割禮，免得他廢除律法中肉身所預先領受的，使那些在律法下受教的人離開信心；他清楚地知道割禮並不能稱義，「因為他承認為了『對所有人成為一切』而順應，保存了教義的要點，『好叫他贏得所有人』。」但以理在波斯王面前佩戴「項圈」，沒有忽視百姓受苦。因此，真正說謊的並非那些為了救贖的治理而順應的人，也不是那些在細節上犯錯的人，而是那些在最重要的事情上跌倒的人，他們廢棄了主，盡其所能地剝奪了主真實的教導；那些不按照神與主的價值來說話與傳遞聖經的人；因為託付給神的是根據主的教導藉由祂的使徒，對敬虔傳統的理解與操練；「你們在耳中所聽見的」，顯然是在隱藏與奧秘中；因為這類話語被寓意為在耳中說的；「祂說，在房頂上宣揚」；以宏大的心志領受並以高尚的言語傳遞，並根據真理的準則，闡明聖經；因為預言與救主本身，並非像對偶然的人那樣容易被理解，祂說出了神聖的奧秘，而是以比喻談論。因此，使徒關於主說，祂「凡事都用比喻說，沒有比喻就不對他們說什麼。」如果「萬物都是藉著祂造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，那麼預言與律法也是藉著祂造的，並藉著祂以比喻說出；然而，「在明白的人面前，一切都是正直的」，經上說；即那些根據教會準則，領受祂所闡明的聖經解釋的人，得以保存。教會準則即律法與先知與主降臨時所傳遞的約的同行與和諧。因此，知識之後是謹慎，謹慎之後是節制；因為我們說謹慎是神聖的知識，存在於被神化的人中；而節制是必死的，存在於哲學的人類中，尚未成為智慧人，隨即，如果美德是神聖的，且是自身的知識；節制則是某種不完全的謹慎，渴望謹慎，但勞苦地運作，而非觀照；正如公義，作為人類的，低於聖潔，作為神聖公義的；因為對完全者而言，公義不在於政治契約，也不在於律法的禁止，而在於獨特的行為與對神的愛。因此，聖經因許多原因隱藏了意義；首先，為了讓我們成為尋求者，並不斷地對救贖話語的發現保持警覺；其次，因為對所有人而言，理解並非適當，以免他們以其他方式領受聖靈所說的救贖話語而受到傷害。因此，聖潔的預言奧秘被隱藏在比喻中，保留給那些從信心進入知識的選民；因為聖經的特徵是比喻性的；因為主，雖非世俗的，卻像世俗的一樣來到人類中；因為祂穿上了所有的美德；祂將要把與世界同伴的人類，藉由知識從世界引向世界，引向理性的與主要的。因此，祂使用了隱喻的寫作；因為比喻就是這樣，從某種非主要的、但與主要相似的事物中，引導理解者走向真實與主要的言語；或者，正如某些人所說，
這是一種透過他物，以行動將本質上所說的事物呈現出來的表達方式。事實上，關於主的一切救贖（οἰκονομία）預言，對於那些尚未認識真理的人來說，確實顯得像是寓言（παραβολή）。當有人提到神的兒子——那位創造萬物者——取了肉身，並在童女的腹中受孕，以致祂那感官可見的肉身得以形成；隨後，按照祂所取的人性，祂經歷了這一切並被釘在十字架上。正如使徒所說，這對某些人而言是「猶太人以為絆腳石，外邦人以為愚拙」，而另一些人則聽到了。然而，當聖經被開啟，並向那些有耳可聽的人顯明那真實的本質——即主所取的肉身所經歷的事——他們便宣告這是「神的大能，神的智慧」。
總而言之，聖經中寓言式的形式，正如我們所展示的，是非常古老的。在先知們那裡特別豐富，這是為了讓聖靈向那些外邦人的哲學家，以及其他蠻族中的智者顯明，他們並不認識主即將到來的降臨，以及祂將要傳授的秘契教導。因此，預言在宣告主時，為了不至於與眾人的臆測相左而顯得像是褻瀆，便將所指的事物以那些能引導至其他意涵的語詞來修飾。
立刻，所有預言主降臨及其神聖奧秘的先知們，都遭到了迫害與殺害；正如主親自向他們闡明聖經，而祂的門徒們在傳講這道時，也像祂一樣，將生命置之度外。因此，彼得在《講道集》（Κήρυγμα）中談到使徒時說：「我們展開了我們所擁有的先知書，發現其中有些是透過寓言，有些是透過謎語，有些則是權威性地、直言不諱地稱呼基督耶穌。我們發現了祂的降臨、祂的死亡、祂的十字架，以及猶太人加諸於祂的所有其他刑罰，還有祂的復活與升天，這一切都在耶路撒冷被建造之前就已經寫下了。正如經上所記：『這一切是祂必須受的，以及祂之後將要發生的事。』因此，我們認識了這些，便藉著關於祂的經文信靠了神。」
不久之後，他又補充道，藉此表明預言是出於神的護理：「我們說，神確實命令了這些，我們所說的沒有一件是離開聖經的。」希伯來語與其他語言一樣，具有某些獨特的性質，包含著某種展現民族特徵的語言。因此，他們將語言定義為一種以民族特徵構成的表達。然而，預言並非透過那些語言而變得為人所知；因為希臘語的預言是透過刻意的修辭變換來進行隱蔽，這與我們這裡的預言形式相仿；除非是為了偏離正道而自願進行的格律或散文修辭。
總之，修辭（τρόπος）是一種將語詞從本義轉向非本義的表達，是為了結構的需要以及語言表達的實用性。然而，預言絕不為了語言的美感而刻意使用修辭，而是因為真理並非屬於所有人，所以它以多種方式隱蔽起來，僅對那些受過知識啟蒙、藉著愛尋求真理的人，升起光芒。
在蠻族哲學中，預言的形式被稱為箴言（παροιμία），也被稱為寓言（παραβολή），此外還有謎語（αἴνιγμα）。不僅如此，它還被稱為「智慧」；而作為其另一面，則是「管教」、「聰明的言語」、「言語的轉折」、「真實的公義」，以及「引導判斷」的教導，還有在管教中獲得的「對無知者的精明」，以及對初信者產生的感知與領悟。經上說：「聽了這些先知的話，智慧人將更有智慧；聰明人將獲得治理，並能領悟寓言與隱晦的言語，以及智慧人的言論與謎語。」
如果我們從被稱為丟卡利翁（Deucalion）的希臘之宙斯算起，根據我們之前展示的時間，很容易看出希臘人的語言比希伯來語晚了多少代。隨著經文的推進，我們將在每一段落中標記出先知所使用的上述修辭，並根據真理的準則，巧妙地展示那知識性的引導（γνωστικὴν ἀγωγήν）。
難道不是在黑馬（Hermas）的異象中，那大能者以教會的樣式顯現，並將書卷交給他抄寫，因為祂希望將其宣告給選民嗎？據說他照著字面抄寫，卻無法完成那些音節。這顯然是在表明，聖經對於所有人來說是顯而易見的，僅僅透過閱讀就能領受，這就是作為基礎的信心，因此「對字面的閱讀」被視為寓言；而聖經中知識性的展開，則是隨著信心的進步，我們預期它能像對音節的閱讀那樣被領受。
此外，先知以賽亞被命令拿取一本「新」書並「寫下」某些內容，這預言了聖靈後來將透過對聖經的解釋，賜下神聖的知識，而這知識在當時還是未寫下的，因為尚未被認識；因為它從起初就只對那些有悟性的人說過。救主教導使徒之後，那原本未寫下的教導，如今已透過書寫傳遞給我們，並藉著神的大能，在更新的過程中刻在我們新的心版上。
因此，希臘人中最博學的人將果實奉獻給赫耳墨斯（Hermes），他們稱之為「道」（Logos），因為他負責解釋；因為這「道」是深奧的。因此，約書亞（耶穌）看見摩西被接走時，看見了兩位：一位與天使在一起，另一位則在山谷間的山嶺上被安葬。約書亞與迦勒一同在下方看見了這一幕，並被聖靈提升；但兩人所見並不相同。其中一人很快就下來了，帶著沉重的負擔；而另一人則隨後下來，講述他所看見的榮耀，因為他比另一人更能洞察，也變得更加純潔。我認為這段歷史表明，知識並非屬於所有人；因為有些人只注視聖經的身體——即語詞與名稱，就像注視摩西的身體一樣；而有些人則洞察其意涵與名稱所揭示的事物，去探究那與天使在一起的摩西。
誠然，在呼求主的人中，大多數人說：「大衛的子孫，憐憫我」；只有少數人像彼得那樣認識祂是神的兒子；主稱他為有福，因為「血肉沒有將真理啟示給他，而是我在天上的父」，這表明知識者（γνωστικός）並非透過祂所生的肉身，而是透過父的大能來認識全能者的兒子。因此，真理的獲得不僅對普通人來說如此困難，即使是那些本應擁有這門知識的人，歷史也教導我們，若不習慣像希伯來人注視摩西的榮耀，以及以色列聖者注視天使的異象那樣，去注視真理的光芒，這份觀照（θεωρία）就不會輕易賜予。
讓我們以十誡作為知識性清晰度的範例，隨意地展示出來。十數是神聖的，這一點現在無需多言。如果那寫在石版上的，被發現是神的工作，展現了自然的創造；因為「神的手指」被理解為神的大能，藉此完成了天地萬物的創造；這兩塊石版將被理解為其象徵。因為神的書寫與塑造，內在於石版中的，正是世界的創造。十誡，按照天上的形象，包含了太陽、月亮、星辰、雲、光、靈、水、空氣、黑暗、火。這是天上的自然十誡。而地的形象，包含了人類、牲畜、爬行動物、野獸，以及水中的魚類與海怪；同樣地，飛鳥中也有食肉的與食素的；植物中也有結果的與不結果的。這是地上的自然十誡。而包含這一切的「約櫃」，應當是神聖與人類事物的知識與智慧。
這兩塊石版或許是兩約的預言。它們在無知與罪惡增長時，被神秘地更新了。它們似乎以兩種方式被書寫，以兩種靈性的命令，即主導的與從屬的；因為「肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」。在人自身中也有一個十數，即五種感官、發聲器官與生殖器官；這就是第八個，即創造中的靈性部分；第九個是靈魂的主導部分；第十個是藉著信心而獲得的聖靈特有的屬性。
此外，立法似乎還命令了十個身體部位，即視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺，以及它們的輔助器官，即雙手與雙腳；這就是人的構造。靈魂被注入，主導部分被預先注入，我們藉此進行推理，這並非隨著精子的播種而產生，因此即使沒有這個，也能推導出第十個數字，藉此完成了人的一切行動。因為人一出生，就從感官開始獲得生命的開端。因此，我們說理性與主導部分是生物構成的原因；但這非理性的部分也是靈魂的一部分，並被賦予了生命。
立刻，那包含營養、生長與整體運動的生命力，由肉體的靈所領受，它是敏捷的，透過感官與身體的其他部分運行，並首先透過身體感受到痛苦；而主導部分則擁有選擇的能力，關於探求、學習與知識都在於此。然而，萬物的歸結都統一於主導部分，人也藉此而活，並以某種方式活著。因此，人透過肉體的靈去感知、渴望、喜悅、憤怒、滋養、生長；並且透過它去執行那些關於意念與理性的行動；當它克服了慾望時，主導部分便掌權了。因此，「不可貪戀」的意思是，不要作肉體之靈的奴隸，而要統治它；因為「肉體情慾與聖靈相爭」，並反抗那違反本性的混亂；而「聖靈與肉體相爭」，以維持人合乎本性的運行。
那麼，人被稱為「照著神的形象被造」，難道不是理所當然的嗎？這並非指構造的形狀，而是因為神藉著「道」創造萬物，而人，當他成為知識者時，藉著理性完成了美好的行為。因此，這兩塊石版理所當然地暗示了賜給兩種靈的命令，即給予那被造的與那主導的，這些在律法之前就已傳遞的命令，也暗示了感官的衝動在理智中被描繪，並在身體的行動中顯現出來。因為理解來自於兩者。同樣地，正如感官對應於感官對象，理智也對應於理智對象。行動也是雙重的，有些是基於意念，有些是基於行動。
十誡的第一條命令表明，只有一位全能的神，祂將百姓從埃及帶過曠野，進入祖先之地，以便他們能藉著神聖的作為，盡其所能地理解祂的大能，並遠離受造物的偶像崇拜，將全部希望寄託於真實的神。第二條誡命表明，不可領受，也不可將神那至高的權能——即祂的名（這也是大多數人至今唯一能學會的）——加諸於受造物與虛無的事物上，這些是人類工匠所造的，而「自有永有者」並不與之同列（因為「自有永有者」本身是獨一無二的，與未受造的同一性一致）。
第三條誡命表明，世界是由神所造的，祂賜給我們第七日作為安息，因為生活中的苦難；因為神是不疲倦、無情慾且無所匱乏的；而我們這些負載肉體的人需要安息。因此，第七日被宣告為安息，即禁絕惡事，為那原始之日做準備，那才是我們真正的安息；那也是真正的第一道光之誕生，在其中萬物被共同觀照，萬物被繼承。從這一天開始，第一智慧與知識照亮了我們；因為真理的光是真實的光，無影無蹤，不可分割地分給了藉著信心而成聖的人，主之靈如同燈火，引導我們認識萬物。因此，我們在整個生命中跟隨祂，便成為無情慾的；這就是安息。因此，所羅門說智慧在天地萬物之前就已為全能者所造，祂教導說，對智慧的參與（我指的不是本質上的，而是能力上的）使人能夠理解神聖與人類的事物。
到了這裡，我們必須順便提醒一下：既然關於七數與八數的討論已經引入，那麼八數在嚴格意義上可能是七數，而六數則是顯而易見的七數；前者在嚴格意義上是安息日，而七數則是工作日；因為世界的創造在六天內完成；太陽從至點到至點的運動也在六個月內完成——在此期間，植物有的落葉，有的發芽，種子的成熟也在此發生。據說胚胎在第六個月精確地完成，即一百八十天又兩天半，正如醫生波呂波斯（Polybus）在《論八月胎》中所記載，哲學家亞里斯多德在《論自然》中也提到。畢達哥拉斯學派因此認為，根據先知所說的世界創造，六這個數字是完美的，並稱之為「中介」與「婚姻」，因為它是十與二的中間數；它似乎與兩者等距。正如婚姻從男女中產生，六也從奇數三與偶數二（被視為女性）中產生；因為二乘以三等於六。這也是萬物運動的總數，萬物向上、向下、向右、向左、向前、向後地運行。
因此，他們理所當然地認為七這個數字是「無母且無產」的，解釋為安息日，並將安息的形式寓言化；在其中「不再娶，也不再嫁」；因為七不是從任何數字相乘而得，也不與任何數字相乘而構成十二以內的數字。他們稱八為立方體，將那不變的球體與七個行星一起計算，由此產生了大年（Great Year），即應許報應的一種週期。因此，主第四次登上山，成為第六，並被靈性的光所籠罩，揭示了祂的大能，盡可能地讓那些被選中看見的人看見；祂藉著第七道聲音被宣告為神的兒子，以便人們能因信祂而安息，而祂藉著六數所揭示的創造，作為顯著的八數，在肉身中顯現為神，展示祂的大能；祂被算作人，卻隱藏了祂的本質；因為在數字的順序中，六被列入，而字母的順序則識別出那未被書寫的「顯著」（ἐπίσημον）。
在這裡，按照數字本身，每個單位在順序上都保留在七數與八數中，但按照字母的數字，第六個是「Zeta」（ζ），第七個是「Eta」（η）。由於「顯著」不知為何從書寫中遺漏了，即使我們這樣跟隨，七數變成了第六，八數變成了第七；因此，人被說是在第六天被造，那藉著「顯著」而成為信徒的人，得以直接享受主業繼承的安息。救贖救恩的第六小時也顯示了類似的事，在那個時刻人被成全。確實，八的間隔是七，而七的間隔顯然是六；因為當七數尊崇八數時，那是另一種論述，「諸天述說神的榮耀」。
這些事物的感官範本就是我們這裡的元音字母。因此，主自己也被稱為「阿爾法」（A）與「歐米伽」（Ω），「是初，也是終，萬物藉著祂而造，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，神並沒有像某些人所臆測的那樣，停止了祂的創造安息；因為祂既是良善的，如果祂停止行善，祂就不再是神了；這是不容置疑的。因此，所謂「安息」，是指祂已定下萬物在所有時間內不可動搖地保持秩序，並使每個受造物從舊有的混亂中安息下來；因為在不同日子裡的創造，遵循著極大的順序，彷彿所有被造物都從先前的創造中獲得了尊榮，它們是同時被構想而創造的，但並非同樣尊貴。即使創造的過程沒有用言語表達，創造被說成是同時完成的；因為必須先命名某個事物。因此，先預言了那些先出現的事物，隨後是後出現的，萬物都是同時從一個本質、一個大能中產生的；因為我認為，神在一個同一性中的旨意是唯一的。如果時間與事物同時產生，創造又怎能發生在時間之中呢？
現在，所有生物與植物的整個世界都在七數中循環。有七位擁有最大大能的原始天使長；數學家也說有七顆行星，執行著地上的管理；迦勒底人認為，凡塵生活中的一切都因它們的共鳴而發生，因此他們承諾能預言未來之事；在恆星中，有七姊妹星（昴宿星）；大熊座也是七星，農業與航海都依此完成；月亮也透過七天獲得其變形。在第一個七天，它變成半圓，在第二個七天變成滿月；從第三個七天開始，它再次變成半圓；在第四個七天消失。但正如數學家塞琉庫斯（Seleucus）所傳，它本身變形了七次；從無光變成新月，然後是半圓，然後是凸月與滿月；然後在衰減時再次變成凸月、半圓與新月。
「我們將用七弦琴歌唱新歌，」一位著名的詩人寫道，並教導說古老的豎琴有七根弦。在我們臉上也有七個感官器官；兩個眼睛，兩個聽覺孔；兩個鼻孔；第七個是嘴巴。梭倫（Solon）的輓歌也顯示了年齡的變化是按七年一週期發生的： 「孩子在未成年時，長出牙齒，在七年內脫落； 當神完成另外七年，青春的種子顯現； 在第三個七年，下顎長出鬍鬚，皮膚的顏色改變； 在第四個七年，每個人在力量上達到巔峰，這是男人美德的標誌； 在第五個七年，男人適於婚姻，並尋求後代； 在第六個七年，心智在各方面都變得成熟，不再願意注視虛妄之事； 在第七個七年，心智與舌頭達到巔峰； 在第八個七年，兩者皆是，共十四年； 在第九個七年，依然有力，但對偉大的美德而言，身體與力量更為溫和； 在第十個七年，當神完成七十年，即使死亡，也不算早夭。」
此外，在疾病中，第七天與第十四天是關鍵期，自然在這些日子裡與致病的因素進行鬥爭；貝魯特的赫米普斯（Hermippus）在《論七數》中列舉了無數這類神聖化該數字的事例。蒙福的大衛在詩篇中清楚地將關於七數與八數的奧秘傳遞給了認識的人：「我們年歲的年日，如蜘蛛網般沉思。我們年歲的年日是七十年。若是強壯，可到八十年。願我們能掌權。」
因此，為了讓我們學會世界是被造的，而不是臆測神在時間中創造，預言補充道：「這是創造的書卷，以及其中的萬物，在神創造天地的那一天。」「當它被造時」暗示了一種不確定的表達與無時間性；而「神創造的那一天」，即祂藉以創造萬物的那一天，即「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，表明了藉著子（Son）的行動；大衛稱之為：「這是主所造的日子；我們要在其中歡喜快樂」，也就是說，讓我們在藉著祂所傳遞的知識中，享受神聖的筵席。因為「日子」被稱為那照亮隱蔽之事的「道」，萬物藉著祂獲得了光與創造。
總之，十誡透過「iota」（十）這個字母，表明了那蒙福的名字，呈現出那身為「道」的耶穌。接下來的第五條誡命是關於孝敬父母。祂明確地稱神為父與主；因此，祂稱那些認識祂的人為兒子與神。因此，創造萬物的主是父，而母親並非如某些人所說的是我們所由出的本質，也不是如其他人所宣稱的是教會，而是神聖的知識與智慧，正如所羅門所說，稱智慧為「義人的母親」，並且為了她而值得選擇。一切美好與莊嚴的事物，都是藉著子從神那裡被認識的。
隨後是關於姦淫的誡命；姦淫是指，如果有人拋棄了教會的真知識與對神的理解，轉向不適當的虛假觀點，要麼將受造物神化，要麼將虛無之物偶像化，這是一種對知識的逾越，或者說是背離；虛假的觀點對知識者而言是外來的，正如真理是親近且配偶般的。因此，高貴的使徒稱偶像崇拜為淫亂的一種，這與先知所說的一致：「她對木頭行淫，對石頭說：『你是我的父』，對石頭說：『你生了我』。」
接著是關於謀殺的誡命。謀殺是堅定的毀滅。因此，想要毀滅關於神及其永恆性的真實教導，以便引入虛假，說萬物沒有護理，或者世界是未受造的，這對那些基於真理教導的人來說是極其毀滅性的。在此之後是關於偷竊的誡命。偷竊他人之物，犯下大罪，理所當然地會陷入應得的災禍；同樣地，那些透過雕塑或繪畫技術竊取神聖作品，並稱自己為動物與植物創造者的人，也是如此；同樣地，那些模仿真哲學的人也是竊賊。即使是農夫，或是孩子的父親，也只是播種的僕人；而神賜予萬物生長與成全，將受造物帶向其本性。
大多數人，連同哲學家，將生長與變化歸因於星辰，剝奪了那對萬物擁有不倦大能的父。元素與星辰，即那些管理的權能，被命令執行適合救贖的事務；它們本身也順服，並被那些命令它們的事物所引導，或者說被主的話語所引導；因為神聖的大能本性上隱蔽地運作著一切。因此，那些自稱發明或創造了任何有助於創造之事的人，將會為這種褻瀆的膽大妄為承擔責任。
第十條誡命是關於一切慾望的；正如那些不適當的慾望受到審判，同樣地，也不允許貪戀虛假的事物，也不允許臆測受造物中有些是有生命的，有些是無生命的，且不能拯救或傷害；如果有人說解毒劑不能治癒，毒芹不能毀滅，那是在詭辯。因為如果沒有使用草藥與藥物的人，這一切都無法運作；就像沒有砍伐者，斧頭無法運作；沒有鋸木者，鋸子也無法運作。正如它們本身不能運作，但擁有某些自然品質，藉著工匠的行動完成了其本職；同樣地，藉著神普遍的護理，透過那些在層級上更直接運動的事物，將行動的大能傳遞給個別的事物。
但是，希臘哲學家似乎稱呼神，卻不認識祂；因為他們並未按照神的方式敬拜神。正如恩培多克勒（Empedocles）所說，他們所哲思的：「從許多口中徒勞地流出，只知道整體的一小部分。」因為正如太陽的光透過裝滿水的玻璃容器被技術引導成火，哲學也從神聖經文中獲得了火種，在少數事物中顯現。確實，正如所有生物呼吸著同樣的空氣，但方式不同，結果也不同；大多數人也以同樣的方式追求真理，或者說，追求關於真理的論述。因為他們並非在談論神，而是將自己的激情歸因於神來解釋。因為他們的生活變成了尋求「可信的」，而非「真實的」；而真理不是透過模仿教導的，而是透過學習。我們信基督並非為了顯得像，就像我們走進陽光下並非僅僅為了顯得在陽光下；我們被迫成為基督徒，在那裡是為了溫暖，在這裡是為了成為美好與良善；因為天國屬於強者，那些透過尋求、學習與完美的操練，收穫成為君王果實的人。
因此，模仿「外表」（doxis）的人顯露了預設與偏見。然而，當一個人獲得了事物的火種，並在靈魂深處藉著渴望與學習將其點燃，他便會為此推動一切以求認識。因為一個人若不領會，就不會渴望，也不會擁抱其帶來的益處。因此，知識者在功德圓滿時，盡可能地模仿主，獲得了某種主的品質，以達到與神的相似；而那些不了解知識的人，也無法規範真理。因此，若不先清空我們之前的思想，就無法領受知識性的觀照；因為真理被普遍地稱為一切理智與感官事物。立刻，人們可以看到繪畫的真理不同於大眾的，音樂的莊嚴不同於放縱的。因此，哲學也有不同於其他哲學家的真理，有不同於虛假的美。
因此，我們不應探究那些被稱為真理的個別真理，而應探究真理本身，而不是尋求學習名稱；因為關於神的事物不是一件，而是無數。說「神」與說「關於神的事物」是有區別的。總而言之，關於每一件事物，必須區分本質與附帶屬性；對我而言，說主是萬物的主就足夠了；我說主是萬物的主，是指沒有任何事物被排除在外。既然真理有兩種形式，即名稱與事物，那些沉迷於語言之美的人，即希臘哲學家，談論的是名稱；而事物則屬於我們這些蠻族。
立刻，主並非無故地想要使用卑微的肉身形式，以免有人讚美那美麗並驚嘆其外表，而遠離了祂所說的話，並注視著那些被遺留的事物，而與理智的事物隔絕。因此，不應在語詞上徘徊，而應在所指的事物上徘徊；對於那些領悟力遲鈍且未被知識觸動的人，這道是不被相信的；因為烏鴉也能模仿人類的聲音，卻不理解所說事物的含義；而理智的領悟則在於信心。荷馬也說：「人與神之父」，卻不知道誰是父，父是如何的。正如對於有手的人，拿取是合乎本性的；對於擁有健康眼睛的人，看見光是合乎本性的；對於獲得信心的人，領受知識也是合乎本性的，如果他渴望在已奠定的「根基」上，進一步加工並「建造金、銀、寶石」。因此，他並非承諾想要領受，而是要開始；也不是要拖延，而是要成為君王般的、光明的、知識性的；也不應僅僅在名稱上，而應在行動上觸及事物。因為神既是良善的，為了整個創造的主導部分，祂希望拯救它，便轉向創造其餘的事物；從起初就賜予它們這第一份恩惠——即存在。
每個人都會承認，存在遠勝於不存在。此後，萬物皆按其本性所能承受的，既已生成且持續生成，向著那同一的至善邁進。因此，哲學由神聖的護理（Providence）所賜予，作為通往藉由基督而得之成全的預備教育，這並非荒謬之事；若哲學不以學習「野蠻人」的知識為恥，便能向著真理邁進。然而，「連頭髮都被數過了」，那些微不足道的事物尚且如此；哲學又怎能不在道的範疇之內呢？況且，參孫的力量也是藉由頭髮賜予的；這是為了讓我們明白，即便是在生命中那些被拋棄的技藝，那些在靈魂離世後仍留在地上的事物，並非沒有神聖能力的護理而存在。
隨即，他說，護理從上方、從首要的原因開始，如同頭部一般貫穿於眾人，正如經上所說：「如同那珍貴的膏油，流到亞倫的鬍鬚，又流到他衣襟的邊緣」，即那位偉大的大祭司，萬物藉著祂而造，沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。這並非指身體的裝飾，而是指在百姓之外的哲學，如同外衣一般。因此，那些藉著感知的靈，在自身意識中共同操練的哲學家，若他們不只是探究哲學的一部分，而是探究那自足的哲學，並以愛真理且不自負的態度為真理作見證，即便是在異教徒所說的善事上，他們也能根據神聖的治理與那不可言喻的善，向著理解邁進——那善使萬物的本性，按其所能承受的，不斷向著至善引導。此後，他們不僅與希臘人，也與野蠻人交流，從共同的操練中，藉由個人的理解而邁向信心。當他們接受了真理的根基，便獲得了繼續深入探究的能力；從此，他們因學習而愛慕，因渴求知識而奔向救贖。
因此，聖經說「感知的靈」賜給了工匠；這無非就是明智（Prudence），即靈魂對萬物、對隨之而來的相似與不相似之事的理論能力，既能分辨又能綜合，既能命令又能禁止，且能推測未來之事。這不僅延伸到技藝，也延伸到哲學本身。那麼，為什麼蛇也被稱為「狡猾（明智）」的呢？因為在邪惡的行為中，也能找到某種邏輯、分辨、綜合以及對未來的推測；大多數罪行之所以能隱藏，是因為惡人預先籌劃，以求在各方面、以各種方式逃避懲罰。明智是多方面的，貫穿於整個世界，並在所有人類身上，根據每個人而改變其稱呼：當它應用於首要原因時，稱為理智（Intellect）；當它以證明性的論證來確認這一點時，稱為知識（Knowledge）、智慧（Wisdom）與科學（Science）；當它應用於敬虔之事，且在沒有理論的情況下接受了原始的道，並根據自身對實踐的持守時，稱為信心（Faith）；當它在感官事物中確認其所見，認為這是其中最真實的，稱為正確的意見（Right Opinion）；在涉及手工的操作時，稱為技藝（Art）。凡在沒有首要原因的理論下，僅憑對相似事物的觀察與轉移，而產生某種衝動與結構的，稱為經驗（Experience）。那獨特的、真正的主宰與領導的，是那在堅定的信心之後，信徒藉由聖靈的眷顧所領受的。因此，哲學既已分享了比感知更為卓越的明智，正如前述所顯明的，它便參與了明智。那關於所思之事的邏輯推演，伴隨著選擇與同意，稱為辯證法（Dialectic）；它是藉由證明來確認關於真理的言論，並駁斥所提出的困難。
因此，那些聲稱哲學並非從神而來的人，恐怕是在說神無法知曉一切細節，也不是一切善事的源頭，即便每一件細節都出自祂。若神沒有意願，萬物就不會存在；若神有意願，那麼哲學就是從神而來的，祂定意讓它成為現在的樣子，是為了那些若非如此便無法遠離邪惡的人。因為神知曉一切，不僅是現存的，也包括將要發生的，以及每一件事將如何發生；祂預見了每一部分的變動，「祂察看一切，垂聽一切」，祂看見靈魂內在赤裸的本質，並在永恆中擁有對每一部分事物的構想。正如在劇場中發生的，以及在每一部分中所發生的，根據祂的預見、遍覽與總覽，這一切都在神面前發生。祂以一次的注視，同時看見萬物與每一部分；然而，並非一切都根據首要的推動。生命中的許多事物，即便藉由某種人類的推理而產生，其火花也是從神而來的。例如，健康藉由醫學，安適藉由體育，財富藉由理財，皆獲得了生成與存在，這既是根據神聖的護理，也是根據人類的合作。
明智也來自於神。神的旨意最為順從善人的抉擇；因此，善人與惡人雖然在許多優點上是共通的，但這些優點唯有對那些善人與勤奮的人才是有益的，神正是為了他們才創造了這些；因為神所賜予的能力，本是為了善人的使用而生的。不僅如此，那些有德行之人的構想，也是根據神聖的構想而產生的，靈魂以某種方式被安置，神聖的旨意被分發到人類的靈魂中，那些部分的屬神僕役也協助了此類服事；因為天使的守護是按著民族與城市分配的；或許也分配給了個人，有些人被指派給了他們。牧人確實關心每一隻羊；而對於那些本性卓越且能造福大眾的人，這種眷顧尤為密切。這些人是領袖與教育者；藉著他們，護理的運作顯而易見，每當神願意藉由教育或某種權柄與治理來造福人類時——祂總是願意的；因此，祂激勵那些合適的人，去進行有益的實踐，以促進美德、和平與行善。
一切有德行的事物，皆源於美德，並歸向美德；無論是為了使人變得勤奮而賜予，還是為了讓現有的人使用其本性上的優點；因為它在整體與局部的事物上皆有合作。那麼，將混亂與不義歸給魔鬼，卻將哲學這種有德行的事物歸給他，豈不是荒謬的嗎？因為這樣一來，他對希臘人中的善人，竟比神聖的護理與旨意還要仁慈。反之，我認為法律與一切正確的理性，其特點在於將適當的、獨有的、應得的歸還給每一個人。正如豎琴只屬於琴師，笛子只屬於笛手，善人的優點也是他們的財產；正如行善是行善者的本性；正如火的本性是加熱，光的本性是照亮；善人不會作惡，正如光不會產生黑暗，火不會產生寒冷；同樣地，邪惡也不會產生任何有德行的事物；因為它的運作是作惡，正如黑暗的運作是混淆視線。因此，使人有德行的哲學並非邪惡的工作，剩下的只能是神，祂的工作唯有使人為善；凡從神而賜予的，皆被美好地賜予與領受。誠然，哲學的使用並非為了邪惡，而是賜給了希臘人中的佼佼者；顯然，它是從那按著價值，將適當之物分給每個人的護理所賜予的。
因此，猶太人有律法，希臘人有哲學，直到主的降臨；從那時起，便有了普世的呼召，進入那藉由信心的教導，藉由唯一的主——那希臘人與野蠻人，甚至全人類唯一的真神——所聚集的、擁有公義的選民。我們多次說過，哲學是指那能達成真理的哲學，即便只是局部的；技藝中的善事，作為技藝，其源頭也來自於神。正如熟練地做某事包含在技藝的理論中，明智地做某事也隸屬於明智之下；明智是一種美德，其特點是認識其他事物，更重要的是認識自身；而智慧作為一種能力，無非是對神聖與人類善事的科學。經上說：「地和其中所充滿的都屬乎主」，教導我們善事是從神而來，賜給人類的；這是藉由神聖的能力與傳遞的力量，達到了對人類的幫助。
隨即，一切利益與傳遞的傳授方式有三種：第一種是藉由跟隨，如同教練塑造學員；第二種是藉由模仿，如同勸勉他人進步的人，藉由自身的先行進步；前者與學習者合作，後者則幫助領受者；第三種方式是藉由命令，當教練不再塑造學習者，也不再親自示範摔跤以供模仿，而是因為學習者已經熟練，便直接下令進行摔跤。因此，那屬靈的人（Gnostic），從神那裡領受了造福他人的能力，有些人藉由跟隨來塑造，有些人藉由模仿來勸勉，有些人則藉由命令來教育與教導；當然，他自己也從主那裡領受了同樣的益處。因此，那從神延伸到人類的益處，在天使的共同勸勉下變得為人所知；因為神聖的能力確實藉由天使提供善事，無論他們是否被看見。主顯現的方式也是如此。當神聖的能力在人類的構想與推理中「吹氣」，並在心中「注入」力量與更精確的感知，提供「熱情」與「勇氣」，以進行探究與工作時；然而，藉由所記載的行為，那些真正奇妙且神聖的美德榜樣，也擺在我們面前供模仿與效法。行為的類型也極為顯明，藉由主的約書，藉由希臘人的法律，也藉由哲學所宣告的。總而言之，一切生命的益處，在最高的理性上，皆來自於全能的神，那萬物的引導者、父，藉由子來完成，祂也因此被使徒稱為「萬人的救主，更是信徒的救主」；而在直接的層面上，則是由那些與每個人最親近的人，根據那與首要原因——主——最親近者的命令與指示來完成。