07 第七卷
07_第七卷
一、第七卷《駁斥一切異端》之內容大綱：
二、巴希利得（Basilides）的觀點為何，以及他如何因驚嘆亞里斯多德的教義，而從中建構出他的異端。
三、薩托尼努斯（Saturnilus）與巴希利得幾乎同時期，他所說的內容為何。
四、米南德（Menander）如何妄稱世界是由天使所造。
五、馬吉安（Marcion）的狂妄為何，以及他的教義並非創新，亦非源自聖經，而是源自恩培多克勒（Empedocles）。
六、卡波克拉底（Carpocrates）如何虛妄，他也聲稱萬物是由天使所造。
七、克林妥（Cerinthus）並非從聖經，而是從埃及人的觀點中建構出他的教義。
八、伊便尼派（Ebionites）的觀點為何，以及他們如何更傾向於猶太人的習俗。
九、狄奧多圖（Theodotus）如何受迷惑，他從伊便尼派與克林妥那裡竊取了觀點。
十、克多（Cerdo）的觀點為何，他講述了恩培多克勒的學說，並錯誤地引導了馬吉安。
十一、路西安（Lucianus）身為馬吉安的門徒，如何厚顏無恥地同樣褻瀆神。
十二、亞培利（Apelles）雖成為他的門徒，卻未與老師持相同教義，而是受自然哲學的啟發，對萬物的本質提出了假設。
十三、當聽眾看到異端教義如同被狂風吹襲的船隻時，應當避開並尋求平靜的港灣。因為這片海洋充滿野獸且難以航行，正如西西里島的傳說，那裡有獨眼巨人、卡律布狄斯（Charybdis）和斯庫拉（Scylla）……以及海妖之礁。詩人們說奧德修斯（Odysseus）曾巧妙地利用這些奇異野獸的兇殘而航行過去，因為這些野獸對航行者的殘暴各不相同。海妖以清脆悅耳的歌聲誘騙航行者，用甜美的聲音說服聽眾靠近。據說奧德修斯得知此事後，用蠟封住同伴的耳朵，將自己綁在桅杆上，聽著海妖的歌聲而安全航行過去。這對讀者而言是一個建議：要麼因軟弱而用蠟封住耳朵，避開異端的教義，不去聽那些容易說服人走向享樂的「海妖之歌」；要麼將自己綁在基督的十字架上，忠實地聆聽而不被攪擾，信靠那將自己緊繫於其上的主，並正直地站立。
十四、既然在之前的六卷書中我們已經闡述了前述內容，現在看來不應對巴希利得保持沉默，因為他的教義屬於斯塔吉拉人（Stagirite）亞里斯多德，而非基督。但即使亞里斯多德的觀點先前已被陳述，我們現在也不會猶豫再次簡要提出，以便讀者透過這些對照，能輕易看出巴希利得的亞里斯多德式詭辯。
十五、亞里斯多德將本質（οὐσία）分為三類。正如他所說，有類（genus）、種（species）和個體（atom）；這裡的「個體」並非因身體微小，而是指本性上無法再進行任何分割。類就像是從許多不同種子混合而成的堆，從這個類（即堆）中，所有被造物的種都分佈出來。類對於所有被造物來說是充足的。為了使所說的清楚，我將透過一個例子來展示，由此可以回溯到整個逍遙學派（Peripatetic）的理論。
十六、我們說「動物」是單純的，而不是指某種特定的動物。這個動物既不是牛、馬、人、神，也不是其他任何可以指明的東西，而僅僅是「動物」。所有個別動物的觀念（ἰδέαι）都從這個動物獲得其存在。對於那些在種中產生的動物而言，這個無形的動物就是它們的本體，但它本身卻不是被造物中的任何一個。因為人是動物，從那個動物獲得開端；馬也是動物，從那個動物獲得開端。馬、牛、狗以及其他每一種動物，都從那個單純的動物獲得開端，而那個動物本身卻不是它們中的任何一個。
十七、如果那個動物不是這些中的任何一個，那麼根據亞里斯多德，被造物的存在就是從「無」中產生的；因為那個作為個別動物來源的動物，本身並非任何一個。既然它不是任何一個，那麼它就成了存在物的一個開端。至於誰是後來將這個被造物的本質開端建立起來的人，我們在談到這類論題時會說明。
十八、正如我所說，既然本質分為類、種、個體，我們設定類為「動物」，而人是從許多動物中分離出來的種，儘管它仍然混雜且尚未形成實體性的本質，但透過給予從類中取出的「人」一個名字，稱之為蘇格拉底或第歐根尼，或許多名字中的一個，當我用名字掌握了作為種的人時，我就稱這種本質為個體。因為類被分割為種，種被分割為個體，而個體一旦被名字所掌握，就無法在自然中再分割為其他東西。亞里斯多德稱此為第一、最主要且最核心的本質，既不被說成是關於某個主體，也不存在於主體中。他說「關於主體」，是指像類那樣，正如我所說，動物被說成是關於所有個別動物（如牛、馬等）的主體，以共同的名字稱呼。因為說「人是動物」、「馬是動物」、「牛是動物」以及其他每一種都是正確的；這就是關於主體，即那一個能同樣被說成是許多不同種的名稱。因為馬與人在「是動物」這一點上沒有區別，牛也一樣；因為動物的定義是適用於所有動物的。如果我們定義什麼是動物，共同的定義將涵蓋所有動物。因為動物是有靈魂、有感知的本質；牛、人、馬以及其他每一種都是如此。他說「存在於主體中」是指那些不作為部分存在，且離開了它所存在的主體就無法獨立存在的東西，即本質的屬性，這被稱為品質，我們據此被稱為有品質的人，例如白、青、黑、義、不義、節制以及類似的屬性。這些屬性本身不可能獨立存在，而必須存在於某個主體中。如果既不是那被說成是所有個別動物的「動物」，也不是那些存在於所有屬性中的「屬性」，能夠獨立存在，而個體卻是由這些所構成，那麼這三種分割的本質就是從「無」中建立起來的，而非由其他東西構成。因此，如果第一、最主要且最核心的本質是由這些構成的，那麼根據亞里斯多德，它就是從「無」中產生的。
十九、關於本質的討論到此為止。不僅本質被稱為類、種、個體，物質、形式和匱乏也是如此。這些分割保持不變，沒有區別。既然本質如此，根據他，世界的秩序也是以這種方式產生的。根據亞里斯多德，世界被分為多個不同的部分；世界的一部分是從地到月球，是不受護理、不受治理的，僅滿足於其自身的本性；而月球之後直到天空表面，則處於完全的秩序、護理和治理之中；而表面則是第五種本質，脫離了所有構成世界的自然元素，這就是亞里斯多德所說的第五本質，即某種超世界的本質。隨著世界的劃分，他的哲學論述也隨之劃分。他有關於自然的聽講，其中致力於研究從地到月球那些按自然而非按護理治理的事物。他還有關於自然之後的著作，專門討論月球之後的事物；他還有關於第五本質的專門論述，這對他來說是神學性的。這就是亞里斯多德哲學的整體劃分。他關於靈魂的論述是不明確的。在整整三卷著作中，無法明確說出亞里斯多德對靈魂的看法。他給出的靈魂定義很容易說出，但定義所揭示的內容卻難以尋找。他說，靈魂是自然有機體的實現（entelecheia），這究竟是什麼，需要許多論述和深入研究。而神，作為所有這些存在物的原因，是靈魂的原因，在更長的論述中觀察會更難以認知。亞里斯多德給出的關於神的定義並不難認知，但卻無法理解。因為他說，思想是思想的思想，這完全是「無」。根據亞里斯多德，世界是不朽且永恆的；因為它在護理和自然的治理下，沒有任何瑕疵。亞里斯多德不僅建立了關於自然、世界、護理和神的論述，他還有關於倫理的著作，題為《倫理學》，透過這些著作，他使聽眾的品格從卑劣變為高尚。如果發現巴希利得不僅在能力上，而且在論述和名稱上，將亞里斯多德的教義調整到我們福音和救贖的論述中，那麼除了將這些外來物歸還原主，並向他的門徒證明他們身為外邦人，基督對他們毫無益處之外，還能做什麼呢？
二十、因此，巴希利得和巴希利得的親生兒子兼門徒伊西多爾（Isidorus）聲稱，馬提亞（Matthias）曾對他們講述了隱秘的教導，這些是他私下從救主那裡聽到的。讓我們看看巴希利得、伊西多爾以及他們的一夥人，是如何不僅公然欺騙馬提亞，甚至欺騙救主本人的。他說，曾幾何時，什麼都沒有，甚至連「無」也不是存在物中的任何一個，而是單純地、不可想像地、沒有任何詭辯地，完全什麼都沒有。他說，當我說「曾有」時，並不是說它曾經存在，而是為了指出我想要展示的東西，我說，它完全什麼都沒有。因為他說，那東西不僅是不可言說的，甚至連「不可言說」這個名字都不能稱呼它；我們稱它為不可言說，但它甚至不是不可言說的；因為連「不可言說」這個詞也不是不可言說的，而是說，它在一切被稱呼的名字之上。他說，名字對世界來說是不夠的，因為世界是如此多樣，名字已經用盡了；我說，我無法在所有事物上找到確切的名字，但必須在思想中，以不可言說的方式領會那些被稱呼事物的特性。因為同名異義導致了聽眾對事物的混亂和迷惑。他們拿走了逍遙學派的第一個竊取和掠奪，欺騙了與他們聚集在一起的人的無知；因為亞里斯多德比巴希利得早了許多代，就在《範疇篇》中建立了關於同名異義的論述，他們卻將其視為自己的、新的，並說是馬提亞隱秘教導中的一部分。
二十一、既然什麼都沒有，沒有物質，沒有本質，沒有非本質，沒有單純，沒有複合，沒有無知，沒有無感，沒有人，沒有天使，沒有神，完全沒有任何被稱呼的、透過感官或思想領會的事物，亞里斯多德稱之為「思想的思想」，而他們則稱之為「無」，它在無知、無感、無意願、無選擇、無情感、無慾望中想要創造世界。我說「想要」，是為了表達的緣故，其實是無意願、無知、無感地；世界並非後來在廣度和劃分中產生的那個世界，而是世界的種子。世界的種子在自身中擁有萬物，就像芥菜種在極小之中同時包含了根、莖、枝、葉，以及無數從種子中再次產生的種子，這些種子又多次散佈到其他植物中。就這樣，那「無」的神創造了「無」的世界，從「無」中產生，建立並奠定了一種種子，在自身中擁有整個世界的萬種種子。為了讓我說的更清楚：就像一隻色彩斑斕、多樣的鳥（例如孔雀或其他更複雜、多色的鳥）的蛋，在自身中確實擁有許多多樣、多色、多結構的觀念，巴希利得說，那由「無」的神所建立的「無」的種子，也擁有世界的萬種種子，既多樣又多本質。
二十二、因此，所有可以說出的，以及尚未發現而遺漏的，所有將要成為世界並從種子中適合的東西，在必要的時刻透過增加而獨自生長，正如由如此偉大和如此的神所造，以至於受造物無法說出或理解，它們被珍藏在種子中，就像我們看到新生兒後來長出牙齒，獲得父輩的本質；以及理智和所有在成長過程中，從幼年起一點點獲得的、先前所沒有的東西。既然說「無」的神產生了某種「無」的投射是困難的，因為巴希利得非常逃避和恐懼關於被造物本質的投射——因為神創造世界需要什麼投射，或什麼物質的假設？就像蜘蛛製造絲線，或凡人製造銅、木或物質的一部分那樣？但他說，祂說了，就成了，這就是這些人所說的，摩西所說的：「要有光，就有了光。」他說，光從哪裡來？從無中來；因為經上沒有寫從哪裡來，只是說，從說話者的聲音中來，而說話者，他說，並不存在，被造物也不存在。他說，世界的種子是從「無」中產生的，即所說的「要有光」，這就是福音中所說的：「那光是真光，照亮一切生到世上的人。」它從那種子獲得開端並被照亮。這就是種子，它在自身中擁有萬種種子，亞里斯多德說這是類，被分割為無限的觀念，正如我們從動物中分割出牛、馬、人，這就是「無」。因此，既然宇宙種子作為主體，他們說，我說後來產生的東西，不要問從哪裡來。因為它在自身中珍藏並放置了所有種子，就像「無」的神預先決定從「無」中產生一樣。讓我們看看他們所說的從宇宙種子產生的第一、第二或第三是什麼。他說，在種子本身中，有三部分的兒子（υἱότης），在各方面與「無」的神同質，從「無」中產生。在這三部分分割的兒子中，一部分是細緻的，一部分是粗糙的，一部分是需要淨化的。細緻的部分在種子產生的第一刻，就被「無」的神釋放，上升並向上奔跑，利用某種創造性的速度，如同思想的翅膀，所有本性都渴望極致的美麗和優雅，各以不同的方式。而那更粗糙的部分仍然留在種子中，作為模仿者，無法上升；因為它比細緻的部分缺乏太多，而細緻的部分已經上升了，它被遺留下來。因此，更粗糙的兒子用某種翅膀使它飛翔，就像柏拉圖作為亞里斯多德的老師在《斐德羅篇》中使靈魂長出翅膀一樣，巴希利得稱這種東西不是翅膀，而是聖靈，兒子穿上它而受益，也使它受益。它受益是因為，就像鳥的翅膀離開了鳥本身就不可能高飛，鳥離開了翅膀也不可能高飛一樣。兒子與聖靈，以及聖靈與兒子之間有著這樣的關係。因為兒子被聖靈作為翅膀帶動，也帶動了翅膀，即聖靈，當它靠近細緻的兒子和那「無」的神，即創造者時，它無法將其帶在身邊；因為它不是同質的，也沒有與兒子相同的本性；但正如純淨乾燥的空氣對魚來說是違反本性的且致命的，那對聖靈來說，那比不可言說更不可言說、高於一切名字的「無」的神的領域和兒子，也是違反本性的。因此，兒子將它留在那個幸福且無法被理解、無法被任何論述描述的領域附近，並非完全空虛或脫離了兒子；但正如放入容器中最芬芳的香膏，即使盡可能小心地倒空，香膏的氣味仍然殘留，即使它與容器分離，容器也擁有香膏的氣味，即使不是香膏，聖靈也保持著與兒子分離，在自身中擁有類似香膏的力量，即氣味；這就是所說的：「如同香膏在頭上，流到亞倫的鬍鬚上」，從聖靈傳來的氣味從上到下，直到我們這裡的無形和間隔，從那裡兒子開始上升，正如他說，在鷹的翅膀和背上被帶走。因為他說，萬物都從下向上，從較差的向較好的；在較好的事物中沒有什麼是如此無知的，以至於不向下。他說，第三個兒子，即需要淨化的那個，留在了巨大的萬種種子堆中，受益並使之受益。至於它是如何受益並使之受益的，我們稍後在談到他自己的論述時會說明。
二十三、既然兒子有了第一次和第二次的上升，聖靈也保持在上述的方式中，作為超世界與世界之間建立的堅固架構——因為巴希利得將存在物分為兩個主要的、第一的劃分，根據他，一部分被稱為世界，一部分被稱為超世界，而世界與超世界之間的邊界就是這聖靈，它既是聖潔的，也在自身中保持著兒子的氣味。既然這堅固架構存在，即在天空之上，偉大的統治者（archon）就從宇宙種子和萬種種子的堆中被釋放並產生，他是世界的頭，擁有某種美麗、偉大和無法被解開的力量。因為他說，他是比不可言說更不可言說，比強大者更強大，比智慧者更智慧，無論你說什麼，他都優於一切美好；他產生後，舉起自己，升起並被帶到堅固架構之上，認為堅固架構是上升和高度的終點，沒有想到之後還有什麼，他成為了所有剩餘世界事物的基礎，比一切你所能說的美好事物更智慧、更強大、更傑出、更光明，除了仍然留在萬種種子中的兒子之外；因為他不知道還有比他更智慧、更強大、更優越的存在。因此，他認為自己是主、統治者和智慧的建築師，轉向世界的個別創造。首先，他認為不應孤獨，於是從下屬中為自己製造並產生了一個比自己更優秀、更智慧的兒子。因為這些都是「無」的神在奠定萬種種子時預先決定的。因此，他看到兒子，感到驚奇、喜愛並驚嘆；因為在偉大的統治者眼中，兒子顯現出如此的美麗；統治者讓他坐在右邊。這就是他們所說的第八層天（Ogdoad），偉大的統治者坐在那裡。因此，整個天上的創造，即以太，都是由這位偉大而智慧的創造者所造；而他所產生的兒子，作為比創造者本身更智慧的存在，在為他工作並建議他。
二十四、這就是亞里斯多德所說的自然有機體的實現，靈魂在身體中運作，沒有它，身體就無法做任何比身體本身更偉大、更顯著、更強大、更智慧的事。因此，亞里斯多德先前關於靈魂和身體所給出的論述，巴希利得在偉大的統治者和他的兒子身上進行了說明。因為根據巴希利得，統治者產生了兒子，他說靈魂是亞里斯多德所說的自然有機體的實現的作品和結果。因此，正如實現治理身體，根據巴希利得，兒子治理那比不可言說更不可言說的神。因此，所有以太事物，即直到月球的事物，都是由偉大的統治者的實現所護理和治理的；因為從那裡空氣與以太分離。因此，在所有以太事物被裝飾後，另一個統治者從萬種種子中上升，他是所有下屬中最大的，但除了被遺留的兒子之外，他比第一個統治者要低得多。這也是他們所說的不可言說的。這個地方被稱為第七層天（Hebdomad），他是所有下屬的治理者和創造者，他也從萬種種子中為自己製造了一個兒子，比他自己更聰明、更智慧，類似於第一個統治者所說的。他說，在這個間隔中的堆本身就是萬種種子，事物按本性產生，正如在預定時、按預定方式、按預定時間所說的那樣。這些沒有監督者、照顧者或創造者；因為那個「無」的神在創造時所考慮的邏輯對它們來說就足夠了。
二十五、既然根據他們，世界、終點和超世界已經完成，沒有什麼缺乏，但第三個兒子仍然留在萬種種子中，留在種子中受益並使之受益，而遺留的兒子必須被揭示並恢復到那裡，在邊界聖靈之上，回到細緻的、模仿的兒子和「無」的神那裡，正如經上所說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」他說，眾子就是我們這些屬靈的人，被遺留在這裡，為了裝飾、塑造、糾正並完成那些本性上留在這個間隔中的靈魂。因此，從亞當到摩西，罪作了王，正如經上所說；因為偉大的統治者，擁有他終點直到堅固架構的那位，作了王，認為自己是唯一的神，在他之上沒有任何東西；因為萬物都被隱秘的沉默所守護。他說，這就是奧秘，在之前的世代中沒有被告知，但在那些時代，偉大的統治者，即第八層天，被視為萬物之王和主。而第七層天也是這個間隔的王和主，第八層天是不可言說的，而第七層天是可言說的。他說，這就是第七層天的統治者，他對摩西說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，但我沒有向他們顯明我的名字」；因為他們希望這樣寫，即第八層天不可言說的統治者神的名字。因此，他說，救主之前的所有先知都是從那裡說話的。因此，既然必須揭示我們這些神的兒女，受造之物為此嘆息並陣痛，等候顯現，福音就來到了世界，並穿過了每一位執政的、掌權的、統治的，以及一切被稱呼的名字；它確實來了，儘管沒有什麼從上面下來，那不可思議且幸福的「無」的神的幸福兒子也沒有離開。但正如印度的石腦油（naphtha），僅從很遠的距離被看到就點燃了火，同樣地，從種子堆的無形中，力量一直傳遞到上面的兒子。因為偉大的第八層天統治者的兒子，作為某種火花，從邊界之後幸福的兒子那裡，點燃並獲得了思想。因為在聖靈中間，在兒子的邊界，流動並傳遞著兒子的思想，傳遞給偉大的統治者的兒子。
二十六、因此，福音首先從兒子那裡，透過坐在統治者旁邊的兒子，來到了統治者那裡，統治者得知他不是萬物的神，而是被造的，在他之上還有那不可言說、不可名狀的「無」的神和兒子的珍寶，他轉向並感到恐懼，意識到自己處於何種無知之中。他說，這就是所說的：「敬畏主是智慧的開端。」因為他開始被坐在旁邊的基督教導，學習誰是「無」的神，誰是兒子，什麼是聖靈，什麼是萬物的結構，這些將在哪裡恢復；這就是所說的奧秘中的智慧，關於它，經上說：「不是用人類智慧的言語教導，而是用聖靈教導。」因此，他說，統治者被教導、學習並恐懼後，承認了他因自大而犯的罪。他說，這就是所說的：「我承認我的罪，我知道我的過犯，我要為此向主認罪。」因此，既然偉大的統治者被教導，整個第八層天的創造也被教導，奧秘被天上的存在所知曉，那麼福音就必須來到第七層天，以便第七層天的統治者也能同樣被教導並聽到福音。因此，偉大的統治者的兒子將他從上面從兒子那裡點燃的光，照亮了第七層天統治者的兒子，第七層天統治者的兒子被照亮，並向第七層天的統治者傳講了福音，類似於第一個論述，他也恐懼並認罪。因此，既然第七層天中的萬物都被照亮，福音也被傳給了他們——因為根據他們，這些間隔中有無數的創造、開端、力量和權柄，關於它們有很長的論述，他們說有三百六十五個天，他們的偉大統治者是阿布拉薩克斯（Abraxas），因為他的名字包含數字365，所以名字的數字包含萬物，因此一年由這麼多天組成；但他說，既然這些已經發生，那麼我們這裡的無形也必須被照亮，對於留在無形中、如同流產兒的兒子，必須揭示那在之前世代中沒有被告知的奧秘，正如經上所說：「奧秘藉著啟示向我顯明」；以及「聽到了不可言說的話，人不可說」。因此，光從第七層天下來，那從上面第八層天下來到第七層天兒子的光，來到了馬利亞的兒子耶穌身上，他被照亮，與照在他身上的光一起點燃。他說，這就是所說的：「聖靈將臨到你身上」，那從兒子透過邊界聖靈，穿過第八層天和第七層天直到馬利亞的，以及「至高者的能力將蔭庇你」，即審判的能力，從上面的頂峰透過創造者直到創造物，即兒子。他說，世界就這樣建立，直到所有留在無形中為了在無形中裝飾靈魂而受益的兒子，跟隨耶穌，上升並被淨化而來；它變得最細緻，與從上到下的光一起……
二十七、因此，他說，當所有兒子都來了，並在邊界之上時，受造之物就會蒙憐憫；因為它直到現在都在嘆息、受苦，等候神的眾子顯現，以便所有兒子的人都能從這裡上升；因此，當這發生時，他說，神將把巨大的無知帶到整個世界，以便萬物保持本性，沒有人渴望任何違反本性的東西。但這個間隔中的所有靈魂，那些本性上只留在這裡不朽的，將留在這裡，不知道這個間隔之外有任何不同或更好的東西，也不會聽到上面的事物，也沒有知識，以免下屬的靈魂因渴望不可能的事物而受苦，就像魚渴望在山上與羊群一起吃草；他說，這種渴望對它們來說就是毀滅。因此，他說，所有留在原處的事物都是不朽的，但如果它們想要跳躍並超越本性，它們就是可朽的。因此，第七層天的統治者將不知道上面的事物；因為巨大的無知將籠罩他，以便悲傷、痛苦和嘆息遠離他；因為他將不渴望任何不可能的事物，也不會感到痛苦。同樣地，巨大的無知也將籠罩第八層天的偉大統治者以及所有下屬的創造物，以便沒有人渴望任何違反本性的東西，也不會感到痛苦；這樣，萬物將在恢復中，在開端時奠定在萬物種子中，並在適當的時刻恢復。他說，因為每一件事都有其適當的時刻，救主說：「我的時候還沒有到」，以及那些看到星星的博士們；他說，他自己也處於星星的產生和恢復時刻的預定中，在巨大的堆中。這就是他們所理解的內在屬靈的人，在靈魂中，是兒子在這裡留下了靈魂，不是可朽的，而是按本性留在這裡，正如第一個兒子在上面留下了聖靈，即邊界，在自己的地方，當時穿上了自己的靈魂。
二十八、為了不遺漏他們關於福音所說的任何內容，我將闡述出來。根據他們，福音是關於超世界的知識，正如所揭示的，偉大的統治者並不知道。因此，當他得知聖靈，即邊界，以及兒子和萬物的原因，即「無」的神時，他對所說的話感到高興並歡喜；這就是根據他們的福音。根據他們，耶穌的產生正如我們之前所說。既然已經產生了上述的產生，根據他們，關於救主的一切都正如福音中所寫的那樣發生了。他說，這些發生是為了讓耶穌成為混亂事物中分類的開端。因為世界被分為第八層天（這是整個世界的頭，而整個世界的頭是偉大的統治者），以及第七層天（這是第七層天的頭，下屬的創造者），以及我們這裡的這個間隔（無形所在的地方），必須透過耶穌的劃分將混亂的事物分類。因此，他受苦了，這是他身體的部分，屬於無形，並恢復到無形；他復活了，這是他靈魂的部分，屬於第七層天，並恢復到第七層天；他使那屬於偉大統治者頂峰的部分復活，並留在偉大統治者旁邊；他將那屬於邊界聖靈的部分帶到上面，並留在邊界聖靈中；第三個兒子透過他被淨化，那被遺留下來為了受益並使之受益的，並穿過所有這些上升到幸福的兒子那裡。因為他們的整個假設是萬種種子的混亂，以及混亂事物的分類和恢復到各自的地方。因此，耶穌成為了分類的開端，受苦並非為了其他任何原因，而是為了分類混亂的事物。因為透過這個……
他宣稱，所有遺留在無形狀態中的兒子身分，為了行善與受善，必須經過篩選，正如耶穌所受的篩選一樣。這些就是巴西利得（Basilides）在埃及閒暇時所編造的神話，他從那些人那裡學到了這類智慧，並結出了這樣的果子。
二十八、有一位名叫薩托尼努斯（Saturninus）的人，與巴西利得在同一時期活躍，他在敘利亞的安提阿（Antiochia）居住，所教導的教義與米南德（Menander）相同。他說有一位對萬物而言皆不可知的父，祂創造了天使、大天使、權能與掌權者。他認為世界及其中一切事物是由七位天使所造，人也是天使的傑作；當那來自上方的光明形象顯現時，天使們因無法抓住它，便說：「讓我們照著形象與樣式造人。」他說，當這受造物因天使們的無能而無法站立，只能像蠕蟲般蠕動時，上方的權能因憐憫他，且因為他是照著祂的樣式所造，便派遣了一個生命的火花，這火花激勵了人，使他活了過來。他稱這生命的火花在死後會回到同類那裡，而其餘的部分則會分解回原本構成它的元素。他假設救主是未經受造、無形體且無形貌的，只是在幻象中顯現為人。他並說猶太人的神是眾天使之一，因為父想要廢除所有的統治者，基督便降臨，目的是為了廢除猶太人的神，並拯救那些信靠祂的人；這些人就是內在擁有生命火花的人。他說天使造出了兩類人，一類是邪惡的，一類是良善的；由於魔鬼幫助邪惡的人，救主便降臨以廢除惡人與魔鬼，並拯救良善的人。他稱婚姻與生育來自撒旦；他那裡的信徒多數禁戒肉食，藉由這種假裝的節制……至於預言，有些是來自造世的天使，有些則是來自撒旦，他認為撒旦也是一位與世俗權勢對抗的天使，特別是與猶太人的神對抗。這就是薩托尼努斯所說的。
二十九、來自本都（Pontus）的馬吉安（Marcion）比這些人更為瘋狂，他拋棄了多數人的觀點，轉而採取更無恥的立場，假設萬物有兩個源頭，稱一個為良善的，另一個為邪惡的。他自以為引進了某種新穎的東西，便編造了一套充滿狂妄與犬儒生活方式的學說，且極具攻擊性。他以為能瞞過眾人，讓人不知道他並非基督的門徒，而是恩培多克勒（Empedocles）的門徒——儘管恩培多克勒比他早得多——他定義並教導說，萬物有兩個原因：爭鬥（Neikos）與友愛（Philia）。恩培多克勒關於世界運作的說法是什麼呢？雖然我們之前提過，但為了與這位剽竊者的異端進行對照，我現在仍要說。他說萬物由元素組成，世界由此構成並存在，其中兩個是物質性的，即地與水；兩個是工具，用以裝飾與改變物質，即火與空氣；兩個是藉由工具來加工物質並進行創造的，即爭鬥與友愛。他大約是這樣說的：……（此處原文引述恩培多克勒關於元素與爭鬥、友愛的詩句，略）……這就是恩培多克勒關於世界構成的總體假設：水與地是生成萬物的基礎，火與靈（空氣）是工具與動力，而爭鬥與友愛則是技術性的創造者。友愛是一種和平、和諧與愛慕，意圖使世界成為一個完美且協調的整體；而爭鬥則總是分裂那「一」，將其破碎，或從一變為多。因此，爭鬥是整個受造界的原因，他稱之為「毀滅性的」，也就是致命的；因為它關心的是讓這受造界在整個時代中持續存在。因此，爭鬥是所有受造物生成的原因與創造者，而友愛則是將受造物從世界中引出、改變並恢復到「一」的原因。關於這兩者是永恆、未經受造且從未有過開始的，他在其他地方以這種方式說道：……（此處原文引述恩培多克勒關於爭鬥與友愛永恆性的詩句，略）……這兩者都不會匱乏，因為時間是無窮的。指哪些？指爭鬥與友愛；因為它們並非開始生成，而是永遠存在，由於未經受造，它們無法承受毀滅。至於火、水、地與空氣，則是會死亡又重生的。當這些事物因爭鬥而死亡時，友愛便接手，將它們帶回、添加並使之歸屬於整體，好讓整體保持為一，永遠由友愛以單一的方式與單一的形態來裝飾。當友愛從多中造出「一」，並使分裂的事物歸屬於「一」時，爭鬥又從「一」中將其撕裂，造出多，即火、水、地、空氣，以及由此生成的動物、植物，以及我們所觀察到的世界各部分。關於世界的形態，即它在友愛的裝飾下是什麼樣子，他以這種方式說道：……（此處原文引述恩培多克勒關於球體形態的詩句，略）……友愛從多中造出「一」，這就是世界最美麗的形態；而爭鬥則是局部裝飾的原因，它從那個「一」中撕裂並造出多。這就是恩培多克勒關於他自身生成所說的：……（此處原文引述恩培多克勒關於流亡者的詩句，略）……也就是說，他稱「一」及其統一性為神，在他被爭鬥撕裂並進入爭鬥裝飾下的這些「多」之前，他曾身處其中。他說：「信賴瘋狂的爭鬥。」稱爭鬥為瘋狂、混亂的，並稱這個世界的創造者為不穩定的。這就是靈魂的定罪與必然性，爭鬥將靈魂從「一」中撕裂，並進行創造與加工，他以這種方式說道：……（此處原文引述關於靈魂流亡與轉世的詩句，略）……他稱靈魂為「神聖的」，因為它們是不朽的，且活過漫長的時代。他稱那些被友愛從「多」中聚集到理型世界之統一性中的人為「蒙福者」。他說這些靈魂在流浪，並在時間的推移中生出各種必死的形態，變換著痛苦的生活路徑。他稱靈魂進入身體的轉變與遷徙為「痛苦的路徑」。這就是他所說的：……（此處原文引述關於靈魂轉世的詩句，略）……靈魂從一個身體轉移到另一個身體，被爭鬥所改變與懲罰，不被允許留在「一」中；而是被爭鬥在各種懲罰中折磨，在身體之間轉換。……（此處原文引述關於靈魂在元素間流轉的詩句，略）……這就是創造者所施加的懲罰，就像鐵匠重塑鐵器，將其從火中轉入水中；因為乙太是火，創造者從那裡將靈魂轉入海中，地則是土地；因此他說：從水中到地，從地到空氣……（此處原文引述詩句，略）……根據恩培多克勒，靈魂在這個世界中被仇視、折磨與懲罰，友愛作為一種良善的力量，憐憫它們的嘆息以及瘋狂爭鬥那無序且邪惡的結構，便急切且辛勤地將它們一點點從世界中引出，並使之歸屬於「一」，好讓萬物在她的帶領下達到統一。由於毀滅性的爭鬥對這個分裂的世界進行了這樣的裝飾，恩培多克勒勸告他的門徒禁戒所有有生命之物；他說，被食用的動物身體是受懲罰靈魂的居所；他教導那些聽聞這些言論的人要節制，禁戒與妻子的交合，以免他們與爭鬥所創造的行為合作，並參與其中，因為爭鬥總是破壞並撕裂友愛的工作。恩培多克勒說這是管理萬物最大的律法，他這樣說道：……（此處原文引述關於必然性的詩句，略）……他稱從「一」到「多」（根據爭鬥）以及從「多」到「一」（根據友愛）的轉變為必然性。如我所說，有四種必死的元素：火、水、地、空氣，以及兩種不朽、未經受造且永遠彼此敵對的，即爭鬥與友愛；爭鬥總是行不義、貪婪，並撕裂友愛的事物而據為己有，而友愛作為良善且關心統一性的力量，總是呼喚、帶領那些被創造者在受造界中撕裂、折磨與懲罰的事物，並使之合而為一。這就是根據恩培多克勒，我們所哲思的世界生成、毀滅與構成，由善與惡所組成。他說還有第三種理性的力量，這也可以從這些言論中推導出來，他這樣說道：……（此處原文引述關於理性的詩句，略）……
三十、因此，當馬吉安或他那些犬儒門徒中的某人對創造者吠叫，提出善與惡對照的論點時，必須對他們說，這些既不是使徒保羅，也不是「斷指的」馬可（Markos）所宣揚的——因為馬可福音中根本沒有寫這些——而是阿格里真托（Akragas）的恩培多克勒，馬吉安一直在剽竊他，卻以為能瞞天過海，將他那套異端的整個體系從西西里島搬到福音的言論中，甚至使用相同的詞句。馬吉安啊，既然你已經做了善與惡的對照，今天我也要跟隨你所假設的教義來進行對照。你說世界的創造者是邪惡的；那麼，你在教導教會時，難道不為使用恩培多克勒的言論而感到羞愧嗎？你說有一位良善的神在廢除創造者的作品；那麼，你在向聽眾宣揚良善者時，難道不是在公開宣揚恩培多克勒的友愛嗎？你禁止婚姻、生育，禁戒神為了讓信徒與認識真理的人享用而創造的食物；你難道不是在偷偷教導恩培多克勒的淨化儀式嗎？因為你確實跟隨他，教導你的門徒禁戒食物，以免他們吃下被創造者懲罰的靈魂的殘骸；你跟隨恩培多克勒的教義，廢除神所配合的婚姻，好讓友愛的工作在你那裡保持為一個不可分割的整體。因為根據恩培多克勒，婚姻會分裂「一」並造出「多」，正如我們所證明的。
三十一、馬吉安那種由善與惡構成的最初且最純粹的異端，已經顯明是來自恩培多克勒的；但由於在我們這個時代，有一位亞述人普雷彭（Prepon）試圖進行某種更新，並寫信給亞美尼亞人巴爾戴薩內斯（Bardesanes）討論這異端，我也不會對此保持沉默。他說有一位公正的源頭，位居善與惡之間，即便如此，普雷彭也無法逃脫恩培多克勒的觀點。因為恩培多克勒說，世界是由邪惡的爭鬥所管理，而另一個理型世界則是由友愛所管理，這兩個不同的源頭就是善與惡，而公正的理性則是這兩個不同源頭的中間者，藉此，被爭鬥所分裂的事物得以被比較，並根據友愛被調整歸屬於「一」。恩培多克勒稱這個與友愛並肩作戰的公正理性為「繆斯」（Mousa），並祈求她與自己並肩作戰，這樣說道：……（此處原文引述祈求繆斯的詩句，略）……馬吉安跟隨這些觀點，完全拒絕了我們救主的生成，認為救主在這種毀滅性的爭鬥之創造物下生成是荒謬的，祂是與友愛並肩作戰的，也就是說，祂是與良善者並肩作戰的，而是在沒有生成的情況下，於提比略·凱撒（Tiberius Caesar）統治的第十五年從上方降臨，位居惡與善之間，在會堂中教導。他說，如果祂是中間者，祂就脫離了所有邪惡的本性；而創造者及其作品，如他所說，是邪惡的。因此，耶穌未經生成而降臨，好讓祂脫離一切邪惡。他說，祂也脫離了良善的本性，好成為某種中間者，正如保羅所說，也正如祂自己承認的：「你為什麼稱我為良善的？只有一位是良善的。」這就是馬吉安的觀點，他利用恩培多克勒的言論迷惑了許多人，將他所發明的哲學轉化為個人的教義，建立了一個無神的異端。我認為這已經被我們充分駁斥，沒有留下任何東西，他們剽竊希臘人的觀點來攻擊基督的門徒，彷彿這些希臘人是他們的導師。但既然這部分的內容我們認為已經充分闡述，讓我們看看那關於多西特派（Docetae）的說法。
三十七、有一位名叫塞爾多（Cerdo）的人，同樣從這些人以及西門（Simon）那裡獲得了動機，他說摩西與先知所宣揚的神並非耶穌基督的父。因為前者是已知的，而基督的父是未知的；前者是公正的，後者是良善的。馬吉安鞏固了這個教義，嘗試進行對照，並隨心所欲地誹謗萬物的創造者。他的門徒盧基安（Lucianus）也同樣如此。
三十八、從這些人中出來的亞培利（Apelles）這樣說：有一位良善的神，正如馬吉安所假設的；而創造萬物的是公正者，他創造了受造物；還有第三位曾與摩西說話的，是火性的；還有第四位，是邪惡的原因；他稱這些為天使。他誹謗律法與先知，稱所寫的內容是人為且虛假的，並從福音書或使徒書信中挑選他喜歡的。他聽從一位名叫菲洛美娜（Philumene）的女子的言論，視其為先知的啟示。他說基督從上方的權能降臨，也就是說，祂是那位良善者的兒子，但祂並非從童女所生，顯現的祂也不是無肉身的，而是從萬物的本質中獲取部分，造出了一個身體，即熱、冷、濕、乾，並在這個身體中隱瞞了世俗的權勢，度過了祂在世上的時間；後來被猶太人釘在十字架上而死，三天後復活並顯現給門徒看，展示了釘痕與肋旁的傷口，說服他們祂就是祂本人，而非幻影，祂是有肉身的。他說，祂展示了肉身後，便將其歸還給地，即它原本的本質，沒有貪求任何外來的東西，只是暫時使用，將各自的成分歸還，再次解開了身體的束縛，將熱歸還給熱，冷歸還給冷，濕歸還給濕，乾歸還給乾，就這樣祂前往良善的父那裡，透過門徒將生命的種子留給世上信祂的人。