06 第六卷
06_第六卷
一、以下是《駁斥一切異端》第六卷的內容綱要。
二、西門（Simon）所膽大妄為之事，以及他如何從魔法與詩歌中強化其教義。
三、瓦倫廷（Valentinus）所教導的教義，以及他的教義並非建立在聖經上，而是建立在柏拉圖與畢達哥拉斯的學說上。
二十四、塞昆都（Secundus）、托勒密（Ptolemaeus）與赫拉克利翁（Heracleon）的見解，他們與希臘哲學家使用相同的概念，僅是換了名稱。
五、馬可（Marcus）與科拉巴蘇斯（Colarbasus）的見解，以及他們如何將魔法與畢達哥拉斯的數字結合。
六、凡是那些從蛇（ὄφις）那裡領受原則，並在時代圓滿之際自願顯露其教義的人，我已在上一卷，即《駁斥一切異端》第五卷中闡述過了。現在，我不會對隨後者的觀點保持沉默，也不會留下任何未經駁斥的內容，只要能將這一切及其隱秘的儀式（秘儀，ὄργια）記錄下來——這些確實應被稱為秘儀，因為那些膽敢行此道的人，距離憤怒（ὀργή）並不遙遠，我在此借用了詞源學的說法。
七、因此，現在看來有必要闡述撒馬利亞吉塔（Gitta）村人西門的教義，我們將證明他的追隨者正是從他那裡獲取了根據，並以不同的名稱膽大妄為地行了類似之事。這位西門精通魔法，他一方面依照特拉西米德（Thrasymedes）的技藝戲弄眾人（正如我們在前面所闡述的那樣），另一方面又藉由鬼魔行惡，試圖將自己神化。他是一個充滿狂妄的術士，使徒們在《使徒行傳》中曾駁斥過他。利比亞人阿普塞托斯（Apsethus）為了想被尊為神，其行徑比西門更為愚蠢且卑劣，他試圖在利比亞被奉為神。關於他的傳說，與虛妄的西門之慾望並無太大差異，值得在此敘述，以彰顯其企圖。
八、利比亞人阿普塞托斯渴望成為神。然而，由於他極度忙碌卻無法達成願望，他便希望至少能「看起來」像神，並且確實有很長一段時間被視為神。那些愚昧的利比亞人向他獻祭，視他為某種神聖的力量，以為那是從天上傳來的聲音。他將許多鸚鵡聚集在同一個小屋裡關起來；利比亞有許多鸚鵡，且能清晰地模仿人類的聲音。他飼養這些鳥很長一段時間，並教導牠們說：「阿普塞托斯是神。」當這些鳥經過長時間的訓練，說出了他認為能使人相信阿普塞托斯是神的話語後，他便打開小屋，讓鸚鵡飛往各地。隨著鳥兒的飛翔，這聲音傳遍了整個利比亞，這些話語甚至傳到了希臘。於是，利比亞人對鳥兒的聲音感到震驚，卻沒有察覺到阿普塞托斯的詭計，便將阿普塞托斯奉為神。然而，有一位希臘人精確地洞察了這位所謂的神的詭計，他抓住了那些鸚鵡，不僅駁斥了這個騙局，還揭穿了那個傲慢且卑劣的人。這位希臘人重新訓練了許多鸚鵡，讓牠們說：「阿普塞托斯關押我們，強迫我們說阿普塞托斯是神。」利比亞人聽到了鸚鵡的「反向歌唱」後，眾人同心合意地聚集起來，將阿普塞托斯燒死了。
九、因此，我們應當認為術士西門與那位利比亞人相似，他也是一個迅速成為「神」的人。如果這個比喻精確，且這位術士也遭受了與阿普塞托斯類似的命運，那麼我們就試著重新教導西門的「鸚鵡」們：那位「站立者」（ὁ ἑστώς）西門並非基督，他只是一個人，出自種子，是婦人所生，與其他人一樣，是從血氣與肉體的慾望而生。我們將在隨後的論述中輕易證明這些事實。西門在翻譯摩西的律法時，表現得既愚蠢又狡詐。摩西說：「因為神是烈火，是吞滅的。」西門錯誤地領受了摩西的話，聲稱火是萬物的本源，卻沒有理解經文的含義——神並非火，而是「烈火，是吞滅的」。他不僅破壞了摩西的律法，還掠奪了晦澀的赫拉克利特（Heraclitus）。西門稱萬物的本源為「無限的力量」（ἀπέραντος δύναμις），並如此說道：「這是一份關於思想與名稱的宣告，源自無限的大力量之構想。因此，讓它被封印、隱藏、遮蓋，置於那萬物之根所奠定的居所中。」他所說的「居所」，是指這個從血氣所生的人；而那無限的力量，即他所說的萬物之根，就居住在其中。根據西門的說法，這無限的力量就是火，但並非像大多數人所認為的四元素中那種單純的火，而是說火具有某種雙重性。他稱這雙重性的一種為隱藏的，另一種為顯露的；隱藏的隱藏在顯露的火中，而顯露的火則是由隱藏的火所產生。這正是亞里斯多德所稱的「潛能與現實」，或是柏拉圖所稱的「可知的與可感的」。顯露的火包含了人們所能構想或遺漏的所有可見之物；而隱藏的火則包含了人們所能構想的一切可知之物，以及那些逃避感官或因未經思考而被遺漏的事物。總而言之，可以說，這超乎天上的火是所有存在之物（無論是可感的還是可知的，即他所稱的隱藏與顯露之物）的寶庫，就像尼布甲尼撒在夢中所見的那棵大樹，一切肉體皆從中得養分。他認為顯露的火是樹幹、枝條、葉子，以及包裹在外面的樹皮。他說，這棵大樹的一切，都是從那吞滅一切的火燄中點燃而消失的。然而，如果這棵樹的果實被塑造並獲得了自身的形狀，它就會被放入倉庫，而不是投入火中。他說，果實之所以產生，是為了放入倉庫，而糠秕（即樹幹）之所以產生，並非為了它自己，而是為了果實。
十、他說，這就是經上所寫的：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；猶大人是他所喜愛的栽種之物。」他說，既然猶大人是被喜愛的栽種之物，這就證明了「木頭」指的不是別的，正是人。他說，關於它的篩選與分別，聖經已經說得夠清楚了，對於那些被塑造的人來說，這句話足以作為教導：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的話永遠長存。」他說，主的話就是那在口中產生的話語與道（Logos），此外再無其他產生的處所。
十一、根據西門的說法，火以及所有可見與不可見、流動與靜止、可數與數字之物，簡而言之，就是那在《大宣告》（Ἀπόφασις ἡ μεγάλη）中所稱的「完美的理智」。這理智使每一個能夠被無限構想的事物，都能說話、思考與行動，正如恩培多克勒（Empedocles）所言：「我們藉由地看見地，藉由水看見水，藉由神聖的氣看見氣，藉由火看見那隱秘的火，藉由愛看見愛，藉由悲慘的爭鬥看見爭鬥。」
十二、他說，所有火的部分，無論是可見的還是不可見的，都具有智慧與思想的份額。因此，這個受造的世界是從那未受造的火中產生的。他說，它是以這種方式開始產生的：這個受造物從那火的本源中，獲取了產生之初的六個根基。他說，這些根基是從火中成對產生的，他現在稱這些根基為「構想」（ἐπίνοια）、「聲音」（φωνή）、「名稱」（ὄνομα）、「理智」（λογισμός）與「思念」（ἐνθύμησις）。在這六個根基中，同時具備了全部無限的力量，是潛在的，而非現實的。他稱這無限的力量為「站立者、曾站立者、將站立者」（ὁ ἑστώς, στὰς, στησόμενος）。如果它在六種力量中被塑造，它在實體、力量、大小與成就上，就與那未受造且無限的力量為一，與那未受造、不變且無限的力量毫無欠缺；但如果它僅僅停留在六種力量的潛能中，而未被塑造，它就會像人靈魂中的語法或幾何學能力一樣，消失並毀滅。因為如果這種能力獲得了技藝，它就成為所造之物的光；若未獲得，則成為無知與黑暗。當人死亡時，它就與人一同毀滅，彷彿它從未存在過。
十三、他稱這六種力量與第七種力量（即與那六種在一起的力量）為第一對偶：理智與構想，即天與地。那男性從上方俯瞰並護理其配偶，而地則在下方接納從天而降、與地同源的理智果實。因此，他說，道（Logos）多次俯瞰從理智與構想（即天與地）所產生的事物，說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」他說，說這話的是第七種力量，即「站立者、曾站立者、將站立者」；因為他正是這些摩西所讚美並稱為「甚好」的美善之事的源頭。聲音與名稱是太陽與月亮；理智與思念是空氣與水。正如我所說，那無限的大力量，即「站立者」，混合並調和在所有這些之中。
十四、因此，摩西說：「神在六日內創造了天與地，第七日歇了他一切的工。」西門以這種方式重新詮釋，將自己神化。因此，當他們說在太陽與月亮之前有三天時，他們暗示的是理智與構想，即天與地，以及第七種力量——那無限的力量。這三種力量是在所有其他事物之前產生的。當他們說：「在萬世之前，他生了我」，這是指第七種力量。他說，這第七種力量是存在於無限力量中的力量，是在萬世之前產生的。這就是摩西所說的：「神的靈運行在水面上」；他說，這意味著那包含萬物於自身的靈，是無限力量的形象，西門對此說：「從不朽形式而來的形象，獨自裝飾萬物。」因為這運行在水面上的力量，是從不朽形式中產生的，獨自裝飾萬物。他說，在他們這種構造的世界中，神用從地裡取來的塵土塑造了人；他塑造的不是單純的人，而是按照形象與樣式塑造的雙重人。形象就是那運行在水面上的靈，如果它不被塑造，它就會與世界一同毀滅，僅僅停留在潛能中，而未成為現實。他說，這就是所說的：「免得我們與世界一同被定罪。」但如果它被塑造，並從一個不可分割的點產生，正如《宣告》中所寫的，那小的將成為大的。那大的將進入永恆與不變的時代，不再產生。那麼，神是以什麼方式、什麼樣的過程塑造人的呢？是在樂園中，因為他認為如此。他說，讓樂園成為子宮，聖經在說「我在你母腹中塑造你」時，會教導我們這就是真理。他也希望這被如此記錄。他說，摩西在寓言中將樂園稱為子宮，如果我們必須相信這個說法的話。如果神在母腹中，即在樂園中塑造人，正如我所說，那麼讓子宮成為樂園，伊甸（Eden）就是那區域，從伊甸流出的河流澆灌樂園，就是臍帶。他說，這臍帶分為四個源頭，因為在臍帶的兩側各有兩條動脈，是氣的管道，以及兩條靜脈，是血的管道。他說，當從伊甸區域流出的臍帶附著在受造物腹部時（這就是眾人所稱的臍帶），那兩條靜脈流動並攜帶從伊甸區域來的血液，流向所謂的肝門，滋養著胎兒；而那兩條動脈，我們說是氣的管道，在寬骨處包圍膀胱，連接到脊椎處的大動脈（即所謂的主動脈），並通過這些門戶流向心臟，產生胎兒的運動。因為胎兒在樂園中被塑造時，既不用口進食，也不用鼻呼吸；因為如果它呼吸，死亡就會隨之而來，因為它會從液體中吸入氣息而毀壞。然而，它被包裹在所謂的羊膜中，通過臍帶和脊椎（正如我所說）獲取氣的本質。
十五、因此，他說，從伊甸流出並分為四個源頭的河流，即四個管道，是指受造物的四種感官：視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺。因為嬰兒在樂園中被塑造時，只有這些感官。他說，這就是摩西所設立的律法，每一卷書都是針對這律法而寫的，正如標題所顯示的。第一卷書是《創世記》；他說，這卷書的標題足以讓人認識萬物。因為這就是「創世記」，即視覺，河流的一條分支就分向這裡。因為世界是在視覺中被看見的。第二卷書的標題是《出埃及記》。因為受造物必須穿過紅海，來到曠野。他們說，紅海是指血液，並嚐到苦水。他說，紅海之後的水是苦的，這就是人生中經歷艱辛與苦難的知識之路。但當它被摩西（即道）轉變時，那苦的就變成了甜的。關於這些事實，我們可以聽聽詩人們共同的說法：「它原本是黑色的，卻像牛奶一樣；神稱它為『莫呂』（Moly）；對於凡人來說，挖掘它很困難；但神凡事都能。」
十六、他說，對於有耳朵的人來說，外邦人所說的這些話足以讓人認識萬物；因為他說，凡嚐過這種果實的人，不僅不會被喀耳刻（Circe）獸化，反而能運用這種果實的力量，將那些已經獸化的人重新塑造、重新印刻並召喚回他們原本的性格。那位忠實的人，因為那乳白色且神聖的果實，而被那位女巫所喜愛。同樣地，第三卷書《利未記》是指嗅覺或呼吸。因為整卷書都是關於祭祀與供物的。凡有祭祀的地方，就會有透過香料產生的祭祀馨香；關於這馨香，嗅覺是試驗的標準。《民數記》是第四卷書，他稱之為味覺，是道運作的地方。因為透過說話，萬物都以數字的秩序被呼喚。《申命記》則是為那被塑造的嬰兒的觸覺而寫的。正如觸覺在觸摸其他感官所見之物時，會進行總結並確認，試驗其硬度、溫度或黏性，同樣地，律法的第五卷書也是對之前四卷書的總結。因此，他說，所有未受造之物都在我們裡面，是潛在的，而非現實的，就像語法或幾何學一樣。因此，如果它獲得了適當的道與教導，那苦的就會轉變為甜的（即刀劍會變為犁頭，矛會變為鐮刀），產生的將不再是投入火中的糠秕與木頭，而是完美的果實，正如我所說，與那未受造且無限的力量相等且相似。但如果它僅僅是一棵樹，不結出果實，未被塑造，它就會消失。他說，因為斧頭已經放在樹根旁；凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。
十七、因此，根據西門的說法，那福分且不朽的事物，潛在地隱藏在萬物之中，而非現實地，這就是「站立者、曾站立者、將站立者」；曾站立者在上方，在未受造的力量中；曾站立者在下方，在水的流動中，以形象產生；將站立者在上方，在福分無限的力量旁，如果它被塑造的話。他說，有三種站立者，若沒有這三種站立的時代，那在水面上運行、按照樣式重新塑造的完美天上的受造物，就不會被裝飾，在任何構想上都不會比那未受造的力量欠缺，也就是他們所說的：「我與你為一，你在我之前，我在你之後。」他說，這是一種力量，在上方與下方分裂，產生自身，增長自身，尋求自身，發現自身，是自身的母親，自身的父親，自身的姐妹，自身的配偶，自身的女兒，自身的兒子，母親，父親，為一，是萬物之根。
十八、他說，關於萬物產生的本源來自火，請以這種方式思考：所有有產生之物，其產生慾望的本源皆來自火。因此，渴望變化的產生被稱為「被火焚燒」。火在自身中發生了兩次轉變。他說，男人體內的血液，被塑造得像火一樣熱且黃，轉變為種子；而在女人體內，這同樣的血液轉變為乳汁。男性的轉變成為產生，而女性的轉變則成為受造物的養分。他說，這就是那轉動的火焰之劍，守衛著生命樹的道路。因為血液轉變為種子與乳汁，這種力量成為受造物的母親與父親，是受養育者的增長，是不匱乏的、自足的。他說，生命樹藉由那轉動的火焰之劍被守衛，正如我們所說，這是第七種力量，即那六種力量中的力量，包含萬物，隱藏在六種力量之中。因為如果那火焰之劍不轉動，那美好的樹就會毀壞並消失；但如果它轉動為種子與乳汁，那潛藏在其中的人，若獲得了適當的道與主所處的場所（即道所產生的場所），就會從微小的火花開始，完全地放大並增長，成為無限、不變的力量，與那不再產生的永恆時代相似，進入無限的時代。
十九、因此，根據這個理論，西門毫無疑問地被愚昧人視為神，就像那位利比亞人阿普塞托斯一樣，當他在潛能中時，是受造且會受苦的；但當他被塑造並成為完美，走出前兩種力量（即天與地）時，他就是不受苦的。西門在《宣告》中關於這一點明確地說：「我對你們說我所說的，寫我所寫的。這份文件：萬世有兩根枝條，沒有開端也沒有終結，源自一個根基，即那隱形、不可理解的沉默力量。其中一根從上方顯現，這是大力量，是萬物的理智，管理一切，是男性；另一根從下方，是偉大的構想，是女性，產生萬物。因此，它們彼此對應，擁有配偶關係，並顯露出中間的間隔，即不可理解的空氣，沒有開端也沒有終結。其中有父親，支撐並養育一切有開端與終結的事物。這就是『站立者、曾站立者、將站立者』，是男女同體的力量，按照那預先存在的無限力量，它沒有開端也沒有終結，處於單一性中；因為從這單一性中，那構想產生並成為力量。而那一位是單一的；因為他自身擁有她，他是單一的，雖然不是第一，儘管他預先存在，但當他顯現時，他從自身產生了第二。然而，在他稱呼她為父親之前，他甚至不被稱為父親。因此，正如他將自身從自身中引出，並向自己顯露他自己的構想，同樣地，那顯現的構想並沒有創造，而是看見了他，將父親（即力量）隱藏在自身中，也就是說，它是男女同體的力量與構想，因此它們彼此對應；因為力量與構想沒有區別，它們是一體的。從上方發現的是力量，從下方發現的是構想。」因此，從它們顯現的事物，雖然是一體，卻被發現為二，是男女同體的，在自身中擁有女性。因此，理智在構想中，雖然它們彼此分離，但因為它們是一體的，卻被發現為二。
二十、西門發明了這些，不僅狡詐地將摩西的教導重新詮釋為他所想要的，還包括詩人的教導。他將木馬寓言化，以及海倫（Helen）與火炬，並將其他許多事物轉移到他自己與構想的虛構故事中。他說，這就是那迷失的羊，她總是存在於婦女中，因為她無與倫比的美麗而擾亂了世界中的力量，因此特洛伊戰爭也是因她而起。因為在那時的海倫中，居住著這種構想，因此所有權勢都爭奪她，導致了動亂與戰爭，她在這些民族中顯現。因此，他說，那位詩人（荷馬）因為在詩中辱罵她，導致雙眼失明；但後來，當他後悔並寫下《反歌》（Palinodia）來讚美她時，他又恢復了視力。她被天使與下方的權勢（他們也創造了世界）轉世，後來站在腓尼基城市推羅（Tyre）的屋頂上，他下到那裡找到了她。他說，他來到這裡是為了尋找她，將她從枷鎖中解救出來，解救她後，他帶著她四處遊走，聲稱這就是那迷失的羊，並稱自己是超越一切的力量。那位術士愛上了這個名為海倫的婦人，買下她並佔有她，為了在門徒面前掩飾，他編造了這個神話。那些成為騙子與術士西門模仿者的人，也行類似之事，不理智地聲稱必須進行結合，說：「大地就是大地，無論在哪裡播種都沒有區別，只要播種即可。」他們甚至為這種共同的結合而自誇，說這就是完美的愛，以及「聖中之聖……將被聖化」；因為他們不會被任何所謂的惡所束縛，因為他們已經被救贖了。西門解救了海倫，並透過他自己的知識為人類提供了救贖。他說，因為天使們因為貪權而惡劣地管理世界，他來到這裡是為了糾正，變形並模仿那些統治者、權勢與天使，以至於他看起來像人，卻不是人，並且在猶太地顯現受苦，其實並沒有受苦，只是在猶太人面前顯現為子，在撒馬利亞人面前顯現為父，在其他民族面前顯現為聖靈，並忍受人們想用什麼名字稱呼他，他就用什麼名字。他說，先知們是受到創造世界的天使們的啟示而說出預言的；因此，那些信奉西門與海倫的人，不必理會他們，可以隨心所欲地行事，因為他們是自由的，他們聲稱藉由他的恩典而得救。因為如果有人行惡，並沒有任何懲罰的原因，因為這並非本性上的惡，而是習俗上的。他說，創造世界的天使們設立了他們想要的規則，以為透過這些話語可以奴役聽從他們的人。他們又說，世界的毀滅是為了救贖他們自己的人。
二十一、因此，他的門徒們行魔法、咒語、愛情藥水與誘惑，並派遣所謂的「夢境傳送」鬼魔，去擾亂他們想要擾亂的人；他們甚至練習所謂的「侍從鬼魔」，並崇拜西門與海倫的形象，將他稱為主，將她稱為主母。如果有人在他們那裡看到西門或海倫的形象，卻用名字稱呼他們，就會被逐出，因為他不認識這些奧秘。這位西門在撒馬利亞用魔法欺騙了許多人，被使徒們駁斥，並受到咒詛，正如《使徒行傳》中所寫的。後來，他放棄了這些，試圖行其他事；直到他來到羅馬，與使徒們對抗；彼得多次反對他，因為他用魔法欺騙了許多人。最後，他來到某處，坐在懸鈴木下教導。當他因為拖延而即將被駁斥時，他說，如果他被活埋，第三天就會復活。於是，他命令門徒挖坑，並命令將自己埋進去。他們確實做了所吩咐的事，但他卻一直留在裡面，直到現在；因為他不是基督。這就是關於西門的神話，瓦倫廷從中獲取了根據，並以其他名稱稱呼。因為瓦倫廷的「理智」、「真理」、「道」、「生命」、「人」與「教會」（即他的永恆者，Aeons），毫無疑問就是西門的六個根基：理智、構想、聲音、名稱、理智與思念。但既然我們認為已經充分闡述了西門的神話，讓我們看看瓦倫廷說了什麼。
二十二、瓦倫廷的異端具有畢達哥拉斯與柏拉圖的假設。因為柏拉圖在《蒂邁歐篇》（Timaeus）中完全模仿了畢達哥拉斯；因此，蒂邁歐本人對他來說就是畢達哥拉斯的異鄉人。因此，我們在回顧畢達哥拉斯與柏拉圖的假設後，開始講述瓦倫廷的觀點似乎是合適的。雖然畢達哥拉斯與柏拉圖的見解已經包含在我們之前的著作中，但現在再次簡要地回顧他們最核心的觀點，並透過與那些從埃及人那裡獲取這些知識並傳授給希臘人的人進行比較，以及與那位否認這些知識來自他們、試圖建立自己獨特觀點的人進行比較，將有助於人們認識瓦倫廷的觀點。他撕裂了他們的觀點，用名稱與數字重新命名，並用尺度界定，以便建立一個複雜、不穩定且不屬於基督的希臘異端。
二十三、因此，他的假設源自柏拉圖《蒂邁歐篇》中的埃及智慧；因為梭倫（Solon）從那裡將關於世界產生與毀滅的整個假設，透過某種古老且預言性的話語（正如柏拉圖所說）傳授給了希臘人，當時他們還是年輕的孩子，不知道更古老的學問，即神學。因此，為了讓我們能夠跟隨瓦倫廷所奠定的話語，我現在將預先闡述薩摩斯人畢達哥拉斯在希臘人所讚美的沉默中，所哲學化的是什麼，然後再講述瓦倫廷如何將從畢達哥拉斯與柏拉圖那裡獲取的這些內容，莊嚴地歸於基督，並在基督之前歸於萬物的父，以及與父結合的沉默。
二十四、畢達哥拉斯宣稱萬物的本源是未受造的「一」（Monad），而「二」（Dyad）與所有其他數字則是受造的。他說，「一」是「二」的父親，而「二」是所有受造物的母親，是受造物的產生者。畢達哥拉斯的老師卡拉塔斯（Charatas）稱「一」為父親，「二」為母親。因為根據畢達哥拉斯，二從一產生，一為男性且是第一，二為女性。畢達哥拉斯說，從二又產生了三以及隨後的數字，直到十。因為畢達哥拉斯認為只有十是完美的數字；因為十一與十二只是十的增加與回溯，並非其他數字的產生。他認為所有固體都是從非固體中產生的。因為他說，固體與非固體的元素與本源是「點」，它是不可分割的；他說，從點產生線，從線產生面，而面流向深度，就構成了固體，即物體。因此，四元素的和諧是畢達哥拉斯學派的誓言。他們如此發誓：「我指著那位將四元數（Tetractys）傳給我們靈魂的人發誓，它是永恆自然之源，擁有根基。」他們教導說，四元數是物體的本源，就像一對於可知之物一樣。他們教導說，四元數產生了完美的數字（即十），就像可知之物中的一一樣，如下所示：如果一個人開始數數，說一，加上二，然後同樣加上三，總共是六；再加上四，總共就是十。因為一、二、三、四加起來就是十，即完美的數字。他說，四元數以這種方式在各方面模仿了可知的一，能夠產生完美的數字。
二十五、因此，根據畢達哥拉斯，有兩個世界，一個是可知世界，以一為本源；另一個是可感世界，以四元數為本源，擁有iota（即一條線），是完美的數字；根據畢達哥拉斯學派，十（iota）是第一且最重要的，是可知之物的本質，以可知與可感的方式被領受；有九種非固體的屬性，若沒有本質就無法存在：性質、數量、關係、地點、時間、位置、擁有、行動與承受。因此，有九種屬性附屬於本質，透過這些屬性計數，就構成了完美的數字十。因此，正如我們所說，既然萬物分為可知世界與可感世界，我們也從可知世界獲取了道，以便透過道來觀察可知、非固體與神聖事物的本質。他說，我們有五種感官：嗅覺、視覺、聽覺、味覺與觸覺，透過這些感官，我們進入對可感事物的認識；他說，可感世界就是以這種方式與可知世界分開的。我們從中理解到，我們擁有認識這兩者的工具。他說，任何可知之物都無法透過感官為我們所知；因為那不是眼睛所見，也不是耳朵所聽，也不是其他任何感官所知的。同樣地，也不可能透過道來認識可感事物，而是必須看見什麼是白的，嚐到什麼是甜的，聽到什麼是悅耳或不悅耳的，嗅到什麼是芬芳或難聞的，這是嗅覺的工作，而非道的工作。觸覺也是如此；因為不可能透過聽覺知道什麼是硬的、軟的、熱的或冷的，而是觸覺對這些事物進行判斷。在這些前提下，已發生與正在發生之事的裝飾，是透過算術來觀察的。因為正如我們從一開始，透過增加一、三或隨後的數字，構成了一個巨大的數字系統，然後再從透過合成而累積的總數中，透過減法與回溯，進行算術上的解構；同樣地，他說，世界也是透過某種算術與音樂的紐帶所束縛，透過緊張與放鬆、增加與減少，始終保持不朽。因此，畢達哥拉斯學派關於世界的分配，如此宣稱：「它過去是，現在是，將來也是，永恆的時代永遠不會缺乏這兩者。」這兩者是什麼？是爭鬥與友愛。友愛為他們創造了一個不朽、永恆的世界，正如他們所推測的；因為本質與世界是一體的；而爭鬥則分裂、區分，並試圖透過分割世界來製造許多事物；就像如果有人在算術上將一萬分割成千、百、十，將德拉克馬分割成小奧波爾與科德蘭特一樣，爭鬥也分割了世界的本質，成為動物、植物、礦物及類似之物；根據他們，爭鬥是所有產生之物的創造者，而友愛則護理並護衛萬物，使其保持存在，將那些被分割並從整體中分離出來的事物，從生命中引出，連接並增加到整體中，使其保持存在，並成為一。因此，爭鬥不會停止分割世界，友愛也不會停止將被分割的事物歸還給世界。這就是畢達哥拉斯所說的世界分配。畢達哥拉斯說，星星是太陽的碎片。
並認為動物的靈魂是從星辰而來；當靈魂在身體中時，它們是會死的，彷彿被埋葬在墳墓裡一般；而當我們從身體中解脫出來時，它們便會復活並成為不朽的。因此，當有人問柏拉圖（Plato）什麼是哲學時，他說：「靈魂與身體的分離。」畢達哥拉斯（Pythagoras）的門徒也傳承了這些教導，他在這些教導中透過隱喻與類似的言論說道：「從你自己的地方；如果你要離開，就不要回頭；否則，正義（Δίκη）的復仇女神（Erinyes）將會追趕你。」他稱身體為「自己的地方」，稱激情為「復仇女神」。因此他說，如果你要離開，也就是說，如果你要離開身體，就不要再眷戀它；如果你眷戀它，激情將會再次把你囚禁在身體裡。他們認為這些靈魂會轉世，正如追隨畢達哥拉斯的恩培多克勒（Empedocles）所說。他說，正如柏拉圖所言，那些耽於享樂的靈魂，若在人的狀態中沒有追求哲學，就必須經歷各種動物與植物的生命，再次回到人的身體；如果他在這期間三次追求哲學，就能上升到與他對應的星辰本性中；如果沒有追求哲學，就再次回到同樣的循環。因此他說，靈魂有時也能成為會死的，這就是激情。
既然我們已經開始講述畢達哥拉斯對門徒所說的那些晦澀的象徵性教導，那麼也應當提及其他的部分，因為那些異端首領也試圖以某種類似的方式，透過象徵來進行交流，而這並非他們自己的發明，而是竊取了畢達哥拉斯的學說。畢達哥拉斯教導他的門徒說：「繫好你的行囊（στρωματόδεσμον）」；因為那些準備遠行的人，為了準備旅程，會把衣服繫在皮袋裡；他希望門徒們也要如此準備，彷彿死亡隨時都會降臨，門徒們不應有任何匱乏。因此，他教導畢達哥拉斯學派的人，必須在天亮時就繫好行囊，也就是說，要隨時準備好面對死亡。「不要用刀撥火」，他說，不要激怒憤怒的人；因為憤怒的人就像火，而言語就像刀。「不要跨過天平」，意指不要輕視微小的事物。「不要在家中種植鳳凰木（棕櫚樹）」，意指不要在家中製造紛爭；因為鳳凰木是爭鬥與分歧的象徵。「不要在椅子上吃東西」，「不要從事卑賤的技藝」，以免你淪為會朽壞的身體的奴隸，而應當從言語中建立生活；這樣你既能供養身體，也能使靈魂變得更卓越。「不要咬下整塊麵包」，不要減少你的財產，而要靠收入生活，並像保存完整的麵包一樣守住你的資產。「不要吃豆子」，「不要接受城邦的官職」；因為在那個時代，官職是透過豆子來抽籤決定的。
這些就是畢達哥拉斯學派所說的，異端分子模仿他們，並自以為說出了什麼偉大的道理。畢達哥拉斯的學說稱，偉大的幾何學家與算術家——太陽，是萬物創造的造物主，並像柏拉圖所說的靈魂存在於身體中那樣，被安置在整個宇宙之中。因為太陽是火，如同靈魂，而大地則是身體。若沒有火，任何可見之物都不會存在，若沒有某種固體，也不會有觸覺，而固體若沒有大地也不會存在。因此，神將空氣置於火與地之間，創造了宇宙的身體。他說，太陽以某種方式計算並測量宇宙。這個可感的宇宙只有一個，就是我們現在所談論的這個。身為算術家與幾何學家的他，將其劃分為十二個部分。這些部分有其名稱：牡羊座、金牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、處女座、天秤座、天蠍座、射手座、摩羯座、水瓶座、雙魚座。他又將這十二個部分中的每一個劃分為三十度，這就是一個月的日數。他又將這三十度中的每一度劃分為六十分，再將分劃分為更小的分。他不斷地這樣做，永不停止，而是將這些劃分出的度數聚集起來構成一年，又再次分解與劃分所構成的，從而完成了宇宙的大年。
這就是畢達哥拉斯與柏拉圖的觀點，簡要地說，瓦倫廷（Valentinus）並非從福音書中，而是從這些學說中總結出了他自己的異端，正如我們將要證明的，他理應被視為畢達哥拉斯與柏拉圖主義者，而非基督徒。因此，瓦倫廷、赫拉克利翁（Heracleon）、托勒密（Ptolemaeus）以及他們整個學派，這些畢達哥拉斯與柏拉圖的門徒，追隨他們的導師，建立了一套算術式的教義。因為在他們看來，萬物的起源是一個未生、不朽、不可理解、不可思議、多產的「單子」（Monad），它是所有受造物產生的原因；這個上述的單子被他們稱為「父」。在他們之間存在著很大的分歧；他們中的一些人，為了使瓦倫廷的教義完全保持純粹的畢達哥拉斯風格，認為父是無性別、無配偶且獨一的；而另一些人則認為，若沒有配偶，單從男性是不可能產生任何受造物的，因此為了使萬物之父成為父親，他們必然將「靜默」（Sige）作為配偶列入計算。但關於靜默是否為配偶，就讓他們自己去爭論吧。現在，我們保留畢達哥拉斯關於「一」的原則，即它是單一的、無配偶的、無性別的、不需外求的，並記住他們是如何教導的，我們將這樣說。他說，起初完全沒有任何受造物，只有父是未生的，沒有空間，沒有時間，沒有諮詢者，也沒有任何其他方式可以想像的實體；但他獨自存在，正如他們所說，安靜地休息，獨自在自身中。
因為他是多產的，他決定將他自身所擁有的最美好、最完美的事物產生並帶出來；因為他不是孤獨的。他說，他整體就是愛，而如果沒有被愛者，愛就不是愛。因此，父在獨自存在時，便投射並產生了「心」（Nous）與「真理」（Aletheia），也就是二元，這成為了他們所計算的「普羅馬」（Pleroma，豐盛）中所有永恆者（Aeons）的主宰、起源與母親。當「心」與「真理」從父那裡被投射出來後，身為多產者的「心」也模仿父，投射出了「道」（Logos）與「生命」（Zoe）；而「道」與「生命」則投射出了「人」（Anthropos）與「教會」（Ekklesia）。當「心」與「真理」看到「道」與「生命」所產生的後代也是多產的，他們便感謝萬物之父，並向他獻上完美的數字——十個永恆者。因為他說，除了這個數字，心與真理無法向父獻上更完美的數字。因為身為完美的父，必須以完美的數字來榮耀，而十是完美的，因為它是數量中第一個完美的數字。但父更為完美，因為他身為唯一的未生者，透過「心」與「真理」這第一對配偶，就能夠投射出所有受造物的根源。
因此，「道」與「生命」看到「心」與「真理」以完美的數字榮耀了萬物之父，他們也希望榮耀自己的父親與母親——「心」與「真理」。但由於「心」與「真理」是受造的，且沒有父那種完美的未生性，所以「道」與「生命」不再以完美的數字來榮耀他們的父親「心」，而是以不完美的數字；「道」與「生命」向「心」與「真理」獻上了十二個永恆者。根據瓦倫廷的說法，這些是永恆者最初的根源：心與真理、道與生命、人與教會；心與真理有十個，道與生命有十二個，總共二十八個；他們給這些永恆者取了以下名稱：深淵（Bythos）與混和（Mixis）、不老（Ageratos）與合一（Henosis）、自生（Autophyes）與愉悅（Hedone）、不動（Akinetos）與調和（Synkrasis）、獨生（Monogenes）與福樂（Makaria）。這十個永恆者，有些人說是屬於心與真理的，有些人則說是屬於道與生命的。另一些人則將那十二個歸於人與教會，還有人歸於道與生命，並賦予它們這些名稱：保惠師（Parakletos）與信心（Pistis）、父性的（Patrikos）與盼望（Elpis）、母性的（Metrikos）與愛（Agape）、永恆心（Aeinous）與洞察（Synesis）、教會的（Ekklisiastikos）與福分（Makariotes）、被愛者（Theletos）與智慧（Sophia）。在十二個永恆者中，那第十二個也是二十八個永恆者中最年輕的一個，身為女性且被稱為「智慧」，她察覺到了所產生永恆者的數量與力量，並奔向父的深淵，她意識到，所有其他的永恆者都是受造的，且透過配偶關係產生，而唯有父是無配偶地產生。她希望模仿父，在沒有配偶的情況下獨自產生，這樣她所做的工作就不會比父遜色，她卻不知道，父是未生的，是萬物的起源、根源、深淵與底層，有能力獨自產生，而身為受造物且在眾多之後才產生的智慧，無法擁有未生者的力量。因為他說，在未生者中，萬物皆合而為一，而在受造物中，女性是實體的投射者，而男性則是對意志所投射出的實體進行塑造者。因此，智慧只投射出了她所能投射的，即一個無形且未經修飾的實體。這就是摩西所說的：「地是空虛混沌（無形且未經修飾）的。」他說，這就是那良善的、屬天的耶路撒冷，神應許將以色列子民帶入其中，說：「我要領你們進入那流奶與蜜的良善之地。」
因此，當在普羅馬內部出現了智慧的無知，以及智慧後代的無形狀態時，普羅馬中產生了騷動，因為那些產生的永恆者擔心，永恆者的後代也會產生類似的無形與不完美，且不久之後，毀滅將會臨到永恆者身上。因此，所有的永恆者都向父祈求，希望他能安撫悲傷的智慧；因為她為自己所產生的「流產物」（Ekthroma）——他們這樣稱呼它——而哭泣與哀悼。父憐憫了智慧的淚水，並接受了永恆者們的祈求，命令他們進行進一步的投射；他說，並非他自己投射，而是「心」與「真理」投射了基督與聖靈，以塑造並劃分那個流產物，並安慰與安撫智慧的嘆息。於是，連同基督與聖靈，總共有了三十個永恆者。他們中的一些人希望這就是三十個永恆者的數量，而另一些人則希望將「靜默」與父並列，並將永恆者與他們一起計算。在「心」與「真理」投射出基督與聖靈後，他們立即將智慧這個無形的、獨自產生的流產物，與所有的永恆者分開，以免完美的永恆者看到它而因其無形而感到不安。為了不讓完美的永恆者看到流產物的無形，父再次投射出一個永恆者——「界限」（Horos），他身為偉大的永恆者，正如偉大的父所投射，被投射出來作為永恆者的守衛與圍牆。他成為了普羅馬的界限，將所有三十個永恆者包含在內；這些就是被投射出來的。這個界限被稱為「界限」，因為他將不足之處從普羅馬中劃分出去；被稱為「參與者」（Metocheus），因為他也參與了不足之處；被稱為「十字架」（Stauros），因為他堅定不移地固定在那裡，使得不足之處無法靠近普羅馬內部的永恆者。因此，在界限、十字架、參與者之外，存在著他們所稱的「八元組」（Ogdoas），這就是普羅馬之外的智慧，基督在「心」與「真理」的投射下，將她塑造並完成為一個完美的永恆者，使其不遜於普羅馬內部的任何永恆者。
當智慧在外面被塑造完成後，基督與聖靈不可能留在普羅馬之外，因為他們是從「心」與「真理」那裡投射出來的，於是基督與聖靈從被塑造的智慧那裡奔回，與其他永恆者一起在界限之內榮耀父。
既然普羅馬內部的所有永恆者之間有一種和平與和諧，他們決定不僅要透過配偶關係榮耀他，還要透過獻上適合父的果子來榮耀他。因此，三十個永恆者都同意投射出一個永恆者，作為普羅馬共同的果子，以作為他們合一、同心與和平的象徵。這就是被所有永恆者投射給父的、被他們稱為普羅馬共同果子的那一位。這些就是普羅馬內部的情況。普羅馬共同的果子——耶穌（這是他的名字），即大祭司，已經被投射出來。而普羅馬之外的智慧，尋求著塑造她的基督與聖靈，陷入了極大的恐懼中，因為她擔心在塑造並堅固她的那一位離開後，她會滅亡。她感到悲傷並陷入極大的困境，思考著是誰塑造了她，聖靈是誰，他們去了哪裡，是誰阻止他們在一起，是誰嫉妒那美好而福樂的景象。在這些激情中，她轉向了對離她而去的那一位的祈求與懇求。在她祈求時，身處普羅馬內部的基督與所有其他永恆者憐憫了她，並將普羅馬共同的果子派往普羅馬之外，作為普羅馬之外智慧的配偶，以及她因尋求基督而產生的激情的矯正者。因此，當共同的果子來到普羅馬之外，發現她處於最初的四種激情——恐懼、悲傷、困境與祈求——之中時，他矯正了她的激情；在矯正的過程中，他看到這些激情作為永恆者的一部分，讓智慧處於恐懼、悲傷、困境與祈求之中是不好的。因此，身為如此偉大的永恆者與整個普羅馬的後代，他使這些激情從她身上分離出來，並使它們成為實體；他使恐懼成為「心理的」（psychic）實體，悲傷成為「物質的」（hylic）實體，困境成為「魔鬼的」實體，而轉向、祈求與懇求則成為上升、悔改與心理實體的力量，這被稱為「右邊」。造物主來自於恐懼；也就是說，他說，這就是經文所說的：「敬畏耶和華是智慧的開端。」因為這是智慧激情的開端；她恐懼，然後悲傷，然後陷入困境，就這樣轉向了祈求與懇求。他說，心理實體是火性的，被他們稱為「中間地帶」、「七元組」（Hebdomad）與「亙古常在者」；他們關於他所說的一切，都是指心理的，他們稱他是世界的造物主；他是火性的。他說，摩西也說：「耶和華你的神乃是烈火。」因為他希望這就是這樣寫的。他說，火的力量是雙重的；因為火是吞噬一切的，無法熄滅的……在這部分，靈魂是會死的，因為它處於中間；因為它是七元組與安息。它位於八元組之下，那裡有智慧、被塑造的一天，以及普羅馬共同的果子，而在物質之上，它是造物主。因此，如果它與上面的八元組變得相似，它就變得不朽並進入了八元組，也就是他說的屬天的耶路撒冷；如果它與物質變得相似，也就是與物質的激情變得相似，它就會朽壞並滅亡。
因此，心理實體的最初與最大的力量成為了……魔鬼的形象，這個世界的統治者；而來自困境的魔鬼實體，則是別西卜（Beelzebul），智慧從上面的八元組運作到七元組。他們說，造物主對一切一無所知，根據他們的說法，他是無心且愚蠢的，他不知道自己在做什麼或創造什麼。在他不知道自己在做什麼的情況下，智慧運作了一切並加強了他，而在她運作時，他以為自己是憑藉自身創造了世界；因此他開始說：「我是神，除了我以外沒有別神。」
因此，瓦倫廷的「四元組」（Tetractys）是永恆本性的源頭，擁有三個流溢，而智慧則是心理與物質創造現在所依據的。智慧被稱為靈，造物主被稱為魂，魔鬼被稱為世界的統治者，別西卜則是魔鬼的統治者。這些就是他們所說的。此外，他們將整個教義建立在算術之上，正如我之前所說，普羅馬內部的三十個永恆者再次根據比例投射出了其他永恆者，以便普羅馬能以完美的數字聚集。正如畢達哥拉斯學派將其劃分為十二、三十、六十（以及他們所說的分的分），這些人也對普羅馬內部的進行了細分。八元組中的內容也被細分，他們投射出了智慧，她是他們所說的「所有活人的母親」，以及普羅馬共同的果子，即那些被稱為屬天天使的「道」，他們居住在上面的耶路撒冷，即天上的耶路撒冷，因為這就是普羅馬之外的智慧，以及她的新郎——普羅馬共同的果子。造物主也投射出了靈魂；因為這是靈魂的實體；根據他們的說法，這就是亞伯拉罕，而這些就是亞伯拉罕的子孫。因此，造物主從物質與魔鬼的實體中為靈魂製造了身體。這就是所說的：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」根據他們的說法，這就是內在的人，心理的人，居住在物質的身體中，這就是那物質的、會朽壞的、不完美的，由魔鬼實體所塑造的。根據他們的說法，這個物質的人就像是一個客棧或住所，有時只有靈魂，有時是靈魂與魔鬼，有時是靈魂與「道」，這些道是從普羅馬共同的果子與智慧那裡播撒到這個世界上的，當魔鬼不與靈魂同住時，它們就與靈魂一起居住在塵土的身體中。他說，這就是經文所寫的：「因此，我在我們主耶穌基督的神、父與主面前屈膝，願神賜給你們，使基督藉著信住在你們心裡（內在的人，即心理的人，而非身體的人），使你們能明白，什麼是深淵，即萬物之父，什麼是寬度，即十字架，普羅馬的界限，或者什麼是長度，即永恆者的豐盛。」因此他說，心理的人不領受神靈的事；因為這對他來說是愚拙的；他說，愚拙就是造物主的力量，因為他是愚蠢且無心的，他以為自己創造了世界，卻不知道智慧、母親、八元組在他不知道的情況下，為他運作了世界的創造。
因此，所有的先知與律法都是從造物主那裡說話的，他說是愚蠢的神，因為他們是愚蠢的，什麼都不知道。因此他說，救主說：「凡在我以先來的，都是賊和強盜。」而使徒說：「這奧祕在以前的世代沒有顯明。」因為他說，先知中沒有一個人說過我們所說的這些事；因為這是不為人知的；一切……都是從造物主那裡說出來的。因此，當創造結束，需要進行「神的眾子」（即造物主）的啟示時，也就是那被遮蔽的，他說，心理的人被遮蔽了，心上有帕子；因此，當帕子需要被揭開，這些奧祕需要被顯明時，耶穌藉著童貞女瑪利亞而生，根據所說的：「聖靈要臨到你身上。」聖靈就是智慧；「至高者的能力要蔭庇你。」至高者就是造物主；「因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。」因為他並非僅僅從至高者而生，正如那些根據亞當而受造的人僅僅從至高者（即智慧與造物主）受造；而耶穌這個新人，則是從聖靈（即智慧）與造物主而生，以便造物主能準備他身體的塑造與結構，而聖靈能賦予他實體，使他成為從八元組藉著瑪利亞而生的屬天之「道」。關於這一點，他們之間有很大的爭論，也是分裂與分歧的原因。因此，他們的教義產生了分歧，根據他們的說法，一種被稱為東方的教義，另一種被稱為義大利的教義（來自義大利，赫拉克利翁與托勒密屬於此派），他們說耶穌的身體是心理的，因此在洗禮時，聖靈像鴿子一樣降下，也就是從上面智慧那裡來的「道」，它臨到了心理的身體，並使他從死裡復活。他說，這就是所說的：「那叫基督從死裡復活的，也必使你們會死的身體（即心理的身體）活過來。」因為塵土已經受到咒詛。他說：「你是塵土，也要歸於塵土。」而東方派的人，如阿克西奧尼庫斯（Axionicus）與阿爾德西亞內斯（Ardesianes）則說，救主的身體是屬靈的；因為聖靈（即智慧）臨到了瑪利亞，以及至高者的能力（即創造的技藝），以便塑造那由聖靈賜給瑪利亞的東西。
因此，就讓他們根據自己的觀點去爭論吧，如果還有其他人想爭論的話。但他補充說，永恆者內部的錯誤已經被矯正，八元組（即普羅馬之外的智慧）也已經被矯正，七元組也已經被矯正（因為造物主被智慧教導，他並非唯一的上帝，正如他所認為的那樣，除了他以外沒有別神，但他被智慧教導後，認識了更卓越的那一位；因為他被她教導、啟發並學習了父與永恆者的偉大奧祕，但他沒有對任何人說出來，也就是說，正如他所說，他對摩西所說的：「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，但我的名我沒有告訴他們」，也就是說，我沒有說出奧祕，也沒有解釋誰是神，而是將我從智慧那裡聽到的奧祕隱藏在自己心中；因此，當上面的事情按照同樣的順序被矯正後，這裡的事情也需要得到矯正。因此，救主耶穌藉著瑪利亞而生，以便矯正這裡的一切，正如從「心」與「真理」那裡投射出來的基督矯正了普羅馬之外智慧（即流產物）的激情；同樣地，藉著瑪利亞而生的救主，也來矯正靈魂的激情。因此，根據他們的說法，有三位基督：一位是與聖靈一起由「心」與「真理」投射出來的，一位是普羅馬共同的果子，是普羅馬之外智慧的配偶，她也被稱為聖靈，但比第一位遜色，第三位則是藉著瑪利亞而生，為了矯正我們這裡的創造。
我認為，我已經透過更多的論述，充分地勾勒出了瓦倫廷的畢達哥拉斯異端。現在似乎也應該透過駁斥來結束對他們觀點的陳述。柏拉圖在向狄奧尼修斯（Dionysius）寫信時，描述了關於萬物的奧祕，他說：「我必須用隱喻告訴你，以免這書卷在海上或陸地的褶皺中受損，讀者也不會知道；情況是這樣的：萬物都圍繞著萬物的王，萬物皆因他而存在，他是所有美好事物的成因。第二是關於第二的事物，第三是關於第三的事物。關於王與我所說的，沒有什麼是類似的。之後，靈魂尋求學習這些事物是什麼，看著與自己同類的事物，卻沒有什麼是足夠的。也就是說，狄奧尼修斯與羅里達（Rhorida）的提問，這是所有邪惡的成因；或者更確切地說，是對此的關切在靈魂中產生，如果一個人不將其除去，就永遠無法獲得真正的真理。他所說的令人驚奇的事是：聽著。因為有些人聽過這些事，他們有能力學習，也有能力記憶，並經過了考驗；他們完全判斷，身為老人，他們說，當時認為可信的事，現在不可信了，而當時不可信的事，現在則相反。因此，觀察這些事時，要小心，以免你對這些不值得地落入你手中的事感到後悔。因此，我沒有寫過關於這些的事，也沒有柏拉圖的著作，也永遠不會有。現在所說的，是屬於那位年輕而美好的蘇格拉底的。」瓦倫廷遇到了這些話，便假設了柏拉圖所說的「萬物的王」，即父、深淵，以及所有永恆者的根源。關於柏拉圖所說的「第二是關於第二的事物」，瓦倫廷假設了界限之內的界限，即所有的永恆者，而「第三是關於第三的事物」，他則構建了界限與普羅馬之外的整個秩序。瓦倫廷用極少的篇幅在詩篇中揭示了這一點，從下面開始，而不是像柏拉圖那樣從上面開始，他說：「我看見萬物懸掛在以太的靈中，萬物懸掛在靈魂上，靈魂懸掛在空氣上，空氣懸掛在以太上，從深淵中產生果子，從母腹中產生嬰兒；這樣理解這些事：根據他們，肉體就是物質，它懸掛在造物主的靈魂上。靈魂懸掛在空氣上，也就是造物主在普羅馬之外的靈。空氣懸掛在以太上，也就是普羅馬之外的智慧，在界限之內。從深淵中產生果子，即從父那裡產生了所有永恆者的投射。」瓦倫廷的觀點已經充分說明了……學派的進步者們說出來，每個人都以不同的方式教導他們所認為的。
……塞昆杜斯（Secundus）……說第一八元組是右邊的四元組與左邊的四元組，這樣傳遞著名稱，一個是光，另一個是黑暗，而那背離並落後的勢力並非來自三十個永恆者，而是在三十個永恆者之後，等等。
他們也說，當他們擴展到更高與更具知識性的層面時，第一四元組如下：在萬物之前，有一種不可思議、不可言說且不可命名的預先起源，我稱之為「單一性」（Monotes）。與這單一性共存的是一種力量，我也稱之為「合一性」（Henotes）。這合一性與單一性身為「一」，投射出了（並非投射）一個在萬物之上的可理解、未生且不可見的起源，道稱這個起源為「單子」（Monas）。與這單子共存的是一種與它同本質的力量，我也稱之為「一」（To Hen）。這些力量，單一性、合一性、單子與「一」，投射出了永恆者其餘的流溢。
其他人再次用名稱稱呼那第一與起源的……：首先是預先起源，然後是不可思議者，第三是不可言說者，第四是不可見者。從第一預先起源投射出第一與第五位置的「起源」，從不可思議者投射出第二與第六位置的「不可理解者」，從不可言說者投射出第三與第七位置的「不可命名者」，從不可見者投射出「未生者」，這是第一八元組的豐盛。他們希望這些力量在深淵與靜默之前就存在。關於深淵本身，有許多不同的觀點。有些人說他是無配偶的，既非男性也非女性，另一些人則說靜默作為女性與他共存，這就是第一對配偶。托勒密學派則說他有兩對配偶，他們稱之為「意念」（Ennoia）與「意志」（Thelesis）；因為他們說，首先他意念投射某物，然後他意志。因此，這兩種意念與意志的傾向與力量，彷彿混合在一起，產生了獨生子與真理的投射，作為配偶，這些是父的兩種傾向的類型與形象，從不可見者經過而成為可見者，意志的形象是「心」，意念的形象是「真理」；因此，後生的意志是男性的形象，而未生的意念是女性的形象，因為意志成為了意念的力量。因為意念總是意念著投射，但她自己無法投射，而是意念著，當意志的力量出現時，那時她才投射出她所意念的。
他們的另一位教師馬可（Marcus），精通魔法，有時透過賭博，有時透過魔鬼來欺騙許多人。他說，在他身上有來自不可見與不可命名之地的最大力量。他經常拿著杯子，彷彿在行聖餐，並延長祈禱的言語，使混合物呈現紫色，有時呈現紅色，讓受騙者以為某種恩典降臨，並賦予飲料血紅的力量。這位狡猾的人當時欺騙了許多人，但現在被揭穿後將會停止；因為他秘密地將某種能產生這種顏色的藥物注入混合物中，並在長時間的胡言亂語後等待，以便藥物在液體中溶解並混合，使飲料變色。我們在關於魔術師的書中已經揭示了能產生這種效果的藥物，他們欺騙了許多人並使他們消失，如果有人想更仔細地研究上述內容，就會知道馬可的欺騙。
他還倒出一杯較小的杯子，讓一個女人行聖餐，他自己站在旁邊，拿著另一個更大的空杯子，當受騙者行完聖餐後，他將其倒入更大的杯子中，並多次將一個倒入另一個，這樣說：「那在萬物之前、不可思議且不可言說的恩典，充滿你的內在人，並在你裡面增加對她的認識，將芥菜種播撒在好的土地裡。」說了這些話並使受騙者與在場的人感到驚訝後，他被視為奇蹟創造者，因為更大的杯子從較小的杯子中充滿，甚至溢出。我們也在上述書中揭示了這種技巧，展示了許多藥物，當混合在這樣的液體中，特別是混合酒中時，能產生增長，其中一種藥物秘密地藏在空杯子裡……當他展示裡面什麼都沒有時，從……倒出……而意志的女性。因此，意志成為了意念的力量。因為意念意念著投射，但她自己無法投射她所意念的，當意志的力量出現時，那時她才投射出她所意念的。
當他再次倒回時，藥物在液體的混合下溶解，因為它是氣態的，混合物產生了增長，並增加到一定程度，當它被倒出時就會移動，這就是藥物的本性；如果有人將其放下，它很快就會恢復到自然的尺度，因為藥物的力量在液體的持續存在下熄滅了。因此，他急忙讓在場的人喝下，他們以為這是某種神聖且由神所預備的東西，既恐懼又急忙地喝下。
馬可這位騙子還試圖做這些與其他的事；因此他受到受騙者的崇拜，有時他被認為是在預言，有時他使別人預言，有時透過魔鬼運作這些，有時則透過賭博，正如我們之前所說。因此，他使許多人消失，並使許多成為他門徒的人晉升，教導他們容易犯罪，且因為屬於完美的力量並參與不可思議的權柄而沒有危險；他們在洗禮後還承諾另一種東西，他們稱之為「救贖」（Apolytrosis），並在其中錯誤地引導那些留在他們那裡的人，希望得到救贖，彷彿在受洗一次後，他們就能再次獲得赦免，透過這種狡猾的手段，他們似乎控制了聽眾，當他們認為聽眾已經受到考驗並能為他們保守祕密時，他們就引導他們去做這件事，不僅僅滿足於此，還承諾另一件事，以希望將他們控制住，使他們無法分離。因為他們用不可言說的聲音說些什麼，將手放在接受救贖的人身上，他們聲稱，除非一個人是極其受考驗的，否則無法輕易說出來，或者……
當他臨終時，主教來到他耳邊說。這也是一種詭計，為要使門徒們總是依附於主教，因為他們渴望得知這在臨終時刻所說的究竟是什麼，藉此使學習者成為「完全人」（τελείων）。我之所以對此保持緘默，是為了不讓任何人認為我是在惡意中傷他們；因為我們所要探討的並非此事，而是要指出他們究竟是從何處獲取了藉口，並以此建立起他們所認為的教義。
三十八、因為那位蒙福的長老伊格那丟（Εἰρηναῖος）在進行駁斥時更為坦率，他揭露了這類洗禮與救贖，更粗略地述說了他們的所作所為。有些人讀到這些內容後，否認自己曾以這種方式領受，因為他們被教導要不斷地否認。因此，我們有責任更精確地探求並詳細查明，他們在第一次洗禮中傳授了什麼（稱之為此類名稱），以及在第二次洗禮中又傳授了什麼（稱之為救贖）。然而，他們那不可言說之事也未能逃過我們的眼睛。
這些且讓瓦倫廷（Οὐαλεντῖνος）及其學派去承擔吧。馬可（Μάρκος）效法他的導師，也虛構了一個異象，以為這樣就能獲得榮耀。因為瓦倫廷聲稱自己看見一個剛出生的嬰兒，當他詢問這嬰兒是誰時，嬰兒回答說他就是「道」（Logos）；隨後，他編造了一個悲劇性的神話，並以此建立起他所企圖創立的異端。馬可也大膽地模仿他，說「四位一體」（τετράδα）以女性形象來到他面前，因為他說，世界無法承受其陽性的一面；她向他揭示了她是誰，以及萬物的起源——這是她從未向任何神祇或人類啟示過的，唯獨向他講述，並如此說道：當那位不可思議、無本質的父，既非男性也非女性，想要使祂那不可言說的成為可言說的，使那不可見的成為有形的，祂就張開口，發出了與祂相似的「道」，這「道」站立在祂面前，顯明了祂自己是誰，成為那不可見者的形像。
名字的發音是這樣產生的：祂說出了祂名字的第一個字，這就是「始」（ἀρχή），這個音節由四個元素組成；接著祂連結了第二個音節，這也由四個元素組成；隨後祂說出了第三個音節，由十個元素組成；最後祂說出了第四個音節，由十二個元素組成。因此，整個名字的發音總共由三十個元素、四個音節組成。每一個元素都有其獨特的字母、獨特的特徵、獨特的發音、形狀與圖像；其中沒有任何一個元素能看見那位的形像——即它所隸屬的那個元素——也沒有任何一個元素知道它鄰近元素的發音，而是各自發出自己的聲音，彷彿它們就是在發出整體的聲音，並以此稱呼祂。因為它們每一個都是整體的一部分，各自發出自己的聲音，彷彿在稱呼整體，並且不停地發聲，直到最後一個元素的最後一個字母發出單一的聲音為止。
祂說，當萬物都降至那同一個字母，並發出同一個聲音時，萬物的復原（ἀποκατάστασιν）就發生了；祂將我們共同說出的「阿們」（Ἀμὴν）視為這種發音的圖像。祂說，這些聲音構成了那無本質、無始的「永恆」（αἰῶνα），這些就是「主」所說的那些天使，即那些不斷注視父之面容的天使。
三十九、祂將那些共同且可言說的元素名稱稱為「永恆」、道、根、種子、豐盛（πληρώματα）與果子；而每一個元素各自的名稱，則被認為包含在「教會」的名號之中。祂說，這些元素中最後一個元素的最後一個字母發出了它自己的聲音，這聲音出來後，按照元素的圖像產生了各自的元素，祂說這世界上的萬物就是由此安排的，而在此之前的萬物也是如此產生的。然而，那個發出聲音的字母，隨著聲音向下，祂說它被其自身的音節向上收回，以補足整體，但那聲音卻留在了下方，彷彿被拋棄在外。
至於那個元素，祂說，當字母連同其自身的發音降至下方時，它由三十個字母組成，而這三十個字母中的每一個，其自身又包含其他字母，藉此該字母的名稱得以被稱呼；而這些字母又透過其他字母來稱呼，以此類推，以至於字母的數量陷入無限，因為字母是各自書寫的。若有人能更清楚地理解這番話：德爾塔（Δ）元素在自身中包含五個字母：德爾塔、埃普西隆、拉姆達、陶、阿爾法；而這些字母本身又透過其他字母來書寫，而那些字母又透過其他字母來書寫。因此，如果德爾塔的整個本體陷入無限，總是新的字母產生並繼承舊的字母，那麼那個元素的字母海洋該有多麼巨大呢？如果一個字母就如此無限，你們看，整個名字的字母深淵是何等深邃，馬可的勤奮——或者說徒勞——想要藉此建立起什麼。因此，父知道祂那不可測度的本質，便賜給了這些元素（祂稱之為永恆）各自的發音，因為沒有任何一個元素能獨自發出整體的聲音。
四十、當祂向他闡明了這「四位一體」（τετράδα）之後，祂說：「我現在也想向你展示『真理』（Ἀλήθειαν），因為我已將她從上方的居所帶下來，好讓你見到她赤裸的模樣，領悟她的美麗，不僅如此，還要讓你聽見她說話，並驚嘆於她的智慧。」祂說：「看哪，頭部上方是第一個阿爾法（α），頸部是貝塔（β），肩部是……（此處原文殘缺），胸部是德爾塔（δ）……腹部是……，生殖器是……，大腿是……，膝蓋是……，小腿是……，腳踝是……，腳掌是……。」這就是馬可所說的「真理」的身體，這就是該元素的形狀，這就是該思想的特徵。祂稱這個元素為「人」（Ἄνθρωπον）；並說它是所有道（Logos）的源頭，是所有聲音的開端，是所有不可言說之事的言說，是那靜默的「靜默」（Σιγή）之口。這就是她的身體。而你，當舉起你的心靈意念，去聽那從「真理」口中發出的、自生且為父之道的道。
四十一、當她說完這些，真理注視著他，張開口說出了一個道，而這個道變成了名字，這名字就是我們所知並稱呼的「基督耶穌」（Χριστὸν Ἰησοῦν），祂稱呼完後便立刻靜默了。馬可期待她還會說些什麼，那「四位一體」再次來到中間說：「你竟認為你從真理口中聽到的這個道是如此淺薄嗎？這並非你所知且自以為早已擁有的那個名字；你擁有的僅僅是祂的聲音，卻不明白祂的能力。因為『耶穌』是一個顯著的名字，有六個字母，被教會中所有人所稱呼；但那在豐盛（πληρώματος）的五個永恆中，那多重性的名字，卻是另一種形狀與另一種樣式，唯有那些與祂同類的人才能認識，祂們的偉大始終與祂同在。」
四十二、你要知道，你們那裡的二十四個字母，是那三種力量的流溢，它們包含了整體以及上方元素的數量。你要認為那九個無聲字母是屬於父與真理的，因為它們是無聲的，也就是說，是不可言說且無法述說的；那八個半元音是屬於「道」與「生命」的，因為它們處於無聲與元音之間，承接了上方流溢出的恩典，並將下方的回歸向上提升；那七個元音是屬於「人」與「教會」的，因為透過「人」，聲音發出並塑造了萬物；因為聲音的響動賦予了它們形狀。因此，「道」與「生命」擁有那八個，「人」與「教會」擁有那七個，而「父」與「真理」擁有那九個。
至於那缺失的道，那安息在父懷中的，降臨了，被派遣到祂所分離的地方，以糾正所發生的事，好讓豐盛的合一在良善中，結出那來自萬物、在萬物中唯一的果子。就這樣，那七個的擁有了那八個的能力，這三個地方變得與數字相似，成為了八位一體（ὀγδοάδες）；這三個數字自身相乘，顯明了二十四的數量。祂說，那三個元素屬於那三種結合的力量，總共是六個，從中流溢出了二十四個元素，乘以那不可言說的「四位一體」之理，便產生了與它們相同的數量，祂說這些屬於那「無名者」。祂說，這些由那六種力量所承載，以肖似那「不可見者」，這些元素的圖像即是那六個雙字母，當它們與二十四個元素相加時，按比例產生了三十的數量。
四十三、祂說，這道理與這經綸（οἰκονομίας）的果子，顯現在那在六日之後，第四個登上山並成為第六個的形象中，祂降下並被七位一體（ἑβδομάδι）所控制，祂是顯著的人，並在自身中擁有祂所顯明的元素的所有數量。當祂來到洗禮時，那鴿子的降臨，即「西塔」（Θ）與「阿爾法」（α），透過數字顯示為八百零一，因此祂說摩西在第六日創造了人。受難的經綸也在第六日，即預備日，那最後的人為了第一個人的重生而顯現。這經綸的開始與結束都在第六時，即祂被釘在木頭上的時刻。因為那完全的「心智」（νοῦν），知道那六的數字擁有創造與重生的能力，便向「光之子」顯明了那透過顯現的顯著者，所帶來的重生。因此，祂說雙字母擁有那顯著的數字；因為顯著的數字與二十四個元素結合，便完成了那三十字母的名字。
四十四、祂運用了七個數字的偉大作為執事，好讓那自願的旨意之果得以顯明。然而，祂說，要理解那顯著者，即那在顯著者身上被塑造的意念，那彷彿被分割並留在外面的，祂以自身的能力與智慧，透過自身的投射，以對那七種力量的模仿，使這世界充滿了生命，並成為那可見之萬物的靈魂。祂確實運用了這項工作，彷彿這是祂自願完成的。而那些執事，是那母親意念中不可模仿之事的模仿。第一個天發出阿爾法（α），第二個發出歐（ο），第三個發出伊塔（η），第四個（即七個中的中間者）發出伊奧塔（ι）的能力，第五個發出歐（ο），第六個發出宇（υ），第七個（即從中間算起的第四個）發出歐米伽（ω）。所有的力量結合為一，發出聲音並榮耀那投射它們的，而這讚美聲被送回給「原父」。祂說，這讚美聲的響動傳到地上，成為地上萬物的塑造者與創造者；其證據來自剛出生的嬰兒，他們的靈魂一出母胎，就同樣發出這些元素中每一個的聲音。因此，祂說，正如那七種力量榮耀「道」，嬰兒的靈魂也在哭泣中……。因此祂說，大衛也曾說過：「從嬰兒和吃奶的口中，你建立了讚美」；又說：「諸天述說神的榮耀」。當靈魂陷入痛苦時，它發出的聲音除了「歐」（Ο）之外別無其他，這是它所受苦的，好讓上方的靈魂認出與它同類的，並派遣幫助者給它。
四十五、關於這些就說到這裡。關於二十四個元素的產生，祂是這樣說的：與「獨一者」（Μονότητι）共存的是「合一者」（Ἐνότητα），從中產生了兩次投射：單子（Μονάς）與「一」（Ἑν），這兩個變成了四個；因為二乘以二等於四。再者，這二與四相加，顯明了六的數量，這六乘以四，便產生了二十四。那「四位一體」的名字，被視為聖中之聖，無法言說，唯有「子」能認識；父知道這些是什麼。那些在靜默與信心下被稱呼的，在祂那裡是：不可言說者、靜默、父與真理。這四位一體的總數是二十四個元素。因為「不可言說者」有七個元素，「靜默」有五個，「父」有五個，「真理」有七個。同樣地，第二個四位一體：道、生命、人與教會，也顯明了相同的元素數量。而救主那可言說的名字（即耶穌）有六個字母，祂那不可言說的名字，按著字母的數量，有二十四個元素；「子基督」有十二個，而在基督裡那不可言說的名字有三十個字母，這也與祂裡面的六個字母按元素數量計算相符。因為「基督」有八個元素。……因此，他們說在基督裡那不可言說的名字有三十個元素。也正因如此，他們說祂說：「我是阿爾法與德爾塔」，顯示那鴿子擁有這個數量，即八百零一。
四十六、耶穌擁有這種不可言說的起源。因為祂是從萬物的母親，即第一個四位一體中，以女兒的方式產生；第二個四位一體產生了，變成了八位一體，從中產生了十位一體；這樣就變成了十八。這十位一體與八位一體結合，使其變為十倍，產生了八十的數量，再將八十變為十倍，產生了八百的數量，因此，從八位一體進展到十位一體的字母總數，即八、八十與八百，這就是耶穌；因為「耶穌」這個名字按字母中的數字計算是八百八十八。希臘字母表也有八個單位、八個十位與八個百位，顯示出八百八十八的總數，即耶穌，由所有數字組成。因此祂被稱為阿爾法，象徵著萬物的起源。
四十七、關於祂的創造，祂是這樣說的：從第二個四位一體流溢出的力量，創造了顯現在地上的耶穌，並由天使加百列填補了「道」的位置，由聖靈填補了「生命」的位置，由至高者的能力填補了「人」的位置，由童女填補了「教會」的位置。就這樣，在他那裡，透過馬利亞，那按經綸的人被創造出來。當祂來到水中，那向上升並補足了第十二個數量的鴿子降臨在祂身上，其中存在著那些與祂一同播種、一同降下、一同上升者的種子。祂說，這降臨在祂身上的力量（種子）是豐盛的，在自身中擁有父與子，以及透過祂們所認識的「靜默」那不可名狀的能力，以及所有的永恆。這就是祂裡面的靈，透過子的口發聲，承認自己是人子並顯明了父，降臨在耶穌身上並與祂聯合。他們說，按經綸的救主廢除了死亡，並使人認識了父基督。因此，祂說「耶穌」是那按經綸的人的名字，是被設立為那將要降臨在祂身上的「人」的肖像與形狀，祂容納了祂，祂自己就是「人」，祂自己就是「道」，祂自己就是父，就是不可言說者、靜默、真理、教會與生命。
四十八、我希望所有擁有健全心智的人，都能看出這些是無效的，且遠離了敬虔的知識，它們不過是占星術與畢達哥拉斯算術的發明，正如你們這些好學的人，在我們預先準備好的這些教義中將會看到的。為了更清楚地證明他們不是基督的門徒，而是畢達哥拉斯的門徒，以及那些研究星辰運行者的門徒，我將盡可能簡要地陳述。他們說：萬物由單子與二元組成，從單子數到四，就產生了十位一體。再者，二元進展到顯著者，例如二、四、六，就顯明了十二位一體。再者，我們從二元數到十，就顯明了三十位一體，其中有八位一體、十位一體與十二位一體。因此，因為十二位一體擁有那顯著者，那顯著的苦難便隨之而來，正因如此，在第十二個數字上發生了錯誤，那隻羊走失了……在十位一體中也是如此。他們還編造了關於婦人點燈尋找那丟失的銀幣，以及關於一隻羊的丟失，並將九十九個數字與之結合，說那十一個與九個結合，產生了九十九的數量，因此「阿們」被說成包含九十九的數量……。
（此處原文殘缺，內容涉及對字母與數字的複雜推演，旨在駁斥其異端教義）
四十九、他們說，透過母親首先創造了四個元素，即火、水、地、空氣，作為上方四位一體的圖像；他們將它們的活動相加，例如熱、冷、濕、乾，說它們精確地描繪了八位一體。接著，他們這樣計算十種力量：七個圓形的天體，他們稱之為天，接著是包含它們的圓圈，他們稱之為第八層天，此外還有太陽與月亮。他們說這十個數字是那來自「道」與「生命」的不可見十位一體的圖像；而十二位一體則透過所謂的黃道帶顯明。他們說，這十二個星座最清楚地投射出「人」與「教會」的女兒，即十二位一體。
他們說，因為上方天體與萬物的運行相對抗，那最上方的天體，在圓頂處以其緩慢的速度加重並平衡了那運行的速度，以至於在三十年內完成從一點到另一點的週期，他們說它是「界限」（Ὅρου）的圖像，即那包含他們那三十名母親的界限；月亮在三十天內繞行天體，透過日數描繪出永恆的數量；太陽在十二個月內完成其循環復原，顯明了十二位一體；而日子本身，以十二小時為度，也是那空虛的十二位一體的樣式；黃道帶的周長為三百六十度，因為每個星座有三十度。就這樣，透過圓圈，十二與三十的結合圖像得以保持；他們還說，地被分為十二個氣候區，每一個氣候區都垂直地從天上接收一種力量，並按照那流溢出的力量，產生了上方十二位一體的樣式。
五十、此外，他們說，那上方八位一體的創造者想要模仿那無邊際、永恆、無限且無時間的，卻無法做到，無法描繪其穩定與永恆，因為他本身就是缺失的果子，因此他設立了時間、季節與多年的數字來對應其永恆，以為在時間的眾多中能模仿其不可見性。在這裡他們說，當「真理」逃離他時，謬誤隨之而來，因此當時間滿足時，他的工作便告終結。
五十一、這些就是瓦倫廷學派關於創造與萬物所說的，他們不斷產生更新的說法，並認為如果有人能發明出更宏大的奇談怪論，這就是結出了果子。他們從聖經中為上述的數字尋找對應，指責摩西與先知們，說他們以寓言的方式談論永恆的尺度。將這些內容列舉出來對我而言並非不妥，因為它們是荒謬且站不住腳的，那位蒙福的長老伊格那丟已經有力且詳盡地駁斥了他們的教義，我們從他那裡獲取了這些發明，並證明他們竊取了畢達哥拉斯的哲學與占星術的瑣碎研究，卻指責基督傳授了這些。但既然我認為已經充分陳述了他們荒謬的教義，並清楚地證明了馬可與科拉巴蘇斯（Κολάρβασος）——這些瓦倫廷學派的繼承者——是誰的門徒，讓我們看看他還說了什麼。