01 第一卷

01_第一卷

第一章

福音宗旨之宣告

我認為，若能透過這部著作所提供的福音證明，向那些不了解的人闡明何謂基督教，這將是一件美事。因此，我將此書呈獻給您，神所親愛的、神聖的領袖，主教提奧多圖斯（Θεόδοτε）。我帶著禱告，祈求您能給予協助，藉由您那敬虔的聖職事奉，在福音教導的既定主題上，助我一臂之力。

然而，首先必須釐清我們所稱的「福音」究竟意指什麼。福音所宣告的，是至高且偉大之善的臨在，這善事古時已預言，如今則向眾人顯明。它所帶來的並非肉眼可見的財富，亦非這短暫且充滿苦難的生命，更非那些屬於身體與朽壞的事物；而是對那些擁有理性靈魂者而言，既親切又合宜的事物，至於身體，不過是如影隨形地附著於其上。

這一切的核心，便是敬虔（εὐσέβεια），並非那虛有其名且充滿謬誤的敬虔，而是那與真理相符的敬虔。這就是向那唯一、真實且被承認的神仰望，並按著祂而生活。由此產生了與祂的友誼，隨之而來的是那真正神所喜悅且至福的終局，這終局從上頭那更崇高的境界懸掛而下，受其治理，最終又歸於其中。

那麼，還有什麼比這良善且極其蒙福的「與神為友」更值得稱頌的呢？難道祂不是生命、光、真理，以及一切美善的施予者與供應者嗎？難道祂不是萬物存在與生存的根源嗎？因此，對於那些與祂建立友誼的人，還有什麼缺乏的呢？對於那些與萬物的創造主親近的人，還有什麼不足的呢？對於那些將這位偉大的護衛者與萬王之王，視為父親與監護人的人，又有什麼可匱乏的呢？

事實上，凡是心志親近萬王之神，並藉由知識性的敬虔而獲享這至福友誼的人，無論是靈魂、身體，還是外在的一切，都將處於美好的狀態。因此，神之「道」（Θεὸς Λόγος）從至善的神那裡被差遣下來，如同無窮大光的光輝，向全人類宣告這份良善且拯救人的「與神為友」。祂並非從某個特定地方，或從某個角落，而是從四面八方、從萬國萬民中，催促人們歸向萬物之神，並以靈魂所有的熱忱領受這份禮物。祂不分希臘人或化外人，不分男女老幼，不分貧富貴賤，也不輕看奴僕的身分。因為祂是眾人的父，既創造了眾人相同的本質與天性，理所當然地，祂也將這份偉大的恩賜平等地賜給所有願意順服、並樂意領受這份恩典的人。

基督的「道」來到世上，向整個世界宣告這份與祂父神的友誼。正如神聖經文所教導的：「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」又說：「祂來，傳和平的福音給遠處的人，也給近處的人。」

古時，那些被神感動的希伯來先知，早已向全世界預言此事。有人呼喊：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜。」又說：「在列國中要說：耶和華作王！祂堅立世界，使世界不動搖。」又有人說：「耶和華必向他們顯現，並要滅絕地上列國所有的神，列國的人都要在各自的地方敬拜祂。」

這些古時存放於神聖神諭中的預言，如今透過我們救主耶穌基督的教導，已顯明在我們身上。這證明了那古時所宣揚、且為列國所期盼的對神的認識，理所當然地由那剛從天上降臨的「道」向我們宣告，並藉由祂的作為，證實了古人的預言已然應驗。

然而，為何要急於求成，以熱忱超越了中間論證的順序呢？我們必須從頭開始，掃除一切障礙。因為有些人認為基督教毫無道理，認為那些追求此名的人，不過是基於盲目的信心與未經審查的同意來確認其信仰；他們聲稱基督教無法提供任何明顯的證據來證明其所宣稱的真理，只要求前來的人單單憑信心領受，因此才被稱為「信徒」（ πιστούς），意指那未經批判與檢驗的信心。

因此，我理所當然地轉向這部《福音證明》的著作，作為整個主題的預備。我認為有必要先簡短討論那些希臘人、受割禮者，以及所有以嚴謹態度審查我們信仰的人，所可能提出的合理質疑。透過這種方式，我認為論證將能按部就班地進入更完善的福音證明教導，並有助於理解更深奧的教義。若這些預備性的內容能先行鋪路，將起到啟蒙與入門的作用，適合那些剛從外邦歸信的人；至於隨後的內容，則將為那些已經跨越此門檻、準備好領受更高深教義的人，傳遞關於我們救主與主耶穌基督那至為緊密、神聖且奧祕的經綸（οἰκονομία）之精確知識。

讓我們開始這場預備，提出那些希臘人與受割禮者，以及所有以嚴謹態度審查我們信仰的人，所可能提出的合理質疑。

第二章

那些試圖毀謗我們信仰的人，通常會說些什麼

首先，人們理所當然會質疑：我們究竟是誰？我們是希臘人還是化外人？或者介於兩者之間？我們自稱是誰？這並非指我們的稱號（因為這對眾人而言是顯而易見的），而是指我們的生活方式與志向。因為人們既看不出我們持有希臘人的觀點，也看不出我們實踐化外人的習俗。那麼，我們這種陌生且生活上的革新究竟是什麼？

那些背棄了祖宗傳統——即每個民族與城市賴以建立的根基——的人，難道不就是徹頭徹尾的褻瀆者與無神論者嗎？對於那些成為救恩之敵、排斥施恩者的人，又能期待什麼美事呢？這除了與神為敵，還能是什麼？對於那些背棄了自古以來，在所有希臘人與化外人中，於城市與鄉村中，被所有君王、立法者與哲學家共同尊崇的各種神聖祭祀、儀式與奧祕，轉而選擇人類中最褻瀆、最無神之事物的人，又該給予何種寬恕呢？

那些背棄了祖宗傳統，轉而成為外邦且被各國所唾棄的猶太神話之熱衷者，難道不應受到公正的懲罰嗎？這難道不是極度的邪惡與輕率嗎？輕易地拋棄了自己人的傳統，卻以盲目且未經審查的信心，選擇了那些被所有民族所敵視之人的教義？甚至連猶太人所尊崇的神，他們也不遵守猶太人的律法，反而為自己拼湊出一種嶄新且荒謬的無知，既不守希臘人的規矩，也不守猶太人的規矩。

這些是希臘人可能向我們提出的質疑，因為他們對自己人的傳統與我們的信仰，皆無真實的認識。希伯來人的子孫也可能責備我們，認為我們這些外族人與外邦人，竟濫用他們的經典，而這些經典與我們毫無關係；他們會說我們厚顏無恥地強行介入，並試圖排擠他們這些本族本家的人。因為若有基督被預言，那麼預言祂降臨的先知是猶太人的先知，他們宣告祂將作為猶太人的救贖主與君王降臨，而非外邦民族的君王；若聖經中包含其他更光明的內容，那也是對猶太人所宣告的，我們這些局外人卻不識好歹地去聽。

這確實極其荒謬：一方面貪婪地接受那些針對猶太民族過犯的責備，另一方面卻對那些預言給予他們的美好應許保持沉默，甚至強行將其轉移到自己身上，這簡直是赤裸裸的掠奪，除了欺騙自己外，毫無益處。最不合理的是，我們既不遵守與他們相同的律法，反而顯然地違背律法，卻將那些應許給律法守護者的美好賞賜，強行據為己有。

第三章

我們並非未經審查就選擇了救恩的道理

在我們對上述質疑進行合理的初步回應後，讓我們藉著我們的救主，即那作為大祭司的「道」，呼求萬物之神，先來澄清第一個提出的問題，證明那些指控我們無法提供任何證據、只憑盲目信心行事的人，純屬毀謗。

我們將立即且簡短地駁斥這一點，不僅從我們向那些前來學習我們教義的人所提供的證明，也從我們在更理性的辯論中，對那些反對者所作的辯駁中，以及我們無論是透過口頭還是書面，無論是私下對個別提問者，還是公開對大眾所進行的演講中，皆可見一斑。更不用說我們手頭上的著作，涵蓋了《福音證明》的整體論述；在其中，這部著作向全人類宣告了來自神的恩典與天上的慈愛，並透過眾多且明顯的證據，更理性地證實了關於我們救主與主耶穌基督——神的兒子——的經綸。

在我們之前，許多人已經致力於此，有的編寫了針對反對者的駁論，有的為神聖的經典撰寫了註釋與分段講章，有的則更具爭辯性地維護我們的教義。然而，我們則是帶著喜樂，專注於這項獨特的計畫。

首先，神聖的使徒保羅，摒棄了那些欺騙性與詭辯性的說服，使用無可爭辯的證據，他說：「我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」他接著說：「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之有權有位之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧。」又說：「我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能承擔這新約的執事。」

因此，我們理所當然地被教導，要隨時準備好，以溫柔敬畏的心，回答每一個詢問我們心中盼望緣由的人。因此，正如前述，讀者可以查閱無數關於我們信仰的、充滿智慧且明顯的邏輯證明，以及為神聖經典所撰寫的眾多註釋，這些註釋透過線性的證明，展現了那些從起初就向我們宣告敬虔之道者的真實與無誤。

然而，所有的言語都是多餘的，因為事實本身更為明顯且清晰。我們救主那神聖且屬天的能力，向全人類宣告那神聖且屬天的生命，直到今日仍顯而易見。祂預言祂的教導將傳遍全人類，作為對萬國的見證；祂預言那後來藉由祂的能力，從萬國中建立的教會——在祂降世為人時尚未顯現，也尚未建立——將在神聖的預知下，成為不可戰勝、不可摧毀的，永遠不會被死亡所征服，並將屹立不搖，如同建立在祂那不動搖且堅固的磐石——祂的能力——之上。

這預言的應驗超越了任何言語，理所當然地封住了那些準備厚顏無恥地進行毀謗之人的口。因為誰能不承認這預言的真實性呢？事實本身顯然地幾乎發出了聲音，宣告這確實是神的能力，而非人類的本性，在事情發生前就預見了這一切，並預言且透過行動完成了它。因為祂福音的名聲已經充滿了太陽所照耀的整個世界，傳遍了萬國，並且直到今日，祂的宣講仍在增長與進步，正如祂的話語所應許的。祂那被指名預言的教會，根基深厚地屹立著，藉由聖潔且敬虔之人的禱告，高舉至天上的穹蒼，每日受到尊崇，並向眾人閃耀著祂所宣告之敬虔的理性與神聖之光。它絕不被敵人所擊敗或屈服，甚至不向死亡的門戶退縮，正如祂自己所宣告的那句話：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」

我們將救主所說與所預言的無數其他事情，收集在適當的主題中，並展示祂神聖的預知與事實的結果相吻合，從而證明我們對祂的信仰是無可爭辯的。此外，希伯來經典的見證，也是我們真理的重要證明。在這些經典中，希伯來先知在數千年前就向全人類宣告了美善的應許，指名提到了基督的稱號，預言了祂向人類的降臨，宣告了祂那傳遍萬國的教導之新方式，並預言了他們（猶太人）的不信與背叛，以及他們對祂所做的事，以及隨後不久就臨到他們的悲慘結局——我指的是他們王室首都的徹底圍困、王國的奢華毀滅、他們被分散到萬國，以及在敵人與戰爭中的奴役。這些事，正如預言所說，在我們救主降臨後，顯然都發生在他們身上。

在這些事之後，誰能不對這些先知感到驚訝呢？他們在基督降臨後，以明亮且清晰的聲音，宣告了猶太人的墮落與外邦人的蒙召。這一切也完全按照預言，透過我們救主的教導付諸實行。藉此，無數來自各族各民的人，離棄了偶像的謬誤，領受了對萬物之神真實的認識與敬虔，這幾乎證實了古人的神諭，特別是耶利米先知所說的：「耶和華我的神啊，列國的人必從地極來到你這裡，說：我們列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。」

第四章

我們並非未經審查就領受了關於救恩的信仰

這一切都證實了關於我們信仰的論述，即這並非出於人類的衝動，而是神所預知的，並透過書面的神諭所預言的，更進一步地，是神透過我們的救主向全人類所提出的，並再次由神所加強與建立。儘管在這麼多年的時間裡，受到隱形魔鬼與歷代可見統治者的迫害，它卻更加閃耀，每日都在進步、增長與繁衍。這顯然是來自萬物之神的合作，是那不可戰勝且神聖的能力，透過我們救主的教導與稱號所提供的。

此外，這教導不僅透過祂明顯的話語，也透過那隱祕的能力，向全人類提供幸福的生活，這難道不能證明祂那神聖的能力嗎？因為這確實是神聖且隱祕的能力，在祂的話語中，並伴隨著對萬物之神唯一主權的教導，使人類脫離了那充滿謬誤與魔鬼的作為，以及列國的紛爭。

古時，無數的君王與地方首領在各城市與地區掌權，有的實行民主，有的實行暴政，有的實行多頭政治，因此理所當然地引發了各種戰爭，民族與民族互相衝擊，不斷地反抗鄰國，互相蹂躪，並以圍城戰互相攻擊。因此，所有居住在城市的人，以及在鄉村耕作的人，從小就被教導戰爭，隨時隨地在道路、村莊與鄉村中佩帶刀劍。

當基督降臨，正如古時透過先知所預言的：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」這一切正如預言所說，行動隨之而來。羅馬人的多頭政治立即被廢除，奧古斯都（Augustus）在我們救主顯現的同時，實行了君主制。從那時起直到現在，你再也看不到像以前那樣，城市與城市交戰，民族與民族爭鬥，生活在混亂之中。

然而，當我們思考時，難道不值得驚嘆嗎？為何在古時，當魔鬼統治所有民族，人們對它們有極大的崇拜時，他們被這些神祇煽動，陷入互相殘殺的戰爭中？有時希臘人與希臘人交戰，有時埃及人與埃及人、敘利亞人與敘利亞人、羅馬人與羅馬人交戰，互相奴役，並以圍城戰互相摧殘，正如關於這些古事的歷史所記載的。然而，隨著我們救主那最敬虔且最和平的教導，多神謬誤的廢除得以實現，民族間紛爭的古老惡習也立即得到了平息。我認為這正是我們救主那神聖且隱祕能力的最大證明。

第五章

我們並非未經審查就脫離了祖宗的迷信

若你能在心中領悟古老偶像崇拜的迷信謬誤，你就能知道救恩之道那最初且最大恩惠的核心。全人類古時曾被魔鬼的必然性所蹂躪，而救主藉著神聖的能力，將希臘人與化外人從這最深沉的黑暗中，轉移到萬王之神真實敬虔那理性且最光明的白晝。

何必冗長地試圖證明我們並非盲目地投身於此，而是基於包含真實敬虔方式的理性且有益的教導呢？既然目前的論述正是在處理這個主題，我們鼓勵並勸勉那些適合追隨理性證明的人，要致力於理性的思考，更理性地領受教義的證明，並隨時準備好回答每一個詢問我們心中盼望緣由的人。

然而，由於並非所有人都是如此，且「道」是仁慈的，不拒絕任何人，而是用合適的藥物醫治每一個人，並勸勉無知與平庸的人接受較溫和的治療。因此，我們在入門時，引導那些較為平庸的初學者，如婦女、兒童與大眾，走向敬虔的生活，如同藥物一般，領受健康的信仰，將關於神護理、靈魂不朽以及美德生活的正確觀念灌輸給他們。

難道我們不也看到那些專業地醫治病人身體的人，自己透過大量的練習與教育，掌握了醫學的理論，並理性地進行手術；然而那些前來尋求治療的人，卻憑著信心與對康復的盼望，將自己交託給醫生，對醫學的理論一無所知，僅僅依賴那美好的盼望與信心嗎？最優秀的醫生來到中間，如同統治者與主人，憑著知識下達預防與行動的指令；病人則像服從君王與立法者一樣服從，相信所規定的對自己有益。

同樣地，學生從老師那裡領受教育的道理，相信這門學問對他們有益。事實上，若不相信這門學問對自己有益，誰也不會去接觸哲學。有人選擇了伊比鳩魯（Epicurus）的學說，有人熱衷於犬儒派（Cynic）的生活，有人按著柏拉圖（Plato）哲學，有人按著亞里斯多德（Aristotle），又有人選擇了斯多葛派（Stoic），每個人都因著更美好的盼望與信心，喜愛那被認為有益的教義。

同樣地，人們從事各種職業，有人從事軍事，有人從事商業，都是憑著信心，預先相信這項職業能維持生計。婚姻的結合，以及對生育的盼望，也是從美好的信心開始。有人航行到未知之地，除了信心與美好的盼望，沒有其他的救生錨。有人耕種，將種子撒在土裡，等待季節的轉變，相信那埋在土裡並被雨水覆蓋的種子，會像從死裡復活一樣再次生長。有人從家鄉出發，進行長途旅行，也是帶著盼望與信心作為嚮導。

難道我們不是發現全人類的生活都懸掛在這兩者——盼望與信心——之上嗎？那麼，如果關於靈魂的更崇高事物，對於那些沒有時間更理性地學習細節的人，是透過信心傳遞的，而對於其他人則可以研究其道理，並學習所宣揚之事的證明，這有什麼好驚訝的呢？

然而，在我們對這些進行了簡短且非無用的預備後，讓我們回到最初的指控，並回答那些提問的人，我們究竟是誰，從何而來。我們是希臘人，持有希臘人的觀點，從各個民族中，如同新招募的軍隊中的精銳被聚集起來，成為背棄祖宗迷信的人，這一點我們絕不否認。但我們也承認，我們關注希伯來人的經典，並從他們的預言中收集了我們信仰的大部分內容，因此我們不再認為像受割禮者那樣生活是令人喜愛的。

現在是時候對這些事提出理由了。如果我們不先將這些事擺在中間，讓讀者親眼看見，我們又怎能顯得我們在背棄祖宗傳統後做得很好呢？因為只有當這一切擺在眾人眼前時，福音證明的神聖能力才會顯明，即它宣告了對何種與多麼嚴重的惡習的醫治。若不證明猶太經典的卓越，我們追求猶太經典的合理性又怎能顯現呢？我們為何喜愛他們的經典，卻又偏離了他們的生活方式，這值得詳細說明。最重要的是，我們福音主題的道理是什麼，什麼才是真正的猶太教，還是一種嶄新的、真實的神學，從其稱號本身就帶來了革新。

因此，讓我們首先檢視那些最古老的，甚至是我們自己的祖宗神學，直到今日仍在各城市中傳頌，以及那些高貴哲學家關於世界結構與神的崇高見解，以便我們知道我們背棄它們是否正確。在揭示這些內容時，我不會加入自己的話語，而是引用那些最熱衷於他們所稱之為神的人，以便論證能擺脫任何關於我們捏造的嫌疑。

第六章

關於腓尼基人與埃及人的原始神學

傳說腓尼基人與埃及人是首先宣告太陽、月亮與星辰為神，並認為它們是萬物生成與毀滅的唯一原因的人。隨後，他們將眾人所傳頌的「神化」與「神譜」引入生活。在此之前，除了希伯來人所記載的少數人外，沒有人知道除了天空中所見之物以外的任何事物。這些人（希伯來人）以純潔的理智之眼，超越了所有可見之物，崇拜那世界的創造主與萬物的造物主，對祂從作品中所展現的智慧與能力感到驚嘆，並確信祂是唯一的神，理所當然地只宣揚祂，從父親那裡繼承並守護了那真實、原始且唯一的敬虔。

至於其餘的人，則從這唯一且真實的敬虔中墮落，如同靈魂尚未成熟的嬰孩，被天空中發光的星體所震懾，以肉眼將它們稱為神，並以祭祀與敬拜來尊崇它們。他們沒有建造神殿，也沒有塑造凡人的偶像與雕像，而是仰望蒼穹與天空，靈魂僅能觸及這些可見之物。

然而，多神謬誤的迷信並未就此停止，反而將後世的人推向邪惡的深淵，使褻瀆比無神論更為嚴重。這始於腓尼基人，隨後是埃及人。據說，俄耳甫斯（Orpheus）是第一個將埃及人的奧祕傳給希臘人的人，正如卡德摩斯（Cadmus）將腓尼基人的事物帶給他們一樣。

以及文字的學習；因為當時希臘人尚未知曉文字的使用。因此，我們首先要考察關於最初宇宙起源的觀點，即那些被揭示者是如何劃分的；其次是關於人類最初且最古老生活中的迷信；第三是腓尼基人的觀點；第四是埃及人的觀點。在此之後，第五，我們將剖析希臘人的觀點，首先審視他們那古老且更具神話色彩的謬誤；接著是他們關於諸神更莊嚴、更具自然哲學意味的理論；隨後，我們將探討關於那些奇異神諭的論述；在這些之後，我們將考察希臘人高尚哲學中的莊嚴內容。當我們釐清這些之後，我們將轉向希伯來人，即那些最初且真實的希伯來人，以及隨後獲得猶太人稱號的人。在所有這些之上，如同對整體的印證，我們將帶出我們自己的觀點。我們有必要提及所有這些歷史，以便透過對各地所崇尚之事的對照，證明對真理的檢驗，使讀者清楚我們放棄了什麼，又選擇了什麼。但讓我們進入第一點。究竟我們將從何處獲得證實的根據呢？當然不是從我們自己的著作中，以免被認為是在為自己的論點偏袒；讓我們請希臘人自己作見證，那些以哲學自誇，並深入研究過其他民族歷史的人。因此，西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus），那位對希臘博學之士最為熟悉的人，將所有歷史著作匯集於一部《歷史叢書》（Bibliotheca Historica）中，他在書中追溯並講述了埃及古老的神學。我將首先引用他關於宇宙起源的論述，他從那裡開始了他的論述，並以這種方式記錄了古老歷史學家的觀點。

第七章

希臘人所說的宇宙起源論為何。

「關於最初倡導敬拜神性者對諸神有何觀念，以及關於每一位不朽者神話傳說的內容，我們將嘗試另行編纂，因為這一主題需要大量的論述；但凡我們認為與當前歷史相似的內容，我們將以綱要形式列出，以免遺漏任何值得一聽的內容。關於全人類的起源，以及在已知世界各地的所作所為，我們將從最古老的時代開始，盡可能精確地記錄下來。關於人類最初的產生，在最合法的自然哲學家與歷史學家之間，存在兩種截然不同的說法。其中一些人認為宇宙是未經創造且不朽的，他們斷言人類種族從永恆中就已存在，從未有過繁衍的開端。而另一些人則認為宇宙是受造且不朽的，他們說人類與前者一樣，是在特定的時間獲得了最初的產生。因為在萬物最初的構成中，天空與大地具有相同的形態，它們的本質是混合在一起的；隨後，當物體彼此分離，宇宙便包含了其中所有可見的秩序，而空氣則獲得了持續的運動。其中火熱的部分因其輕盈的本性，向上升騰至最高處；由於這個原因，太陽和其餘眾多星辰被困在整個旋轉體中；而泥濘且渾濁的部分，連同液體的混合物，因其重量而沉澱在同一處；在自身中不斷旋轉與收縮，從液體中形成了海洋，從較堅硬的部分形成了大地，即泥濘且完全柔軟的狀態。大地最初在太陽之火的照耀下凝固；隨後，由於熱氣使表面沸騰，液體在許多地方隆起，形成了被薄膜包裹的腐敗物，這正如在沼澤和積水之地至今仍可見到的現象，當土地冷卻後突然出現熾熱的空氣，而沒有經歷緩慢的轉變。當液體透過這種方式因熱氣而產生生命時，夜晚它們立即從周圍落下的霧氣中獲得養分；白天則在烈日下變得堅硬。最終，當孕育中的生命獲得了完全的生長，薄膜被燒毀並破裂，各種形態的動物便生長出來。其中，那些分享了最多熱氣的，前往了高處，變成了飛鳥；那些依附於土質混合物的，被歸入爬行動物和其他陸地生物的行列；而那些主要分享了液體本性的，則奔向了同類的棲息地，被稱為水生動物。大地在太陽之火與風的持續作用下變得越來越堅硬，最終不再能產生任何較大的生命，而是透過彼此的混合來繁衍每一種有生命的物體。歐里庇得斯（Euripides）作為自然哲學家阿那克薩哥拉（Anaxagoras）的學生，在關於萬物本性的觀點上似乎與上述說法並不衝突。因為他在《美蘭尼珀》（Melanippe）中這樣寫道：

『天空與大地曾是同一形態，

當它們彼此分離之後， 萬物便誕生並顯露於光明之中， 樹木、飛鳥、野獸，以及海洋所滋養的， 還有必死的人類種族。』

關於萬物最初的起源，我們所接收到的就是這些。他們說，最初產生的人類處於混亂且野蠻的生活中，零散地外出覓食，食用最柔嫩的草本植物和樹上自然生長的果實。由於受到野獸的攻擊，他們在利益的驅使下互相幫助，因恐懼而聚集，並逐漸認識了彼此的形態。由於語言是不清晰且混亂的，他們逐漸將詞彙分節，並為每一種事物設定符號，使彼此對萬物的表達變得可以理解。當這樣的群體在整個世界形成時，並非所有人的語言都相同，因為每個人都是隨機地組合詞彙；因此，語言產生了各種不同的特徵，所有民族最初形成的群體也成為了原始的起源。因此，最初的人類在尚未發現任何對生活有用的事物時，生活得極其艱苦，沒有衣服，不習慣居住與用火，對文明的食物完全沒有概念。因為他們不知道採集野生食物，也沒有為匱乏時期儲存任何果實；因此，許多人在冬天因寒冷和食物短缺而死亡。從此，他們逐漸透過經驗學習，在冬天躲進洞穴，並儲存那些可以保存的果實；當火和其他有用的事物被發現後，技術也逐漸被發明出來，以及其他能造福共同生活的東西。因為總的來說，需求本身成為了人類的老師，引導著每一種學習，對於這種天賦異稟的生物，擁有手、語言和心靈的敏銳作為合作者。關於人類最初的產生和最古老的生活，我們就以這些說法為止，以顧及篇幅的適中。」

上述作者所說的這些，在宇宙起源中甚至連神的名字都沒有提到，而是引入了一種偶然且自動的宇宙秩序。你會發現大多數希臘哲學家都與此觀點一致；我將從普魯塔克（Plutarch）的《雜記》（Stromateis）中，為你列出他們關於原則的觀點，以及他們彼此之間的差異與分歧，這些都是基於推測而非確定的認知。你不可草率，而應當從容且理性地觀察這些被揭示者之間彼此的差異。

第八章

哲學家關於宇宙構成的觀點。

「據說泰利斯（Thales）首先提出水是萬物的原則。因為萬物皆源於它，並歸於它。 在他之後，阿那克西曼德（Anaximander），泰利斯的同伴，說『無限』（Apeiron）是萬物產生與毀滅的全部原因。他說，從中分離出了諸天，以及總體上無限多的世界。他斷言毀滅的發生，以及更早之前的產生，都是從無限的永恆中循環往復的。他說大地在形狀上是圓柱形的，其深度是寬度的三分之一。他說，從永恆中分離出的熱與冷，在產生這個世界時，某種火球圍繞著大地周圍的空氣生長，就像樹皮一樣；當它破裂並被封閉在某些圓圈中時，太陽、月亮和星辰便形成了。他還說，人類最初是從其他種類的動物中產生的；因為其他動物很快就能自己覓食，唯獨人類需要長期的哺育；因此，如果最初是那樣的，人類絕不可能存活下來。這些就是阿那克西曼德的觀點。

阿那克西美尼（Anaximenes）據說稱空氣是萬物的原則，它在種類上是無限的，但在其性質上是有限的。萬物皆因空氣的某種濃縮與稀釋而產生。他認為運動是永恆存在的；當空氣被壓縮時，他說首先產生的是大地，它是非常平坦的；因此它理所當然地漂浮在空氣上，而太陽、月亮和其餘星辰，其產生的起源也來自大地。他斷言太陽是大地；但由於快速的運動，它獲得了非常強烈的熱量。

色諾芬尼（Xenophanes）這位科洛封人，走了一條獨特的道路，與上述所有人都不同，他不承認任何產生或毀滅；而是說萬物永遠是相同的。因為他說，如果這事物產生了，那麼在此之前它必然不存在。但『非存在』是不會產生的，『非存在』也不會創造任何東西，事物也不會由『非存在』產生。他斷言感官是虛假的，並總體上連同感官一起否定了理性本身。他還斷言大地正持續不斷地向下沉降，並逐漸進入海洋；他說太陽是由許多微小的火粒聚集而成的。他還斷言諸神之間沒有任何統治權；因為神被統治是不虔誠的；他們不需要任何人，也不需要任何東西；他們整體地聽見與看見，而不是部分地。他還斷言大地是無限的，在任何地方都不被空氣所包圍；萬物皆由大地產生；他說太陽和其他星辰是由雲層產生的。

巴門尼德（Parmenides）這位愛利亞人，是色諾芬尼的同伴，他一方面認同後者的觀點，另一方面也試圖採取相反的立場。他斷言萬物是永恆的、不動的，且符合事物的真實本性；因為它只是單一的、獨生的、不動的，且未經創造；他認為那些被認為是產生的事物是虛假的；並將感官從真理中排除。他說，如果除了『存在』之外還有什麼存在，那它就不存在；而『非存在』在萬物中是不存在的。因此，他留下了未經創造的『存在』；他說大地是由濃縮的空氣流下而形成的。

愛利亞的芝諾（Zeno）沒有提出任何觀點，但對這些問題進行了更深入的質疑。

阿布德拉的德謨克利特（Democritus）認為萬物是無限的，因為它絕不是由任何東西所創造的；他還說它是不可改變的；總體上，他明確指出萬物本身沒有任何原則作為當前所發生事物的起因；從永恆的過去開始，所有已經發生、正在存在和將要發生的事物，完全被必然性所支配。他說太陽和月亮的產生；它們是單獨運動的，根本沒有熾熱的本性，也不是特別明亮的，相反，它們與大地周圍的本性相似；因為這兩者在世界最初的某種基礎下就已經存在；後來，當太陽周圍的圓圈變大時，火就被困在其中。

伊壁鳩魯（Epicurus）這位雅典人，試圖壓制關於諸神的論述；但他說，沒有什麼是從『非存在』中產生的，因為萬物永遠是那樣，也將永遠是那樣；因為在萬物中沒有什麼是陌生的，除了已經過去的無限時間；因為萬物皆是物體，不僅不可改變，而且是無限的；因為幸福的終極是快樂。

昔蘭尼的亞里斯提卜（Aristippus）認為快樂是幸福的終極，而痛苦是邪惡的終極。他排除了其他自然哲學，說只有探究以下內容才是有益的： 『在你的家中，什麼是邪惡的，什麼是良善的。』

阿格里真托的恩培多克勒（Empedocles）認為有四種元素：火、水、以太、大地；其原因是愛與爭鬥。他說，從元素最初的混合中，空氣被分離出來，並環繞在周圍；在空氣之後，火跑了出來，由於沒有其他空間，它在空氣周圍的寒冷作用下向上奔流。圍繞著大地運動的有兩個半球，一個完全是火，另一個是空氣與少量火的混合物，他認為這就是夜晚；運動的起源發生在聚集時，火的重量壓了下來。太陽的本性不是火，而是火的反射，類似於從水中產生的反射。他說月亮是由被火留下的空氣單獨構成的；因為這空氣凝固了，就像冰雹一樣；它從太陽那裡獲得了光。主導部分既不在頭部，也不在胸部，而在血液中；因此，他認為主導部分在身體的哪個部位分佈得越多，人類在那方面的表現就越優越。

希俄斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus）說萬物是永恆的，因為如果它是受造的，它就會來自『非存在』；它是無限的，因為它是永恆的，它沒有開始的起點，也沒有終點；萬物也不參與運動，因為如果不移動，運動是不可能的；而移動必然是進入充滿的空間或虛空。以太濃縮形成雲，然後是水，水降落到太陽上，熄滅了它；然後再次稀釋並燃燒；隨著時間的推移，太陽被乾燥物凝固，從明亮的水中產生了星辰，夜晚與白天來自熄滅與燃燒，總體上產生了日蝕。

阿波羅尼亞的第歐根尼（Diogenes）認為空氣是元素；萬物都在運動，世界是無限的；他這樣構建世界：當萬物運動時，有的變得稀釋，有的變得濃縮，在濃縮物相遇的地方，形成了旋轉，同樣地，其餘部分根據相同的邏輯，最輕的部分佔據了上面的位置，形成了太陽。」

這就是那些被稱為自然哲學家的博學希臘人，關於萬物構成和最初宇宙起源的劃分，他們沒有提出任何創造者或萬物的造物主，甚至根本沒有提到神；而是將萬物的原因歸咎於盲目的運動和自動的旋轉。他們彼此之間的對立也是如此之大，在任何一點上都沒有達成一致，反而充滿了爭鬥與對抗；因此，那位令人讚嘆的蘇格拉底（Socrates）駁斥了所有這些愚蠢的人，並說他們與瘋子沒有什麼不同，如果你有色諾芬（Xenophon）在《回憶錄》（Memorabilia）中作為可靠的見證人，他這樣說：「沒有人見過或聽過蘇格拉底做過或說過任何不虔誠、不聖潔的事；因為他不像大多數人那樣談論萬物的本性，或探討所謂的哲學家所說的宇宙是如何運作的，以及天體是在什麼必然性下產生的；相反，他證明那些關心這些事情的人是愚蠢的。」他接著補充說：「他感到驚訝的是，他們竟然不明白這些事情是人類無法發現的；因為即使是那些在談論這些問題上自視甚高的人，彼此之間的觀點也不相同；而是像瘋子一樣對待彼此。因為在瘋子中，有些人連可怕的事物都不害怕；有些人卻害怕不該害怕的事物；而在關心萬物論述的人中，有些人認為『存在』只有一個，有些人認為有無數個；有些人認為萬物永遠在運動，有些人認為萬物永遠不會運動；有些人認為萬物皆產生與毀滅，有些人認為萬物從未產生也從未毀滅。」這就是蘇格拉底，正如色諾芬所見證的。柏拉圖（Plato）在《斐多篇》（Phaedo）中也與此一致，記錄他這樣說：

「他說，凱貝斯（Cebes），當我年輕時，我極度渴望那種被稱為自然歷史的智慧；因為知道每一件事的原因，為什麼每一件事產生，為什麼毀滅，以及為什麼存在，對我來說似乎是極其高傲的；我經常上下翻轉自己，首先觀察這些事情：當冷與熱產生某種腐敗時，正如有些人所說的，那時生物才聚集在一起嗎？是用血液思考，還是空氣，還是火？或者這些都不是，而是大腦提供了聽覺、視覺和嗅覺的感官；從這些產生了記憶和觀念；從記憶和觀念獲得了平靜，從中產生了知識嗎？在觀察這些的毀滅，以及關於天空和大地的現象時，最終，我發現自己對這種探究完全沒有天賦，簡直一無是處。我將告訴你一個充分的證據。因為我以前清楚知道的事情，至少對我自己和其他人來說似乎是這樣，當時卻被這種探究弄得如此盲目，以至於我甚至忘記了以前自以為知道的事情。」這就是那位在所有希臘人中都聞名的蘇格拉底。既然連這樣一位偉大的哲學家都認為這些被揭示者的自然哲學是這樣的，我認為我們理所當然地拒絕了他們所有人的無神論；因為他們的多神論謬誤似乎與上述內容並無不同。這一點將在適當的時候得到駁斥，屆時我們將證明，阿那克薩哥拉是希臘人中第一個被提到將理智（Nous）置於萬物原因之上的人。現在，請轉向狄奧多羅斯，觀察他關於人類最初神學的記錄。

第九章

古代人類只崇拜天上的發光體，對萬物的神、偶像的設立，以及鬼魔一無所知。

「那些在古代埃及的人類，仰望宇宙，對萬物的本性感到震驚與讚嘆，認為太陽和月亮是永恆且最初的神；他們分別稱太陽為奧西里斯（Osiris），月亮為伊西斯（Isis），這兩個稱號都有其詞源。因為將這些翻譯成希臘語，奧西里斯意為『多眼者』；這是合理的；因為他將光芒投射到一切事物上，就像用許多眼睛看著整個大地與海洋；詩人也說了與此一致的話： 『太陽，他看見一切，聽見一切。』 希臘古代神話學家中的一些人將奧西里斯稱為狄奧尼索斯（Dionysus），並以敘利亞語作為別名。歐摩爾波斯（Eumolpus）在巴克科斯（Bacchic）詩篇中說： 『在火紅的光芒中，你是狄奧尼索斯。』 奧爾弗斯（Orpheus）則說： 『因此他們稱他為法內斯（Phanes）和狄奧尼索斯。』 有些人說他身上穿的鹿皮，是從星辰的斑斕中披上的。伊西斯翻譯過來意為『古老者』，這個稱號是給月亮的，源於其永恆且古老的產生。他們給她戴上角，既是因為她顯現時的樣子，在她是新月的時候，也是因為埃及人將牛奉獻給她。他們認為這些神管理著整個宇宙。」這些就是這些內容。在腓尼基神學中，你也會發現腓尼基最初的自然哲學家，只認識太陽、月亮、其餘的行星、元素以及與之相關的事物為神；並且最古老的人將大地的產物奉獻給這些，認為它們是神並崇拜這些，他們自己以及後繼者，甚至在他們之前的所有人，都為此舉行奠祭與澆灌。他們甚至為大地枯萎的產物，為大地最初產生的動物，為彼此的產生與終結，即他們離開生命的時候，奉獻了哀悼與哭泣；這些就是崇拜的構想，與他們自身的軟弱和靈魂尚未成熟相一致。這也是腓尼基的記錄，正如隨後將證明的。甚至那位在我們時代，以對我們的誹謗而聞名的波菲利（Porphyry），在他關於禁食動物和古代歷史的著作中，引用了泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）作為見證，逐字記錄了這樣的記憶：「從那時起，正如泰奧弗拉斯托斯所說，那最博學的種族，居住在尼羅河所創造的最神聖的土地上，似乎已經過了無數的歲月，他們最初開始在爐火上向天上的神獻祭，不是用沒藥、肉桂和乳香混合藏紅花作為初熟的果子；因為這些是在許多代之後才被採納的，人類作為謬誤的探求者，在經歷了許多勞苦與淚水後，才開始向神獻祭生命的必需品；因此，他們最初獻祭的不是這些，而是用手抓起大地肥沃本性的一種草屑。因為大地在動物之前先長出了樹木；而在樹木之前，長出了每年生長的草；他們採摘葉子和根，以及它們整個本性的嫩芽來焚燒，以此向顯現的天上諸神致敬，並透過火使對他們的尊崇永恆化。因為他們甚至在神廟中保持火不熄滅，因為火對他們來說是最相似的。從大地的焚香中，他們稱之為焚香爐（Thymiateria），以及獻祭（Thyein）和祭祀（Thysiasai）；我們將這些理解為後來的過錯，並不正確地將透過動物的崇拜稱為祭祀。古代人對不違背習俗是如此在意，以至於他們詛咒那些放棄古老傳統而引入新事物的人，並稱焚燒的香料為祭品。」說了這些之後，他補充道：「隨著人類在祭祀初熟果子方面的違法行為不斷發展，最可怕的祭品被引入，充滿了殘忍；以至於現在看來，之前對我們所說的詛咒已經達到了終點，因為人類宰殺了動物，並使祭壇染上了鮮血。」波菲利所說的這些，並不比泰奧弗拉斯托斯少。柏拉圖在《克拉底魯篇》（Cratylus）中可以作為我們論點的印證，在之前他關於希臘人的言論中，他這樣說：「在我看來，希臘最初的人類似乎只認為這些是神，正如現在許多蠻族所認為的那樣，太陽、月亮、大地、星辰和天空；因為他們看到這些事物總是奔跑（Thein）著，從這種奔跑的本性中，他們稱他們為神（Theous）。」

但最初且最古老的人類既不關注神廟的建造，也不關注偶像的設立，因為當時繪畫、雕塑、雕刻或塑像的技術尚未發明。甚至建築和工程學也沒有形成，我想任何推理的人都會明白這一點。當時的人們對後來所命名的諸神和英雄也沒有任何記憶，他們既沒有宙斯、克洛諾斯、波塞冬、阿波羅、赫拉、雅典娜、狄奧尼索斯，也沒有任何其他男性或女性的神，正如後來在蠻族和希臘人中出現的那樣，甚至連任何善良或邪惡的鬼魔都沒有受到人類的崇拜，只有可見的天上星辰，因為它們奔跑（Thein），即奔跑（Trechein），正如他們自己所說，獲得了神的稱號，甚至這些也沒有透過動物祭祀和後來構想出的尊崇來敬拜，這不是我們的論點，而是來自希臘人自己的見證，透過所提出的言論，以及隨後將要提出的內容提供了證明。這也是我們神聖的教導所教導的，它包含著所有民族最初都將崇拜歸於可見的發光體，而唯獨希伯來種族將對萬物造物主與創造者神的觀照，以及對他真實的敬虔歸於自己。因此，最初的人類並沒有關於希臘或蠻族神譜的論述，也沒有偶像的設立，更沒有後來關於男性與女性諸神稱號的許多廢話。那些稱號和名字，是後來由人類發明的，當時在人類中尚未知曉；甚至沒有對隱形鬼魔和靈體的召喚，沒有關於諸神與英雄的荒誕神話，沒有秘密儀式的奧秘；根本沒有後來人類那許多喋喋不休的迷信。這些都是人類的發明，是必死本性的虛構；或者更確切地說，是卑劣與放蕩行為的技巧，正如我們神聖的經文所說：「淫亂的開端，是偶像的構想。」因此，所有民族的多神論謬誤是在漫長的歲月後才顯現的，始於腓尼基人和埃及人，並從他們傳播到其他民族，直到希臘人。正如最古老的歷史所記載的那樣，現在是時候從腓尼基人開始審視這一點了。

桑庫尼亞松（Sanchuniathon）記錄了這些，他是一位極其古老的人，據說比特洛伊戰爭的時代還要早，人們見證他對腓尼基歷史的準確性與真實性。比布魯斯的斐洛（Philo of Byblos）將他的全部著作從腓尼基語翻譯成希臘語並出版。那位在我們時代對我們進行攻擊的人，在他的第四卷著作中提到了這些，並對這位作者作了如下見證：「關於猶太人的歷史，桑庫尼亞松這位貝魯特人記錄得最為真實，因為他在地點和名字上與他們最為一致，他從伊耶魯巴爾（Hierombalus）那裡獲得了記錄，他是神伊耶沃（Ieuo）的祭司。他將歷史獻給了貝魯特國王阿比巴爾（Abibalus），並被他及當時的真理探求者所接受。他們的時代在特洛伊戰爭之前，幾乎接近摩西的時代，正如腓尼基國王的繼承順序所顯示的那樣。桑庫尼亞松用腓尼基語，真實地從各城市的記錄和神廟的銘文中收集並編寫了古老的歷史，他生活在亞述女王塞米拉米斯（Semiramis）時期，據記載，她生活在特洛伊戰爭之前，或者就在那個時代；桑庫尼亞松的著作由比布魯斯的斐洛翻譯成希臘語。」上述作者對這位神學家作了真實與古老的見證。但他繼續說，他所神化的不是萬物之上的神，也不是天上的神，而是必死的人類男女，甚至不是那種因美德而值得接受或效法哲學的體面人，而是披上了所有卑劣與邪惡的惡行；他還見證這些人就是至今在所有城市和國家中被所有人認為是神的人。請從這些著作中接受證明。斐洛將桑庫尼亞松的全部著作分為九卷，在第一卷的序言中，他用這些話預先談到了桑庫尼亞松：「在這種情況下，桑庫尼亞松是一位博學且多才多藝的人，他渴望從萬物構成的最初開始了解一切，他非常謹慎地研究了塔阿圖斯（Taautus）的著作，因為他知道，在太陽之下所發生的事情中，塔阿圖斯是第一個發明文字並開始記錄的人；他以此作為論述的基石，埃及人稱他為托特（Thoth），亞歷山大人稱他為托特（Thoth），希臘人翻譯為赫耳墨斯（Hermes）。」說了這些之後，他責備了後來的年輕人，因為他們強行且不真實地將關於諸神的神話引向寓言、自然解釋和理論；他繼續說：「但後來的神學家們，從一開始就拋棄了真實發生的事情，構想了寓言和神話，並將其與宇宙的現象聯繫起來，建立了奧秘，並對它們施加了許多傲慢，以至於沒有人能輕易看清真實發生的事情。而他接觸到了從神廟深處發現的、阿穆特人（Ammonians）的隱秘著作，這些並非所有人都能知曉，他自己掌握了所有知識；並在著作的結尾，將最初的神話和寓言拋在一邊，完成了他的意圖，直到後來的祭司們，在漫長的歲月後，想要隱藏它，並將其恢復到神話狀態。從此，奧秘便出現了，尚未傳到希臘人那裡。」在此之後，他說：「這些是我們為那些渴望仔細了解腓尼基人的人所發現的，我們研究了大量的資料，而不是希臘人的資料；因為後者是不一致的，並且被一些人編造得更具爭論性，而非為了真理。」在其他內容之後：「我們確信情況正如他所寫的那樣，因為我們看到了希臘人的不一致，關於這一點，我致力於撰寫三卷名為《奇異歷史》（Paradox History）的書。」隨後他又補充道：「為了隨後的清晰和對細節的辨別，有必要預先說明，最古老的蠻族，特別是腓尼基人和埃及人，其他人也從他們那裡繼承了這一點，他們認為那些發現了生活必需品，或在某種程度上造福了民族的人是偉大的神；他們認為這些人是恩人，是許多善行的原因，因此像神一樣崇拜他們；當他們去世後，他們為他們建造了神廟，並以他們的名字設立了石柱和權杖，腓尼基人對這些極其崇拜，並為他們舉行了最盛大的節日。特別是他們將自己國王的稱號賦予了宇宙元素和一些被認為是神的人；而他們只認識太陽、月亮、其餘的行星、元素以及與之相關的事物為自然神，因此對他們來說，有些人是必死的，有些人是不朽的神。」斐洛在序言中作了這樣的區分後，接著開始了對桑庫尼亞松的翻譯，並以這種方式闡述了腓尼基人的神學。

第十章

腓尼基人的神學。

「他假設萬物的原則是陰暗且充滿氣息的空氣，或者是陰暗空氣的呼吸，以及渾濁、黑暗的混沌。這些是無限的，並且在漫長的歲月中沒有終點。他說，當氣息愛上了自己的原則，並發生了混合，那種結合被稱為『渴望』（Pothos）。這是萬物創造的原則；但它自己並不認識自己的創造，從氣息的結合中，產生了莫特（Mot）。有些人說這是泥漿，有些人說是水的混合物。」

混合的腐敗。由此產生了受造界的一切種子，以及萬物的生成。有些動物沒有知覺，從這些動物中產生了有理性的動物，並被稱為「佐法瑟敏」（Ζωφασημὶν），即「天空的觀測者」。它們同樣被塑造出形狀；於是「摩特」（Μὼτ）發光，太陽、月亮、星辰與巨大的星體隨之顯現。」這就是他們的宇宙生成論，直接引進了無神論。接下來，讓我們看看他所說的生命是如何產生的。他說：「當空氣因燃燒而變得明亮，海洋與大地也因燃燒而產生了風、雲，以及天上的水的大量傾瀉與流注。當這一切被區分開來，並因太陽的燃燒而各歸其位時，這些事物在空氣中再次相遇並碰撞；於是雷聲與閃電產生了。在雷聲的轟鳴中，前述那些有理性的動物被驚醒，並因那聲響而感到恐懼，於是雄性與雌性在陸地與海洋中開始活動。」這就是他們的生命起源論。緊接著，同一位作者補充說：「這些內容是在塔阿圖斯（Τααύτου）的宇宙生成論及其註釋中發現的，是根據他理智所見、所發現並啟示給我們的推論與證據而寫成的。」

在列舉了南風、北風及其他風的名字後，他又補充道：「然而，正是這些人首先將地上的植物奉為神聖，並視其為神，向它們膜拜；他們自己、後代以及在他們之前的所有人，都依靠這些植物生存，並向它們獻祭與奠酒。」他接著說：「這些就是崇拜的觀念，與他們自身的軟弱及靈魂的怯懦相符。」隨後他說，從「科爾皮亞」（Κολπία）風與他的妻子「巴安」（Βάαν，意為「夜」）中，產生了「永恆」（Αἰών）與「原初者」（Πρωτόγονος），這些是當時被稱為凡人的男子。永恆發現了樹木的果實作為食物。從他們那裡產生的人被稱為「族類」（Γένος）與「世代」（Γενεά），並居住在腓尼基。當乾旱發生時，他們向天空舉手，向太陽祈求。他說，他們認為太陽是唯一的上天之主，稱之為「巴爾薩門」（Βεελσάμην），在腓尼基語中意為「上天之主」，在希臘人中則稱為「宙斯」。

此後，他指責希臘人的謬誤，說道：「我們並非徒勞地將這些事物進行多種區分，而是為了糾正後來對事物名稱的誤解。希臘人因不了解這些，在翻譯的歧義中迷失，從而產生了錯誤的解釋。」接下來他說，從「族類」、「永恆」與「原初者」那裡，又產生了凡人的後代，他們的名字分別是「光」、「火」與「火焰」。他說，這些人發現了木頭摩擦生火，並教導了火的使用。他們生下的兒子在體型與卓越程度上更勝一籌；這些兒子的名字被賦予了他們所征服的山脈，因此被稱為卡西翁山（Κάσσιον）、黎巴嫩山、安提黎巴嫩山與布拉圖山（βραθύ）。他說，從這些人中誕生了「美姆魯姆斯」（Μημροῦμος）與「許蘇拉尼奧斯」（Ὑψουράνιος）。他說，他們以當時婦女的名字命名，因為那些婦女毫無羞恥地與任何遇見的人交合。隨後他說，「許蘇拉尼奧斯」居住在推羅，發明了用蘆葦、燈心草與紙莎草搭建小屋；他與兄弟「烏索奧斯」（Οὕσωος）發生爭執，後者是第一個發明用捕獲的野獸皮毛來遮蓋身體的人。當大雨與狂風來臨時，推羅的樹木因摩擦而起火，燒毀了當地的森林。烏索奧斯取下一棵樹，修剪枝葉，成為第一個敢於進入大海的人；他將兩根柱子奉獻給火與風，並向它們膜拜，同時將他捕獲的野獸作為祭品獻給它們。他說，在這些人去世後，倖存者將木棍奉獻給他們，膜拜這些柱子，並每年為他們舉行節慶。

許多年後，從「許蘇拉尼奧斯」的後代中，出現了「阿格雷亞」（Ἀγρέα）與「阿利亞」（Ἀλιέα），他們是狩獵與捕魚的發明者，因此被稱為獵人與漁夫。從他們那裡產生了兩位發明鐵器與鐵器加工的兄弟；其中一位名為「克呂索爾」（Χρυσὼρ），他鑽研語言、咒語與占卜；他就是「赫淮斯托斯」（Ἢφαιστον），他還發明了魚鉤、魚餌、釣線與木筏，是人類中第一個航海的人。因此，他在死後被尊為神。他也被稱為「迪亞米基奧斯」（Διαμίχιον）。有人說他的兄弟發明了用磚塊砌牆。此後，從這一族類中產生了兩位年輕人，一個被稱為「技術者」（Τεχνίτην），另一個被稱為「土生者」（Αὐτόχθονα）。他們發明了將草料混入磚塊的泥土中，並在太陽下曬乾，還發明了屋頂。從他們那裡產生了其他人，其中一個被稱為「阿格羅斯」（Ἀγρὸς），另一個被稱為「阿格魯埃羅斯」（Ἀγρούηρος）或「農夫」（Ἀγρότης），在腓尼基，他的雕像非常受尊崇，還有一個由牛拉著的神廟；在書籍中，他被特別稱為諸神中最偉大的一位。他們發明了在房屋旁增建庭院、圍牆與洞穴。從他們那裡產生了農夫與獵人。這些人也被稱為「阿萊泰」（Ἀλῆται）與「泰坦」（Τιτᾶνες）。從他們那裡產生了「阿穆諾斯」（Ἀμύνον）與「馬戈斯」（Μάγον），他們展示了村莊與羊群的飼養。從他們那裡產生了「米索爾」（Μισώρ）與「敘杜克」（Συδὺκ），意為「解脫者」與「義者」。他們發現了鹽的使用。從「米索爾」產生了「塔阿圖斯」（Τάαυτος），他發明了最初的字母書寫；埃及人稱他為「托特」（Θωὼρ），亞歷山大人稱他為「托特」（Θωϋθ），希臘人則稱他為「赫耳墨斯」（Ἑρμῆν）。從「敘杜克」產生了「狄奧斯庫里」（Διόσκουροι），即「卡比里」（Καβειροί）、「科里班特」（Κορύβαντες）或「薩莫色雷斯人」（Σαμοθρᾷκες）。他說，他們是第一批發明船隻的人。從他們那裡產生了其他人，他們發現了草藥、治療毒蛇咬傷的方法與咒語。

在他們那個時代，有一位被稱為「埃利翁」（Ἐλιοῦν）的「至高者」（Ὑψιστος），以及被稱為「貝魯特」（Βηροὺθ）的女性，他們居住在比布魯斯附近，從他們那裡誕生了「地上的」（Ἐπίγειος）或「土生者」（Αὐτόχθων），後來被稱為「烏拉諾斯」（Οὐρανόν）；因此，人們將我們頭頂上的元素，因其極致的美麗而稱為「天空」（οὐρανόν）。從前述父母那裡，又誕生了一個姐妹，被稱為「蓋亞」（Γῆ，即大地），因其美麗，人們便以她的名字稱呼大地。他們的父親「至高者」在與野獸的搏鬥中喪生，並被奉為神，他的孩子們為他舉行了奠酒與祭祀。當「烏拉諾斯」繼承了父親的權力後，他娶了自己的姐妹「蓋亞」為妻，並與她生了四個孩子：伊洛斯（Ἦλον，即克洛諾斯）、貝圖洛斯（έτυλον）、達貢（Δαγὼν，即穀物之神）與阿特拉斯（Ἄτλαντα）。「烏拉諾斯」與其他妻子也有許多後代。因此，「蓋亞」感到憤怒，嫉妒「烏拉諾斯」，導致他們分居。但「烏拉諾斯」離開她後，仍強行前來與她親近，隨後又離開。他還試圖殺害「蓋亞」所生的孩子，而「蓋亞」多次反抗，並聚集了盟友。當「克洛諾斯」（Κρόνος）長大成人後，在顧問與助手「赫耳墨斯」（即「特里斯梅吉斯托斯」）的協助下——因為他是他的書記官——他反抗了父親「烏拉諾斯」，為母親報仇。「克洛諾斯」的孩子有「珀耳塞福涅」（Περσεφόνη）與「雅典娜」（Ἀθηνᾶ）。前者是處女，早逝；在「雅典娜」與「赫耳墨斯」的建議下，「克洛諾斯」用鐵打造了鐮刀與長矛。隨後，「赫耳墨斯」向「克洛諾斯」的盟友講述了魔法，激發了他們為「蓋亞」而戰的渴望。就這樣，「克洛諾斯」在戰爭中擊敗了「烏拉諾斯」，奪取了統治權。在戰鬥中，「烏拉諾斯」那位受寵的懷孕妃子被俘，克洛諾斯將她嫁給了「達貢」，她在那裡生下了從「烏拉諾斯」懷上的孩子，並取名為「德馬魯斯」（Δημαροῦν）。此後，「克洛諾斯」為自己的居所築起圍牆，並在腓尼基建立了第一座城市——比布魯斯。隨後，「克洛諾斯」懷疑自己的兄弟「阿特拉斯」，在「赫耳墨斯」的建議下，將他投入地底深處並掩埋。

就在那時，那些「狄奧斯庫里」的後代組裝了木筏與船隻，出海航行，並在卡西翁山附近登陸，在那裡建立了一座神廟。這些「克洛諾斯」的盟友被稱為「埃洛伊姆」（Ἐλωεὶμ），意為「克洛諾斯的追隨者」。克洛諾斯有一個兒子名叫「薩迪多斯」（Σάδιδον），他因懷疑而親手用鐵器殺死了他，並親手斬下了自己女兒的頭顱；這使得所有的神都對「克洛諾斯」的決策感到震驚。隨著時間的推移，「烏拉諾斯」在流亡中，派遣自己的處女女兒「阿斯塔蒂」（Ἀστάρτη）與她的兩個姐妹「瑞亞」（Ῥέας）與「狄俄涅」（Διώνης），用計謀殺死「克洛諾斯」；但「克洛諾斯」俘虜了她們，並將她們納為自己的合法妻子。當「烏拉諾斯」得知後，派遣「艾瑪爾墨內」（Εἰμαρμένην，即命運）與「霍拉」（Ὡραν）以及其他盟友進攻「克洛諾斯」，但「克洛諾斯」將她們收編並留在身邊。他說，神「烏拉諾斯」還發明了「貝圖利亞」（Βαιτύλια），即製造了有生命的石頭。「克洛諾斯」與「阿斯塔蒂」生了七個女兒，稱為「泰坦尼德」（Τιτανίδες）或「阿耳忒彌斯」（Ἀρτέμιδες）。同樣地，他與「瑞亞」生了七個兒子，其中最年幼的一個在出生時就被奉獻了；與「狄俄涅」生了女兒，與「阿斯塔蒂」又生了兩個兒子，「波托斯」（Πόθος）與「厄洛斯」（Ἔρως）。「達貢」因為發現了穀物與犁，被稱為「宙斯·阿羅特里奧斯」（Ζεὺς Ἀρότριος）。一位泰坦尼德與被稱為「義者」的「敘杜克」結合，生下了「阿斯克勒庇俄斯」（Ἀσκληπιόν）；在帕拉亞（Παραίᾳ），「克洛諾斯」生了三個兒子：與父親同名的「克洛諾斯」、「宙斯·貝洛斯」（Ζεὺς Βῆλος）與「阿波羅」（Ἀπόλλων）。在他們之後出現了「蓬托斯」（Πόντος）、「堤豐」（Τυφὼν）與「涅柔斯」（Νηρεὺς，蓬托斯的父親）。從「蓬托斯」產生了「西頓」（Σιδών），她因聲音優美，首先發明了歌唱的讚美詩；還有「波塞冬」（Ποσειδῶν）。「德馬魯斯」生下了「梅利卡爾波斯」（Μελίκαρβος，即赫拉克勒斯）。隨後，「烏拉諾斯」與「蓬托斯」交戰，並背叛了他，轉而投靠「德馬魯斯」；「德馬魯斯」進攻「蓬托斯」，但被「蓬托斯」擊敗，於是「德馬魯斯」祈求逃脫的祭祀。在他統治的第三十二年，「伊洛斯」（即「克洛諾斯」）在某個內陸地區伏擊了父親「烏拉諾斯」，將他俘虜，並在泉水與河流附近割下了他的生殖器。在那裡，「烏拉諾斯」被奉為神，他的靈魂在此終結，他的血液從生殖器滴入泉水與河流中，直到今天，那個地方依然可見。這就是關於「克洛諾斯」的事蹟，以及在希臘人中傳頌的「克洛諾斯」時代那所謂神聖的生活，他們稱那是人類最初的黃金時代，是古人所稱頌的幸福時代。

作者在敘述了其他事情後，又補充道：「偉大的『阿斯塔蒂』、宙斯·德馬魯斯與諸神之王『阿多多斯』（Ἄδωδος），在『克洛諾斯』的旨意下統治著這片土地。『阿斯塔蒂』在自己的頭上戴上了牛頭作為王權的標誌；她在巡遊世界時，發現了一顆從天而降的星星，便將其拾起，奉獻在聖島推羅。腓尼基人稱『阿斯塔蒂』為『阿佛洛狄忒』（Ἀφροδίτην）。『克洛諾斯』在巡遊世界時，將阿提卡的統治權交給了自己的女兒『雅典娜』。當瘟疫與毀滅發生時，「克洛諾斯」將自己唯一的兒子作為全燔祭獻給父親「烏拉諾斯」，並割下自己的生殖器，強迫隨行的盟友也這樣做；不久之後，他將與「瑞亞」所生、名為「穆特」（Μοὺθ）的兒子在死後奉獻，腓尼基人稱他為「死亡」（Θάνατον）與「普路托」（Πλούτωνα）。此後，「克洛諾斯」將比布魯斯城交給了女神「巴爾提斯」（Βααλτίδι，即狄俄涅），將貝魯特交給了「波塞冬」與「卡比里」、「農夫」與「漁夫」，他們將「蓬托斯」的遺骸奉獻在貝魯特。在此之前，神「塔阿圖斯」模仿「烏拉諾斯」，描繪了「克洛諾斯」、「達貢」及其他諸神的形象，並制定了神聖的字母符號。他還為「克洛諾斯」設計了王權標誌：前後各有四隻眼睛，兩隻睜開，兩隻閉合；肩膀上有四對翅膀，兩對張開，兩對收攏。其象徵意義在於，「克洛諾斯」在睡覺時也能看見，在清醒時也能休息；翅膀的意義相同，即他在休息時也能飛翔，在飛翔時也能休息。至於其他神，每人肩膀上有兩對翅膀，象徵他們與「克洛諾斯」一同飛翔。他自己的頭上也有兩對翅膀，一對象徵最主宰的理智，一對象徵知覺。「克洛諾斯」來到南方，將整個埃及交給了神「塔阿圖斯」，使其成為他的王國。他說，這些事蹟首先由「敘杜克」的七個兒子「卡比里」及其第八個兄弟「阿斯克勒庇俄斯」記錄下來，正如神「塔阿圖斯」所吩咐的那樣。這一切，由塔比翁（Θαβίωνος）之子——腓尼基歷史上第一位神聖的宣講者——進行了寓意解釋，並將其與自然與宇宙的現象相結合，傳授給了那些參與祭典與儀式的先知們。這些人為了增加虛榮心，將其傳給了後繼者與外來者，其中一人便是發明了三種字母的「伊西里斯」（Ἱσιρις），他是第一個被改名為「腓尼基人」的「赫納」（Χνᾷ）的兄弟。」

隨後他又補充道：「希臘人天資聰穎，超越所有人，他們將最初的大部分內容進行了改編，並用神話的愉悅感將其裝飾得華麗，以各種方式進行修飾。因此，赫西俄德與那些循環詩人編造了神譜、巨人戰爭與泰坦戰爭，創造了他們自己的故事與閹割情節，並隨波逐流，戰勝了真理。我們的聽覺在這些虛構故事中成長，經過多個世紀的先入為主，像保管遺產一樣守護著他們所接受的神話，正如我開頭所說的那樣。這些神話隨著時間的推移，使其佔據了人們的心靈，以至於真理看起來像是廢話，而虛假的敘述卻被視為真理。」以上這些內容摘自桑庫尼亞松（Σαγχουνιάθωνος）的著作，由比布魯斯的斐洛（Φίλωνος τοῦ Βυβλίου）翻譯，並經哲學家波菲利（Πορφυρίου）的證詞證實為真實。同一位作者在關於猶太人的著作中，還寫下了關於「克洛諾斯」的這些內容：「『塔阿圖斯』（埃及人稱之為『托特』）在腓尼基人中以智慧著稱，他首先將關於敬神的知識從粗俗的無知中整理出來，轉化為科學的經驗。許多代之後，神『蘇爾穆貝洛斯』（Σουρμουβηλὸς）與『圖羅』（Θουρώ，後改名為『庫薩爾提斯』，Χούσαρθις）追隨他，闡明了『塔阿圖斯』隱藏並以寓言掩蓋的神學。」片刻後他說：「古人在面臨巨大的災難與危險時，為了避免全體毀滅，習慣將城邦或民族統治者所鍾愛的子女作為贖金獻給懲罰性的惡魔。這些被獻祭者在秘密中被殺。因此，腓尼基人稱之為『以色列』（Ἰσραὴλ）的『克洛諾斯』，在統治該國時，死後被奉獻給『克洛諾斯星』。他與一位當地名為『阿諾布羅特』（Ἀνωβρὸτ）的女子生下了一個獨生子，因此他們稱他為『耶烏德』（Τεοὺδ，意為『獨生子』，至今腓尼基人仍以此稱呼）。當國家陷入戰爭的巨大危險時，他為兒子穿上王室服飾，築起祭壇，將他獻祭。」

同一位作者在將桑庫尼亞松關於腓尼基字母的內容翻譯後，又談到了那些爬行與帶毒的野獸，它們對人類沒有任何益處，反而會給那些被其注入致命毒液的人帶來毀滅與傷害。他逐字寫道：「關於龍與蛇的本性，『塔阿圖斯』本人首先將其神聖化，隨後腓尼基人與埃及人也這樣做。因為這種動物被他傳授為所有爬行動物中最具靈性且帶有火性的。他指出，它無需腳、手或任何外部器官，就能憑藉靈氣展現出無與倫比的速度，而其他動物則是依靠這些器官來運動；它能形成各種複雜的形狀，在行進時能以螺旋狀迅速移動到任何想去的地方；它也是最長壽的，不僅因為它能蛻皮而顯得年輕，還因為它天生具有更大的生長能力。當它達到規定的限度時，它會自我消耗，正如『塔阿圖斯』本人在神聖著作中所記載的那樣。因此，這種動物被納入神廟與奧秘之中。我們在題為《托特註釋》的著作中對此有更詳細的說明；其中證明了它是永恆的，並能自我解析，正如前述；因為除非受到外力打擊，否則這種動物不會死於自然死亡。腓尼基人稱它為『善靈』（ἀγαθὸν δαίμονα）；埃及人也稱它為『克內夫』（Κνὴφ）；他們還給它加上了鷹的頭，因為鷹具有行動力。寓言家埃佩伊斯（Ἐπήεις）——他們那裡被稱為最偉大的神聖宣講者與聖書官——說道，阿里烏斯（Ἄρειος）將其翻譯為希臘語，逐字如下：『最初的存在是最神聖的，是一條擁有鷹形狀的蛇，極其優雅；如果它睜開眼睛，光芒便充滿了它原初的領域；如果它閉上眼睛，黑暗便隨之而來。』埃佩伊斯通過說它『發光』，暗示它是熾熱的；因為發光是光的特徵。法瑞庫德（Φερεκύδης）從腓尼基人那裡獲得了啟發，對他所說的『奧菲翁』（Ὀφιωνέως）神與『奧菲翁族』（Ὀφιωνιδῶν）進行了神學闡述，我們稍後會再談到。此外，埃及人在描繪宇宙時，也基於同樣的觀念，畫出一個圓形的、空氣狀且帶有火色的圓圈，中間橫著一條鷹形的蛇；整個圖形就像我們的希臘字母『西塔』（Θῆτα）；圓圈表示宇宙，中間的蛇表示維繫宇宙的『善靈』。瑣羅亞斯德（Ζωροάστρης）在《波斯神聖集》中也逐字說道：『神擁有鷹的頭。他是最初的、不朽的、永恆的、未生的、不可分割的、獨一無二的，是一切美好的引導者，不受賄賂，是至善中的至善，至智中的至智。他也是法治與正義之父，自學成才，自然而完美，是智慧的，是神聖自然唯一的發現者。』奧斯塔內斯（Ὀστάνης）在題為《阿克塔特亞》（Ἀκτατεύαω）的著作中也說了同樣的話。所有人都是從他那裡獲得啟發，進行自然哲學的研究，正如前述；他們將這些關於蛇的最初元素，建立在神廟中並奉獻出來，向它們舉行祭祀、節慶與奧秘儀式，視它們為最偉大的神與萬物的起源。關於蛇的內容就是這些。

腓尼基人的神學內容大抵如此。救贖的福音宣告，我們應當毫不回頭地逃離這些，並追求對古人瘋狂行為的治癒。這些並非神話，也不是詩人們在隱喻中編造的理論；而是古老而智慧的——正如他們自己所說的——神學家的真實見證，包含了比所有詩人與歷史學家更古老的內容。這些話語的可靠性，可以從至今仍在腓尼基各城鎮中盛行的神名與歷史，以及各地所舉行的奧秘儀式中得到證實；因此，無需再強行探究這些自然哲學，因為事實本身就提供了明確的證據。這就是腓尼基人的神學。現在是時候轉向並考察埃及人的神學了。