11 第十一卷

11_第十一卷

與所有希臘哲學家的時代相較。然而，在證明了這些之後，現在是時候回過頭來，看看希臘的智者們是如何成為希伯來教義的熱衷追隨者；如此一來，那些誹謗者便不能再合理地責難我們，因為我們自己也喜愛與他們哲學家相似的事物，並決意尊崇希伯來人的聖言。

第十一卷內容概要：

一、柏拉圖的哲學在最必要的方面是如何追隨希伯來人的。

二、關於柏拉圖哲學的三分法，引自阿提庫斯（Atticus）。

三、亞里斯多克勒（Aristocles），關於柏拉圖的哲學。

四、關於希伯來人的倫理教義。

五、關於希伯來人的邏輯論述。

六、關於希伯來人對名稱正確性的看法。

七、關於希伯來人的自然哲學。

八、關於對理型（νοητά）的自然哲學。

九、關於存在，摩西與柏拉圖的觀點。

十、畢達哥拉斯學派的努美尼烏斯（Numenius），關於同一主題。

十一、普魯塔克（Plutarch），摘自題為《論德爾斐的E》之著作。

十二、神是不可言說的。

十三、神是獨一的。

十四、關於希伯來人與柏拉圖的第二因。

十五、斐羅（Philo），關於第二因。

十六、柏拉圖，關於第二因。

十七、普羅提諾（Plotinus），關於同一主題。

十八、努美尼烏斯，關於同一主題。

十九、阿梅利烏斯（Amelius），關於我們當中的約翰福音作者的道（Logos）神學。

二十、關於三個本體（ὑποστάσεις）的原則。

二十一、關於善的本質。

二十二、努美尼烏斯，關於善。

二十三、關於柏拉圖的理型（ἰδέαι）。

二十四、斐羅，關於摩西的理型。

二十五、革利免（Clement），關於同一主題。

二十六、希伯來人與柏拉圖，關於對立的力量。

二十七、關於靈魂不朽，希伯來人與柏拉圖的觀點。

二十八、波菲利（Porphyry），關於同一主題。

二十九、關於世界是被造的。

三十、關於天上的光體。

三十一、神的一切作為皆是美好的。

三十二、關於世界的變易與轉變。

三十三、關於死者的復活，引自同一作者。

三十四、關於世界的終結。

三十五、柏拉圖如何與希伯來人的記載一致，敘述死人復活之事。

三十六、普魯塔克，關於類似的主題。

三十七、柏拉圖如何與希伯來人一致，講述關於所謂「天上之土」的事。

三十八、柏拉圖如何與希伯來人一致，相信死後的審判。

【論述序言】

在手邊的這部《福音預備》第十卷，並非以我們自己的言辭，而是藉由外邦人的見證，確立了希臘人若非僅僅在言辭的技巧與口才上，否則他們並未帶來任何自創的智慧，而是將一切都從野蠻人（指希伯來人）那裡竊取而來；他們不僅沒有忽略希伯來人的聖言，反而部分地竊取了這些內容；因為他們甚至沒有保守自己的著作免於剽竊的虛榮。正如我所說，並非我們的言論，而是他們自己的言論揭露了他們是竊賊。此外，我們透過年代的對照，已經認識到他們在智慧與年歲上，都遠遠落後於希伯來人的古老歷史。

前卷即是如此。而現在這一卷，則急於像償還債務一般，履行所許下的承諾，並揭示希臘哲學家在某些教義理論上，即便不是全部，也與希伯來人的聖言相一致；在這些哲學家中，我摒棄了那些多餘的，並召喚了所有人之首的柏拉圖，認為在解決此問題時，僅以他一人作為準則便已足夠；因為他似乎是唯一在名聲上超越所有人的人，對於我們所要建立的論證而言，他一人便已足夠。若為了闡明此人的思想而需要進一步解釋，我也將引用那些追隨其哲學的人作為見證，並列出他們的言辭以支持所提出的論點。但請容我保留一點：此人並非所有言論都正確，儘管他大多數的言論都是合乎真理的。這一點我們將在適當的時候說明，這不是為了誹謗他，而是為了我們自己的辯護，藉此我們承認野蠻人的哲學先於希臘哲學。

第一章：柏拉圖的哲學在最必要的方面是如何追隨希伯來人的

柏拉圖將整個哲學論述分為三部分：自然、倫理、邏輯；隨後又將自然部分分為對感官事物的觀察，以及對非物質事物的理解。你也會在希伯來人那裡發現這種三分法的教導，因為在柏拉圖出現之前，他們就已經對類似的事物進行了哲學思考。首先值得聽聽柏拉圖的觀點，然後再審視希伯來人的觀點。我將從那些信奉柏拉圖學說的人那裡，列出柏拉圖所認可的觀點，其中阿提庫斯，這位柏拉圖學派中傑出的哲學家，以某種方式闡述了此人的觀點，他在其中反駁了那些試圖透過亞里斯多德來解釋柏拉圖的人。

第二章：阿提庫斯，關於柏拉圖哲學的三分法

「完整的哲學分為三部分：所謂的倫理方式、自然方式，以及邏輯方式。第一部分使我們每個人變得美好與良善，將整個家庭修復至最佳狀態，並以卓越的政體與最精確的法律來裝飾整個城邦；第二部分則通向對神聖事物的知識，即對第一因、原因，以及由此產生的一切事物的知識，柏拉圖將其稱為自然史；第三部分則被用來區分與發現上述兩者。柏拉圖是第一個將哲學的所有部分匯集為一的人，這些部分先前是分散且零落的，正如有人所說，如同彭透斯（Pentheus）的肢體；他使哲學成為一個完整且活生生的整體，這一點對所有人來說都是顯而易見的。因為泰利斯（Thales）、阿那克西曼德（Anaximander）、阿那克薩哥拉（Anaxagoras）以及與他們同時代的人，眾所周知他們僅僅耗費心力於對存在物本性的考察；而庇塔庫斯（Pittacus）、佩里安德（Periander）、梭倫（Solon）、萊庫古（Lycurgus）以及與他們類似的人，也無人不知他們將自己的哲學應用於政體；至於芝諾（Zeno）和整個愛利亞學派（Eleatic school），他們也以專注於邏輯技巧而聞名。柏拉圖繼承了這些，他是一位天賦異稟的人，遠勝於他人，真可謂是從神那裡派遣而來的，為了使透過他所呈現的哲學顯得完整，他沒有遺漏任何東西，並使每一部分都精確，既不缺乏必要的，也不會流於無用。既然我們說柏拉圖主義者兼具這一切，無論是在自然哲學、倫理討論，還是邏輯辯論上，來吧，讓我們逐一審視。」阿提庫斯如是說。

第三章：亞里斯多克勒，關於柏拉圖的哲學

「柏拉圖進行了哲學思考，若有任何其他人能做到，那便是他，且是真實而完美的。因為那些追隨泰利斯的人，終其一生都在進行自然哲學的研究；畢達哥拉斯學派的人則將一切隱藏起來；色諾芬尼（Xenophanes）及其追隨者，引發了爭辯性的言論，給哲學家們帶來了極大的困惑，卻沒有提供任何幫助。蘇格拉底（Socrates）也不例外，正如柏拉圖自己所說，他就像是火上加火。因為他天賦極高，且善於對任何事物提出質疑，他引入了倫理與政治的考察，並且是第一個嘗試定義理型（ἰδέαι）的人；他激發了所有的討論，對一切事物進行探究，隨後便去世了。其他人則切分出某些部分，並耗費心力於其中，有些人研究醫學，有些人研究數學；有些人則專注於詩人與音樂。然而，大多數人驚嘆於言辭的力量，其中有些人稱自己為修辭學家，有些人則稱為辯證法家。然而，繼承蘇格拉底的人變得各式各樣，觀點相互對立。有些人讚美犬儒主義、無傲慢與無動於衷；另一些人則再次讚美快樂。有些人誇耀自己無所不知，有些人則乾脆說什麼都不知道。此外，有些人混跡於人群與眾目睽睽之下，與大眾交流；另一些人則相反，始終保持著不可接近與不可交談的狀態。然而，柏拉圖意識到，關於神聖與人類事物的知識是一體的，他是第一個將其區分開來的人，並說其中一部分是關於宇宙本性的論述，另一部分是關於人類事物的，第三部分則是關於邏輯的。他認為，如果我們不先觀察神聖的事物，就無法觀察人類的事物。正如醫生在治療某些部位時，首先要照顧整個身體一樣，未來要觀察這裡的事物的人，也必須先了解整體的本性，並將人視為存在物的一部分；善也是雙重的，一種是我們個人的，另一種是宇宙的，而宇宙的善更為重要；因為透過後者，前者才得以實現。音樂家亞里斯多克塞努斯（Aristoxenus）說，這種觀點來自印度人。因為在雅典時，他們遇到了蘇格拉底，並詢問他正在做什麼哲學思考；當他說他在探究人類生活時，那位印度人笑了，說如果一個人不知道神聖的事物，就無法觀察人類的事物。這件事是否真實，無人能斷言。但柏拉圖確實將關於整體的哲學、政治學，以及邏輯學區分開來。」

既然柏拉圖的哲學是如此，現在是時候審視希伯來人的哲學了，他們在柏拉圖出生前很久，就已經以類似的方式進行了哲學思考。你也會在他們那裡發現這種和諧的三分法，即倫理、邏輯與自然課程，只要你以這種方式觀察：

第四章：關於希伯來人的倫理教義

關於倫理，你若觀察這些人的行為，就會知道這是他們最熱衷、最先致力於實踐的，且在言辭之前就已經透過行動展現出來。因為他們將敬虔視為幸福生活的終極目標，並將透過倫理的修養而與神建立的友誼，視為他們所渴望與追求的；而不是像伊比鳩魯（Epicurus）那樣追求身體的快樂；也不是像亞里斯多德那樣將身體與外在的善，與靈魂的善同等看待；更不是那種極端的無知與愚昧，有些人用更莊嚴的名稱稱之為「懸置判斷」（epochē）；也不是僅僅追求靈魂的德行；因為在人之中，這德行有多少？若沒有神，它本身又能對無痛苦的生活有何貢獻？正因如此，他們將對神的一切希望，像錨一樣牢牢繫住，並宣稱唯有愛神的人才是幸福的。因為神是萬善的管家，是生命的賜予者，是德行的源頭，是身體與外在一切事物的供應者，對於那些透過至誠的敬虔而與祂建立友誼的人來說，祂本身就已足夠，足以成就幸福的生活。

因此，全智的摩西（Moyses），作為第一個將他之前愛神之希伯來人的生活記錄下來的人，透過歷史的敘述，提出了政治與實踐的生活方式。在開始時，他從普遍的教導出發，確立神為萬物之因，並描繪了宇宙的創造與人的創造。隨後，他從普遍進展到個別的論述，透過對古人的記憶，激發學生們去效法他們的德行與敬虔；不僅如此，他自己也成為了由他所制定的敬虔律法的權威，在各方面都顯明他透過對倫理的關注，對愛神的生活方式給予了護理，正如這論述在前面已經顯明的那樣。若要在此列舉摩西之後的先知，以及他們勸勉德行、規避一切惡行的言論，將會篇幅過長。如果我引用最智慧的所羅門（Solomon）的倫理教導又如何呢？他為此編寫了一部著作，稱之為《箴言》，將簡要的格言包含在類似於警句的命題中。希伯來人的孩子們從古時起，在學習希臘人的基礎字母之前，就是這樣接受教育的，他們自己受教，並慷慨地與前來的人分享同樣的教育。

第五章：關於希伯來人的邏輯論述

希伯來人並不認為應該像希臘人那樣，以詭辯的技巧和為了欺騙而設計的邏輯來從事哲學，而是認為應該透過對真理的領悟，即他們當中的神聖智者在神聖光照下，使靈魂明亮後所發現並照亮的那種真理。他們教導那些學習自己課程的人，透過神聖言辭的宣告、莊嚴歷史的敘述、詩歌與咒語的韻律組合，以及問題與謎語，還有一些帶有優美修辭與母語流利表達的智慧與寓言式的理論，從幼年時期就傳授給他們。此外，他們還有所謂的「基礎課程的第二導師」；他們喜歡這樣稱呼希伯來聖經的解釋者；他們透過解釋與闡明，將那些隱藏在謎語中的事物，即使不是對所有人，至少對那些適合聆聽的人揭示出來。因此，他們當中最智慧的所羅門，從這裡開始編寫《箴言》這部著作，幾乎教導了這部著作對他們的原因，透過這些話語，他說：「使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，領受智慧的訓誨，使人處事，仁義、公平、正直；靈巧人得智慧，愚蒙人得靈巧，少年人得知識和謀略。智慧人聽見，增長學問；聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」這就是上述著作的宣告。至於所說的個別命題及其解答，以及邏輯論述，這些都以適合這些人的智慧與語言的方式，貫穿於他們所有的先知經卷中，任何願意的人，只要在閒暇時拿起這些書閱讀，便會知曉。如果有人對其語言本身有愛好，就會看到在野蠻人當中，有著極其合乎邏輯的人，在母語上絲毫不遜色於詭辯家或修辭學家。

他們也有韻律詩，如摩西偉大的詩歌與大衛（David）的第一百一十八篇詩篇，都是以希臘人所謂的英雄格律編寫的。他們說這些是六步格，由十六個音節組成。他們其餘的詩行也據說是由三步格與四步格組成的，根據他們自己的語言構成。他們的語言邏輯理解就是這樣；至於思想，甚至無法與人相比。因為神與真理本身的聖言，透過他們所宣告的，包含了神諭、預言、敬虔的教導，以及對存在物認知的教義。你可以從名稱設定的正確性中，找到他們邏輯精確性的證據，柏拉圖也顯然為希伯來人的觀點作證，並在這一點上與這些人的哲學相一致，從這些內容中很容易辨別。

第六章：關於希伯來人對名稱正確性的看法

「摩西在『哲學』這個名稱傳入希臘人之前很久，就已經在他的整部經卷中，對名稱的設定進行了無數的論述；有時他以最自然的方式安排了他那裡所有事物的稱呼，有時則將敬虔之人的更名權交給神；他教導說，名稱是根據事物的本性，而非人為設定的。柏拉圖追隨並同意這些觀點，他提到野蠻人，並說這種方式在他們那裡得以保存，或許是在暗示希伯來人，因為在其他野蠻人中，很難保持這種理論。因此，他在《克拉底魯篇》（Cratylus）中說，名稱並非人們約定俗成地稱呼，發出他們語言的一部分，而是名稱有一種正確性，對希臘人和野蠻人來說都是一樣的。」隨後他繼續說：「那麼，你也會認為命名者，無論是在這裡還是在野蠻人當中，只要他賦予每個事物適當的名稱形式，無論用什麼音節，這裡的命名者都不會比來自天上或其他地方的命名者差。」隨後，他再次稱那位了解名稱正確性的辯證法家為命名者，並說：「因此，木匠的工作是製作舵，由掌舵的船長監督，如果舵要成為好的話。而命名者的工作，顯然是在辯證法家的監督下，如果名稱要被正確設定的話。確實如此。那麼，赫爾莫根尼斯（Hermogenes），名稱的設定看來並非像你所想的那樣是卑微的，也不是卑微的人或隨便的人所能做的。克拉底魯（Cratylus）說得對，他說名稱對事物而言是本性使然，並非每個人都是名稱的創造者，而只有那位注視著每個事物本性中的名稱，並能將其形式賦予字母與音節的人。」說了這麼多，在經過許多論述後，他又提到了野蠻人，並明確承認大多數名稱是從野蠻人傳入希臘人的，他用這些話說：「我意識到，希臘人，特別是那些居住在野蠻人統治下的人，從野蠻人那裡獲取了許多名稱。那麼，如果有人探究這些名稱在希臘語中是否設定得合適，而不是根據名稱所源自的語言，你知道，他會感到困惑。確實如此。」柏拉圖如是說。然而，摩西先於他，作為一位智慧的立法者兼辯證法家，請聽他說：「神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」因為透過說「那就是牠的名字」，他揭示了這些稱呼是根據本性設定的；因為他所稱呼的，正是先前在自然中就已經包含的，並且每個被命名的事物，在被這位人賦予名稱時，都已經存在並預先存在，這位人是透過更強大的能力來命名的。甚至「亞當」（Adam）這個名稱，作為希伯來語，在摩西那裡成為了土生之人的稱呼，因為在希伯來語中，土被稱為「亞當」；因此，第一位土生之人被摩西恰當地稱為亞當。這個稱呼若轉化為「紅色」，並呈現身體的本性，也會有另一種意義。但摩西用亞當的稱呼，標記了土質的、屬地的、土生的，或是肉體與血肉的人。希伯來人的孩子們也以其他方式稱呼人，稱之為「以挪士」（Enos），他們說這就是我們當中的理性，其本性與土質的亞當不同。以挪士也包含了一種適當的意義，在希臘語中被解釋為「健忘的」。我們當中的理性，由於與必死且無理性的事物糾纏在一起，其本性就是如此。因為那完全純潔、非物質、神聖且理性的部分，不僅包含了對過去事物的記憶，也包含了對未來事物的知識，透過極高的德行理論；而那被包裹在肉體中，被骨頭與神經所束縛，背負著巨大且沉重身體的部分，希伯來人的論述觀察到它充滿了許多遺忘與無知，便以一個精確的稱呼稱之，即以挪士，這意味著「健忘者」。因此，在某位先知那裡寫道：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」在這裡，希伯來語在第一次稱呼人時包含了「以挪士」；彷彿在更清楚地說：這個健忘者是什麼，以至於你，神啊，竟顧念他，儘管他是健忘的？而「世人算什麼，你竟眷顧他？」在他們那裡寫的是「亞當之子」；因此，同一個人既是亞當又是以挪士；透過亞當代表肉體，透過以挪士代表理性。希伯來人的聖言就是這樣劃分詞源的。柏拉圖則說人（ἄνθρωπος）在希臘語中是根據「向上看」（ἀναθρεῖν）而命名的，他說：「人一旦看見，這就是觀察，並向上看並思考他所觀察到的，以便他成為觀察者……」再次，希伯來人稱男人為「伊什」（Ish）。這個名稱源自「火」（esh），他們用它來表示火，以便男人被命名為與男人本性中溫暖與燃燒的部分相關。女人，因為據說她是從男人那裡取出的，也與男人共享這個稱呼。因為在他們那裡，女人被稱為「伊莎」（Issa），正如男人被稱為「伊什」。柏拉圖則說男人是根據「向上的流動」而命名的。並補充說：「女人對我來說似乎是想要成為『生殖者』（γονή）。」再次，摩西在希伯來語中恰當地將天空稱為「穹蒼」（στερέωμα），因為它是繼非物質與理智本質之後，這個世界堅固且感官的身體。柏拉圖則說天空被正確地命名，是因為它使人向上看。再次，希伯來人認為神最高的主名是不可言說且不可發聲的，甚至無法被思想的想像所捕捉；而這本身，我們稱之為神，他們稱為「以羅欣」（Elohim），據說源自「伊爾」（El）；他們將其解釋為力量與權能；因此，神在他們那裡的名稱，是根據祂周圍的力量與權能而推論出來的，透過這些，祂被認為是全能的，且擁有萬物，彷彿祂創造了萬物。柏拉圖則說「神」（Θεός）與「諸神」（θεοί）是根據「奔跑」（θέειν），即奔跑，而稱呼天上的光體。這些就是希伯來人與柏拉圖關於名稱正確性的大致精確的論述。柏拉圖也說人當中的稱呼是帶著某種思想而設定的；並試圖給出理由；我不知道他為什麼說赫克托耳（Hector）是根據「擁有」與「統治」而命名的，因為他是特洛伊人的國王；阿伽門農（Agamemnon）是因為他「極度堅持」，並在特洛伊人的觀點中強有力且堅定地堅持；奧瑞斯忒斯（Orestes）是因為他性格中的山地、野蠻與獸性；阿特柔斯（Atreus）是因為他性格中的「災難性」；珀羅普斯（Pelops）是因為他似乎不是看遠處，而是只看近處的事物；坦塔洛斯（Tantalus）是因為他是一個「極其不幸的人」，因為他周圍的不幸。你會發現柏拉圖說了無數其他類似的話，試圖教導名稱是根據本性而非人為設定的。但你不會說摩西那裡的名稱是強加的，也不是透過某種詭辯的發明而製作的；因為你得知，希伯來語中的「該隱」（Cain）在希臘語中被轉化為「嫉妒」；被指名的人之所以獲得這個稱呼，是因為他嫉妒了他的兄弟亞伯（Abel）。而「亞伯」被解釋為「哀傷」，因為他自己成為了父母這種痛苦的原因，他們根據某種神聖的預見，為孩子們設定了這些稱呼。如果我引用亞伯拉罕（Abraham）又如何呢？這位氣象學家，在從事迦勒底智慧時，曾精通星辰理論與天上課程，他曾被稱為「亞伯蘭」（Abram）；在希臘語中，這意味著「高貴的父親」。但神將他從這裡引向顯著與可見事物之外，使用了恰當的更名，說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」這包含什麼樣的思想，將會是長篇大論。在此僅引用柏拉圖作為見證就足夠了，他說有些名稱是由更神聖的力量所設定的。他用這些話說：「在這裡，名稱的設定確實應該受到極大的重視；或許其中一些甚至是由比人類更神聖的力量所產生的。」希伯來人的聖經透過更多內容證實了這一點；摩西是所有人中第一個教導亞伯拉罕、他的兒子以撒（Isaac），以及以色列（Israel）是如何由更神聖的力量所命名的。以撒被解釋為「喜笑」，帶來了美德喜樂的象徵，神應許將這份特殊的禮物賜給愛神的人。他的兒子以色列，先前曾被稱為雅各（Jacob），但神將以色列這個名稱賜給他，將這位修行者與實踐者轉向了理論者。因為雅各被解釋為「抓腳跟者」，因為他參與了美德的競賽；而以色列則是「看見神」，這就是人當中認知與理論的理智。我現在為什麼要透過無數其他方式，來闡述全智摩西或希伯來聖言中名稱設定的正確性呢？這些地方需要更長的課程。

甚至對於語法的基礎字母，希臘人也無法說出詞源，柏拉圖自己也不會說出元音或輔音的理由；但希伯來人的孩子們會說出「阿爾法」（Alpha）的原因，在他們那裡被稱為「阿爾夫」（Aleph），這意味著「學習」；以及「貝塔」（Beta），他們喜歡稱之為「貝特」（Beth），他們這樣稱呼「房子」；從而揭示了思想：房子的安置；彷彿更清楚地說：經濟的教導與學習。而「伽瑪」（Gamma）在他們那裡被稱為第三個「吉默爾」（Gimel）；他們這樣稱呼「充滿」。然後，因為他們稱書寫板為「達勒特」（Daleth），所以他們稱第四個字母為此，透過這兩個字母，共同表示書寫的學習是書寫板的充滿。如果有人繼續探究語法的其餘字母，也會發現它們在他們那裡都有各自的名稱原因與邏輯。

他們說七個元音的組合包含了一種秘密稱呼的發音，希伯來人的孩子們透過四個字母標記它，將其歸於神最高的權能，他們從父親那裡繼承了這是對大多數人來說不可言說且秘密的。希臘的智者中，我不知道是誰從哪裡學到了這一點，並以某種方式透過詩句暗示了它：

「七個元音用聲音讚美神，偉大而不朽，

字母，萬物不知疲倦的父親。 我是萬物不朽的豎琴，我 調和了天上的旋律。」

你會發現希伯來人其餘的字母，只要你專注於每一個，都有其含義。這一點在我們之前已經確立了，當我們證明希臘人從野蠻人那裡受益匪淺時。如果有人深入研究希伯來語，就會發現這些人當中流傳著許多名稱的正確性；因為整個民族的稱呼名稱也源自「希伯」（Eber）這個派生詞。這意味著「穿越者」；因為在希伯來語中，穿越與穿越者被稱為希伯。這論述教導我們要穿越並跨越，從這裡的事物走向神聖的事物，絕不留在對可見事物的觀察中並停滯不前；而是從這些事物走向關於萬物創造者與造物主神學中隱藏與不可見的事物。因此，那些僅僅獻身於萬物之主與原因，並堅持純潔與真實敬虔的人，被稱為希伯來人，稱這些人為穿越者，在思想上已經跨越了。我為什麼要進一步延長，將希伯來人名稱正確性與精確性的所有內容匯集起來，因為這問題需要適當的論述？然而，總而言之，我認為透過所說的，我已經提供了希伯來邏輯教導的證明；如果，按照柏拉圖的說法，名稱與事物相適應的本性，並非卑微或隨便的人所能發現，而是由某位智慧且辯證的立法者所發現，正如摩西與希伯來聖言所證明的那樣。那麼，在邏輯之後，接下來要審視的是自然，希伯來人的孩子們在這些方面又是如何的呢？

第七章：關於希伯來人的自然哲學

希伯來人哲學的第三部分，即自然部分，在他們那裡也分為對理型與非物質事物的觀察，以及對感官事物的自然哲學，在各方面都完美的先知們都知道，並在適當時機將其融入他們自己的言論中；他們不是透過猜測與必死思想的練習而學到的，也不是以人類教師為榮，而是將知識歸功於更強大力量的神聖啟示，以及神聖靈的感召。因此，他們預言了無數關於未來的事物，並對宇宙的結構進行了無數的自然哲學探討；又對動物的本性進行了無數的劃分；每個人在各自的預言中都包含了關於植物的極多內容。摩西，對石頭的力量也非常了解，在大祭司的服飾上，並非隨意地使用了這種理論；而所羅門，如果還有其他人，也被神聖經卷證明在這些自然哲學中表現出色，其中包含如下：「所羅門講論箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。」從這裡出發，那位將全德智慧歸於自己的人說：「因為祂將對存在物的真實知識賜給了我，使我知道宇宙的結構、元素的運作、時間的開始、結束與中間、季節的轉變與變更、年份的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的脾氣、風的力量、人的思想、植物的差異、根的力量，以及一切隱藏與不可見的事物，我都認識了。因為萬物的工匠智慧教導了我。」再次，同一位所羅門在對身體流動的本質進行自然哲學探討時，在《傳道書》中說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」並補充說：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。」因為他對身體本質的自然哲學探討就是這些與類似的內容。如果你審視其他希伯來智者，也會發現他們不乏同樣的知識；正如我先前所說，他們對植物、動物，無論是陸地、水中，甚至是飛禽的本性，都說了無數內容。確實，關於天上的星辰；因為在大熊座、昴星團、獵戶座與牧夫座（Arcturus），希臘人喜歡稱之為「守熊者」（Arctophylax）與「牧夫」（Boötes），在這些人的經卷中都有非同尋常的記載。但關於宇宙的結構、萬物的轉變與變更、靈魂的豐富、所有理性事物的本性、可見與不可見的創造、普遍的護理，以及在這些之前關於萬物第一因、第二因的神學，以及其他僅能透過思想捕捉的事物，他們都很好且精確地包含了這些論述與理論；以至於後來的人不會犯錯……

希臘人對於這些事物的本性進行了探究，並聲稱這是追隨了更古老的長者們。關於宇宙的生理學（自然哲學）大抵如此。他們將關於這些事物的論述分為兩部分：其一關於感官可及之物，他們認為不應過度向大眾宣揚，也不應將其原因教導給平民百姓，除非是為了讓他們知道，宇宙並非自動產生，也不是出於盲目的衝動而偶然形成；而是由神聖的道（Logos）作為馭手所引導，並藉由不可言說的智慧之能力所治理。

至於關於理智可及之物，即其存在、其性質、其秩序、其能力與差異，這些早已被述說，並被寫入神聖的書卷中，傳遞給所有人聽聞，只要是那些追求敬虔、為了領受敬虔與節制生活的人，都有必要知曉。至於關於這些事物深奧且隱晦的論述，則留給那些有能力記憶此類事物的人去探求與教導。若要簡要地概述，將這些觀點進行綜覽，並將柏拉圖在這方面與上述觀點一致的思想呈現出來，將會是很好的做法。

第八章

關於理智可及之物的生理學

然而，那位全智的摩西與希伯來先知們，對於理智可及與無形之物的教導與觀照，顯然為那位令人讚嘆的柏拉圖所追隨，這透過他自己的言詞即可顯明。無論他是從聽聞中學得——因為他在埃及居住時，正值希伯來人因背離自己的土地，在波斯人統治期間寄居於埃及之時——還是他憑藉自己的能力洞察了事物的本性，又或是以任何方式蒙神賜予了這份知識。因為經上說：「神已向他們顯明。自從造天地以來，神的永恆能力與神性，藉著所造之物，人可以曉得，以致他們無可推諉。」你若如此深思，便能明白這話的意思。

第九章

關於存在，摩西與柏拉圖

摩西在神聖的啟示中，以神的名義宣告：「我是自有永有的（Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν）。這樣你要對以色列人說：『那自有永有的（Ὁ ὤν）差遣我到你們這裡來。』」他將神視為唯一真正存在者，並宣告唯有神配得這稱號，這既準確又合宜。隨後，所羅門在談論感官與物質世界的生成與毀滅時說：「已有的事，後必再有；日光之下並無新事。豈有一件事人能指著說：『這是新的』？哪知，在我們以前的世代早已有了。」我們也跟隨這些教導，將萬物分為兩類：理智可及的與感官可及的。我們定義理智可及者為無形且具理性的本性，是不朽且永恆的；而感官可及者則處於流變與毀滅中，其本質在於變動與轉化。萬物最終都歸結於同一個本原，並教導說：存在著一個未被造的、真正且真實的存在者，即一切無形與有形之物的成因。請看柏拉圖是如何不僅在思想上，甚至在詞彙與語句上，都借用了希伯來聖經，並將這一教義據為己有，他更廣泛地闡述道：「什麼是永恆存在、沒有生成的？什麼是永遠在生成、卻從未存在的？前者是透過理智與理性所能領悟的，永遠保持不變；後者則是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。」那位令人讚嘆的哲學家，豈不是顯然將摩西那句神聖的宣告「我是自有永有的」進行了轉化，變成了「什麼是永恆存在、沒有生成的？」並且在隨後更清晰地解釋道：「所謂存在，並非肉眼所見，而是唯有透過心智才能領悟的。」他問道：「什麼是存在？」隨後自問自答：「透過理智與理性所能領悟的存在。」而對於所羅門所說的：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。」他顯然以幾乎相同的詞句進行了詮釋，說道：「後者是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。」他接著補充說：「這類事物皆是時間的片段，即『曾是』與『將是』；我們錯誤地將這些詞用於永恆的本質。我們說它『曾是』、『是』且『將是』，但根據真實的論述，唯有『是』才適合它。至於『曾是』與『將是』，則適合用於時間中的生成，因為它們是變動的。而那永遠保持不變、不動的，既不適合說它因時間而變老或變年輕，也不適合說它曾經生成、現在已經生成，或未來將會生成；所有這些都是生成賦予感官世界中流變之物的屬性。這些只是時間的樣式，模仿著永恆，並按數目循環。」此外，他又說：「已生成者為已生成，正在生成者為正在生成，將要生成者為將要生成。」為了不讓任何人認為我們曲解了這位哲學家的話語，我將引用註釋來揭示這些言論的意涵。關於這些理論，已有許多人進行了探討，但對我而言，引用那位著名的畢達哥拉斯學派哲學家努美尼烏斯（Numenius）在《論善》第二卷中的言論已足夠，他大抵是這樣論述的。

第十章

努美尼烏斯《論善》第二卷

「來吧，讓我們盡可能地接近那『存在者』，並說：存在者從未『曾是』，也永遠不會『將是』；它永遠存在於限定的時間中，即僅僅在『現在』。若有人願意將這『現在』稱為永恆，我也建議如此。至於過去的時間，我們應當認為它已經逃逸、已經消逝，不再存在；而未來的時間尚未到來，只是預示著它將會進入存在。因此，若認為『曾是』在某種意義上是不存在，或是已經不再存在，或是尚未存在，是合理的。如此一來，若這樣說，論述中就會產生一個巨大的矛盾，即同時存在又不存在。若情況如此，當存在者本身在『存在』這一點上不存在時，它還能是什麼呢？因為存在者是永恆且穩固的，永遠保持同一。它既沒有生成後又毀滅，也沒有擴張後又縮小；它從未變得更多或更少；此外，它也不會在空間上移動。因為它不被允許移動，無論是向後、向前、向上、向下，還是向左、向右，存在者永遠不會被轉移；它也不會圍繞自身中心旋轉；相反地，它將會靜止，堅定且穩固，永遠保持同一，以同樣的方式存在。」隨後，在其他論述之後，他又補充說：「這些是我前進的準備。我不再矯飾，也不會說不知道『無形者』這個名稱；因為現在冒險說出它，比不說更好。我確實說，這名稱就是那長久以來所尋求的。但若我說無形者的名稱是『本質』與『存在者』，請不要嘲笑。存在者之所以得名，是因為它沒有生成，也不會毀滅，不容許任何移動，也不容許任何變動，無論是好是壞；它是單純且不變的，處於同一理念中，既不自願偏離其同一性，也不受外力強迫。柏拉圖在《克拉底魯篇》中也說過，名稱是事物的模仿。因此，就讓無形者被賦予『存在者』之名吧。」隨後他又補充道：「我說存在者是無形的，這就是理智可及之物。以上是我所能記憶的言論。對於那些尋求論證的人，我願以這句話來安慰：即便這些不符合柏拉圖的教義，也應當認為是屬於另一位偉大且有能力的人，例如畢達哥拉斯。柏拉圖確實說過——讓我回憶一下他是怎麼說的：『什麼是永恆存在、沒有生成的？什麼是永遠在生成、卻從未存在的？前者是透過理智與理性所能領悟的，後者則是透過無理性的感官所臆測的，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在。』他問什麼是存在，並斷言它毫無疑問是未被造的。因為他說存在者沒有生成，否則它就會變動；而變動的東西就不是永恆的。」隨後他又說：「若存在者在各方面都是永恆且不變的，絕不偏離自身，永遠保持同一，那麼這必然就是透過理智與理性所能領悟的。若身體在流動，被變動所驅使，它就逃逸且不存在。因此，若不認為這是不確定的，僅能透過臆測而知，且如柏拉圖所言，處於生成與毀滅中，卻從未真正存在，豈不是極大的瘋狂嗎？」努美尼烏斯這些話，將柏拉圖的思想與更早的摩西思想，一併解釋得十分清晰。因此，人們自然會引用那句名言：「柏拉圖若不是摩西在說希臘語，又是什麼呢？」此外，請看普魯塔克（Plutarch）是否也將此意涵進一步擴展，並與上述哲學家的言論，以及希伯來人其他神學著作中的言論相呼應。在那些著作中，神宣告：「因為我耶和華是不改變的。」先知又仰望神說：「因為可見之物終必改變，唯有你仍是同一，你的年數沒有窮盡。」請觀察普魯塔克在《論德爾斐的「E」》一書中，是否也以摩西所說的「我是自有永有的」、「我是耶和華，我不改變」以及「你仍是同一」作為前提，來詮釋其意涵。

第十一章

普魯塔克《論德爾斐的「E」》

「這個字母並不代表數字、順序、連接詞，或其他任何不完整的成分；它是神完整且直接的稱呼與問候，這句話使說話者同時對神的能力產生了概念。因為神在問候我們每一個來到這裡的人時，稱呼我們為『E』（即『你是』），這與『認識你自己』並無二致，而這與『問候』也同樣重要。我們則回應神說『E』（你是），將這稱呼歸於神，因為這稱呼唯有對祂而言是真實、無誤且合宜的。對我們而言，實際上並不具備『存在』；所有必死的本性都處於毀滅與生成之間，僅呈現出一種模糊且不確定的幻象。若有人試圖抓住它，就像用力擠壓水一樣，擠壓並試圖將其聚集，水卻會流失並毀滅所捕捉之物；同樣地，理性若追逐那些受苦與變動之物的過度活動，也會失誤，因為它一方面指向其生成，另一方面指向其毀滅，無法捕捉到任何停留或真正存在之物。正如赫拉克利特所言，人不能兩次踏入同一條河流，也不能兩次以同樣的狀態觸摸必死的本性，因為變動的迅速與急促使其分散又重新聚集；或者說，它並非重新聚集，也不是在稍後，而是同時形成又離去，靠近又遠離。因此，它無法達到『存在』，因為其生成從未停止或靜止；它總是從種子開始變動，產生胚胎，接著是孩童、少年、青年、壯年、老人，後來的生成與年齡不斷毀滅先前的。然而，我們卻愚蠢地害怕死亡，卻不知我們已經經歷了多次死亡。因為不僅如赫拉克利特所說，火的死亡是氣的生成，在我們自身中更是顯而易見。壯年毀滅了青年，青年毀滅了孩童，孩童毀滅了嬰兒，昨日的人死於今日，今日的人死於明日。沒有任何一個保持不變，也沒有任何一個是單一的，我們變成了許多人，圍繞著一個共同的幻象與物質的模具，不斷被驅使與滑動。否則，我們若保持同一，為何現在喜歡與以前不同的事物，愛與恨、讚美與責備相反的事物，使用不同的語言，有不同的情感，不再擁有相同的面貌、形式或思想呢？因為若沒有變動，就不可能經歷不同的事物；而變動者也不可能是同一個。若不是同一個，它就不存在，而是從變動自身中，從一個變成另一個；感官因對存在者的無知，而錯誤地認為現象就是存在。那麼，什麼是真正存在者呢？是永恆、未被造且不朽的，時間無法對其造成任何變動；因為時間本身就是一種變動之物，與變動的物質一同顯現，永遠流動，無法容納，就像毀滅與生成的容器。從中，所謂的『之後』、『之前』、『將是』與『已經生成』，本身就是對『不存在』的承認。因為將尚未生成或已經停止存在的事物，說成是『存在』，是愚蠢且荒謬的。然而，當我們將理智寄託於時間，說出『現在』、『在場』與『當下』時，理性卻又將其解構並毀滅；因為它像光一樣，對於想要看見的人來說，必然會分離成未來與過去。若被測量的本性與測量者遭受同樣的命運，它本身也不僅僅是存在，而是根據與時間的分配而生成與毀滅。因此，對於存在者，不能說它『曾是』或『將是』；因為這些是偏離、變動與轉換，不符合在『存在』中停留的本性。神若是存在，祂就不在任何時間中，而是在那不動、無時間、無可指責的永恆中，在祂之前沒有任何事物，也沒有之後、未來、過去、更老或更年輕；祂是唯一的存在，在『現在』中充滿了『永遠』；祂是真正存在者，既未生成，也不會將要生成，沒有開始，也不會結束。因此，我們應當如此敬畏地崇拜並稱呼祂，或者，如某些古人所說，稱祂為『E』（你是）。因為神性並非像我們每個人那樣，是無數差異與情感的集合，是混雜的聚會。神必須是『一』，正如『一』就是存在；而『他者性』是存在者的差異，偏離至『不存在』的生成中。」

第十二章

關於神性是不可言說的

摩西與希伯來所有的先知都教導神性是不可言說的，並透過他們那不可發音的符號來暗示這不可言說的稱呼。柏拉圖在《大書信》中也與他們一致，請聽他是如何說的：「它絕不是像其他學問那樣可以言說的，而是透過對事物本身長期的共同生活與相處，突然間，就像從火中跳出的光，在靈魂中點燃，並開始自我滋養。」另一位希伯來先知也預先引用了這光的例子，說道：「耶和華啊，求你仰起臉，光照我們。」另一位又說：「在你的光中，我們必得見光。」

第十三章

關於神是獨一的

摩西在談論萬有的神時，說神是獨一的：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」柏拉圖也與此一致，教導神只有一位，正如宇宙只有一個，他在《蒂邁歐篇》中這樣說：「那麼，我們說只有一個宇宙是正確的，還是說有無數個更正確呢？只有一個，如果它是按照範本所創造的話。因為包含所有理智可及之生物的，絕不可能有第二個。」顯然他知道只有一位神，儘管他習慣於像希臘人那樣使用複數的稱呼。從他寫給狄奧尼修斯的信中也可以看出，他在信中給出了符號，區分了他認真寫的信與隨意寫的信，他說那些沒有重要標記的信件會加上諸神的名字，而那些認真撰寫的信件則加上神的名字。他原文如此說：「關於信件的符號，無論是我認真寫的，還是不認真的，我想你都記得，但仍要留意，並極其專注；因為有許多人要求寫信，要公開拒絕並不容易。認真的信件由神開頭，而不那麼認真的則由諸神開頭。」他在《法律篇》中明確承認關於神的教義是從古人那裡學來的，他說：「神，正如古老的論述，掌管著所有存在者的開始、結束與中間，按本性走著直線。正義永遠跟隨神，懲罰那些背離神聖律法的人；那些想要幸福的人，會謙卑且裝飾自己，緊隨其後。而那些因傲慢、財富、榮譽、身體美貌、青春與愚蠢而自高自大的人，靈魂中燃燒著狂妄，以至於不需要統治者或領袖，甚至認為自己有能力領導他人，結果卻被神所遺棄。被遺棄後，又招攬了其他類似的人，狂亂地擾亂一切，在許多人眼中似乎成了某種人物，但不久之後，便受到正義的懲罰，將自己、家庭與城邦徹底摧毀。」這些是柏拉圖的話。而你，對於「神掌管著所有存在者的開始、結束與中間」，請對照希伯來先知的預言：「我是首先的，我是末後的」；對於「按本性走著直線」，對照「祂的面必見正直」；對於「正義永遠跟隨神，懲罰那些背離神聖律法的人」，對照「耶和華是公義的，祂喜愛公義」；以及「伸冤在我，我必報應，這是耶和華說的」；以及「因為耶和華是報應的主，祂必報應那些極其驕傲的人」；對於「那些想要幸福的人，會謙卑且裝飾自己，緊隨其後」，對照「你要跟隨耶和華你們的神」；對於「那些因傲慢而自高自大的人，被神所遺棄」，對照「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」；以及「惡人的歡樂，是巨大的傾覆」。這些是關於萬有之神無數教導中的一小部分。現在請看關於第二成因的觀點。

第十四章

關於第二成因，希伯來人與柏拉圖

關於萬有的第一成因，我們就這樣達成共識。現在請考察關於第二成因的觀點，希伯來人的教導稱之為神的道（Logos），是神所出的神，正如我們自己也被教導要如此宣講神學。摩西明確地宣講了兩位主，他說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」在這裡，他習慣性地將希伯來人中相同的特徵用於兩者；這就是他們那透過四個字母而不可發音的神學。大衛，另一位希伯來先知兼君王，也與此呼應說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊。』」他透過第一個「耶和華」宣示了至高的神，透過第二個稱呼宣示了祂的第二位。因為除了那關於祂的論述之外，還有誰配得在未被造的神性中分享右邊的位置呢？同一位先知在其他地方更清晰地闡述了祂是父的道，是萬有的創造者，他說：「諸天藉耶和華的道而造。」他也將同一位引入為那些需要祂醫治之人的救主，說：「祂發出祂的道，醫治他們。」他的兒子兼繼承者所羅門，以另一個稱呼表達了相同的意涵，稱之為「智慧」，並以祂的口吻說：「我智慧以謀略為居所，又尋得知識與明辨。」隨後他補充說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。祂立高天，我在那裡。」同一位又說：「神以智慧奠定大地，以明辨立定諸天。」此外，據說同一位又說：「我認識一切隱藏與顯明之事；因為智慧是萬物的工匠，教導了我。」隨後他補充說：「智慧是什麼？它是如何生成的？我將宣告，不向你們隱藏奧秘，而是從生成的起頭進行追溯。」隨後他清晰地闡述道：「因為它是有理性的靈，聖潔、獨一、多樣、精微、靈活、明晰、無玷、全能、全知，並穿透所有理性、純潔、精微的靈。因為智慧比任何運動都更具動力。由於它的純潔，它貫穿並滲透萬物。它是神能力的氣息，是全能者榮耀的純淨流溢。因此，沒有任何污穢能進入它。它是永恆之光的照耀，是神活動的無瑕鏡子，是祂良善的形象。」「它強有力地從一端延伸到另一端，並妥善地治理萬物。」這是經上的話。希伯來人斐洛（Philo）對這一教義的意涵進行了更清晰的詮釋，方式如下。

第十五章

斐洛關於第二成因

「對於那些立志追求知識的人來說，渴望看見存在者是合宜的；若不能，至少也要看見祂的形象，即那最神聖的道。」在同一著作中，他又說：「即便有人尚未配得被稱為神的兒子，也應當努力按照祂的長子——那道，即天使中最年長者，也就是那擁有許多名稱的總天使——來裝飾自己。因為祂被稱為『起頭』、『神的名』、『道』、『按形象造的人』，以及『看見神的以色列』。因此，我先前才稱讚那些說『我們都是一個人的兒子』的人的美德。因為即便我們尚未成為神的兒女，至少我們是祂那永恆形象——那最神聖的道——的兒女；因為道是神最古老的形象。」他又補充說：「我確實聽過摩西的一位同伴說過這樣的話：『看哪，那人名為「東方」（Anatole）。』這是一個極新的稱呼，如果你認為這是指由身體與靈魂組成的人；但如果你認為這是指那位穿戴神聖理念的無形者，你就會充分承認『東方』這個名稱對祂而言是最貼切的。因為萬有的父使這位最古老的兒子升起，在別處稱祂為『長子』。而這位被生者，模仿父的道路，注視著那些原型範本，塑造了各種形式。」這些是我從希伯來人斐洛那裡引用的，取自他那題為《論較差者偏愛較優者》的著作。我先前在《福音準備》中已經充分探討了古希伯來人的敬虔教義，以及關於第二成因的論述，現在我將那些追求知識的人引向那裡。既然希伯來人已經以這種方式對萬有的第二成因進行了神學論述，現在是時候聽聽柏拉圖在《埃庇米尼得篇》中是怎麼說的了。

第十六章

柏拉圖關於第二成因

「我們不應將榮譽歸於某人一年，另一人一月，或某個部分，也不應劃分任何時間，在其中它運行自己的軌道，共同完成宇宙，這是那萬物中最神聖的道所規定的；幸福的人首先驚嘆於它，然後產生了學習凡人本性所能及之事的渴望。」在寫給埃爾米亞斯、埃拉斯特與科里斯科的信中，這一教義也得到了非常謹慎的表述，原文如下：「我們三個人都必須閱讀這封信，最好是一起；若不能，就兩人一組，盡可能多讀幾次；並遵守約定與神聖的法律，即發誓遵守正義；同時以不俗的熱忱，以及與熱忱相伴的教育，發誓遵守那萬有的神——現存與未來之物的領袖，以及那領袖與成因的父與主；若我們正確地進行哲學思考，我們所有人都能清楚地認識祂，達到凡人幸福的極限。」你認為柏拉圖說這些話，難道不是追隨了希伯來人的教義嗎？否則，他從哪裡得知在萬有生成之物的成因之上，還有另一位神，甚至稱祂為那領袖的父？他從哪裡得知在創造者的父身上加上「主」的稱號，而在此之前，沒有任何希臘人的耳朵，甚至心智中曾有過這些概念？若我們還需要其他見證來無可爭辯地證明這位哲學家的思想與論述的結構，請聽聽普羅提諾（Plotinus）在《論三個本原實體》中所寫的闡述。

第十七章

普羅提諾關於第二成因

「若有人驚嘆於這個感官宇宙，看著它的大小、美麗與永恆運行的秩序，以及其中的神——無論是可見的還是隱形的——以及精靈、生物、所有植物；若他上升到其原型與更真實的本質，在那裡看見所有理智可及之物，以及它們在自身智慧與生命中永恆的事物，並看見這純潔的理智作為守護者，以及那不可思議的智慧。」隨後他補充說：「那麼，是誰生了它呢？那位單純的，在它之前的，是它存在與豐盛的原因，是創造數目的原因。因為數目並非第一；因為在二元之前有『一』；二元是第二，是從『一』中產生的。」他又補充說：「那麼，關於那停留於自身的事物，該如何理解呢？它是從自身發出的光輝，且自身保持不變；就像太陽周圍那環繞的光，永遠從自身產生，而自身保持不變。所有存在者只要保持存在，就從其本質中，賦予其周圍的事物一種必然的、向外的、依賴於其現有能力的實體，這實體是其所出之原型的形象；就像火擁有熱量，雪不僅僅在內部擁有寒冷。特別是所有芬芳的事物都證明了這一點。只要它們存在，就會從自身發出某種東西，周圍的事物便能享受其存在。所有已經完美的事物都會產生；那永遠完美的事物永遠產生永恆的事物；它產生比自身更小的東西。那麼，對於那最完美者，該說什麼呢？它不產生任何東西，或者說，它之後產生了最偉大的東西。而它之後最偉大的就是理智，是第二位。因為理智注視著那一位，僅僅需要祂；而祂不需要理智。從更優越者所產生的，理智就是理智；而理智優於一切，因為其他事物都在它之後。」隨後他補充說：「所有被生者都渴望那生它的，並愛它，特別是當生者與被生者單獨存在時。當那最優越者存在時，生者必然與它同在，以至於僅僅因他者性而分離。我們說理智是那一位的形象；因為必須說得更清楚。」他又補充說：「因此，柏拉圖的三位一體也是如此；他說一切都圍繞著君王；第一圍繞著第一的事物；第二圍繞著第二的事物；第三圍繞著第三的事物。他也說成因有父；他稱理智為成因；因為理智對他來說是創造者。他說理智在那個容器中創造了靈魂。而對於成因——理智，他稱『善』為父，是超越理智與本質的。在許多地方，他稱存在者與理智為理念；因此，柏拉圖知道理智源於善，靈魂源於理智；這些論述並非新穎，也非現在才有的，而是早已說過，只是沒有公開；現在的論述則是對那些論述的解釋，透過柏拉圖自己的著作，證實了這些教義是古老的。」這是普羅提諾的話；而努美尼烏斯，作為柏拉圖的信徒，在《論善》中也對第二成因進行了詮釋。

第十八章

努美尼烏斯關於同一主題

「想要理解神的第一與第二位的人，必須先按順序與適當的秩序區分每一項；然後，當認為已經準備好時，才嘗試莊重地說出來；否則就不要。因為在第一位生成之前就觸碰它，據說會使寶藏變成灰燼。我們不要犯同樣的錯誤；而是呼求神，使祂成為我們論述的準則，展示思想的寶藏，我們就這樣開始。必須祈禱，但也必須區分。神，第一位，在自身中，是單純的，因為祂與自身相處，永遠不可分割；然而，神，第二與第三位，是『一』；但當祂與作為二元的物質結合時，祂使物質合一，卻被物質所分裂，因為物質具有慾望的形式且在流動。因此，由於祂不處於理智可及之處——因為祂本應處於自身——由於祂注視著物質，關心著它，祂就變得不顧自身。祂觸摸感官可及之物並治理它，並試圖將其引導回祂自己的本性。」在其他論述之後，他說：「因為第一位不應當創造，而關於創造者，應當認為父是第一位神，而子是創造者。因此，若我們尋求創造者，說必須有先存者，那麼這種進程對論述來說是合宜的；但若論述不是關於創造者，而是尋求第一位，我就會對所說的話表示敬畏，讓那些成為不可言說的，我將轉向從別處尋求論述。然而，在論述獲取之前，讓我們與自己達成一個不可爭辯的共識，即第一位神是所有工作的閒置者與君王，而創造性的神則進行統治，穿過宇宙。透過祂，我們的航行才得以進行，理智被送往所有註定要參與的事物中。因此，當神注視並轉向我們每個人時，身體便得以生存與生活，受到神那射線的照料；當神轉向祂自己的觀照時，這些便會熄滅，而理智則活著，享受幸福的生活。」這是努美尼烏斯的話。而你，請將大衛的預言中早已在希伯來人中以這種方式歌頌的內容與之對照：「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧造成這一切。大地滿了你的豐富；萬物都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，牠們便受造；你使地面更換為新。」這與哲學家的思想有何不同？即當神注視並轉向我們每個人時，身體便得以生存與生活，受到神那射線的照料；而當神轉向祂自己的觀照時，這些便會熄滅？此外，當我們這裡的救主說：「我是葡萄樹，我父是栽培的人，你們是枝子」時，請聽聽努美尼烏斯關於第二成因的神學論述：「正如論述對於栽培者與所種植的事物之間的關係一樣；第一位神對於創造者也是如此。祂作為所有靈魂的種子，播種到那些分享祂財富的事物中；而立法者則種植、分配，並將那些預先奠定的事物重新種植到我們每個人身上。」隨後，關於第二成因如何從第一成因中產生，他又說：「凡是給予後，轉向接受者，並離開給予者的，就是……」

醫治、錢財、空洞的貨幣、印記；這些固然是必死的、屬人的事物。然而，神聖的事物，正如那些被傳遞的，既從那裡產生，又從那裡來到這裡，且並未離開那裡，亦在彼處產生。它既造福了某人，又不損害另一人，並透過對其所知之事的記憶，進一步造福了對方。這美好的事物就是那美好的知識（ἐπιστήμη ἡ καλή），領受者從中獲益，而給予者亦不因此失去它。正如你若看見一盞燈從另一盞燈點燃，它擁有了光，而這光並未奪走前者，只是其內在的物質被對方的火所點燃；知識的事物亦是如此，既被給予，亦被領受。它既留存在給予者那裡，同樣也與領受者同在。這其中的原因，朋友啊，並非屬人的；而是因為那擁有知識的習性與本質，在給予的「神」那裡，與在領受的「我與你」這裡，是同一的。因此，柏拉圖說：「智慧是透過普羅米修斯，伴隨著某種最明亮之火來到人類中間的。」

隨後他又接著說：「這些生命，一個是屬於第一位神的，另一個是屬於第二位神的。顯然，第一位神是靜止的，而第二位神則相反，是運動的。前者圍繞著理型（νοητά），後者則圍繞著理型與感官事物（αἰσθητά）。你若聽聞我如此說，不必驚訝；因為你將聽到更令人驚奇的事。因為我說，相對於第二位神所具備的運動，那存在於第一位神中的靜止，乃是其內在的運動；從這運動中，宇宙的秩序、永恆的持存，以及救贖，都傾注於萬有之中。」

在此之後，他在第六卷中又補充道：「由於柏拉圖知道，在人類中間，造物主（Δημιουργός）僅被認識，然而那被稱為第一位理智（νοῦς）者，在他們那裡卻完全不被知曉，因此他這樣說，就好像有人會這樣說：『人們啊，你們所猜測的理智，並非第一位，而是另一位高於此的理智，更古老且更神聖。』」

隨後他又補充道：「舵手在海中央航行，坐在舵柄之上，透過操縱舵把來引導船隻；他的眼睛與理智直視著蒼穹，望向高處。他的路徑向上穿過天空，儘管他是在海面上航行；同樣地，造物主將物質以和諧的方式連結起來，使其既不破碎也不分離，他自己則立於這物質之上，如同立於海上的船隻，透過他自己的舵來引導物質的和諧，他不再望向天空，而是將目光轉向那在上的神，從觀照中獲得判斷力，從渴慕中獲得動力。」

我們的主（Σωτήριος）的話語亦說：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做。」關於這一點，努美尼奧斯（Numenius）所說的就到此為止。至於他所闡述的並非他自己的觀點，而是柏拉圖的觀點，無需再對他自己的言論多作補充。而柏拉圖並非首先使用這些概念的人，透過所陳述的內容可以證明，希伯來的智者們早已先於他掌握了這些。因此，哲學家阿美利奧斯（Amelius）顯然也成為了柏拉圖哲學的熱衷者，儘管他稱呼希伯來的神學家為「蠻族」，且即便他沒有指名道姓地提及福音書作者約翰，但他確實為其言論作了見證，並逐字寫下了這些內容。

第十章：阿美利奧斯論我們福音書作者約翰的神學。

「這道（Λόγος）確實就是那一位，萬物藉著祂而永恆存在，正如赫拉克利特所主張的；且以神之名，這位蠻族所主張的，祂在起源的秩序與尊榮中，與神同在，且祂就是神；萬物皆藉著祂而簡單地被創造；在祂裡面，那被造的擁有生命，且本性即是生命；祂降臨於肉身，披戴了肉體，顯現為人，同時也展現了祂本性的偉大；當然，祂在解體後再次被神化，成為神，正如祂在降臨於肉體與人之前那樣。」這些話不再是隱晦的，而是直截了當地、赤裸裸地從那蠻族神學中翻譯過來的，顯而易見。而這位蠻族若不是我們救主的福音書作者約翰，又是誰呢？他身為希伯來人中的希伯來人，在開始他的著作時，是這樣進行神學論述的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。道成了肉身，住在我們中間。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」

關於同一位，請聽另一位希伯來神學家是如何論述的：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的；萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立，包括可見的與不可見的。」

關於第二位元因（αἴτιον）的建立與本質，希臘智者們與希伯來人的觀點已達成一致；讓我們轉向另一個主題。

第二十章：關於三個本源性的位格（ὑποστάσεις）。

希伯來人的聖言在論述了父與子之後，將聖靈列於第三位，並以這種方式設定了神聖且蒙福的三位一體（Τριάδα），認為這第三種能力超越了所有被造的本性；祂既是藉著子所建立的理智本質中的第一位，又是從第一位元因算起的第三位。請看柏拉圖是如何透過給狄奧尼修斯的信暗示了這一點，他說：「必須透過謎語告訴你，以免書簡在海中或陸地上遺失時，讀者無法理解。情況是這樣的：萬有都圍繞著萬物之王，一切皆因祂而存在，祂是萬物美好之因；第二位圍繞著第二位，第三位圍繞著第三位。因此，人的靈魂渴望了解這些是什麼，並注視著與自己同類的事物。」

那些試圖闡釋柏拉圖的人，將這些引向第一位神，以及第二位元因，而將第三位定義為宇宙的靈魂，稱其為第三位神。然而，神聖的經文將神聖且蒙福的三位一體——父、子、聖靈——按照所給予的教導，列於起源的論述中；接下來要探討的是「善」的本質。

第二十一章：關於善的本質。

希伯來人的神聖經文以不同的方式教導善的本質，並指出「善」本身除了神之外別無他物，正如經上所說：「耶和華善待一切等候祂的；靈魂必尋求祂」；以及「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存」；救主在回答關於此問題的人時也宣告說：「你為什麼問我關於善的事？除了神一位之外，沒有良善的。」

請聽柏拉圖在《蒂邁歐篇》中所說的：「讓我們說說造物主基於什麼原因創造了生成與這整個宇宙。祂是良善的；而對於良善者，從來不會對任何事物產生嫉妒。由於超脫於此，祂希望萬物盡可能地變得與祂自己相似。」在《理想國》中他也說：「那麼，太陽本身不是視覺，但作為視覺的原因，卻被視覺所看見，不是嗎？正是如此，他說。那麼，我說，這就是我所說的『善』的後裔，是『善』所生出的與祂自己相稱的，在理智領域中，祂對理智與被理解的事物，正如太陽在可見領域中對視覺與被看見的事物一樣。」隨後他又補充道：「那麼，這賦予被知曉者以真理，並賦予知曉者以能力的，就是『善』的理型（ἰδέα）。」

他又說：「我認為，太陽不僅賦予可見事物以被看見的能力，還賦予它們生成、成長與滋養，儘管太陽本身並非生成。怎麼會是呢？因此，對於被知曉的事物，不僅要說它們被知曉是由於『善』，還要說它們的存在與本質也是從祂那裡獲得的，因為『善』並非本質，而是超越本質，在尊榮與能力上超越一切。」

透過這些，柏拉圖非常清楚地說明，不僅理智的本質被知曉，而且它們的存在與本質都是從「善」，即神那裡獲得的；「善」並非本質，而是超越本質，在尊榮與能力上超越一切；因此，它們不應被設定為同本質，更不應被認為是未被造的，因為它們的存在與本質是從那非本質、但在尊榮與能力上超越一切的存在者那裡獲得的；這一位，希伯來人的聖言理所當然地稱其為唯一的神，因為祂是萬物之因。因此，那些既沒有從自身獲得存在與本質，也不屬於「善」之本性的人，將其視為神是不合理的，因為「善」並非本性地存在於他們之中。因為這必須歸於唯一的一位，即唯一的「善」，柏拉圖驚人地宣告，祂超越了一切本質，在尊榮與能力上超越一切。努美尼奧斯在《論善》中，解釋柏拉圖的思想時，是這樣論述的。

第二十八章：努美尼奧斯論善。

「我們能夠從相似的事物，以及鄰近的事物中存在的特徵來領會物質；但對於『善』，沒有任何方法可以從鄰近的事物，甚至從相似的感官事物中領會。但這將需要，就像某人坐在瞭望台上，敏銳地注視著一艘孤獨、單一、荒涼、被波浪所困的輕型小船，一眼就看見了那艘船；同樣地，某人遠離了感官事物，獨自與唯一的『善』相交，在那裡沒有人，沒有其他動物，沒有大或小的身體，只有一種無法言喻、無法描述、純粹神聖的荒涼，在那裡有『善』的習性、居所與光輝，祂本身處於和平、仁慈之中，是平靜的、主宰的、慈悲的，立於本質之上。但若有人沉溺於感官事物，幻想著『善』會飛臨，並以為自己已經遇見了『善』，那就完全錯了。因為事實上，這並不容易，需要一種神聖的方法；最好的方式是，忽略感官事物，在學習上展現年輕人的活力，觀察數字，從而練習學習：『什麼是「一」？』」

這些是在第一卷中所說的；在第五卷中他說：「如果本質與理型是可理解的，而理智被公認為比這更古老且是其原因，那麼這一位本身就被發現是『善』。因為如果造物主神是生成的起源，那麼『善』就是本質的起源。造物主神與此相稱，是祂的模仿者，而生成與本質相稱，是其像與模仿。因為如果生成的造物主是良善的，那麼本質的造物主必然是『本體善』（αὐτοαγαθόν），與本質同在。因為第二位，本身是雙重的，既創造了祂自己的理型，也創造了宇宙，作為造物主；隨後是完全的觀照者。我們總結了四件事物的名稱，讓這四者如下：第一位神，是本體善；祂的模仿者，是良善的造物主；本質有兩種，一種是第一位的，另一種是第二位的；後者的模仿，是美好的宇宙，因分享了『美』而變得華麗。」

在第六卷中他又補充道：「分享者分享了祂，不在其他任何地方，而僅在於理智；因此，只有這樣才能從『善』的結合中獲益，否則不能。而且，這種理智恰好只存在於第一位那裡。因此，其他事物若從祂那裡獲得潔淨與良善，若這僅僅屬於那一位，那麼再爭論這點就是愚蠢的靈魂。因為如果第二位是良善的，不是憑藉自己，而是從第一位那裡，那麼，從中獲得分享的這一位，怎麼可能不是良善的呢？特別是如果第二位碰巧分享了祂作為良善者；柏拉圖就是這樣透過推論，將『善』賦予了敏銳的觀察者，因為祂是『一』。」

隨後他又說：「這些情況就是這樣，柏拉圖在不同地方將其分開；他在《蒂邁歐篇》中單獨描述了造物主的循環，說：『祂是良善的』，而在《理想國》中則說『善的理型』，彷彿『善』是造物主的理型，而造物主在我們看來，是透過分享第一位且唯一的『善』而成為良善的。因為正如人類被稱為是由人的理型所塑造，牛由牛的理型，馬由馬的理型；同樣地，造物主若透過分享第一位『善』而成為良善的，那麼第一位理智若作為本體善，祂就是理型。」

第二十三章：關於柏拉圖的理型。

「宇宙顯然是這樣生成的，是按照那透過理智與智慧所能理解的，且始終如一的事物所創造的。既然如此，這宇宙必然是某種事物的像。因為所有可理解的生命，都將那理型包含在自身之中，正如這宇宙包含我們一樣。」這是柏拉圖在《蒂邁歐篇》中所說的。我將從狄迪摩斯（Didymus）關於柏拉圖觀點的著作中，闡述上述內容的含義。他寫道：「他說理型是自然感官事物中按種類確定的某些範本，知識與定義皆由此產生。因為在所有人之外，有一個人被理解；在所有馬之外，有一匹馬；在所有動物之外，有一個未被造且不朽的動物。正如從一個印章可以產生許多印模，一個人的許多像；同樣地，從每一個理型產生了無數感官身體的本性，人的理型產生了所有的人，其他自然事物亦按同樣的邏輯產生。理型是永恆的本質，是每一事物之所以成為如此的原因與起源。因此，正如個別事物作為感官身體的範本而先行存在，同樣地，那包含所有理型於自身之中、最美且最完美的，就是這宇宙的範本。因為造物主神根據這範本，出於護理，從全部本質中創造了它。」

這些也是來自上述那位人物。然而，全知的摩西早已先於可見的太陽與星辰，先於可見的天空（他稱之為穹蒼），先於我們這裡乾燥的土地，先於我們這裡的晝夜，教導說，有一種不同於太陽的光，以及晝夜與其餘事物，皆是由萬有的統治者與原因——神所創造的。摩西之後的希伯來子民也定義說，有一種非物質的太陽，並非所有人都能看見，也不受必死之眼所支配，正如先知以神的名義所說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」

另一位希伯來先知也知道這公義本身，不是人身上那種品質，而是其理型，他說：「誰從東方興起公義？將它召到自己面前，它將如在列國面前前行。」我們共同的論述在前面也從希伯來經文中，證實了神聖、非物質且具本質的道。關於道，他們那裡也這樣說：「祂為我們成為從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」希伯來人的聖言教導說，祂被稱為生命、智慧、真理；所有按本質存在與建立的事物，希伯來人與我們救主的使徒和門徒們都如此教導；確實，還有無數其他非物質的能力，在天空之上，在所有物質與流動的本質之上；他們說，這些能力的像被印刻在感官事物中。他們也因此採用了「像」這個名稱；他們明確地說，人是可理解範本的像，所有人的生命都在「像」中度過。摩西說：「神就照著祂的像造人。」另一位希伯來人探討祖先的哲學時說：「人確實是在像中度過。」請聽神聖律法的註釋者是如何闡明摩西文字中的含義的。希伯來人斐洛（Philo）在解釋祖先的教導時，用了這些話。

第二十四章：斐洛論摩西的理型。

「若有人願意更赤裸地使用這些名稱，他不會說可理解的宇宙是別的，而只能說是創造宇宙之神的道。因為可理解的城市，不是別的，正是建築師在打算建造可理解的城市時的構思。這教義是摩西的，不是我的。他在記錄人的生成時，在隨後的內容中明確承認，人是照著神的像塑造的。如果部分是像的像，顯然整體形式，即這整個可見的宇宙，若是大於人的，顯然就是神聖之像的模仿；而我們所說的可理解宇宙，即那範本印章，本身就是範本，是理型的理型，即神的道。他說神在太初創造了天地；他所採用的『太初』，並非如某些人所想的那樣，是時間上的；因為時間在宇宙之前並不存在，而是與它一起產生，或在它之後；因為時間是宇宙運動的間隔，而運動不可能先於被運動者，除非它必然是隨後或同時建立的；因此，時間必然與宇宙同齡，或比它更年輕；而大膽地宣稱它更古老是不符合哲學的。如果這裡所採用的『太初』不是時間上的，那麼它很可能指的是數量上的，即『太初創造』等於『首先創造了天空』。隨後他說：『首先，創造者創造了非物質的天空，與不可見的土地，以及空氣與虛空的理型；他稱前者為黑暗，因為空氣本性是黑的；稱後者為深淵；因為虛空與廣闊是深不可測的；隨後是水與靈的非物質本質；最後是第七種光，這再次是非物質的，是太陽的可理解範本。以及所有將要在天空中建立的發光星辰。靈與光被賦予了特權；他稱靈為神的，因為靈是最具生命力的，而神是生命的原因；稱光為神的，因為它是超凡的美。因為可理解的事物比可見的事物更明亮、更具光芒，正如太陽比黑暗，白天比黑夜，理智作為整個靈魂的統治者比身體的眼睛更明亮一樣。那不可見且可理解的光，成為了神聖之道的像，即那解釋其生成的道；它是超天的星辰，是可見星辰的源頭，人們稱之為『全光』（παναύγειαν）並不為過，太陽、月亮、其他行星與恆星，都根據各自的能力，從中汲取適當的光輝；那純淨無雜的光芒，在從可理解轉向可見的過程中開始變得暗淡。因為感官中的事物沒有純粹的。』」

隨後他補充道：「既然光已經產生，黑暗退去並撤離，中間的間隔被確立，傍晚與早晨作為時間的必然尺度立即完成，他稱之為白天；這白天不是第一天，而是『一天』，這是因為可理解宇宙的孤獨，它擁有單一的本性。非物質的宇宙已經有了終點，建立在神聖的道中；而可見的宇宙則根據這範本而趨於完美。造物主首先創造了它的部分，也是所有部分中最優秀的，即天空，他恰當地稱之為穹蒼，因為它是身體性的。因為身體本性上是堅固的，即在三維上是可延伸的。除了在各方面延伸之外，對堅固與身體還有什麼其他概念嗎？因此，將可見與身體性的與可理解與非物質的相對立，他稱之為堅固，是合理的。」這是斐洛所說的。克萊門特（Clement）在第六卷《雜記》（Στρωματεῖς）中也與他一致，這樣說道。

第二十五章：克萊門特論同一主題。

「蠻族哲學知道有可理解的宇宙，也有可見的宇宙；前者是範本，後者是美好範本的像。它將前者歸於『一』（ μονάδι），因為它是可理解的，將後者歸於『六』（ἑξάδι）。因為在畢達哥拉斯學派中，六被稱為婚姻，因為它是生殖數。在『一』中，它建立了不可見的天空、神聖的土地與可理解的光。『因為太初，他說，神創造了天地；而地是不可見的。』隨後他補充說：『神說：要有光，就有了光。』而在可見的宇宙生成中，他創造了堅固的天空；堅固是可見的，有可見的土地與被看見的光。難道你不認為柏拉圖從這裡開始，在可理解的宇宙中留下了生命的理型，並按種類創造了可理解的理型嗎？因此，摩西說身體是用土地塑造的，柏拉圖稱之為土質的帳棚，而理性的靈魂則是神從上方吹入臉孔的。因為他們說統治者立於此處，解釋了靈魂透過感官進入第一個被造者；因此人是照著像與樣式被造的。因為神的道是神的像與王權，是無情慾的人；而人的理智是像的像。」讓我們聽聽接下來要說的。

第二十六章：希伯來人與柏拉圖論相反的能力。

此外，柏拉圖追隨希伯來人的論述，不僅說有非物質且良善的能力，還說有相反的能力，他在第十卷《法律篇》中這樣寫道：「管理並居住在所有運動事物中的靈魂，難道不也必須說它管理著天空嗎？當然；是一個，還是多個？我代表他們回答：多個。我們至少不應設定少於兩個，即那行善的與那能行相反之事的。」隨後他說：「因為我們觀察到，天空充滿了許多美好的事物，但也充滿了相反的事物，且後者更多，我們說，這場戰鬥是必然的；這種靈魂是不朽的，需要驚人的守護，神與精靈是我們的盟友，而我們則是神與精靈的財產。」柏拉圖從哪裡得到這些，我無法說；但我所說的是真實的，即這些發生在柏拉圖之前無數年，且這一教義在希伯來人那裡早已被承認。他們那裡的經文說：「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前。撒但（魔鬼）也來到他們中間，巡遊全地，走遍全地；」稱相反的能力為魔鬼，稱神的使者為良善的。他在提到這些良善的能力、神聖的靈與神的僕人時說：「祂以祂的使者為靈，以祂的僕人為火焰。」這場相反者的爭戰，那位說這話的人也這樣呈現：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」柏拉圖似乎直接翻譯了摩西的聖言，那聖言說：「至高者將列國分開，將亞當的子孫分散時，祂按神使者的數目立了列國的疆界，」由此他定義了整個人類都是神與精靈的財產。

第二十七章：希伯來人與柏拉圖論靈魂的不朽。

在關於靈魂不朽的問題上，柏拉圖的觀點與摩西沒有任何區別。前者定義人內部的靈魂為不朽的本質，說它是神的像，或者更確切地說，是照著神的像被造的。「因為神說：『我們要照著我們的像，按著我們的樣式造人。神就照著祂的像造人。』」隨後，他將複合體按邏輯分為可見的身體與按靈魂被理解的部分，補充說：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」他也說他成為了地上萬物的統治者與君王。他說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜。神就照著祂的像造人。」

若非按照神內部的能力與美德的相似性，神的像與樣式還能如何被構想呢？柏拉圖在這些方面似乎也像摩西的門徒，在《阿爾基比亞德篇》中這樣說：「那麼，我們能說靈魂中有什麼比這更神聖的嗎？即關於知曉與智慧的事物？我們不能。因此，這與靈魂中的神聖事物相似；某人注視著這一點，並認識了所有神聖的事物，即神與智慧，這樣他也能最好地認識自己。因為顯然，正如眼睛是鏡子中最清晰、最純淨、最明亮的一樣；同樣地，神也比我們靈魂中最好的事物更純淨、更明亮。確實如此，蘇格拉底。因此，注視著神，我們將祂作為最美的鏡子，並注視著人類靈魂的美德；這樣我們就能最好地看見並認識我們自己。是的。」這是《阿爾基比亞德篇》中的內容。在《論靈魂》中，同一位人物更廣泛地解釋了這些地方，這樣說道：

「那麼，你願意我們設定兩種存在形式嗎？一種是可見的，另一種是不可見的？我們設定吧，他說。不可見的始終如一，而可見的從不保持不變？我們也設定這些，他說。來吧，他說，我們自身中，一部分是身體，另一部分是靈魂，不是嗎？沒有別的，他說。那麼，我們說身體與哪種形式更相似、更親近？他說，這顯然是與可見的。那麼靈魂呢？是可見的，還是不可見的？蘇格拉底，這不是人類所能看見的。但是，我們說可見與不可見是按人類的本性說的，還是你認為是按其他什麼？按人類的。那麼關於靈魂，我們說它是可見的還是不可見的？不可見的。那麼是不可見的？是的。那麼靈魂比身體更相似於不可見的，而身體則相似於可見的？蘇格拉底，這是必然的。那麼我們也說過，靈魂在使用身體進行觀察時，無論是透過視覺、聽覺或其他感官（因為這就是透過身體，即透過感官進行觀察），那時它被身體拖向那些從不保持不變的事物；它自己也迷失、混亂、眩暈，彷彿醉了一樣，因為它接觸的是這類事物？確實如此。但當它獨自觀察時，它就去往那裡，去往那純淨、永恆、不朽且始終如一的事物，作為它的親屬，它始終與那事物同在，只要它能獨自存在；它停止了迷失，關於那些始終如一的事物，它保持不變，因為它接觸的是這類事物。靈魂的這種狀態被稱為智慧。蘇格拉底，你說得完全正確且真實。那麼，從前面所說的和現在所說的，你認為靈魂與哪種形式更相似、更親近？蘇格拉底，即使是最遲鈍的人，透過這種方法也會同意，靈魂與那始終如一的事物，比與那不保持不變的事物，在整體上更相似。身體呢？與另一種。再看看這裡：當靈魂與身體在一起時，本性命令身體服從與被統治，而靈魂則統治與主宰；根據這些，你認為哪一個更像神聖的，哪一個更像必死的？難道你不認為神聖的本性是統治與領導的，而必死的則是服從與被統治的？我認為是這樣。那麼靈魂像哪一個？蘇格拉底，顯然靈魂像神聖的，而身體像必死的。那麼，克貝斯（Cebes），看看從所有這些說法中，是否得出以下結論：靈魂與那神聖的、不朽的、可理解的、單一的、不可解體的、始終如一的事物最為相似；而身體則與那人類的、必死的、無知的、多樣的、可解體的、從不保持不變的事物最為相似。除了這些，親愛的克貝斯，我們還有別的說法嗎？我們沒有。那麼，既然如此，身體難道不應該很快解體，而靈魂則應該完全不可解體，或者接近這一點嗎？怎麼會不是呢？那麼，你明白嗎，他說，當人死後，他那可見的身體，即我們稱之為屍體的，它應該解體、崩潰、消散，它不會立即發生這些，而是會持續相當長的時間；如果某人死時身體狀況良好，甚至在同一時間，也是如此。因為身體塌陷並經過防腐處理，就像在埃及進行防腐處理的人一樣，幾乎完整地保留了難以置信的時間。身體的某些部分，即使腐爛，骨頭、筋腱以及所有這類事物，總的來說，難道不是不朽的嗎？是的。那麼靈魂，那不可見的，去往另一個地方的，高貴的、純淨的、不可見的，去往真正的冥界，去往那良善且明智的神那裡，如果神願意，我的靈魂也將立即前往；這類靈魂，本性如此，在脫離身體後，會立即消散並滅亡，正如大多數人所說的那樣嗎？親愛的克貝斯與西米亞斯（Simmias），這差得遠了。事實上，情況大不相同：如果它純淨地脫離身體，不帶走任何東西，因為它在生前不願與身體有任何交流，而是逃避它，聚集在自己內部，因為它始終在練習這一點；這不就是正確地進行哲學思考，並練習真正地死亡嗎？確實如此；那麼，處於這種狀態，它就去往與它相似的不可見、神聖、不朽且明智的事物；到達那裡，它就變得幸福，擺脫了迷失、無知、恐懼、狂野的慾望以及其他人類的邪惡。正如關於那些被啟蒙者所說的，它確實會在餘下的時間裡與神同住；我們這樣說，克貝斯，還是別的？克貝斯說，以神之名，確實如此。但如果，我認為，它在污穢與不潔中脫離身體，因為它始終與身體在一起，服侍它，愛它，被它所迷惑，被慾望與快樂所控制，以至於認為除了身體性的事物之外，沒有什麼是真實的，即那些可以觸摸、看見、飲用、食用並用於性愛的事物；而那對眼睛來說是黑暗的、不可見的、可理解的且哲學所追求的事物，它卻習慣於憎恨、恐懼並逃避；你認為處於這種狀態的靈魂，能獨自純淨地脫離嗎？絕不可能，他說。」這是柏拉圖所說的。波菲利（Porphyry）在《論靈魂》致波埃修（Boethius）的第一卷中，闡述了這一思想，寫道：

第二十八章：波菲利論同一主題。

「柏拉圖認為，為了證明靈魂的不朽，有一個強有力的論據，即來自相似性的論據。因為如果它與神聖的、不朽的、不可見的、不可分散的、不可解體的、本質性的、在不朽中建立的事物相似；那麼它怎麼可能不屬於那範本所屬的種類呢？因為當兩個明顯相反的極端，例如理性的與非理性的，爭論某物屬於哪一部分時，這也是一種證明方式，即透過展示它與哪一個對立面相似。因為這樣，儘管人類在最初的年齡階段被非理性所佔據，許多人直到老年仍沉溺於非理性的錯誤中，但由於它與純粹理性的事物有許多相似之處，這一種類從一開始就被相信是理性的。因此，既然神聖的系統顯然是純潔且未受損害的，即神的系統；而另一方面，地上的系統顯然也是如此，且處於腐敗之中。」

至於靈魂，有些人對其存有提出質疑，並爭論它究竟歸屬於哪一類事物；柏拉圖則認為，應當從相似性（ὁμοιότης）的角度去探求真理。既然靈魂絕不相似於那必死、可朽、無知、與生命無分，因而也是可觸摸、可感官感知、有生有滅的事物；反而與那神聖、不朽、不可見、理智的、活著的、且與真理同質的事物相似，正如他對靈魂所推論的那樣。因此，他認為不應當承認靈魂與神有其他方面的相似，卻唯獨想要否定其本質上的相似，而正是因為這種相似，靈魂才得以獲得這些屬性。正如那些在活動上與神不相似的事物，其本質的構成也隨之改變；同樣地，那些在某種程度上參與了相同活動的事物，理應也預先具備了本質上的相似性。因為正是由於本質的特性，活動才呈現出相應的特性，彷彿活動是從本質中流溢而出，是本質所結出的果實。

因此，當「助手」（Βοηθός）試圖消除這一論證的力量時，請聽他在論述開頭所寫的：「若靈魂是不朽的，且其本性高於一切毀滅，那麼在宣稱這一點之前，必須等待並考察許多論證。然而，關於我們內在的靈魂與神最為相似，這一點無需太多費心便可相信；這不僅是因為它在我們體內所賦予的那種持續且不間斷的運動，更是因為它自身的理智（νοῦς）。克羅托納（Κροτωνιάτης）的自然哲學家正是看見了這一點，才說靈魂是不朽的，且本性上逃避一切靜止，正如神聖事物之於身體那樣。此外，若有人能審視靈魂的理念，特別是我們內在的主宰——理智，並觀察它所激發的種種謀劃與衝動，他便會發現靈魂與神之間存在著極大的相似性。」

隨後他又補充道：「因為如果靈魂被證明是萬物中最像神聖者的，那麼還有什麼必要再尋求其他論證來證明其不朽呢？為何不將此論證視為眾多論證之一，並在序言中提出呢？這足以使明理者感到折服：如果靈魂本身不是神聖的，它又怎能參與那些神聖的活動呢？因為如果靈魂即便被埋葬在必死、可朽、無知、自身沉重、不斷毀滅並流向滅亡變遷的軀殼中，仍能運作、維持並彰顯其自身的神聖本質，儘管它受到那圍繞著它的毀滅性軀體的遮蔽與阻礙；那麼，如果它能藉由理性與之分離，就像金子從附著的泥土中脫離出來，難道它不會立刻顯露其本來的面貌嗎？它不僅因為與神相似，更因為它是神的參與者，並在活動中保存了相似性，甚至在它被囚禁於必死軀體時，之所以沒有消解，正是因為它本質上是不受腐朽影響的。」

隨後他又說：「靈魂之所以顯得神聖，是因為它與那不可分割者（神）的相似；而之所以顯得必死，是因為它接近必死本性，有時下降，有時上升，既具有必死的形狀，又與不朽者相似。因為人既可以是那像牲畜一樣只顧填飽肚子、渴望飽足的人；也可以是那憑藉知識在危險的海上拯救船隻的人，是那在疾病中拯救生命的人，是那發現真理、運用方法以達到知識的掌握、發現火的用途、觀測時辰、並模仿造物主之作為的人。人甚至能在地上設計出七星的運行，透過機械裝置模仿天上的運行。還有什麼是人沒有發明出來的呢？這證明了他內在擁有那神聖且與神平等的理智。從這些奧林匹亞式的、神聖的、絕非必死的壯舉中，可以顯明其本質；然而，多數人因自私自利，心靈傾向於低處，無法看見這一點，便從外在的現象推斷它與自己一樣是必死的。這也是一種從罪惡中尋求慰藉的方式，透過將自己的卑微與外在現象相提並論，說服自己相信所有人的內在都與外在一樣。」

（第二十九章）

摩西是這一切的導師，他在敘述人類最初的創造時，透過與神聖者的相似性，證實了關於靈魂不朽的論證。然而，既然關於那無形且不可見本質的論述，摩西與柏拉圖的觀點是一致且相符的，那麼現在是時候審視柏拉圖哲學的其他部分，並證明這個人與希伯來人（Ἐβραίοις）在各方面都是友好的；除非他在某處偏離了正道，被引導去說出一些比真理更具人性色彩的話。當然，他所說的那些成功之處，將與摩西的教導相吻合；而那些摩西與眾先知所不認同的觀點，其論證便無法成立。這一點我們將在適當的時候予以說明。在此之前，既然在對理智事物的觀照中已經發現了兩者的和諧與一致，現在就讓我們轉向對感官事物的自然哲學，簡要地瀏覽一下他與希伯來人觀點的吻合之處。

（第二十九章）

關於世界是被造的。 「摩西宣稱這整個宇宙是由神所造的；他在其著作的開頭說：『起初，神創造天地。』在詳細敘述之後，他又補充說：『這是天地創造的書，在神創造天地的日子……』請聽柏拉圖是如何不偏離這一思想的，他這樣寫道：『凡是生成的事物，必然是由某種原因而生成的；因為沒有原因，絕對不可能有生成。』他接著說：『這整個天與世界，或者無論它被稱為什麼，就讓我們這樣稱呼它吧。首先必須考察關於它的問題，這也是考察萬物時必須首先考慮的：它是永恆存在的，沒有生成的開端，還是它已經生成，有一個開端？因為它是可見的、可觸摸的，且具有形體。所有這類事物都是感官可知的；而感官可知的事物，被認為是透過意見所掌握的，且是生成的。我們說，凡是生成的，必然是由某種原因而生成的。要找到這整個宇宙的創造者與造物主是一項艱鉅的任務，而找到之後，要向眾人宣揚它也是不可能的。』隨後他又說：『因此，根據合理的推論，我們必須說這個世界是一個有靈魂、有理智的生命，是藉由神的護理而真實生成的。』

（第三十章）

關於天上的發光體。 摩西教導說這些也是被造的，他說：『神說：天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。神造了兩個大光，又造眾星，就把它們擺在天上的穹蒼中。』柏拉圖也同樣說：『因此，根據神的理性與理智，為了時間的生成，為了讓時間得以產生，太陽、月亮以及其他五顆被稱為行星的星辰，為了劃分與守護時間而生成。神造了它們的形體，將它們安置在運行的軌道上。』請注意，柏拉圖所說的『根據神的理性與理智』，與希伯來人所說的『諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉他口中的氣而成』是否相似。此外，摩西說：『就把它們擺在穹蒼中』，柏拉圖也使用了類似的詞彙，他說：『神造了它們的形體，將它們安置在運行的軌道上。』

（第三十一章）

關於神的一切作為皆為美好。 希伯來聖經在每一項創造之後都宣告：『神看著是好的』；在總結萬物時又說：『神看著一切所造的都甚好。』請聽柏拉圖所說的：『如果這個世界是美好的，而造物主是良善的，顯然他注視的是那永恆者。』又說：『因為它是生成事物中最美的，而他是原因中最卓越的。』

（第三十五章）

關於世界的改變與變遷。 「關於這一點，整部希伯來聖經都有教導，有時說：『天必像書卷捲起來』；有時又補充說：『我所造的新天新地，必在我面前長存，這是耶和華說的』；又有時說：『這世界的樣式將要過去。』請聽柏拉圖是如何建立這一教義的，他在《提摩太篇》中說：『他建立了一個可見且可觸摸的天；因此，這個世界的形體是由這四種數目所生，透過比例達成一致；它從中獲得了友誼，使其結合為一，除了那使它生成的造物主之外，不受其他力量的毀滅。』隨後他說：『時間與天一同生成，以便它們一同生成，也一同毀滅，如果它們有毀滅的話。』他又說：『諸神的眾神，我是你們的創造者與作為之父，凡經由我所造的，只要我願意，就是不可毀滅的。』接著他補充道：『凡是被結合的，都是可毀滅的；但那結合得美好且狀況良好的，若要毀滅它，則是惡的。因此，既然你們已經生成，你們並非完全不朽，也不完全不可毀滅。然而，你們不會被毀滅，也不會遭遇死亡的命運，因為你們獲得了比你們生成時所結合的更強大、更具主權的束縛，即我的意志。』在《政治家篇》中，他也說：『這整個宇宙，有時由神親自引導並旋轉；有時當運行週期達到適當的時間尺度時，神便放手；有時它又自動向相反的方向旋轉，因為它是一個生命，且從最初結合它的造物主那裡獲得了智慧。這一切之所以必然發生，是因為……』因為什麼呢？『因為唯有那永遠保持不變、始終如一的事物，才屬於最神聖者；而身體的本性並不屬於這種秩序。我們所稱的天與世界，從造物主那裡獲得了許多福分；但它畢竟參與了身體，因此它不可能永遠保持不變。然而，它盡可能地在同一軌道上運動，因為它獲得了自身運動中最小的偏差。除了那引導一切運動者之外，幾乎沒有什麼能永遠自我旋轉。而讓它有時這樣運動，有時反向運動，是不合宜的。因此，從這一切來看，我們不應說世界永遠自我旋轉，也不應說它完全由神以兩種相反的方式旋轉；更不應說有兩位神，懷著相反的意圖旋轉它。正如剛才所說，唯一的選擇是：有時由另一種神聖的原因引導，重新獲得生命，並從造物主那裡獲得修復性的不朽；有時當它被釋放時，它便自行運行，在適當的時候被釋放，以至於向相反的方向運行數萬個週期，因為它是一個巨大且極其平衡的物體，在極小的支點上運行。』……『因此，你所講述的一切似乎都非常合理。讓我們根據剛才所說的，思考一下我們所說的導致所有奇蹟的原因。這正是……』是什麼？『就是宇宙的運行有時朝向現在旋轉的方向，有時朝向相反的方向。』怎麼會這樣？『這種變遷應被視為天體所有轉變中最大且最完美的轉變。確實如此。因此，我們必須認為那時對我們這些居住在其中的人來說，發生了最大的變遷。這是合理的。難道我們不知道生物的本性很難忍受許多或巨大的變遷嗎？當然。因此，那時必然會發生其他生物的大規模毀滅，人類的種族也僅存少數。關於這些人，會發生許多奇異且新奇的苦難；而當宇宙發生與現在相反的轉變時，最大的變遷便隨之而來。』」隨後他又談到了死者的復活。

（第三十三章）

關於死者的復活，引自同一著作。 「『那時生物的生成是什麼樣的，陌生人？它們是如何從彼此中產生的？蘇格拉底，顯然那時的本性中並沒有從彼此中產生的生成；所謂的土生種族，是指在那一時期從地裡重新復甦的。這是我們最初的祖先所傳下來的記憶，他們在最後的週期結束時與那時相鄰，而在這一週期的開始時出生。他們是這些論述的傳播者，現在許多人錯誤地不相信這些。因為我認為，必須從這裡去思考。因為老人回歸到兒童的本性，從那些已經死去、埋葬在土裡的人，重新結合並復活，跟隨那週期的轉變，隨著生成的反向循環而循環；以這種方式必然產生的土生者，就有了這個名稱和論述，除非神將他們帶往另一種命運。這確實與前面的論述相符。』隨後他又繼續，以這種方式詳細敘述了與希伯來人關於世界終結的教義相似的觀點。」

（第三十四章）

關於世界的終結。 「『因為當這一切的時間結束，必然發生變遷時，所有的地上的種族都已經耗盡，每個靈魂都已經完成了所有的生成，且每個靈魂所被賦予的種子都已經落入地裡。那時，宇宙的統治者放開了舵柄，退回到他自己的瞭望台；而命運與內在的慾望又重新轉動了世界。因此，所有在各地與偉大的神共同統治的神祇，既然知道了正在發生的事，便放開了對世界各部分的照管。世界在轉動與碰撞中，朝著與開端和終結相反的方向運動，在自身內部產生了巨大的震動，導致了各種生物的另一場毀滅。在此之後，經過了足夠長的時間，當喧囂與混亂停止，震動平息，恢復了平靜，它便開始裝飾自己，走回它習慣的軌道，親自掌握自身內部的權力。』隨後他又說：『因此，那時裝飾它的神，看見它處於困境中，為了不讓它在混亂中被毀滅，墜入那無限的非相似性區域，便再次成為舵手，轉動那些在先前週期中生病與毀滅的部分，裝飾它，並使其恢復為不朽且不衰老的。這就是萬物的終結。』」

（第三十五章）

柏拉圖關於死者復活的記載，與希伯來人的論述相似。 「『我說，這些與那些死後等待著每個人的事情相比，在數量與規模上都不算什麼；必須聽聽這些，以便每個人都能完全獲得論述所應當聽到的。』他說：『請說吧，因為聽起來很愉快。』我說：『我不會告訴你阿爾基努斯（Ἀλκίνου）的傳說，而是阿爾基穆斯（Ἀλκίμου）之子，潘菲利亞（Παμφύλου）種族的厄洛斯（Ἔρὸς）的傳說；他曾在戰爭中死去，當十天後收屍時，屍體已經腐爛，他卻被發現是完好的；被帶回家後，在準備埋葬的第十二天，躺在火葬堆上時，他復活了。復活後，他講述了他在那裡所見到的。他說，當他的靈魂離開身體後，他與許多人同行，來到了一個神聖的地方，那裡有兩個地洞彼此相鄰，而在天上有另外兩個相對應的地洞。法官坐在它們中間；當他們審判完畢後，命令義人帶著在前面審判時所做的記號，從右邊向上穿過天空；而命令不義的人帶著他們所做的一切記號，從左邊向下。當他走近時，他們說他必須成為人類的使者，講述那裡的事情，並命令他們傾聽並觀察那地方的一切。』這是柏拉圖所說的；普魯塔克（Πλούταρχος）在《論靈魂》第一卷中也以類似的方式記載了相關內容。」

（第三十六章）

普魯塔克關於類似事件的記載。 「『我們也親自見證了安提魯斯（Ἀντύλλῳ）的這件事；但我們將向索西特勒斯（Σωσιτέλει）和赫拉克利翁（Ἡρακλέων）講述。他最近生病時，醫生認為他已經沒救了；但從一種不穩定的昏迷中稍微恢復後，他沒有做任何或說任何瘋狂的事；他只是說他已經死了，又被釋放了，並且不會因為那場疾病而徹底死去。但他聽說那些帶走他的人受到了主人的責備。因為他們被派去帶走尼坎達斯（Νικανδᾶν），卻帶了他來代替。尼坎達斯是一個鞋匠，也是體育館的常客，與許多人熟識。因此，年輕人走近時，嘲笑他逃跑並毀壞了那裡的僕人。然而，他顯然立刻感到沮喪與不快；最後，在發燒後，他突然在第三天去世了。而這個人復活了，並且活著，他確實是我們客人中最善良的一位。』這些事我之所以記錄下來，是因為在希伯來聖經中也有死者復活的記載。」

既然希伯來聖經中也包含關於僅賜給神所愛之人的應許之地，正如經文所說：「謙卑的人必承受地土」；而經文又闡明這地是屬天的，說：「但那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母」，先知也以寓言的方式暗示這座城是由昂貴且珍貴的寶石所構成的，說：「看哪，我必以彩石安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基，以寶石造你的城牆。」請看柏拉圖在《論靈魂》中也承認他相信這些或類似的事情是真實的，並將論述歸於蘇格拉底，大意如下：

（第三十七章）

柏拉圖關於所謂屬天之地的論述，與希伯來人相似。 「『然而，辛米亞（Σιμμία），向你講述那是什麼樣的，並不是格勞孔（Γλαύκον）的技藝所能及的；但要說它是真實的，對我來說比格勞孔的技藝更困難。同時，我也許無法做到；而且即使我知道，我的生命，辛米亞，也不足以承載如此長的論述。然而，關於我所相信的地的理念，以及它的地方，並沒有什麼能阻止我說出來。』辛米亞說：『這些也足夠了。』他說：『我首先相信，如果它位於天空的中央，呈圓形，那麼它既不需要空氣來防止墜落，也不需要任何其他類似的強制力；它足以憑藉天空本身對其各處的相似性，以及地本身的平衡來維持。因為一個平衡的事物，放置在相似的中間，不會傾向於任何方向；它保持平衡，不動搖。首先，我確信這一點。』辛米亞說：『這是正確的。』他說：『此外，我還相信它非常巨大，而我們這些從法西斯（Φάσιδος）到赫拉克勒斯（Ἡρακλείων）之柱的人，居住在其中極小的一部分，就像螞蟻或青蛙圍繞著池塘居住一樣，還有許多人在許多類似的地方居住。因為在地的周圍到處都有許多凹陷處，形狀與大小各異，水、霧與空氣都匯集到那裡。而地本身則純淨地躺在純淨的天空中，那裡有星辰，也就是大多數人所說的以太（αἰθέρα）；這些只是沉澱物，總是匯集到地的凹陷處。因此，我們居住在它的凹陷處，卻不自知，以為自己居住在地的上方；就像有人居住在海洋的底部，以為自己居住在海面上，透過水看到太陽與其他星辰，便以為海洋就是天空；由於遲鈍與虛弱，從未到達海洋的邊緣，也未曾看過，從海中浮出並探出頭來，來到這裡的地方，看到這裡比他們那裡更純淨、更美麗，也未曾聽過有人見過。我們也遭遇了同樣的情況。因為我們居住在地的某個凹陷處，以為自己居住在它的上方，並稱空氣為天空，以為星辰是透過這個天空運行的。而我們之所以無法到達最外層的空氣，是因為虛弱與遲鈍；因為如果有人能到達它的邊緣，或者變成鳥飛上去，探出頭來，就像這裡的魚從海中探出頭來看到這裡的事物一樣，他也會看到那裡的事物。如果本性能夠承受觀察，他就會知道那才是真實的天空，真實的光，以及真實的地。因為這裡的地、石頭以及整個地方，都是腐爛且被侵蝕的，就像海中的事物被鹽分侵蝕一樣；在海中沒有什麼值得一提的事物生長，也沒有什麼是完美的，可以說，只有隧道、沙子、泥土與污泥，無論地在哪裡，與我們這裡的美好相比，根本不值一提；而那裡的事物，顯然比我們這裡的更為卓越。如果講述神話是好的，辛米亞，值得聽聽天空之下地上的情況。』辛米亞說：『蘇格拉底，我們很樂意聽這個神話。』他說：『朋友，首先，如果有人從上方觀察，這地本身看起來就像十二塊皮拼成的球，色彩斑斕；我們這裡的顏色就像是畫家所使用的樣本；但在那裡，整個地都是由這些顏色構成的，而且比這些更明亮、更純淨。有的呈現紫色，美得驚人；有的呈現金色；有的則是白色，比石膏與雪更白，由其他顏色構成，甚至比我們所見過的更多、更美。因為這些地的凹陷處，充滿了水與空氣，呈現出一種色彩，在各種顏色的斑斕中閃爍；以至於它呈現出一種連續且斑斕的整體。在這樣的地方，樹木、花朵與果實也相應地生長；山脈與丘陵也同樣具有完美性、透明度與更美的色彩。我們這裡的小石頭，那些受人喜愛的碎片，如紅玉、碧玉、翡翠等，在那裡根本不算什麼，那裡有比這些更美的。原因是那裡的石頭是純淨的，沒有被腐爛與鹽分所侵蝕，不像這裡的被匯集到這裡的事物所損壞，這些事物給石頭、地、其他生物與植物帶來了醜陋與疾病。地本身裝飾著這一切，還有金、銀與其他類似的事物。因為它們顯然是顯露出來的，數量眾多且巨大，遍布地的各處，以至於它必然成為幸福觀察者的奇觀。』」

（第三十六章）

關於死後的審判，柏拉圖也相信與希伯來人的論述一致。 希伯來聖經預言了神在死後對靈魂的審判，透過無數其他方式，以及它所說的：「審判者坐著，案卷展開了，古時常在者坐著。火河在他面前流出；千萬人侍奉他，千千人侍立在他面前。」請聽柏拉圖也提到了神聖的審判，甚至指名道姓地提到了那條河，並一致地描繪了義人的許多居所與不義者不同的懲罰，與希伯來人的論述相符。他在《論靈魂》中說：「第三條河在中間流出，在出口附近流入一個巨大的地方，燃燒著大火，形成了一個比我們這裡的海洋更大的湖，沸騰著水與泥。從那裡它混濁且泥濘地流動，環繞著地，到達阿刻戎（Ἀχεροισιάδος）湖的邊緣，不與水混合，多次環繞地後，流入塔耳塔洛斯（Ταρτάρου）的下方。這就是他們所稱的火河（Πυριφλεγέθοντα），其支流在地的任何地方噴湧而出。在它的對面，第四條河流入一個可怕且荒涼的地方，顏色像青色，他們稱之為斯堤克斯（Στύγιον）。這條河流入後形成了斯堤克斯湖；它流入那裡，在水中獲得了可怕的力量，沉入地下，環繞並流向與火河相反的方向，在阿刻戎湖的對面相遇。它的水也不與任何事物混合，而是環繞一圈後，流入與火河相反的塔耳塔洛斯。正如詩人所說，這條河的名字叫科庫托斯（Κωκυτός）。當死者到達神所帶領他們去的地方時，首先審判那些生活得美好、神聖且公正的人，以及那些沒有這樣做的人。那些被認為生活得平庸的人，前往阿刻戎，登上他們所擁有的車輛，到達那個湖。在那裡他們居住並接受潔淨，為他們的罪行付出代價，並被釋放；他們也根據各自的價值獲得善行的獎賞；而那些因罪行重大，如犯下許多大褻瀆、不義且非法的謀殺，或其他類似罪行而被認為無可救藥的人，適當的命運將他們拋入塔耳塔洛斯，從那裡他們永遠無法出來；而那些被認為罪行雖重但可救藥的人，例如在憤怒中對父母做出暴力行為，但後來感到後悔並度過餘生的人，或者殺手，或以類似方式行事的人；這些人必然會落入塔耳塔洛斯，落入後，在那裡待了一年，波浪便將他們拋出，殺手經由科庫托斯，弒父弒母者經由火河；當他們在阿刻戎湖邊被燒灼時，在那裡呼喊並召喚，有的召喚他們所殺的人，有的召喚他們所侮辱的人；召喚後，他們懇求並請求允許他們上岸進入湖中，並接受他們。如果他們說服了，他們就上岸並停止痛苦；如果沒有，他們再次被帶入塔耳塔洛斯，並從那裡再次進入河流；他們受這些苦，直到說服了他們所傷害的人；因為這是法官為他們規定的審判。而那些被認為在神聖生活中表現卓越的人，則是那些從地上的這些地方獲得自由並解脫的人，就像從監獄中解脫一樣，來到上方的純淨居所，並居住在地上。其中那些透過哲學充分潔淨自己的人，在未來的時間裡完全沒有勞苦地生活，並到達比這些更美的居所，這些居所既不容易描述，時間在目前也不足夠。但為了我們所講述的這些，辛米亞，必須盡一切努力，以便在生活中參與美德與智慧。因為獎賞是美好的，希望是巨大的。」這是柏拉圖所說的。而你將會把「他們到達比這些更美的居所，這些居所既不容易描述，時間在目前也不足夠」與我們這裡的內容相對照：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」；將上述的居所與「在我父家裡有許多住處，是為神所愛的人所應許的」相對照；將關於火河的論述與威脅不義者的永恆之火相對照，根據希伯來先知對他們所說的：「誰能告訴你們，火在燃燒？誰能告訴你們永恆的地方？」又說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的都必看見。」請注意，柏拉圖也與此相呼應，說不義者將進入塔耳塔洛斯，並補充說：「從那裡他們永遠無法出來。」又說義人將生活在福樂中，並補充說：「完全地，在未來的時間裡。」此外，他所說的「沒有勞苦」，與「痛苦、悲傷與嘆息都逃避了」相似。當他說那些前往阿刻戎的人並非簡單地到達那裡，而是先登上他們所擁有的車輛時，他究竟想表達什麼車輛呢？難道不是指身體嗎？死者的靈魂登上身體，與它們一同受罰，這與希伯來人的習俗是一致的。但既然這部分的論述已經有了足夠的概述，我將轉向《福音預備》的第十二章。

四十、關於竊賊。

四十一、關於被處死的竊賊。

四十二、關於負重牲畜。

五十、柏拉圖亦使用與希伯來聖經相同的例子。

四十四、再論類似的例證。

四十五、再論同一主題。

四十六、再論同一主題。

四十七、柏拉圖亦主張應將公民劃分為部落，以效法希伯來民族。

四十八、柏拉圖立法規定城市應建立在河流附近，其規劃與耶路撒冷相似。

四十九、柏拉圖如何摒棄希臘式的初級教育，認為其不夠完善。

關於無神論者的觀點，摘自《法律篇》第十卷。

一、柏拉圖如何建構關於神的論述。

二、他如何論述神對萬物的護理。

三、根據柏拉圖，對於初學者而言，希伯來孩童的信心是不受干擾的，因為他們所傳授的教導是完善的，摘自《法律篇》第一卷。

我們《福音預備》的第十二卷，將從此處開始，如同一把和諧的豎琴，奏出柏拉圖與希伯來聖經教導相契合的篇章，首先從為我們那被眾人所褻瀆的信心進行辯護開始。「那麼，若有人指責拉刻代蒙（Sparta）與克里特（Crete）的政體，那將是另一個話題；然而，對於眾人所說的，或許我比你們二位更清楚。因為對你們而言，即便法律制定得尚可，其中最優良的法律之一，莫過於不允許任何年輕人探究哪些法律制定得好，哪些不好，而是要所有人異口同聲，從同一個口徑一致地宣稱，一切皆由神所制定，因此皆為良善；若有人持不同意見，則根本不允許聽聞。若你們當中有長者察覺到什麼，也不得在官員或同齡人面前，在年輕人面前談論這類話題。」「外鄉人，你所要求的確實極為正確。」

因此，希伯來人那先行的聖經，在對神聖經文的理解與觀照上，也將信心置於首位，正如其所言：「你們若是不信，就必不明白。」又說：「我信，所以我也說話。」因此，在我們這裡，對於剛入門且心智尚未成熟者，如同靈性上的嬰孩，我們以較為單純的方式傳授聖經的閱讀，並勸勉他們要相信所記載的乃是神的話語；而對於那些心智已臻成熟、思想老練者，則被允許深入探究並考驗這些話語的意涵。希伯來人習慣稱這些人為「傳承者」（Deuterotai），意即解釋者與闡釋者。

第二章：根據柏拉圖，信心是最大的美德。

「那麼，我們或許可以說，泰爾泰奧斯（Tyrtaeus），你似乎最讚賞那些在對抗外敵的戰爭中表現傑出的人。」「難道不是嗎？」「雖然這些是美德，但我們仍主張，那些在最偉大的戰爭中表現最卓越的人，顯然更為優越。」我們也有詩人提奧格尼斯（Theognis）作為見證，他是西西里墨伽拉（Megara）的公民，他說：「在艱難的紛爭中，西努斯（Cyrnus），忠信之人勝過金銀。」我們主張，在更艱難的戰爭中，此人遠比前者更為優越，正如正義與智慧結合勇氣時，其價值遠勝於單純的勇氣。因為若沒有全備的美德，人在紛爭中絕不可能保持忠誠與健全；而泰爾泰奧斯所描述那些在戰爭中奮勇殺敵、甘願赴死的人，其中有許多是僱傭兵，他們大多數人魯莽、不義、傲慢，且幾乎是所有人中最愚昧的，除了極少數人之外。那麼，這段論述最終指向何處？他想藉此表明什麼？顯然是這一點：那位來自宙斯的立法者，以及任何有絲毫益處的人，在制定法律時，總是將目光投向那最偉大的美德；正如提奧格尼斯所言，這就是處於危險中的忠信，人們可以稱之為完全的正義。

在我們這裡，救贖的道將信心與智慧結合在一起，並認可那位在兩者上都裝飾自己的人，說：「誰是那忠心又有見識的管家呢？」又說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多事。」顯然，這些經文所認可的並非盲目的信心，而是與最偉大的美德相結合的信心，如果智慧與良善確實是如此的話。

第三章：關於死者的靈魂在離世後仍具有某種能力，並關心人間的事務。

「我們應當相信關於此類事物的其他傳聞，因為它們既多且極為古老；若這些立法者並非完全愚昧，我們也應當相信他們所說的。」在《馬加比書》中也提到，耶利米先知在離世後，仍為百姓祈禱，顯見他對地上的人仍懷有掛念。柏拉圖也說，我們應當相信這些事。

第四章：關於應以寓言的形式向孩童傳授初步的教導，摘自《理想國》第二卷。

「論述有兩種：一種是真實的，另一種是虛假的。」「是的。」「兩者都應當用於教育；但應先從虛假的開始。」「我不明白你的意思。」「你難道不明白，我們首先是向孩童講述寓言嗎？這在整體上既包含虛假，也包含真實。我們在體操訓練之前，先使用寓言來教育孩童。確實如此。」柏拉圖如是說。在希伯來人中，也習慣將神聖經文的歷史以較為單純的方式，如同寓言一般傳授給靈性上的嬰孩；而對於那些已受過訓練的人，則透過所謂的「傳承」（Deuterosis），傳授更深奧的教義觀照，並闡明那些為眾人所忽略的意涵。

第五章：關於不應向孩童傳授有害的寓言，而應只傳授有益的。

「那麼，你知道任何工作的開端都是最重要的，特別是對年輕且柔弱的人而言，因為那時最容易塑造，並被烙印上人們想要刻畫的印記。」「確實如此。」「那麼，我們是否應輕易地讓孩童聽取隨意編造的寓言，並在靈魂中接受與他們成年後應有的觀念相反的觀點呢？我們絕不會允許。首先，我們必須監督那些編造寓言的人；若他們編造了美好的寓言，我們就採納；若不然，就摒棄。我們將說服母親與保姆向孩童講述那些被採納的寓言，並用寓言來塑造他們的靈魂，這遠比用手塑造身體更為重要。至於他們現在所講述的，大多數都應被摒棄。」在柏拉圖之前，希伯來人就已經遵守了這一點。因為那些擁有神聖靈魂、能分辨諸靈的人，會考驗那些正確且出於聖靈的言論與著作；至於非此類者，則予以摒棄，正如他們對待假先知的話語一樣。此外，父母與保姆也習慣用聖經中最有益的敘事，如同寓言一般，來教導幼童，為他們成年後的敬虔生活做準備。

第六章：關於柏拉圖不僅在理智上接受信心，更承認在心志上相信並確信這些事，正如我們所信的。摘自《高爾吉亞篇》。

「聽著，這是一個非常美好的論述，你或許會認為它是寓言，但我認為它是真實的；我將告訴你我所說的，因為它是真實的。」隨後又說：「那一生公正且聖潔的人，在離世後，將前往福人島，在沒有痛苦的完全幸福中居住；而那不義且無神的人，則前往懲罰與正義的監獄，即人們所稱的塔耳塔羅斯（Tartarus）。」隨後又說：「接著，必須將他們赤裸地審判；因為必須在死後進行審判。審判者也必須是赤裸的死者，當每個人剛死時，審判者要看著他的靈魂，剝離了所有親屬，並將那個世界的一切留在地上，以便審判是公正的。」隨後他補充道：「卡利克勒（Callicles），這就是我所聽聞並相信是真實的論述；從這些論述中，我推斷出以下結論：死亡，在我看來，不過是靈魂與身體的分離。當兩者分離後，它們各自仍保持著生前的狀態；身體及其本性、護理與傷痕，都清晰可見；例如，若某人生前身體高大，死後屍體也高大；若肥胖，死後也肥胖；其他亦然。若他生前留長髮，死後屍體也是長髮；若他曾受鞭笞，身體上留有鞭痕或其他傷痕，死後也能看見。若他生前肢體斷裂或扭曲，死後亦然。總而言之，生前身體是什麼樣，死後也顯而易見。卡利克勒，我認為靈魂也是如此。當靈魂脫離身體後，它生前的本性以及因行為而在靈魂中留下的痕跡，都清晰可見。因此，當他們來到審判者面前，例如亞洲人來到拉達曼提斯（Rhadamanthus）面前，拉達曼提斯會讓他們站住，觀察每個人的靈魂，卻不知道是誰的。但他經常抓住那位偉大的國王，或其他統治者，發現其靈魂毫無健全之處，而是充滿了因偽誓與不義而留下的鞭痕與傷疤，這些都是他個人的行為在靈魂上留下的印記，一切都因虛假與傲慢而扭曲，沒有一處是正直的，因為他背離了真理；他看到靈魂充滿了權力、奢華、傲慢與放縱行為所帶來的混亂與醜陋。看見之後，他便將其羞辱地送往監獄，在那裡承受應有的懲罰。對於任何受罰者而言，受罰的目的在於透過他人的正確懲罰，要麼變得更好並從中獲益，要麼成為他人的榜樣，使他人看見其所受的痛苦，因恐懼而變得更好。那些因罪行尚可醫治，而受到神與人懲罰的人，是獲益者，儘管這種獲益是透過痛苦與折磨，無論是在此地還是在冥界；因為除此之外，無法擺脫不義。而那些犯下極端不義，因罪行而不可醫治的人，則成為榜樣；他們自己雖已無法獲益，因為不可醫治，但其他人卻能獲益，他們看見這些人因犯下最大的罪行，永遠在冥界的監獄中承受最痛苦與可怕的懲罰，成為後來所有不義者來到此處時的觀看與警示。我說，如果保羅（Paulus）所言屬實，阿爾刻拉奧斯（Archelaus）以及任何此類的暴君，都將成為這樣的榜樣。我認為這類榜樣多數出自暴君、國王、統治者以及那些治理城市的人。因為他們憑藉權力，犯下了最大且最不聖潔的罪行。荷馬（Homer）也為此作證；因為他將那些在冥界永遠受罰的國王與統治者描繪為坦塔洛斯（Tantalus）、西緒福斯（Sisyphus）與提提俄斯（Tityus）。至於特耳西忒斯（Thersites）或任何其他邪惡的平民，卻沒有人將他描繪為因不可醫治而承受巨大的懲罰。因為我認為，他沒有那樣的權力；因此，他比那些有權力的人更幸福。但卡利克勒，那些極度邪惡的人確實出自有權力者之中。然而，這並不妨礙其中也能產生良善的人。那些能做到的人確實值得讚賞；因為卡利克勒，在擁有巨大權力時，仍能公正地生活，是極其困難且值得高度讚揚的。這樣的人很少；儘管在此地或其他地方曾有過，我相信未來也會有其他人在處理他人委託的事務上，具備這種公正的美德；其中一位在其他希臘人中極為著名，即呂西馬科斯（Lysimachus）的兒子阿里斯提德（Aristides）。但大多數統治者，我的好朋友，卻變成了惡人。因此，正如我所說，當那位拉達曼提斯抓住這樣的人時，他對其一無所知，不知道他是誰，也不知道他是誰的後代，只知道他是個惡人；看見這一點後，他便將其標記並送往塔耳塔羅斯，無論他看起來是可醫治還是不可醫治。他到達那裡後，便承受應有的懲罰。有時，當他看見另一個靈魂，一個平民或其他人的靈魂，曾聖潔且真實地生活過；正如我所說，卡利克勒，特別是那些專注於自己事務，在生活中不干涉他人的哲學家，他便讚賞並將其送往福人島。埃阿科斯（Aeacus）也是如此。他們兩人各持一根杖進行審判。米諾斯（Minos）則坐在那裡監督，他是唯一手持金杖的人，正如荷馬的奧德修斯（Odysseus）所見：『手持金杖，審判死者。』因此，卡利克勒，我被這些論述所說服，並思考如何向審判者證明我的靈魂是最健全的。因此，我將放棄眾人的尊榮，追求真理，並盡我所能，在活著時成為最好的人，在死亡時也如此。我也盡我所能勸勉其他人；我同樣勸勉你，參與這場生活與競賽，我認為這比此地所有的競賽都更重要。我責備你，因為當審判與判決來臨時，你無法幫助自己，就像我剛才所說的那樣；當你來到那位埃癸娜（Aegina）之子的審判者面前，當他抓住你並帶走你時，你會張口結舌、頭暈目眩，就像我在這裡和你一樣，他或許會羞辱地打你的耳光，並以各種方式侮辱你。或許你認為這些話是寓言，就像老太婆講的故事一樣，並對它們不屑一顧。如果我們在某處能找到比這些更好且更真實的論述，那麼輕視它們也沒什麼好奇怪的。但現在你看，你們三位是當代希臘人中最聰明的，你、保羅與高爾吉亞，卻無法證明除了這種生活之外，還應該過另一種生活，而那種生活在冥界似乎也是有益的；在如此多的論述中，當其他論述都被駁倒時，唯有這一條論述依然穩固：『行不義比受不義更應當謹慎；每個人都應當練習的，不是看起來是個好人，而是在私下與公開場合中，真正成為一個好人。』」柏拉圖假設埃阿科斯、米諾斯與拉達曼提斯將成為死者的審判者；而神聖的道則見證：「我們眾人都必須站在神的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」又說：「在神審判人隱秘事的日子，祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」

第七章：關於不應將真理教義的奧秘向眾人公開。

「然而，要謹慎，不要讓這些話傳到未受教育的人耳中；因為在我看來，對於眾人而言，沒有什麼比這些話更可笑的了，但對於天資聰穎的人而言，也沒有什麼比這些話更令人驚嘆且激動人心的了。這些話若經常被講述，且多年來不斷被聽聞，就像黃金一樣，經過許多努力，才能勉強被淨化。」在我們這裡，救贖的道也說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」又說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」

第八章：關於柏拉圖認為應當任命什麼樣的統治者；即使是平民與文盲，只要品格高尚即可。摘自《法律篇》第三卷。

「當一個人靈魂中擁有美好的論述，卻不採取任何行動，反而與此完全相反。我認為，這對城市與每一位公民而言，都是最嚴重的無知，而不是那些工匠的無知，外鄉人，如果你們理解我所說的話。」「我們理解，朋友，並同意你所說的。」「那麼，這件事就這樣定論，對於那些無知的人，不應委託任何職位，並應責備他們，即使他們非常善於計算，且在靈魂的敏捷上受過各種精巧的訓練；而對於那些與此相反的人，即使他們（如俗話所說）既不識字也不會游泳，也應稱他們為智慧人，並委託他們職位，因為他們是明智的。因為朋友們，若沒有和諧，怎能產生智慧呢？這是不可能的；但那最美好且最偉大的和諧，可以被稱為最偉大且最公正的智慧；凡按道生活的人，就是這智慧的參與者，而背離者則是家產的揮霍者，對城市而言絕非拯救者，反而完全相反，他在這些事上的無知，將隨時顯露出來。」這些是我從《法律篇》中摘錄的。同一位作者在《政治家篇》中，關於不要過於執著於名稱與詞彙，也說：「蘇格拉底，如果你能保持不執著於名稱，你在老年時將會顯得更富有智慧。」

第九章：關於應當逃避職位。摘自《理想國》第一卷。

希伯來聖經首先介紹摩西推辭帶領百姓，透過他對那位向他顯現者所說的話：「主啊，我求你差遣別人去，你所要差遣的人。」隨後是掃羅躲藏起來，不願接受王位，以及耶利米先知推辭；請聽柏拉圖如何論證推辭的合理性，他說：「那麼，色拉敘馬霍斯（Thrasymachus），現在很清楚，沒有任何技藝或職位是為自己謀取利益的，正如我們很久以前所說的，它是為被統治者謀取利益，並命令他，考慮的是較弱者的利益，而非強者的利益。因此，色拉敘馬霍斯朋友，我剛才說沒有人願意自願統治，並處理他人的惡行來進行糾正，而是要求報酬，因為那些打算以技藝行事的人，在運用技藝命令時，從不為自己謀取最好的利益，而是為被統治者謀取。因此，那些打算願意統治的人，必須有報酬，無論是金錢、尊榮，還是若不統治就會受到的懲罰。」

第十章：關於柏拉圖所說的義人。

希伯來聖經教導他們的先知與義人，勇敢地忍受極端的侮辱、羞辱與一切危險；你可以從柏拉圖在《理想國》第二卷中所寫的這些話中，了解到他對此的觀點與之相契合。「那麼，我們將這樣的人設定好，在論述中將義人放在他身旁，一個單純且高尚的人，正如埃斯庫羅斯（Aeschylus）所言，他不想看起來是好人，而是要真正成為好人。必須剝奪他『看起來』的特質。因為如果他看起來是義人，他就會因為看起來是這樣而獲得尊榮與獎賞。因此，不清楚他是因為正義本身，還是因為獎賞與尊榮才成為這樣的人。必須剝奪他除了正義之外的一切，並讓他處於與前者完全相反的狀態。即使他沒有做任何不義之事，也要讓他擁有最大不義的名聲，以便他對正義的考驗是經過檢驗的，因為他不會被惡名及其帶來的後果所動搖。讓他堅持到底，直到死亡，一生看起來是不義的，但實際上是義人。」隨後他補充道：「因此必須這樣說。即使說得粗魯些，蘇格拉底，不要以為是我在說，而是那些在正義之上讚賞不義的人。他們會這樣說：『因為義人處於這種狀態，他將被鞭打、拷問、捆綁、剜去雙眼；最後，在受盡一切痛苦後，他將被釘在十字架上，並會知道，人必須想要看起來是義人，而不是真正成為義人。』」柏拉圖在論述中如是說。而在事實上，希伯來人的義人與先知們，早在很久以前就被記載遭受了所有這些痛苦；「他們極其公正，卻被當作極其不義的人，被石頭打死、被鋸死、死於刀下，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，這世界本是不配有的人。」我們救贖主的使徒，追求至高的正義與敬虔，卻被眾人冠上不義的名聲，聽聽他們所說的遭遇：「我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看。」又說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢。」直到今日，我們救贖主那高尚的見證人，在整個人類居住的土地上，實踐的不是看起來是義人與敬虔，而是真正成為義人與敬虔，他們遭受了柏拉圖所列舉的一切痛苦；因為他們確實被鞭打、忍受捆綁與拷問，甚至被剜去雙眼，最後在受盡一切可怕的痛苦後，被釘在十字架上。在希臘人中，你找不到任何與之相似的人；因此，有人說，這位哲學家透過這些話，預言了我們當中在敬虔與真理上傑出的人，是極其合理的。

第十一章：關於摩西所說的樂園。

摩西在創世之初，根據某些隱秘的論述，說神創造了一個樂園，人因妻子的緣故，被蛇欺騙；請聽柏拉圖在《會飲篇》中，幾乎將這些話語改寫，並進行寓言式的闡述：他將神的樂園稱為宙斯的園子；將蛇及其帶來的欺騙，假設為貧窮（Penia）的陰謀；將第一個人，即神的智慧與護理所創造的初生之子，稱為智慧之子波羅斯（Poros）；將「當這個世界形成時，當阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）誕生時」作為背景，以此說明世界因美而形成。他用同樣的話語這樣說：「當阿芙蘿黛蒂誕生時，諸神在宴會，智慧之子波羅斯也在。宴會結束後，貧窮因為宴會的緣故前來乞討，並在門口。波羅斯因喝醉了花蜜（當時還沒有酒），進入了宙斯的園子，因沉重而睡著了。貧窮因自己的匱乏，陰謀想要生個孩子，便躺在波羅斯身旁，懷上了愛神（Eros）。」柏拉圖在這些地方，以與摩西相似的方式，隱喻了這些事。

第十二章：關於人們說女人是從男人身上取出的。

摩西再次說：「但亞當沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人。」柏拉圖不明白這話的意涵，顯然他並非不知道這個論述；但他透過喜劇作家阿里斯托芬（Aristophanes）之口，以嘲諷的方式，將這些神聖的事物歸咎於他，在《會飲篇》中讓他這樣說：「首先，你們必須了解人類的本性及其遭遇。因為我們古老的本性與現在不同，而是另一種。首先，人類有三種性別，不像現在只有兩種，男性與女性。還有第三種，結合了兩者，現在只剩下名字，實體已經消失。當時有陰陽人，其形式與名稱結合了兩者，即男性與女性。」隨後，他嘲諷了自己習慣的事物，補充說：「宙斯說了這些話後，將人切成兩半，就像那些切耳朵準備醃製的人，或像用頭髮切蛋的人。他命令阿波羅將臉轉向切口，並將脖子的一半轉向切口，以便人看著切口。」

第十三章：關於第一個人類的生活。

摩西描述第一個人類的生活是在神的樂園中，神親自帶領他們，過著沒有金錢與財產的生活，一切都不需播種與耕耘，且赤身露體，沒有後來穿著的衣物；請聽這位哲學家幾乎用希臘語解釋了同樣的事。他說：「神親自帶領他們，正如現在人類作為另一種更神聖的生物，放牧其他更低等的物種一樣。當祂放牧時，沒有政體，也沒有妻兒的私有財產；因為所有人都是從地裡重生的，不記得過去的事；這類事物都不存在，他們從樹木與茂密的森林中擁有豐富的果實，不是透過耕耘，而是大地自動給予的。他們赤身露體，沒有床鋪，大多在戶外生活。因為季節對他們而言是溫和的；他們有柔軟的床鋪，因為大地長出了豐富的草。蘇格拉底，你聽到了克洛諾斯（Cronus）時代的生活；至於現在宙斯時代的生活，你親自去感受吧。」

第十四章：關於他們也與無言的牲畜交流。

摩西再次記載，蛇比一切野獸更聰明，並敘述了蛇對女人說的話，女人對蛇說的話，以及蛇的交流；請聽柏拉圖寫了什麼。「如果克洛諾斯的門徒，在擁有如此多的閒暇與能力下，不僅能與人類，還能透過語言與野獸交流，並將這一切用於哲學，與野獸及彼此交流，並從每一種本性中探究，是否有人擁有獨特的能量，能感知到與眾不同的智慧；那麼很明顯，當時的人在幸福上遠勝於現在的人。如果他們在飽食與飲酒後，與彼此及野獸講述寓言，正如現在關於他們所說的那樣；那麼，根據我的觀點，這也是顯而易見的。然而，讓我們暫且放下這些，直到有足夠的告密者出現，告訴我們當時的人在知識與語言的使用上，擁有什麼樣的慾望。」

第十五章：關於他們如何提到洪水。

摩西在為人類制定法律時，認為在序言中需要考古學。他提到了洪水以及洪水後人類的生活；隨後，他引導了希伯來人中敬虔的古人，以及那些在過犯中被審判的人的政體，認為關於這些事的歷史，與他所制定的法律是相符的。柏拉圖也同樣，在撰寫《法律篇》時，效法摩西的方式。請聽他在《法律篇》序言中所說的話：「那麼，古老的論述在你們看來是否包含某種真理？」「什麼樣的論述？」「即人類曾多次因洪水、瘟疫與其他許多災難而毀滅，其中只有極少數的人類種族倖存下來。」「這種事對每個人來說都是非常可信的。」「來吧，讓我們思考這多次災難中的一次，即洪水所發生的那一次。」「關於它，我們應該有什麼樣的想法？」「那些逃脫毀滅的人，幾乎是山區的牧羊人，在山頂上保留了人類種族的一點火種。」「很明顯。」「那麼，這樣的人必然對其他技藝一無所知，也不了解城市中彼此的機械，以及他們為了貪婪、爭鬥與其他惡行而發明的東西。」「很可能。」「那麼，讓我們假設平原與海邊的城市，在當時都徹底毀滅了。」「我們假設。」「那麼，所有的工具都毀滅了，任何關於技藝、政治或任何其他智慧的嚴肅發現，都消失了。我們在當時會這樣說。」隨後他又說：「那麼，讓我們這樣說，當毀滅發生時，人類的事務是這樣的，有一種可怕的荒涼，而豐富的資源卻極其充足。」他說了這些及其他類似的話後，接著描述了洪水後人類的生活。隨後，就像摩西將古老敬虔希伯來人的政體，附加在洪水後的敘述中一樣，柏拉圖也同樣，在描述洪水後的生活後，嘗試對希臘進行考古，就像摩西對希伯來人所做的一樣。他提到了特洛伊戰爭，以及拉刻代蒙的第一個政體，波斯人以及他們當中的人，無論他們生活得是否正確。隨後，在這些歷史之後，他開始了《法律篇》的陳述，在這方面也追隨了摩西。

第十六章：關於教導應當正確地從神聖事物開始，並以人類事物結束。摘自柏拉圖《法律篇》第一卷。

摩西將他所有的立法及其政體，都繫於對萬物之神的敬虔，並從萬物的創造者開始立法；隨後教導人類的事物應從神聖的善中流出，並將神聖的事物歸於萬物的領袖——理智，即萬物之神；看看這位哲學家如何步其後塵，責備克里特與拉刻代蒙的立法者，並教導摩西所喜悅的法律，他說：「那麼，我還希望你分開來說，我也想聽，你想讓我告訴你嗎？」「當然。」「外鄉人，應該這樣說：克里特人的法律並非徒勞地在所有希臘人中享有盛譽；因為它們是正確的，使使用它們的人變得幸福。因為它們提供了所有的善。善有兩種，一種是人類的，一種是神聖的。後者繫於前者；如果城市接受了較大的，就能獲得較小的；否則，兩者皆失。較小的善，以健康為首，其次是美，第三是力量，在跑步與身體的其他所有運動中；第四是財富，不是盲目的，而是目光敏銳的，只要它伴隨著智慧。智慧是神聖善的首領；其次是理智之後靈魂的節制狀態；第三是與勇氣結合後的正義；第四是勇氣。這些在本性上都排在前者之前。立法者也應當這樣排列；隨後，應命令公民的其他命令都應當注視這些。其中人類的事物應當注視神聖的事物，而神聖的事物應當注視領袖——理智，無論是在彼此交流的婚姻中。隨後，在孩童的出生與養育中，無論男女，從年幼到年長，直到老年，都應當正確地尊榮並照顧，並在他們所有的交流中摒棄不尊榮；立法者應當審查並監管他們的悲傷、快樂、慾望以及所有愛情的追求，並透過法律本身正確地責備與讚賞。」隨後他說：「當神制定法律時，」

他將為這一切設立守望者，有些人是藉由明智，有些人則是藉由真實的信念而來；如此一來，心靈將這一切連結起來，顯明它們是隨從節制與公義的，而非隨從財富或虛榮。因此，各位外邦人，我曾希望，且至今仍希望與你們探討：在那些被稱為神所頒布的律法中，以及皮提亞（Pythian）阿波羅的律法中——即米諾斯（Minos）與呂庫古（Lycurgus）所制定的那些——如何包含了這一切，以及對於那些精通律法、技藝與某些習俗的人而言，這些律法是如何顯明其秩序的；但對於我們其餘的人來說，這卻一點也不顯明。」

我們之中亦有言：「你們要先求祂的國和祂的公義，這些東西都要加給你們了。」然而，摩西早在許久之前，便以關於神的教導作為開端，隨後應用了與之相符的政體，以及關於契約與公共生活的律法，並為眾人設立了那些獻身於神的人作為統治者與守望者，正如聖經（Logia）所教導的，他們是公義的人，憎惡傲慢，有些人是藉由明智，有些人則是藉由真實的信念而來。

第十七章

關於從幼年起就訓練孩童敬虔習俗的美好

「因此我說，若有人想要成為一個真正的好人，就必須從孩童時期開始練習，無論是在遊戲或嚴肅的事務中，都要在每一件事物適當的範圍內進行。例如，若有人想要成為優秀的農夫或建築師，就應該讓他在遊戲中進行兒童式的建築，或者進行農耕；並為他們每一方準備與真實事物相似的小型工具，由撫養他們的人來提供。此外，凡是必須預先學習的知識，也應當預先學習；例如木匠應當學習測量或稱重，軍人應當在遊戲中學習騎馬，或做其他類似的事情；並試圖透過遊戲，將孩童的喜好與慾望引導至他們長大成人後所應達到的終點。我們稱教育的精髓為正確的教養，這能引導遊戲中的靈魂，使其盡可能地愛慕那種在長大成人後，能使他在該項事務上達到完美美德的事物。」摩西預先掌握了這一點，並立法說：「我今日所吩咐你的這些話，都要記在你的心上，也要殷勤教訓你的兒女。」這正是希伯來人的孩童所習慣實行的，他們從幼年起，就以敬虔的教導來養育所有的年輕人。這項傳統至今仍被猶太民族視為重要的習俗。

第十八章

關於應當認為唯有引向美德的才是教育，而非引向賺錢或謀生手段的訓練

因此，我們所說的教育不應是模糊不清的。因為現在我們在責備或讚美各人的教養時，會說某人受過教育，某人未受教育，有時是指那些在貿易、航運或其他類似行業中受過高度訓練的人。然而，現在的論述顯然並不認為這些就是教育；而是指從孩童時期起，那種使人渴望並熱愛成為一個完美的公民，懂得在公義中統治與被統治的教育。在我看來，這篇論述所界定的教養，現在只想將其稱為唯一的教育；至於那些趨向於金錢、力量，或沒有心智與公義的智慧，則被視為粗俗與卑賤的，根本不配稱為教育。但我們不必在名稱上與他們爭辯，而應讓現在我們所同意的論述保持不變：即那些真正受過教育的人，幾乎都會成為好人。因此，我們絕不應輕視教育，因為它是最優秀的人所能獲得的第一件最美好的事物；若有缺失，只要有可能，就應當在有生之年盡力去修正。在《律法》第二卷中又補充道：「我所說的教育，是指首先臨到孩童的美德。若喜悅、友愛、憂傷與憎恨能在靈魂中正確地產生，即使他們還不能領受理性；而當他們領受了理性，並因適當的習俗而習慣於正確地與理性相符時，這種和諧就是完整的美德；而那種在喜悅與憂傷中被正確教養的部分，使人從一開始直到終點，都憎恨所當憎恨的，喜愛所當喜愛的事物，若你將此稱為教育，依我看，你的稱呼是正確的。」

這就是柏拉圖所說的。而大衛在詩篇中早已領先於他，教導人憎恨所當憎恨的，喜愛所當喜愛的事物，他說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。有何人喜愛存活，愛慕長壽，好得福樂？就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」所羅門也同樣說：「眾子啊，要聽父親的教訓。我將好禮物賜給你們，不可離棄我的律法。」又說：「得智慧，得聰明，不可忘記。」又說：「對智慧說：你是我的姊妹，稱呼聰明為你的親人。」又說：「不可行惡人的路，不要嫉妒作孽的人。」在希伯來人的著作中，你可以找到無數其他類似的教導，對於年輕人與成年人而言，這些都是邁向敬虔與獲取美德的教育。

第十九章

關於柏拉圖與希伯來人同樣認為此世的事物是神聖事物的影像

當神聖的神諭對摩西說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式作各樣的物件」；而神聖的經文更清楚地說：「他們供奉的事本是天上事的影像和影兒」，並教導摩西的象徵直接包含了理智世界中神聖事物的影像；請聽柏拉圖如何在《理想國》第六卷中解釋類似的觀點，他這樣寫道：「哲學家與神及宇宙交往，便盡其所能地變得有秩序且神聖。但在這一切中，毀謗卻很多。——確實如此。——那麼，我說，如果他被迫將他在那裡所見到的，實踐在人類的習俗中，無論是私下還是公開，而不僅僅是塑造自己；你認為他會成為一個拙劣的節制、公義及所有大眾美德的創造者嗎？——絕不可能，他說。但如果大眾意識到我們所說的是關於他的真理，他們就會對哲學家感到憤怒，並且不相信我們所說的：除非那些以神聖範本為藍圖的畫家來治理城邦，否則城邦絕不會幸福。——如果他們意識到了，他們就不會憤怒，他說。但你所說的描繪方式是什麼呢？我說，他們會拿出一塊板子，將城邦與人類的習俗先清理乾淨，這並不容易。但你知道，他們會在這點上與其他人不同，即在沒有先將其清理乾淨，或親自處理之前，他們是不會願意觸碰個人或城邦，也不會願意制定律法的。——這說得對，他說。——那麼在此之後，你認為他們會勾勒出政體的形狀嗎？——當然。——然後，我想，在完成時，他們會頻繁地回顧兩方面：一方面是自然界中公義、美好、節制以及所有這類事物；另一方面是他們在人類中所要注入的事物，將這些習俗混合與調和，從中推導出那種荷馬在人類身上所稱的『神聖形象』與『神似』。——他說得對。我想，他們會擦去一些，又寫下一些，直到盡可能地使人類的習俗變得蒙神喜愛。」

第二十章

關於應當透過學習正確的讚美詩與歌曲，為獲取美德做準備

摘自《律法》第二卷：

「在我看來，這篇論述第三或第四次回到同一個觀點，即教育是孩童被引導與帶領，走向律法所稱的正確理性，這理性是經由經驗，被最公正與最年長的人所認可為真正正確的。因此，為了使孩童的靈魂不習慣於對律法及律法所規定的事物感到反感，而是能與長者一同喜悅與憂傷；為了這個目的，我們所稱的歌曲，現在已成為靈魂的咒語，致力於達成我們所說的那種和諧；但由於年輕人的靈魂無法承受嚴肅的事物，因此這些被稱為遊戲與歌曲。正如對待那些身體虛弱的病人，照顧他們的人會試圖在令人愉悅的食物與飲料中，提供有益的營養；而對待邪惡的事物則用令人不快的，好讓他們習慣於正確地擁抱前者，憎恨後者。同樣地，正確的立法者也會用美好與值得讚美的言詞，說服詩人，若不被說服則強迫他們，在節奏中表現出節制、勇敢及絕對善良之人的形態，在和諧中表現出旋律，從而正確地進行創作。」因此，我們之中習慣於練習神聖先知所作的歌曲與讚美神的詩歌，也是理所當然的。

第二十一章

關於歌曲應當包含何種思想

「你們要強迫詩人說：善良的人，因其節制與公義，是幸福且蒙福的，無論他是高大強壯還是矮小虛弱，無論他是否富有；但如果他比基尼拉斯（Cinyras）與米達斯（Midas）更富有，卻是不義的，他就是悲慘的，生活在痛苦中。而且，『若詩人說得對，我絕不會提及，也不會將那人放在眼裡』，若他不能在公義中行事與獲取所有被稱為美好的事物，並且在成為這樣的人時，若他是個不義的人，既不敢看那血腥的殺戮，也不敢在奔跑中勝過色雷斯的波瑞阿斯（Boreas），或者從未獲得任何其他被稱為美好的事物；因為大眾所稱的美好，並非正確的說法。因為人們說，健康是最好的，其次是美貌，第三是財富；還有無數其他被稱為美好的事物；例如視力敏銳、聽力靈敏，以及所有感官上的敏銳；甚至在統治時能隨心所欲地做任何事；而所有幸福的終點，就是擁有這一切，並盡快變得不死。但你與我或許會說，對於公義與聖潔的人來說，這些都是最好的財產；但對於不義的人來說，這一切都是最壞的，從健康開始。甚至視力、聽力、感官，以及活著本身，對於一個永遠活著並擁有所有被稱為美好事物，卻缺乏公義與一切美德的人來說，是最大的災難；若這樣的人活得越短，災難就越小。我想，你們會說服並強迫你們那裡的詩人說這些話，並讓他們隨從這些話，賦予節奏與和諧，以此來教育你們的年輕人。因為你們看見了嗎？我明確地說，那些被稱為美好的事物，對於不義的人來說是邪惡的，對於公義的人來說是邪惡的；而那些美好的事物，對於真正善良的人來說是美好的，對於邪惡的人來說是邪惡的。因此，我所問的是，我與你們是否達成共識，還是如何？」這些觀點與大衛的詩篇相去不遠，大衛在聖靈的感動下，透過歌曲與讚美詩，預先教導了誰是真正蒙福的，誰是與此相反的。因此，他的書卷開篇便說：「不從惡人的計謀……的人，便為有福」；以及類似的話。柏拉圖將其轉化後，說詩人必須說：善良的人，因其節制與公義，是幸福且蒙福的；但如果他富有，卻是不義的，他就是悲慘的。這同樣也是大衛在詩篇中以某種方式表達的，他說：「財寶加增，不要放在心上」；又說：「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕。」你若有閒暇，可以在整部神聖的詩篇中，找到哲學家所說的每一句話，字字對應。

第二十二章

關於並非所有人都能創作正確的歌曲與旋律，唯有神或神聖的人才能

「這在立法與政治上是極其卓越的。但你在那裡也會發現其他卑劣的事物；然而關於音樂的這一點是真實的，且值得深思：即關於這類事物是有可能進行立法的，並堅定地確信，那些天生具有正確性的旋律。這必然是來自神或某位神聖的人。」因此，在希伯來人中，立法規定在神聖的教導中，不接受其他讚美詩與歌曲，唯有那些藉由神聖的靈，透過神聖與先知的人所創作的，以及與之相符的旋律，並以他們習慣的方式演唱。

第二十三章

關於審查那些按照神所創作的歌曲的能力

「我確實也同意大眾的觀點，即音樂應當以愉悅來評判；但並非由隨便的人來評判，而那最美的繆斯（Muse），幾乎就是那能取悅最優秀且受過充分教育的人，特別是那在美德與教育上卓越的人。我們說這些審查者需要美德，是因為他們必須具備其他明智，以及勇敢。因為真正的審查者，不應從另一方學習如何評判，也不應被大眾的喧囂與自身的無知所震懾，更不應在準備評判時，因懦弱與膽怯，而從那呼求神之口，輕率地說出虛假的判斷。因為審查者坐的位置，與其說是觀眾，不如說是教師，他不是學生，他將反對那些不適當地、不正確地提供愉悅的觀眾。」在古代希伯來人中，評判那些藉由神聖的靈所發出的神聖歌曲，並非大眾的事，而是極少數同樣領受了神聖的靈，能分辨所說之話的人，唯有他們有權審核，並將先知的書卷奉為神聖，而拒絕那些非此類的作品。

第二十四章

關於在宴席中也應當採用歌曲，如同某種宴席律法

「正如這篇論述在開頭所希望的，展示對狄俄尼索斯（Dionysus）合唱團的幫助，若說得好，已盡力表達了。讓我們看看這是否如此，這種聚會隨著飲酒的進行，必然會變得喧鬧，這正是我們在開頭假設關於現在所說的事物必然會發生的。——必然如此。——每個人都變得比平時更輕浮，充滿了喜悅與坦率，在這種情況下，對鄰座的人充耳不聞，並認為自己有能力統治自己與他人。——當然。——因此我們說，當這些發生時，飲酒者的靈魂就像鐵一樣變得熾熱，變得更柔軟、更年輕，以至於能被那些有能力與懂得教育與塑造的人所引導，就像他們年輕時一樣；而這位塑造者，就是那位優秀的立法者，其律法必須是宴席律法，能夠使那變得過於樂觀、大膽、厚顏無恥，不願遵守秩序，不願忍受輪流沉默與發言、飲酒與音樂的人，願意做與這些相反的事；並在不適當的大膽進入時，注入最美好的恐懼，使他們能在公義中，將那種我們稱為神聖恐懼的敬畏與羞恥感表現出來。——確實如此。——而這些律法的守望者與共同創造者，應當是那些安靜且清醒的人。」因此，我們在宴席中也被傳授要唱出為神所作的歌曲與讚美詩，並由我們之中適當的守望者來維護秩序。

第二十五章

關於不可允許所有人飲酒

「如果一個城邦，因重視這件事，而按照現在所說的習俗，在律法與秩序下進行，將其作為節制的練習，並且不放棄其他愉悅，同樣地，按照相同的理性，為了控制它們而設計，那麼這種方式就應當被所有人使用；但如果將其視為遊戲，任由想喝的人，在任何時間，與任何想喝的人，進行任何習俗的飲酒；我絕不會投下這張票，認為這個城邦或這個人應該使用醉酒，我甚至會比克里特人與斯巴達人的需求，更傾向於迦太基人的律法，即在軍營中絕不允許任何人品嚐這種飲料，而是在這段時間內全部飲水；在城邦中，奴隸或女奴絕不可品嚐，執政官在任職的那一年也不可，船長與法官在執行職務時，也絕對不可品嚐葡萄酒；任何為了商議重要事項而聚集在議會的人也不可；白天也絕對不可，除非是為了體能訓練或疾病；晚上若男人或女人打算生育子女時也不可。人們還可以說出許多其他理由，說明擁有心智與正確律法的人，不應飲用葡萄酒。因此，根據這個論述，任何城邦都不需要大量的葡萄園；其他農作物與飲食都應當是規定的。」摩西也預先規定祭司在執行聖職期間不得品嚐葡萄酒，他說：「耶和華曉諭亞倫說：你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例。」同一位神也對許願的人立法說：「無論男女，許了特別的願，就是許願作拿細耳人，要離絕清酒、濃酒；不可喝什麼清酒、濃酒。」所羅門也禁止統治者與法官使用，他說：「凡事都要有謀略，飲酒也要有謀略。君王不宜飲酒，掌權者不宜喝濃酒，免得喝了就忘記律法，顛倒一切困苦人的理。」使徒也因疾病的緣故允許提摩太，說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」

第二十六章

關於柏拉圖並不否認他所制定的律法在某些野蠻人中實行

「因此，如果一個城邦有必要致力於極致的哲學，無論是在過去無限的時間裡曾經發生過，還是現在在某個野蠻人的地方，遠離我們的視線，或者將來會發生；關於這一點，我們準備在論述中爭辯，即所說的政體已經發生，並且存在，而且當這種繆斯掌握了城邦時，必然會發生。因為我們所說的並非不可能發生的事。」

第二十七章

關於我們與我們自身以及內在的情慾之間存在戰爭

「對於他自己，我們是否應該將其視為敵人對待敵人，還是我們還在說什麼？——雅典的陌生人，我不願稱你為阿提卡人（Attic）；因為你似乎更配得上神的稱號；因為你正確地將論述追溯到開端，使其更加清晰；因此你會更容易發現，我們剛才正確地說，所有人公開與私下，都與自己為敵。——你這話是什麼意思，奇妙的人？——在這裡，陌生人，戰勝自己是所有勝利中第一且最好的；而被自己戰勝則是所有事物中最羞恥且最壞的。因為這意味著，在我們每個人之中，都存在著一場與我們自身的戰爭。」在其他論述之後，他補充說：「那麼，我們是否將我們每個人視為一個人？——是的。——但他內在擁有兩位顧問，彼此對立且愚蠢，我們稱之為喜悅與憂傷。——確實如此。——在這兩者之外，還有對未來的信念，其共同名稱是希望，但各有專屬名稱：恐懼是憂傷之前的希望，勇氣是對立面之前的希望。而在這一切之上，是關於什麼是更好或更壞的理性，當它成為城邦的共同教條時，就被稱為律法。」隨後他說：「我們知道，這些情慾在我們之中，就像某些神經或繩索，拉扯著我們，彼此對立，引向相反的行為，這就是美德與邪惡的分界線。因為論述說，必須始終隨從其中一種拉力，絕不離開它，用其他神經去拉扯每個人；這就是理性的引導，是金色的與神聖的，被稱為城邦的共同律法，而其他的則是堅硬且鐵製的，那柔軟的放縱則是金色的；其他的則有各種形式；必須始終藉由律法最美好的引導來協助；因為理性雖然美好、溫和且不暴力，但需要其僕人的引導，以便我們內在的金屬種族能戰勝其他種族。如此一來，關於我們是奇蹟的寓言，美德就能被保存，而勝過自己與被自己戰勝的方式，在某種程度上就會變得更加清晰；並且城邦與個人，若在內在領受了關於這些拉力的真實論述，就必須隨從它而生活，而城邦若從神或從認識這些的人那裡領受了論述，制定了律法，就能與自己及其他城邦交往。如此一來，邪惡與美德對我們來說就會更加清晰。」我們之中神聖的論述也教導了類似的觀點，說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。」又說：「彼此較量，以為是非，或控告，或辯護」；以及其他類似的觀點。

第二十八章

關於不是身體，而是靈魂是我們行為不端的根源

「我們確實記得在前面同意過，如果靈魂被證明比身體更古老，那麼靈魂的事物也會比身體的事物更古老。——當然。——那麼，性格、習俗、意志、理性、真實的信念、關懷與記憶，若靈魂確實比身體更古老，那麼它們在長度、寬度、深度與力量上，也會比身體更早產生。——必然如此。——那麼，我們是否必須同意，如果我們將靈魂視為一切事物的根源，那麼它也是善與惡、美與醜、公義與不義，以及所有對立事物的根源？」這些內容摘自《律法》第十卷。摩西在律法中多次說：「若有人犯罪，行了過犯」；以及他所說的類似內容，與此相呼應。

第二十九章

關於純粹的哲學家。摘自《泰阿泰德篇》（Theaetetus）

希伯來人的經文關於認真從事哲學的人說：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的」；以及關於愛神的人，因哲學的極致，在荒野、山嶺與洞穴中生活，將思想專注於神。請聽柏拉圖如何將這種生活方式神聖化，他這樣描述極致的哲學家：「讓我們說，既然你認為如此，關於那些頂尖的人——因為為什麼要談論那些在哲學中虛度光陰的人呢？——這些人從年輕時起，首先就不知道去市場的路，也不知道法院、議會或其他城邦的公共會議在哪裡；他們既看不見也不聽說所謂的律法與法令。社團為了職位而進行的爭鬥、集會、宴席，以及帶著吹笛女的狂歡，甚至在夢中也不會出現在他們面前。城邦中發生了什麼好事或壞事，或者某人從祖先、男人或女人那裡繼承了什麼邪惡，這對他來說，比所謂的海水有多少更陌生。而這一切，他甚至不知道自己不知道。因為他並非為了名聲而避開這些；而是事實上，他的身體僅僅是停留在城邦中，而他的思想，認為這一切都很渺小，且毫無價值，正如品達（Pindar）所說，到處飛翔，測量地下的事物與地上的事物，在天空之上觀察星辰，並探究每一種存在物的整體本性，絕不將自己降格到任何近處的事物中。——你這話是什麼意思，蘇格拉底？——就像泰勒斯（Thales）在觀察星辰時，看著上方，掉進了井裡，一位機靈且迷人的色雷斯女僕嘲笑他說，他渴望知道天上的事物，卻忽略了眼前與腳下的事物。同樣的嘲笑也適用於所有從事哲學的人。因為事實上，這樣的人對鄰居與鄰居所做的事一無所知，不僅不知道他在做什麼，甚至幾乎不知道他是否是人，還是其他什麼生物；他探究的是人究竟是什麼，以及這種本性與其他事物有何不同，他必須做什麼或承受什麼，他正在尋求並忙於研究。你明白嗎，狄奧多魯（Theodorus），還是不明白？——我明白；你說得對。——因此，朋友，這樣的人無論是私下還是公開與人交往，正如我開頭所說，當他在法院或其他地方被迫談論眼前與眼前的事物時，他不僅會引起色雷斯人的嘲笑，也會引起其他大眾的嘲笑，因為缺乏經驗而陷入井中與各種困境；這種笨拙顯得非常嚴重，給人一種愚蠢的印象。因為在爭吵中，他沒有什麼可以責備任何人的，因為他從未練習過，所以不知道任何人的任何邪惡，因此顯得可笑；而在讚美與他人的自誇中，他並非假裝，而是真正地在笑，顯得非常明顯，被認為是胡言亂語。因為他認為被讚美的暴君或國王，就像牧羊人、豬倌或牛倌一樣，聽起來是在被祝福，卻是在擠奶；他認為他們牧養與擠奶的動物，比這些人更難對付且更狡猾。他認為這樣的人因忙碌而變得粗野與未受教育，並不亞於牧羊人，就像在山上圍起圍欄一樣。當他聽到有人擁有無數畝土地，或者更多時，他認為這聽起來非常渺小，因為他習慣於注視整個大地。當人們讚美家族，說某人有七代富有的祖先時，他認為這種讚美非常遲鈍且目光短淺，因為他們缺乏教育，無法始終注視整體，也無法計算每個人都有無數的祖先，其中有富人與窮人，國王與奴隸，野蠻人與希臘人，無數次地發生在任何人身上；但對於那些以二十五代祖先為榮，或追溯到安菲特律翁（Amphitryon）的赫拉克勒斯（Heracles）的人，他認為這種瑣碎非常荒謬。因為從安菲特律翁往上數第二十五代，以及從他往上數第五十代，都發生了同樣的命運，他笑了，因為他們無法計算，也無法擺脫愚蠢靈魂的虛榮。在所有這些事情中，這樣的人被大眾嘲笑，一方面被認為傲慢，另一方面對眼前的事物一無所知，在每一件事上都感到困惑。——你說的完全是事實，蘇格拉底。——但當他將某人拉向高處，而他們中的某人願意走出『我如何冤枉你，或你如何冤枉我』，進入對公義與不義的思考，這兩者是什麼，以及它們與所有事物或彼此之間有何不同；或者從『國王是否因為擁有大量黃金而幸福』，進入對王權與人類整體幸福與悲慘的考察，它們是什麼樣的，以及人類的本性應該如何獲得其中之一，而避開另一種；當他必須對這一切給出解釋時，那個靈魂渺小、尖銳且善於辯論的人，又會反過來變得不知所措；因為他會感到眩暈，從高處懸掛，從上方注視著真理，感到不安、困惑，並說著胡話，這不會引起色雷斯人或其他未受教育者的嘲笑，因為他們感覺不到；但對於那些相反的人，或者像奴隸一樣被養大的人來說，卻是如此。這就是兩者的生活方式，狄奧多魯。前者是真正生活在自由與閒暇中的人，你稱之為哲學家，他被認為是單純的，在陷入奴隸般的職務時，例如不知道如何打包行李，不知道如何調味食物，或說出奉承的話，這是不受責備的；而後者，雖然能夠清晰且敏銳地處理所有這些事情，卻不知道如何自由地向右轉身，也不知道如何領受言詞的和諧，正確地讚美神與幸福之人的真實生活。——蘇格拉底，如果你能像說服我一樣說服所有人，人類之間的和平會更多，邪惡會更少。——但邪惡是不可能消失的，狄奧多魯（因為善與惡必然始終對立），也不可能存在於神之中。它必然在人類的本性與這個地方徘徊。因此，必須盡快從這裡逃往那裡。而逃離就是盡可能地效法神；效法神就是藉由明智變得公義與聖潔。但，最優秀的人，要說服人們並不容易，即人們不應為了大眾所說的理由而避開邪惡、追求美德，即為了不被視為邪惡，為了被視為善良。因為在我看來，這些都是老婦人的胡言亂語；我們所說的真理如下。神絕不不義，而是盡可能地最公義；除了變得盡可能公義的人之外，沒有什麼比神更相似的了。關於這一點，才是人真正的能力、高貴與勇氣。因為對此的認識是智慧與真實的美德；而無知則是明顯的愚蠢與邪惡。至於其他被認為的能力與智慧，若發生在政治權力中，則是粗俗的，若在技藝中，則是卑賤的。因此，對於不義且說出或做出不聖潔之事的人，最好的做法是不要承認自己因狡詐而變得有能力。因為他們以這種責備為榮，認為自己聽到的不是胡言亂語，不是地上的負擔，而是城邦中應該被拯救的人。因此，必須說出真理，即他們越是認為自己不是，就越是如此，因為他們並不認為。因為他們不知道不義的懲罰，這是最不應該不知道的。因為這並非他們所認為的鞭打與死亡，這些有時是無辜的人所遭受的，而是無法逃避的。——你說的是什麼？——朋友，在真實存在的事物中，有神聖且最幸福的範本，也有不敬虔且最悲慘的範本；他們因為愚蠢與極度的無知，沒有看到這一點，在不義的行為中，不知不覺地變得與前者相似，而與後者不相似；因此他們正在付出代價，過著與他們所效法的人相似的生活。如果我們說，除非他們擺脫這種能力，否則在他們死後，那個沒有邪惡的神聖地方不會接納他們，而他們在這裡將永遠保持與自己相似的生活，邪惡的人與邪惡的人在一起，這些話在那些愚蠢的人聽來，完全是狡詐與邪惡的。——確實如此，蘇格拉底。——我知道，朋友。然而，當他們私下必須對他們所責備的事物給出解釋，並願意勇敢地忍受很長一段時間，而不懦弱地逃避時，他們就會變得奇怪，我的好朋友，他們對自己所說的話感到不滿，他們的修辭學以某種方式枯萎了。」