14 第十四卷

14_第十四卷

若你留心聽摩西所說的話，便能從中得知關於摩西的教導：「若你進入鄰舍的葡萄園，可以隨意吃葡萄，直到心滿意足，卻不可裝在器皿裡帶走。」又說：「若你進入鄰舍的禾場，可以用手摘取麥穗，卻不可用鐮刀收割鄰舍的禾場。」又說：「若你在田間收割莊稼，若遺忘了一捆在田裡，不可回去取。要留給窮人、寄居的、孤兒和寡婦，好叫主你的神在你手所做的一切事上賜福與你。若你打橄欖，不可回頭拾取遺下的，要留給寄居的、孤兒和寡婦。」這些是摩西的教導。至於柏拉圖的教導則顯而易見，儘管你能在其中找到無數無可指責之處，但我們僅接受他那莊重且卓越的教導，對於不符合這些的部分，我們則與之告別。既然這些已經闡明，且我們已說明為何決定不追隨柏拉圖的哲學，現在是時候完成其餘的承諾，審視希臘哲學的其他派別了。

（此處省略目錄與章節編號）

第一章：關於論題的序言

關於柏拉圖哲學的論述，以及他與希伯來聖經（Logia）之間的一致性——這曾使我們感到驚嘆；以及他與聖經的差異——這使任何明智的人都無法接受他，這些在上一篇中已經論述過了。現在，我將轉向希臘哲學中其他流派的論述。我將不再憑藉自己的觀點，而是透過希臘人自己的證言，將他們偏離真理的事實擺在讀者眼前。我並非對這些人懷有敵意，事實上，當我將他們與其他人相比時，我承認對他們懷有極大的敬意。然而，當將他們與希伯來人的神學家和先知相比時——這些先知是藉由神，並透過預言與神蹟的彰顯，以及敬虔的教導與真理的教義來傳遞信息的——我認為，若我們尊崇神過於人，尊崇真理本身過於必死之人的推論與臆測，沒有人能合理地指責我們。這部《預備福音》（Praeparatio Evangelica）的全部目的，就是要為那些詢問「究竟在蠻族（指希伯來人）的著作中看到了什麼美好或莊重之處，以致於我們決定將其置於我們祖先那高貴的希臘哲學之上」的人，提供回答與辯護。現在，讓我們透過事實來進行證明。

第二章：關於哲學家之間的分歧與爭鬥

我認為首先必須從希臘哲學家最初的起源開始，考察那些在柏拉圖之前、被稱為「自然學家」（Physikoi）的哲學家究竟是誰，以及他們的哲學思想是如何運作的。隨後，再轉向柏拉圖的繼承者，看看他們是誰，並審視他們彼此之間的爭論。此外，還要考察其他流派的差異與觀點的對立。我將在觀眾面前，如同在舞台上展示這些高貴之士如何激烈地爭鬥與辯論。我們將立刻看到，柏拉圖是如何嘲諷他之前的哲學家，而柏拉圖的親信與繼承者又是如何被他人嘲諷；以及柏拉圖的同伴如何駁斥亞里斯多德那博學思想中的智慧；而那些以亞里斯多德與逍遙學派自居的人，又是如何證明那些持相反觀點者的主張毫無價值。此外，斯多葛學派那嚴謹而細膩的辯論，又是如何被他人嘲笑。所有人從四面八方攻擊鄰舍，以最剛強的方式進行戰鬥與角力，彷彿他們正透過手與舌，或者更確切地說，透過筆與墨，築起彼此攻擊的堡壘，幾乎是用言語的長矛與全副武裝在互相投擲。在這個競技場中，除了上述提到的，我們還將看到那些對所有教條哲學家舉起武器的人，即皮浪（Pyrrhon）學派，他們宣稱人類無法認知任何事物；還有阿里斯提普斯（Aristippus）學派，他們聲稱只有情感是可知的，其餘皆不可知；以及米特羅多魯（Metrodorus）與普羅泰戈拉（Protagoras）學派，他們聲稱只能相信身體的感官。與此相反，我們將讓那些持相反立場、否定感官的色諾芬尼（Xenophanes）與巴門尼德（Parmenides）學派參與其中。我們也不會遺漏那些享樂主義的捍衛者，我們將把他們的領袖伊比鳩魯（Epicurus）與上述眾人一同列出。對於這一切，我們將用他們自己的武器來進行反駁。我將揭露所有被稱為自然學家的哲學家在教義上的分歧，以及他們那種無用的學問。我並非仇視希臘人，也非仇視理性——遠非如此——我只是在洗清被指控的罪名，因為我們並非輕視希臘哲學，而是將希伯來人的聖經置於其上。

第三章：關於希伯來人的一致性

希伯來人從遠古時代開始，甚至可以說從人類誕生之初，就一直在探求真實且敬虔的哲學，並將其純潔地保存給後代。他們像從父親那裡繼承寶藏一樣，接受並守護著真理的話語，以至於沒有人敢對已經確立的教義進行增刪。因此，那位全智的摩西——儘管透過前文證明他是所有希臘人中最古老的，但就其時代而言，他卻是希伯來先賢之後的——從未想過要更動或改變祖先關於神學的教義；他只是為他所帶領的人民，制定了適當的生活方式與中道的律法。在他之後的先知，儘管在無數年後閃耀，也從未敢於在言語上與摩西及古時敬畏神的人有任何分歧。甚至我們今日的教導，也是源於那裡，並藉著神聖的能力充滿了整個希臘與蠻族世界，其中也沒有包含任何與前人相悖的內容；除非有人說，它不僅在神學教義上，甚至在生活方式上，都傳遞了與摩西之前敬畏神的希伯來人相同的教導。我們的事物就是如此，從最初、中間到最後，都以同一個聲音作見證，以全票通過的方式印證了真實敬虔與哲學的堅固性。它充滿了整個世界，每日都在更新與綻放，彷彿才剛剛開始。無論是律法的規定、敵人的陰謀，還是敵人磨利的刀劍，都無法證明其力量勝過我們所追求的德行。現在，讓我們看看希臘哲學在短暫的動搖中展現了什麼樣的力量。首先，讓我們將那些被稱為自然學家的哲學家帶入競技場。柏拉圖本人曾揭露在柏拉圖之前成名的哲學家是如何彼此爭鬥的，他揭露了普羅泰戈拉、赫拉克利特（Heraclitus）與恩培多克勒（Empedocles）與巴門尼德及其學派之間的衝突。普羅泰戈拉是德謨克利特（Democritus）的同伴，他持有一種無神論的觀點。據說他在《論神》一書的開頭這樣寫道：「關於神，我不知道他們是否存在，也不知道他們長什麼樣。」德謨克利特則說，萬物的本原是「虛空」與「實體」；他稱實體為存在與堅固，而虛空則為非存在。因此他說，存在並不比非存在更真實；因為存在物從永恆起就在虛空中持續且快速地運動。赫拉克利特則說，萬物的本原是火，萬物皆由此產生，並最終分解歸於火。他說萬物皆是交換，且萬物歸於火與從火中產生的時間是固定的。這些人聲稱萬物皆在運動。然而，出身於愛利亞（Elea）的巴門尼德則主張，萬物為一，是不生不滅、不動的，且形狀呈球體。梅利蘇斯（Melissus）是巴門尼德的同伴，也持有相同的觀點。關於這些人，請聽柏拉圖在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中是如何論述的。

第四章：柏拉圖如何批判他之前的哲學家（摘自《泰阿泰德篇》）

「萬物皆由流動與運動，以及彼此的混合而產生，我們稱之為『存在』是不正確的。因為沒有任何事物是恆常存在的，它們總是在產生。除了巴門尼德之外，所有的智者，如普羅泰戈拉、赫拉克利特、恩培多克勒，以及兩大詩歌流派的頂尖人物——喜劇詩人埃皮卡摩斯（Epicharmus）與悲劇詩人荷馬——都一致同意這一點。荷馬說：『海洋是眾神的起源，泰西絲（Tethys）是母親。』他將萬物都說成是流動與運動的產物。難道你不認為他是這樣說的嗎？——我認為是。——那麼，還有誰能與如此龐大的軍隊及其統帥荷馬爭辯而不顯得可笑呢？」隨後，他繼續說道：「因此，我們必須更深入地探討，正如普羅泰戈拉的理論所要求的那樣，並審視這種流動的本質，看看它說的是否正確。關於這一點，爭論並不簡單，參與的人也不少。——這遠非簡單，在愛奧尼亞（Ionia）地區，這種觀點更是大行其道。赫拉克利特的同伴們非常有力地支持這一理論。——因此，泰阿泰德，我們必須從頭開始審視，正如他們所堅持的那樣。——當然。因為，蘇格拉底，關於這些赫拉克利特學派，或者正如你所說的荷馬學派，以及更古老的學派，與那些在以弗所（Ephesus）自稱精通此道的人交談，並不比與瘋子交談更容易。他們完全按照自己的著作行事；要讓他們停下來進行邏輯對話與提問，並冷靜地輪流回答與詢問，對他們來說簡直是不可能的；或者說，他們根本沒有絲毫的安靜可言。如果你問他們什麼，他們就像從箭袋中抽出謎語般的短句射向你；如果你想從中得到解釋，他們又會用另一個新造的詞彙來打擊你。你永遠無法與他們中的任何一人達成任何結論；他們彼此之間也無法達成，他們非常謹慎地不讓任何事物保持穩定，無論是在言語中還是在他們的心中，因為他們認為穩定是與他們敵對的，並盡其所能地從各處將其排除。——泰阿泰德，也許你見過這些人戰鬥，但沒有見過他們和平相處；因為他們不是你的同伴。但我認為，他們是在私下向學生講述這些，希望讓學生變得與他們一樣。——什麼樣的學生，蘇格拉底？這類人之間不會有師徒關係，他們是自發地產生的，無論在哪裡，每個人都因狂熱而產生，每個人都認為對方一無所知。因此，從他們那裡，正如我所說，你永遠無法得到解釋，無論是自願還是被迫；必須將他們視為一個問題來審視。——你說得對。我們所面臨的問題，無非是從那些用詩歌向大眾隱瞞真相的古人那裡——即萬物的起源，海洋與泰西絲，是流動的，沒有什麼是靜止的——以及從那些自稱更聰明的後人那裡——他們公開證明這一點，好讓連鞋匠都能聽到並學會他們的智慧，不再愚蠢地認為事物有的靜止、有的運動，而是學會萬物皆在運動，從而尊崇他們——所繼承的。但我差點忘了，泰阿泰德，還有其他人持相反觀點，說『萬物皆靜止』。以及梅利蘇斯與巴門尼德等人，他們反對所有這些人，堅持認為萬物為一，且靜止於自身之中，沒有運動的空間。那麼，我的朋友，我們該如何對待這些人呢？因為我們在不知不覺中陷入了兩者之間。如果我們不設法防禦並逃脫，我們就會像在摔跤場上玩線條遊戲的人一樣，被雙方抓住並拉向相反的方向。」這些是《泰阿泰德篇》中的內容。接著，他轉向《智者篇》（Sophist），再次談到他之前的自然哲學家：「巴門尼德以及所有試圖判斷存在物究竟有多少、是什麼的人，似乎都在對我們講述某種神話，彷彿我們是孩子。有人說存在物有三種，它們有時彼此爭鬥，有時又變得友好，產生婚姻、生育與後代的撫養。另一人說有兩種，濕與乾，或熱與冷，將它們結合並分離。我們這裡的愛利亞學派，從色諾芬尼甚至更早開始，就以萬物為一的說法來敘述這些神話。後來，一些愛奧尼亞與西西里的繆斯女神（Muse）意識到，將兩者結合起來說『存在既是多也是一，並由仇恨與愛所維繫』更為安全。那些較為激進的繆斯女神說，事物總是這樣分分合合；而較為溫和的則放寬了這一點，說有時萬物在愛神（Aphrodite）的影響下合而為一，有時又因某種爭執而分裂為多。這些人說的是否真實，很難去批評這些偉大而古老的人物。」隨後他又補充道：「我們還沒有討論完所有關於存在與非存在的細節，但這已經足夠了。我們必須看看那些持不同觀點的人，以便從中看出，關於存在究竟是什麼，說它是什麼並不比說非存在更容易。我們必須繼續前進。在他們之間，似乎存在著某種關於本質的爭論，如同巨人般的戰鬥。——怎麼說？——有些人將一切從天空與不可見之處拉向地面，用手抓住岩石與樹木。他們堅持認為，只有那些能提供接觸與觸摸的東西才是存在的，將身體與本質定義為同一物；如果有人說有非身體的存在，他們就完全蔑視，不願聽取任何其他意見。——你說的這些人真是可怕。我見過很多這樣的人。因此，那些與他們爭論的人，非常謹慎地從上方不可見之處進行防禦，強行主張那些可知的、無形的理型（Eide）才是真實的本質。他們在辯論中將對方的身體以及他們所稱的真理一點點粉碎，稱之為某種流動的產生，而非本質。泰阿泰德，在這些人之間，總是有著一場關於這些問題的激烈戰鬥。——確實如此。」柏拉圖就是透過這些論述，批判了他之前的自然哲學家。至於他自己對這些問題的觀點，我們在前面已經論述過，即他與希伯來人的教義一致，並與摩西關於存在的教導相吻合。現在，讓我們用言語來審視柏拉圖的繼承者。據說柏拉圖在學院（Academy）建立了學派，被稱為第一位學院派，並創立了所謂的學院派哲學。柏拉圖之後，是他的外甥斯珀西普斯（Speusippus），接著是色諾克拉底（Xenocrates），然後是波勒蒙（Polemon）接管了學派。據說他們從一開始就背離了柏拉圖的教導，透過引入外來的教義來扭曲老師的觀點。因此，你不要指望那些奇妙對話的力量在柏拉圖去世後還能長久維持，教義的傳承也隨之終結；從那時起，爭鬥與分裂就開始了，直到今日，那些熱衷於他思想的人，除了極少數之外，幾乎沒有人能倖免於這種虛假的詭辯。因為那些繼承柏拉圖的人也受到了這樣的指責。據說波勒蒙的繼承者是阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus），據說他放棄了柏拉圖的教義，創立了所謂的第二學院。他說必須對一切事物保持懷疑，因為萬物皆不可知，對立的論點具有同等的說服力，感官是不可信的，所有的論證都是如此。他甚至讚美赫西俄德（Hesiod）的這句格言：「神將智慧對人類隱藏起來。」他還試圖復興一些悖論。在阿爾克西拉烏斯之後，據說卡爾內阿德斯（Carneades）與克萊托馬庫斯（Clitomachus）學派背離了前人的觀點，成為第三學院的始作俑者。有些人還加上了第四學院，即斐洛（Philo）與查米德（Charmides）學派。還有人列出了第五學院，即安條克（Antiochus）學派。這就是柏拉圖的傳承。關於這些人的為人，請閱讀畢達哥拉斯學派努美尼烏斯（Numenius）在《論學院派與柏拉圖的分歧》第一卷中所寫的內容。

第五章：關於柏拉圖的第一代繼承者（摘自畢達哥拉斯學派努美尼烏斯）

「對於斯珀西普斯、色諾克拉底以及從色諾克拉底那裡接管學派的波勒蒙來說，教義的本質幾乎保持不變，至少在那個著名的懷疑論出現之前是如此。因為在其他方面，他們在許多地方背離並扭曲了教義，沒有堅持最初的傳承。從那時起，他們因選擇或無知而分裂，或者因其他並非出於榮譽的理由。我不想對色諾克拉底說什麼壞話，我更願意為柏拉圖辯護。因為這讓我感到痛苦，他們沒有盡一切努力在各方面保持與柏拉圖完全的一致。然而，柏拉圖對他們來說，並不比偉大的畢達哥拉斯差，或許也不比他差；他的追隨者們因敬畏而尊崇畢達哥拉斯，使他受到極高的評價。伊比鳩魯學派雖然不值得稱讚，但他們學會了之後，在任何地方都沒有被發現與伊比鳩魯的教義相悖，他們承認自己是智者的門徒，因此也理所當然地享受了這個稱號。從那時起，後來的伊比鳩魯學派成員也沒有人敢說出任何反對的話，無論是彼此之間還是對伊比鳩魯，這是不值得一提的。對他們來說，創新是一種違法行為，甚至是一種褻瀆，這種創新行為受到了譴責。因此，沒有人敢這樣做。在彼此始終如一的共識下，他們的教義在極大的和平中保持平靜。伊比鳩魯的學派看起來像是一個真正和平的政體，擁有共同的理智與單一的觀點。從那時起，他們一直都是追隨者。而斯多葛學派則充滿了分裂，從創始人開始，直到今日仍未結束。他們在敵意的審查下互相駁斥，有些人仍然堅持，有些人已經改變了立場。因此，最初的人似乎更傾向於寡頭政治，那些分裂的人成為了後代彼此指責的原因，一代比一代更斯多葛；特別是那些在技術細節上顯得更為瑣碎的人。這些人因為過度的瑣事與爭論，更快地互相指責。然而，蘇格拉底學派更早之前就經歷了同樣的事情，他們將論點拉向不同的方向；阿里斯提普斯獨自一人，安提西弗（Antisthenes）獨自一人，還有麥加拉（Megarian）學派與埃雷特里亞（Eretrian）學派，以及其他跟隨他們的人。原因是，蘇格拉底雖然設定了三個神，並以適合每個人的節奏與他們進行哲學探討，但聽眾卻忽略了這一點，認為他隨意說話，並根據當時的情況隨波逐流。而柏拉圖（畢達哥拉斯學派認為蘇格拉底是從那裡得知並說出這些話的），也以同樣的方式將事物聯繫起來，既不習慣也不公開；他將每一件事引向他認為正確的方向，隱藏在清晰與不清晰之間，雖然寫得安全，但他自己卻成為了後世教義分裂與拖延的原因，這並非出於嫉妒或惡意。但我不想對前輩說不敬的話。我們必須學會這一點，將注意力轉向那裡，正如我們最初提議的那樣，將他與亞里斯多德和芝諾（Zeno）分開，現在如果神幫助我們，我們也要將他與學院派分開，讓他獨自成為畢達哥拉斯學派。現在他像被彭透斯（Pentheus）一樣被撕裂，肢解，完全失去了整體性。因此，作為畢達哥拉斯與蘇格拉底之間的調解人，他將前者的莊重帶到了仁慈的層面，將後者那種優雅與戲謔從諷刺提升到了尊嚴與宏偉，並將畢達哥拉斯與蘇格拉底融合在一起，顯得比前者更平民，比後者更莊重。但我不打算來調解這些，因為現在我探討的不是這些。我將回到我預定的目標，以免迷失方向。波勒蒙的學生有阿爾克西拉烏斯與芝諾；我將在最後再次提到他們。我記得說過芝諾曾師從色諾克拉底，然後是波勒蒙，隨後又在克拉特斯（Crates）那裡學習犬儒哲學。現在，讓我們考慮他還參與了斯提爾波（Stilpo）的學習，以及赫拉克利特的論點。因為當他們在波勒蒙那裡共同學習時，他們彼此競爭，並將赫拉克利特、斯提爾波與克拉特斯帶入彼此的戰鬥中，其中斯提爾波使他成為戰士，赫拉克利特使他嚴肅，克拉特斯使他成為犬儒；而阿爾克西拉烏斯則擁有泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）、柏拉圖學派的克蘭托爾（Crantor）、狄奧多魯（Diodorus），然後是皮浪；其中克蘭托爾使他具有說服力，狄奧多魯使他成為詭辯家，皮浪使他變得無所不包、魯莽且一無所有。關於他，有一首諷刺詩說：『前有柏拉圖，後有皮浪，中間是狄奧多魯。』提蒙（Timon）也說他從梅內德穆斯（Menedemus）那裡學到了爭辯，如果他確實這樣說過：『心中懷著梅內德穆斯的鉛，他將奔向皮浪或狄奧多魯。』因此，狄奧多魯作為辯證法家，用他的細節論證將皮浪的邏輯與懷疑論交織在一起，並以柏拉圖的辯論技巧裝飾了一種喋喋不休的廢話；他辯論、反駁，並從各個方向滾動，無論從哪裡開始，他都是反覆無常、難以捉摸且危險的，正如他自己所說，他什麼都不知道，卻表現得勇敢；然後他以某種方式變得像那些知道的人一樣，透過言語的陰影展現出各種各樣的幻象。」

第六章：關於創立第二學院的阿爾克西拉烏斯（摘自同一作者）

「正如荷馬筆下的泰迪德（Tydeus）不知道自己屬於哪一方，是與特洛伊人交往還是與阿凱亞人交往，阿爾克西拉烏斯也同樣令人捉摸不定。因為他從未說過同一個論點，他認為這根本不是一個高尚的人該做的事。因此，他被稱為可怕的詭辯家，未經訓練者的屠夫。就像恩普薩（Empusa）一樣，他透過準備與練習，在言語的幻象中進行偽裝與欺騙，他自己什麼都不知道，也不讓別人知道；他恐嚇並製造混亂，在詭辯與竊取言語方面名列前茅，他對這種指責感到高興，並奇蹟般地自豪，因為他不知道什麼是醜陋或美好，什麼是善或惡；而是無論什麼落入他的心中，他就說什麼，隨後又改變，以比他建立時更豐富的方式推翻它。他就像一條砍掉自己頭又被自己砍掉的九頭蛇，兩者之間難以區分，且對該做的事毫無考慮。然而，對於那些聽眾來說，這已經足夠了，因為他們在聽講時看到他外表光鮮；他聽起來和看起來都非常令人愉悅，因為他們已經習慣於接受他那來自美麗面孔與嘴唇的論點，且不乏眼神中的友善。但這些話不能簡單地聽，事情的起因是這樣的。他年輕時在泰奧弗拉斯托斯那裡學習，泰奧弗拉斯托斯是一位溫和且在情愛方面並不愚鈍的人，因為他長得英俊，並得到了學院派克蘭托爾的愛慕，他轉向了後者，由於他天資聰穎，且在競爭中表現出輕鬆、熱情，他參與了狄奧多魯那些巧妙的詭辯，並與皮浪交往——皮浪源自德謨克利特，無論從哪裡來；他從那裡得到訓練，除了稱號外，他堅持皮浪的觀點，即否定一切。因此，姆納塞亞斯（Mnasseas）、菲洛梅魯斯（Philomelus）與提蒙這些懷疑論者，稱他為懷疑論者，就像他們自己一樣，他也否定真理、虛假與可能性。因此，儘管被稱為皮浪學派，但他出於對愛人的敬意，仍然堅持被稱為學院派。他確實是皮浪學派，除了名字；他不是學院派，除了被這樣稱呼。我不相信克尼多斯的狄奧克勒斯（Diocles）在《對話錄》中所說的，阿爾克西拉烏斯是因為害怕西奧多魯（Theodorus）學派與詭辯家比翁（Bion）的到來，他們對哲學家進行攻擊，且毫不猶豫地從各方面進行反駁，他為了避免麻煩，才沒有提出任何明顯的教義；就像墨魚噴出墨汁一樣，他將『懷疑』（epoche）作為自己的掩護。我不相信這一點。因此，從那裡出發的阿爾克西拉烏斯與芝諾，在這些論點的幫助下，在雙方論點的交戰中，忘記了他們最初從波勒蒙那裡出發的起點，他們分裂了，並武裝了自己：『他們碰撞了盾牌、長矛與銅甲戰士的勇氣；圓形的盾牌互相撞擊，巨大的喧囂升起；盾牌抵住盾牌，頭盔抵住頭盔，人抵住人。那裡充滿了殺戮與被殺者的哀號與歡呼。』這是斯多葛學派的戰鬥；因為學院派並沒有被他們攻擊，因為他們不知道該如何擊敗他們。但他們被擊敗了，因為他們的基礎動搖了，既沒有起點，也沒有戰鬥的動機。起點是他們沒有反駁柏拉圖的教導；而沒有動機，是因為他們只改變了一件事，即從關於『可理解的表象』（katalēptikē phantasia）的定義中刪除了一部分。這在現在對我來說不是合適的時機來揭示；當我準備好針對這一點時，我會再次提到它。因此，他們公開分裂，互相攻擊，不是兩個人，而是阿爾克西拉烏斯攻擊芝諾。因為芝諾在戰鬥中確實有一些莊重與沉重，並不比修辭學家塞菲索多魯（Cephisodorus）差；這位塞菲索多魯，當他看到他的老師伊索克拉底（Isocrates）受到亞里斯多德的攻擊時，他對亞里斯多德一無所知，但由於看到柏拉圖的觀點很出名，他認為亞里斯多德是按照柏拉圖的哲學進行研究，於是攻擊亞里斯多德，並攻擊柏拉圖。他從理型開始指責，最後指責其他他自己也不知道的事情，只是猜測關於它們的普遍說法。然而，這位塞菲索多魯，他攻擊的人並未與他戰鬥，而他戰鬥的人卻不想與他衝突。然而，芝諾本人，當他放棄阿爾克西拉烏斯時，如果他也不攻擊柏拉圖，那麼在我看來，他作為哲學家是非常有價值的。但如果他不是不知道阿爾克西拉烏斯的觀點，而是不知道柏拉圖的觀點，正如他寫給他的反駁所顯示的那樣，他自己也做了相反的事情，既沒有擊中他所知道的人，又以最卑鄙、最醜陋的方式侮辱了不該侮辱的人，這比犬儒學派還要糟糕。但他確實透過寬宏大量地放棄阿爾克西拉烏斯展現了這一點。因為他要麼是因為不知道對方的觀點，要麼是因為害怕斯多葛學派，他將那巨大的戰鬥之口轉向了柏拉圖。但關於芝諾對柏拉圖那些惡毒且毫無敬意的創新，我將在以後有機會進行哲學探討時再說。但願我永遠不要有那麼多時間，至少為了這些原因，除非是為了戲謔。阿爾克西拉烏斯看到芝諾是一個強大的對手，他對對方帶來的論點感到高興，毫不猶豫。關於他與對方爭鬥的其他事情，我或許無法說出，即使能說，現在也沒有必要提到；但他發現了這個教義，且看到這個名字在雅典很受歡迎，即『可理解的表象』，他竭盡全力去攻擊它。而對方處於弱勢，保持沉默，無法受到傷害，阿爾克西拉烏斯放過了他，儘管他有很多話要說，但他不想，或許是因為其他原因；他與不再活著的柏拉圖進行影子戰鬥，並對所有的遊行隊伍進行騷擾，說柏拉圖不會反擊，也沒有人關心為他辯護；即使阿爾克西拉烏斯關心，他也認為透過將阿爾克西拉烏斯從自己身上轉移開來，他自己會獲利。這就像敘拉古的阿加托克利斯（Agathocles）對迦太基人所做的詭計一樣。斯多葛學派聽從並感到震驚；因為他們的繆斯女神當時既不愛好文學，也不從事優雅的工作，阿爾克西拉烏斯透過敲擊、切割與絆倒，用言語戲弄他們，並具有說服力。因此，那些他反駁的人被擊敗了，而他所說的內容讓聽眾感到震驚，這對當時的人們來說，似乎證明了沒有任何詞語、情感或行為是微小或無用的，除非阿爾克西拉烏斯認為是這樣。對他來說，什麼都不認為，也不發表任何意見，只不過是這些短句與恐懼而已。」

第十章：關於繼承阿爾克西拉烏斯的拉庫德斯（Lacydes）的生平（摘自……）

關於拉克達斯（Lacydes），我願講述一件趣事。拉克達斯為人頗為吝嗇，且在某種程度上，他就是眾人所稱頌的那種「管家」。他親自打開儲藏室，又親自鎖上。他所需之物，皆親力親為，並非因為他讚美自給自足，也不是因為貧窮，更非缺乏奴僕，事實上他擁有的奴僕數量不少；至於原因，人們可以自行揣測。但我既然承諾要講述這件趣事，便會說出來。他為自己管理儲藏室時，認為不該隨身攜帶鑰匙；鎖上門後，便將鑰匙放入一個凹陷的書匣中。他用戒指蓋上印章，然後將戒指穿過鎖孔，投入屋內，以便日後回來時，能用鑰匙打開，取出戒指，再次鎖門，蓋上印章，然後又將戒指從鎖孔投回屋內。奴僕們察覺到這套把戲，每當拉克達斯出門散步或去別處時，他們便打開門，隨心所欲地吃喝，拿走一些東西，並循環往復地做這些事；他們鎖上門，蓋上印章，然後嘲笑他一番，將戒指通過鎖孔丟進屋內。因此，拉克達斯留下滿滿的儲藏室，回來時卻發現器皿空空如也，對此感到困惑。由於他聽說阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）在哲學中探討「不可知論」（ἀκαταληψία），便以為這正是發生在自己儲藏室裡的情況。從那時起，他開始在阿爾克西拉烏斯門下研習哲學，聲稱對任何事物既看不見也聽不見確鑿或真實的證據。有一次，他將一位友人帶到家中，極力向他主張那種所謂的「懸置判斷」（ἐποχή），並說：「這件事我能確切告訴你，是我親自學到的，並非試驗他人所得。」接著，他開始講述發生在儲藏室裡的整件事。他說：「那麼，芝諾（Zeno）對這種在我看來如此顯而易見、在各方面都一致的不可知論，還能說些什麼呢？我親手鎖上門，親自蓋上印章，親自將戒指投進去；然而回來打開門後，我看見戒指在裡面，卻沒看見其他的東西，我怎能不公正地對這些事物抱持懷疑呢？因為我絕不敢說，在戒指還在裡面的情況下，會有誰進來偷走這些東西。」聽者本是個傲慢的人，聽完這一切後，起初還勉強克制自己，隨後便爆發出一陣大笑，笑得前仰後合，並在嘲笑的同時，揭露了拉克達斯的虛榮。從那時起，拉克達斯不再將戒指投進屋內，也不再使用儲藏室的「不可知論」，而是取回了被遺棄的東西，他的哲學研究也成了徒勞。

然而，那些僕人是些狡猾之徒，並非輕易能被捉住的；他們就像那些喜劇中的蓋塔人（Getae）和達契亞人（Daci），滿口達契亞式的饒舌，無論是聽過某位斯多葛學派（Stoic）的詭辯，還是以其他方式學會的，他們直接採取行動，破壞了他的印章；有時用另一個印章代替，有時甚至連印章都不用，因為他們認為這對他來說也是不可知的，就這樣，別無他法。拉克達斯進去查看時，看到書匣沒有印章，或是蓋著別人的印章，便憤怒不已。當僕人們說已經蓋了印章，甚至指著那印章說是他的時，他便斤斤計較，試圖證明。僕人們在證明中敗下陣來，便說如果印章不在上面，或許是他自己忘了蓋。他卻堅持說自己記得蓋了，並進行證明，四處宣揚，對他們大發雷霆，以為自己在戲弄他們，甚至發誓。僕人們則認為是他在戲弄他們；因為身為哲學家的拉克達斯被認為應該是「無臆測的」（ἀδοξάστος），因此也是「健忘的」；因為記憶就是一種臆測。他們說，不久前曾聽他對朋友們這樣說過。當他試圖反駁他們，說的不是學院派（Academic）的論點時，他們便去聽某位斯多葛學派的課，學習如何反駁，並從那裡開始進行反詭辯，成了學院派的「反技術」竊賊。他指責斯多葛學派，僕人們則以「不可知論」為由，並伴隨著嘲諷，化解了他的指責。於是，那裡充滿了各種討論、言論和爭辯；中間什麼也沒剩下，無論是容器、容器裡的東西，還是屋內的陳設，甚至連完成品也不例外。拉克達斯起初感到困惑，看不出自己的學說對自己有何助益，隨後又覺得自己揭露並推翻了一切，陷入了無計可施的境地，便對著鄰居和神明大喊大叫；「哎呀！哎呀！」、「悲哀啊！悲哀啊！」、「憑藉神明！」、「憑藉女神！」以及其他所有在懷疑中絕望的人所使用的拙劣信條，都以呼喊和自以為是的態度說了出來。最後，由於家中爭吵不斷，他自己本該對僕人們採取斯多葛學派的態度，但由於僕人們堅持學院派的論點，為了不再惹麻煩，他只好守在儲藏室門前，充當守門的朋友。然而，這對任何事都毫無幫助，他意識到這種「智慧」對他而言意味著什麼，便揭露了真相。他說：「孩子們，這些話在課堂上對我們來說是這樣說的，但我們過的生活卻是另一回事。」

關於拉克達斯的事就是這樣。他的門徒很多，其中一位傑出的是昔蘭尼人（Cyrenaean）阿里斯提波（Aristippus）。在他所有的門徒中，埃安德魯斯（Eandrus）及其後繼者接管了他的學派。隨後，卡爾內阿德斯（Carneades）接手了教學，建立了第三學院（Academy）。他採用了與阿爾克西拉烏斯相同的論辯方式；因為他也致力於對雙方進行論證，並推翻他人所說的一切；唯獨在關於「懸置判斷」的論點上與他分道揚鑣，聲稱身為人不可能對所有事物都懸置判斷；並認為「不明確」（ἀδήλου）與「不可知」（ἀκαταλήπτου）是有區別的，所有事物都是不可知的，但並非所有事物都是不明確的。他也參與了斯多葛學派的論辯，並以爭辯的態度對待他們，其影響力進一步擴大，他追求的是對眾人而言的「可信性」（πιθανοῦ），而非真理。因此，他給斯多葛學派帶來了極大的不快。努美尼烏斯（Numenius）對此也有所記載。

第八章：關於建立第三學院的卡爾內阿德斯。引自同一作者：

「卡爾內阿德斯接管了教學，本應守住那些不變與已變的事物，但他卻疏忽了；他將一切歸咎於阿爾克西拉烏斯，無論是更好還是更壞，並長期重啟爭端。」接著他又補充道：「他引導並帶走，將反駁和細膩的詭辯帶入爭論中，使其多樣化，既是否定者又是肯定者，在兩方面都進行反駁。如果需要一些令人驚嘆的論點，他便會變得激烈，就像一條湍急的河流，猛烈地流動，填滿了這裡和那裡的一切，並衝擊著，在喧鬧中捲走了聽眾。因此，他欺騙了其他人，自己卻保持不被欺騙；這點阿爾克西拉烏斯並不具備。因為那個人，在用詭辯包圍那些與他一同狂歡的人時，卻不知不覺地先欺騙了自己，沒有意識到這一點，反而確信自己通過否定一切事物所說的話是真實的。卡爾內阿德斯對阿爾克西拉烏斯而言，簡直是禍不單行；他沒有絲毫放鬆，以至於根據他所說的基於可信性的肯定和否定表象，即『這是某種生物』或『不是生物』，他們註定無法採取行動。」

這點他稍微放鬆了，就像那些後退的野獸，更猛烈地、更衝向矛尖，他自己退讓後，反而更強有力地進攻。當他站穩腳跟且情況良好時，他便會自願忽略並記住那些預先設定好的東西。因為他承認事物中存在真實與虛假，就像在探討方式上與人合作，給了強大的摔跤手一個把柄，從而勝出。因為根據可信性的傾向，他提供了雙方的論點，卻說沒有哪一方能被確切地掌握。因此，他是一個比強盜和騙子更聰明的人。他接納了與真實相似的虛假，以及與可掌握表象相似的可掌握之物，並將它們引向同等地位，不讓真實存在，也不讓虛假存在，或者說，不讓一方比另一方更真實，而是更多地基於可信性。因此，夢境取代了夢境，因為虛假的表象與真實的表象相似，就像蠟製的蛋與真實的蛋一樣。結果，災難接踵而至，且越來越多。而且，卡爾內阿德斯在說話時，會吸引並奴役靈魂。他是一個隱形的竊賊，表面上卻像個強盜，用詭計和暴力征服了那些準備極其充分的人。總之，卡爾內阿德斯的思想勝出，沒有任何其他思想能與之相比；因為他所對抗的人，可以說更為無能。安提帕特（Antipater）與他同時代，本打算寫些東西來抗衡；但對於那些……他公開發表了，不是在課堂上，不是在散步時，也沒有說過，沒有發出聲音，據說連一個字也沒有聽見；他只是準備了反駁，躲在角落裡，寫下書籍留給後人，這些書在當時也無法對抗那位顯赫的人物，在當時的人們看來，卡爾內阿德斯被認為是偉大的。然而，儘管他自己因斯多葛學派的爭強好勝而陷入混亂，但他對自己的同伴卻在私下裡承認、說真話，並闡明了那些隨便什麼人也能說出的觀點。」接著他又說：「卡爾內阿德斯的門徒首先是門托爾（Mentor），但他並非繼承人。卡爾內阿德斯在世時，發現情夫與他的情婦在一起，並非因為可信的表象，也不是因為沒有掌握，而是因為他非常相信自己的視覺，在掌握了真相後，便辭去了教學工作。那個人離開後進行反詭辯，成為反技術者，檢驗他在言論中的不可知論。」他又補充說：「卡爾內阿德斯，就像在進行反向哲學研究，以虛假為美，並在虛假之下隱藏了真實。因此，他使用虛假作為掩護，在內部隱藏著真相，顯得更加狡詐。他患上了豆類的毛病，其中空殼浮在水面上，高出水面，而好的部分卻在下面，隱而不見。」

關於卡爾內阿德斯的事就是這樣。繼承他教學的是克萊托馬庫斯（Clitomachus）；在他之後是菲隆（Philo），努美尼烏斯對此有如下記載。

第九章：關於繼承克萊托馬庫斯的菲隆，克萊托馬庫斯繼承了卡爾內阿德斯。引自同一作者：

「這位菲隆，剛接手教學時，因喜悅而震驚，並表達感激之情，他維護並增強了克萊托馬庫斯的教義，並用閃亮的青銅與斯多葛學派對抗。然而，隨著時間的推移，由於習慣了他們的懸置判斷，他不再像以前那樣思考，而經驗和對事實的認同感卻使他轉變。他已經有了深刻的感知，非常渴望，你知道的，能遇到反駁他的人，以免讓人覺得他背棄了自己，自願逃避。菲隆的門徒是安提阿古斯（Antiochus），他開啟了另一個學院。他曾在斯多葛學派門薩庫斯（Mnesarchus）門下學習，因此持與導師菲隆相反的觀點，並為學院增添了無數陌生的東西。」關於柏拉圖的繼承，有數不盡的類似記載。現在是時候回過頭來，審視自然哲學家們的虛假教義和相互矛盾的觀點了；他們在廣闊的土地上流浪，將尋求真理視為最重要的事，熟悉了所有古人的觀點，並在腓尼基人、埃及人以及希臘人自己很久以前就精確研究過的神學中，探討他們從這些勞苦中找到了什麼果實，這值得從他們那裡聽聽，以便我們了解是否有任何神聖的東西從前人那裡傳給了他們。

因為從古老的時代起，異教徒中就盛行多神論的迷信，各城邦和地區的人們習慣性地遵守著神聖的節日和神祕儀式。如果他們已經預先掌握了神學，那麼人類哲學就沒有必要了；如果祖先的教導對他們來說是好的，那麼智者們也沒有必要進行創新；如果他們所認定的關於神明的祖傳教義是和諧且真實的，那麼高貴的哲學家們也不必分裂和爭論。如果神明確實存在，或者如果能從神學家那裡學到關於哲學中探討的問題的真實且無誤的論點，那麼為什麼要互相爭鬥、戰鬥，或者在長途跋涉中奔波，流浪並掠奪野蠻人的知識，而不是待在家裡學習呢？關於這些問題，他們勞苦奔波，卻與發現真理相去甚遠。如果關於神明的發現是安全且穩定的，如果對虔誠的認識包含在節日、神祕儀式以及其他最古老的神學中，那麼為什麼還要大膽地尋求關於神明的新事物，或者互相爭論和拳擊，而不是守護那已經存在、不可動搖且一致認同的教義呢？然而，如果這些人被發現並沒有從前人那裡學到任何關於神的真理，而是憑藉自己的構想進行自然研究，並更多地使用猜測而非掌握；那麼我們還有什麼理由不承認異教徒的古老神學，並不比前述著作中所述的歷史有更多內容呢？希臘哲學並非源於精確的掌握，而是源於人類的猜測、大量的爭論和錯誤，這一點你可以從波菲利（Porphyry）寫給埃及人內克特內布（Nectanebus）的信中得知，聽到他親口承認這一點。

第十章：希臘哲學家們充滿了猜測、爭論和大量的錯誤。引自波菲利寫給埃及人內克特內布的信，以及他寫給博伊圖斯（Boethus）關於靈魂的信，和《關於神諭哲學》。

「我將從神明和善良的精靈，以及與這些相關的哲學思想開始與你的友誼，關於這些，希臘哲學家們說得最多，但說得最多的部分，其信仰的基礎卻源於猜測。」接著他補充說：「因為在我們這裡，存在著大量的爭論，因為善是根據人類的推理來猜測的。對於那些已經設計出與更高層次交流的人來說，如果這一部分被拿來檢驗，那麼他們的智慧就是徒勞的。」而且，在他寫給博伊圖斯關於靈魂的信中，他親口承認：「雖然概念和歷史無可爭辯地證實了靈魂是不朽的；但哲學家們提出的證明論點，由於爭辯者在各方面都喜歡詭辯，似乎是可以推翻的。因為哲學中哪一個論點對異議者來說不是有爭議的呢？甚至連那些被認為顯而易見的事物，對他們中的一些人來說，似乎也需要懸置判斷？」在《關於神諭哲學》中，他明確承認希臘人迷失了方向，並以他自己的神為證，說這也是阿波羅通過神諭所說的，並證實了真理的發現更多地屬於野蠻人而非希臘人，甚至在證詞中提到了希伯來人。在引用神諭之後，他接著使用了這些結語：「你已經聽說了，為了讓某人為身體獻上淨化祭，需要付出多大的努力，更不用說發現靈魂的救贖了？通往神明的道路是鐵鎖鏈接的，陡峭且崎嶇，野蠻人發現了許多小徑，而希臘人卻迷失了方向；那些已經掌權的人甚至破壞了它。神明證實了埃及人、腓尼基人和迦勒底人（因為這些是亞述人）、呂底亞人和希伯來人發現了它。」這是哲學家，或者更確切地說是他的神所說的。那麼，在這些之後，我們還有什麼值得指責的呢？因為我們拋棄了迷失方向的希臘人，選擇了希伯來人的教導，他們是真理發現的見證人？從哲學家那裡還能期待學到什麼？如果他們所說的話，其信仰的基礎大多源於猜測和臆想，那麼從他們那裡獲得益處又有什麼希望呢？如果哲學家們的所有論點都因各方面的詭辯而可以推翻，那麼爭論又有什麼果實呢？因為這些話並非我們剛剛說的，而是從他們那裡聽到的。因此，我認為我們經過審慎的判斷，而非無理地輕視他們，是正確的。我們喜愛希伯來人的教導，並非因為它得到了精靈的證實，而是因為它被證明是神聖美德和力量的參與者。為了讓你通過事實了解那些令人驚嘆的哲學家們的爭論，以及關於原則、神明和宇宙構成的差異，我稍後會為你列出他們的話語。首先，由於他們四處傳播並喋喋不休地談論這些學問，聲稱那些想要體驗真理掌握的人，必須學習天文學、算術、幾何學、音樂，這些被證明是從野蠻人那裡傳給他們的（因為沒有這些，就無法成為博學的哲學家，甚至無法觸及存在的真理，除非這些知識先在靈魂中預先形成；然後，他們在學習了上述知識後，幾乎認為自己升到了以太之上，彷彿在數字中攜帶著神本身；而我們因為不追求同樣的東西，被他們認為與牲畜毫無區別；他們說，正因如此，我們既不能認識神，也不能認識任何神聖的事物）。來吧，讓我們首先糾正這個錯誤，將真實的論點作為光芒呈現給他們。他將證明，無數的希臘人和無數的野蠻人種族，儘管學習了上述知識，卻既沒有認識神，也沒有過上節制的生活，更沒有認識到任何最美好和有益的事物；而那些沒有學習這些知識的人，卻成為了最虔誠和最哲學的人。蘇格拉底在所有人中都受到讚揚，你可以通過相信色諾芬（Xenophon）在《回憶錄》中的記載，來了解他是如何看待這些事的。

第十一章：關於幾何學、天文學和計算。引自色諾芬的《回憶錄》。

「他教導說，一個受過正確教育的人，應該對每一件事物了解到什麼程度。例如，他說幾何學應該學習到足以在需要時，正確地測量、接收、移交或分配土地，或展示工作。學習這一點非常容易，以至於專注於測量的人，在離開時既知道土地有多大，也知道它是如何測量的。但他反對學習到複雜圖表的程度。他說他看不出這些有什麼好處；他並非對這些一無所知。他說這些足以消耗一個人的一生，並阻礙學習許多其他有益的學問。他還建議要熟悉天文學，但僅限於能夠辨別夜晚、月份和年份的時辰，以便在旅行、航海、守夜以及其他在夜晚、月份或年份進行的事務中，能夠利用這些跡象來辨別時辰。學習這些也很容易，可以從夜間獵人、舵手以及其他許多關心這些知識的人那裡學到。但他強烈反對學習天文學到那種程度，即去探究那些不在同一軌道上的行星和不穩定的恆星，以及它們與地球的距離、週期，並探究它們的原因。因為他說他看不出這些有什麼好處，儘管他並非沒聽過這些。他說這些也足以消耗一個人的一生，並阻礙學習許多有益的學問。總之，他反對去探究神是如何安排天體的；因為他認為這些對人類來說是無法發現的，而且他認為尋求神不願意揭示的事物，是不會取悅神明的。他說，探究這些的人可能會像阿那克薩哥拉（Anaxagoras）一樣瘋狂，他因為自以為能解釋神的機制而感到自豪。因為他聲稱太陽和火是同一回事，卻不知道人們可以輕易地看著火，卻無法直視太陽。而且，被太陽照射的人，膚色會變黑，而被火照射則不會。他還不知道，地球上生長的東西，沒有太陽的光芒就無法良好生長，而被火加熱則會全部毀滅。他聲稱太陽是一塊熾熱的石頭，卻不知道石頭在火中既不會發光，也無法持久；而太陽卻一直保持著，是所有事物中最明亮的。他還建議學習計算；但對於這些，他也建議像對待其他事物一樣，避免徒勞的忙碌。他自己也和同伴們一起探討，直到有益的程度。」這是色諾芬在《回憶錄》中所寫的。在寫給埃斯基涅斯（Aeschines）關於柏拉圖和那些誇耀宇宙知識的人的信中，他寫道：

第十二章：關於那些誇耀自然哲學的人。引自同一作者寫給埃斯基涅斯的信。

「神聖的事物超越了我們，這是顯而易見的；對於更強大的力量，崇拜他們就足夠了；至於他們是什麼樣的，既不容易發現，也不允許探究。因為僕人沒有必要知道主人的本性或行為，除了服侍之外。最重要的是，人們應該對那些努力研究人類事物的人表示欽佩，而對於那些渴望從許多不合時宜和空洞的事物中獲得名聲的人來說，這是一種負擔。埃斯基涅斯啊，什麼時候有人聽過蘇格拉底談論天體，或建議學習線條來進行修正呢？我們知道他對音樂的理解僅限於耳朵。他總是對他們談論什麼是美，什麼是勇氣、正義和其他美德；他稱這些為人類的善；至於其他事物，他要麼說人類不可能掌握，要麼說它們與神話有關，是那些傲慢的詭辯家們的遊戲。他不僅說了這些，而且也這樣做了。對於你這個知道所做之事的人來說，寫下這些雖然不會令人不快，但需要時間，我已經在別處寫過了。因此，讓那些被檢驗的人停止吧，或者讓那些不喜歡蘇格拉底的人轉向可信性，神在蘇格拉底活著時就為他的智慧作了見證，而那些殺死他的人卻沒有找到懺悔的淨化。然而，他們卻愛上了埃及和畢達哥拉斯（Pythagoras）那種怪異的智慧；蘇格拉底對暴政的熱愛，以及西西里島那種無節制的餐桌，取代了簡樸的生活，檢驗了這些東西的過剩和不穩定。」這是色諾芬在影射柏拉圖。然而，柏拉圖在《理想國》中，關於體操和音樂，記載了蘇格拉底所說的話。

第十三章：關於體操和音樂。引自柏拉圖的《理想國》。

「那麼，格勞孔（Glaucon）啊，什麼樣的學問能將靈魂從生成引向存在呢？我一邊說一邊在想。我們不是說這些年輕人必須成為戰爭的運動員嗎？是的，我們說過。那麼，我們所尋求的學問也必須考慮到這一點。哪一種？不要對軍人無用。如果可能的話，必須這樣，他說。他們以前在體操和音樂方面受過我們的教育。是的，他說。體操主要關注生成和毀滅的事物；因為它似乎負責身體的生長和衰退。這不是我們所尋求的學問。確實不是。那麼，我們之前討論過的音樂呢？他說，如果你還記得的話，那是體操的對應物，通過習慣教育守護者，通過和諧帶來某種和諧，而不是傳授知識，通過節奏帶來節奏感，在言論中也包含其他類似的習慣，以及那些神話般的言論，和那些更真實的言論。但其中並沒有引向你現在所尋求的那種學問。你提醒得非常準確，我說。因為它確實沒有包含那樣的東西。那麼，神聖的格勞孔啊，什麼樣的東西會是那樣的呢？因為所有的技術似乎都是卑微的。怎麼會不是呢？」接著他繼續說：「或許他們試圖讓我們學習那些不完整的東西，那些我們將要培養的人，並沒有一直達到所有人必須達到的目標，就像我們剛才談論天文學時所說的那樣。你不知道嗎？他們在和諧方面也做了同樣的事情；因為他們測量聽到的和諧和音調，就像天文學家一樣，做了徒勞的工作。憑藉神明，他說，他們甚至可笑地命名了一些密集，並湊近耳朵，就像從鄰居那裡獵取聲音一樣；有些人說他們仍然聽到中間有某種迴聲，這是必須測量的最小間隔；有些人則爭辯說他們聽到的已經是相同的聲音；雙方都把耳朵放在理智之上。我說，你指的是那些給琴弦帶來麻煩，在弦軸上折磨，並扭曲它們的傢伙。為了不讓比喻變得太長，關於撥弦產生的打擊，關於指責、否認和琴弦的傲慢，我停止這個比喻，我說的不是這些人，而是我們剛才說的關於和諧的人。因為他們做的事和天文學中的人一樣。因為他們尋求這些聽到的和諧中的數字，而不是上升到問題去審視哪些數字是和諧的，哪些不是，以及為什麼。」但這些對我們來說已經足夠了，我們辯解說，我們並非沒有正確的理智，也並非輕視這些無用的學問。現在，讓我們從頭開始，審視上述自然哲學家們在教義上相互矛盾的觀點。普魯塔克（Plutarch）將所有柏拉圖主義者、畢達哥拉斯主義者、更古老的自然哲學家，以及後來的逍遙學派（Peripatetic）和斯多葛學派、伊比鳩魯學派（Epicurean）的觀點匯集在一起，寫成了《關於哲學家自然教義的觀點》。我將從中摘錄這些。

第十四章：哲學家關於原則的觀點。引自普魯塔克的《關於哲學家自然教義的自然教義》。

「米利都的泰勒斯（Thales），七賢之一，宣稱水的原則是存在的原則。這位先生似乎開啟了哲學，從他開始，愛奧尼亞（Ionian）學派得名。產生了許多繼承者。他在埃及學習哲學後，年長時來到米利都。他說一切都來自水，一切都分解為水。他首先推測，所有生物的種子都是原則，是液體的；因此，一切事物都有可能源於液體。其次，所有的植物都靠液體滋養並結出果實；缺乏液體就會枯萎。第三，太陽和星辰的火本身，以及宇宙本身，也靠水的蒸發來滋養。因此，荷馬（Homer）也提出了關於水的這種起源：『海洋，它是萬物的起源。』這就是泰勒斯所說的。米利都的阿那克西曼德（Anaximander）說，存在的原則是無限的。因為一切都從這裡產生，一切都分解為這裡。因此，無限的宇宙產生，又分解為它所產生的東西。他說，無限存在，是為了讓生成和存在的過程不會缺乏。但他犯了錯誤，沒有說無限是什麼，是空氣、水、土還是其他身體。他犯了錯誤，因為他只宣稱了物質，卻否定了作用的原因。因為無限無非就是物質；如果沒有作用的原因，物質就不能成為現實。米利都的阿那克西美尼（Anaximenes）宣稱空氣是存在的原則；因為一切都從這裡產生，又分解為它。他說，例如，我們的靈魂是空氣；因為它支撐著我們；整個宇宙也由氣息和空氣包圍。空氣和氣息是同義詞。他也犯了錯誤，認為生物是由單純且單一的空氣和氣息組成的。因為不可能將單一的物質作為存在的原則；還必須設定作用的原因。例如，銀子不足以成為杯子，除非有作用的原因，即銀匠；銅、木頭和其他物質也是如此。赫拉克利特（Heraclitus）和梅塔蓬圖姆的希帕索斯（Hippasus）認為火是萬物的原則。他們說一切都從火產生，一切都終結於火；當它熄滅時，一切都變成了宇宙。首先，它最緻密的部分收縮成土；然後，土被火的本性分解，形成水；蒸發後變成空氣。再次，宇宙和所有的身體在火的燃燒中被火消耗。因此，火是原則，因為一切都源於它；是終點，因為一切都分解為它。德謨克利特（Democritus），伊比鳩魯（Epicurus）在很大程度上追隨他，認為存在的原則是原子身體，只能通過理智來觀察，沒有空隙，未經創造，永恆，不朽，既不能被粉碎，也不能從部分中獲得形狀，也不能改變，它們只能通過理智來觀察。這些在虛空中運動，並通過虛空；虛空本身也是無限的，身體也是無限的。身體有三個屬性：形狀、大小、重量；但德謨克利特說有兩個，大小和形狀；伊比鳩魯在這些基礎上增加了第三個，重量。他說，身體必須通過重量的衝擊來運動，否則就不會運動。這些原子的形狀是有限的；因為它們既不是鉤狀的，也不是三叉戟狀的，也不是環狀的；這些形狀容易破碎，而原子是不受影響的、不可破碎的；它們有特殊的形狀，只能通過理智來觀察。被稱為原子，並不是因為它是最小的，而是因為它不能被切割，是不受影響的，沒有空隙；因此，如果說原子是不可破碎的，就是說它是不受影響的，沒有空隙。原子存在是顯而易見的；因為有元素、空虛的生物和單位。阿格里真托（Agrigentum）的恩培多克勒（Empedocles），梅通（Meton）之子，認為有四種元素：火、空氣、水、土，以及兩種原則性的力量：愛與爭鬥，其中一種是結合的，另一種是分離的。他說：『首先聽聽萬物的四個根源：閃耀的以太，滋養生命的赫拉（Hera），以及阿多尼斯（Adoneus），還有奈斯蒂斯（Nestis），她用淚水滋潤人類的泉源。』他稱火為以太，滋養生命的赫拉為空氣，土為阿多尼斯，奈斯蒂斯和人類的泉源則是指種子和水。」這就是早期自然哲學家們的巨大分歧；這就是他們關於原則的觀點，他們在原則中沒有設定神、創造者、造物主，也沒有設定萬物的原因，甚至沒有設定神明、非物質的力量、理性的本性、理性的實體，或者任何超越感官的事物。然而，他是希臘人中第一個……

據記載，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）在關於萬物本原的論述中，宣稱「心」（Nous）是萬物的原因。人們確實說，他比在他之前的哲學家更為驚嘆於自然哲學；他甚至為了自然哲學而任由自己的土地荒廢，成為希臘人中第一位將關於本原的論述系統化的人。因為他不僅像在他之前的人那樣，對萬物的本質發表了看法，而且還論述了推動萬物的因。他說，起初萬物混雜在一起；而「心」進入其中，將它們從無序帶入有序。令人驚嘆的是，他作為希臘人中第一位以這種方式進行神學思考的人，卻被雅典人認為是無神論者，因為他不將太陽神格化，而是將太陽的創造者神格化，結果差點被石頭砸死。然而據說，他自己也未能保持這一教義的純粹。因為他雖然將「心」置於萬物之上，卻未能按照「心」與理性來解釋關於存在的自然哲學。且聽聽蘇格拉底在柏拉圖的《斐多篇》（Περὶ ψυχῆς）中是如何指責此人的。

第十五章

「但我曾聽人從阿那克薩哥拉的某本書中讀到，他說『心』是萬物的安排者與原因，我對這個原因感到高興，並認為『心是萬物的原因』在某種程度上是有道理的。我認為，如果情況確實如此，那麼『心』在安排萬物時，必然會將萬物安排得井然有序，並將每一件事物安置在最合適的位置。因此，如果有人想要找出每一件事物產生、毀滅或存在的原因，就必須找出它以何種方式存在、遭受或行事才是最好的。根據這個論點，一個人對於自己和其他事物的考察，除了追求最優與最好之外，不應再有其他。因此，必然也要知道什麼是較差的；因為關於這兩者的知識是同一的。思考這些之後，我以為自己很高興地找到了阿那克薩哥拉作為我關於存在原因的導師；我以為他會先告訴我大地是平的還是圓的；當他說明之後，他會進一步解釋原因與必然性，說明什麼是更好的，以及為什麼大地呈現這種狀態是更好的。如果他說大地在中心，他會進一步解釋為什麼它在中心是更好的。如果他能向我說明這些，我就準備好不再尋求其他種類的原因。我同樣準備好詢問關於太陽、月亮和其他星辰的問題，關於它們彼此間的速度、運行以及其他現象，為什麼每一種現象以這種方式行事或遭受是更好的。因為我絕不相信，既然他聲稱萬物是由『心』所安排的，他還會為它們提出除『這樣存在是最好的』之外的其他原因。因此，當他為每一件事物賦予原因，並為萬物共同賦予對每一者而言最好的原因時，我以為他也會進一步解釋對萬物共同的善。我絕不會廉價地出賣這些希望；我非常熱切地拿過那些書，盡我所能地快速閱讀，以便能盡快知道什麼是最好的，什麼是較差的。

朋友啊，我從奇妙的希望中跌落了。因為當我繼續閱讀時，我看到這個人根本沒有運用『心』，也沒有將任何原因歸於事物的安排，而是將原因歸於空氣、以太、水以及其他許多荒謬的事物。這讓我覺得，他的遭遇就像有人說『蘇格拉底所做的一切都是憑藉心而做的』，然後當他試圖說明我所做每一件事的原因時，卻說：首先，我現在坐在這裡是因為我的身體是由骨骼和筋腱組成的；骨骼是堅硬的，且彼此之間有間隙；筋腱則是可以收縮與放鬆的，它們與肌肉和皮膚一起包裹著骨骼，將骨骼連在一起。因此，當骨骼在關節處懸空時，筋腱的放鬆與收縮使我現在能夠彎曲肢體；正是因為這個原因，我才彎曲著坐在這裡。他又會為我與你們交談提出其他類似的原因，將原因歸於聲音、空氣、聽覺以及其他無數類似的事物，卻忽略了真正的原因：即當雅典人認為判我有罪是更好的時候，我也認為坐在這裡、留下來接受他們所命令的刑罰是更為公正的。因為，對狗發誓，我認為如果不是因為我認為在逃跑之前接受城邦所規定的刑罰是更公正、更美好的，這些筋腱和骨骼早就因為對『最好』的觀念，而跑到麥加拉或波奧提亞去了。但將這些稱為原因實在太荒謬了。如果有人說，若沒有這些骨骼、筋腱以及我所擁有的其他東西，我就無法做我認為該做的事，那他說的是實話；但若說我做我所做的事是因為這些，且是憑藉心而做，卻不是因為選擇了最好，那這種論述就顯得極其懶散與冗長了。」隨後他又補充道：「因此，有人用旋轉來解釋大地為何停留在天空之中；有人則用空氣作為基座來支撐大地，就像一個寬闊的麵盆；但對於那種使萬物盡可能以最好方式安置的力量，他們既不尋求，也不認為它具有某種神聖的力量；他們認為自己總有一天能找到比這更強大、更不朽、更能維繫萬物的阿特拉斯（Atlas）；而對於真正維繫與結合萬物的善與義務，他們卻一無所知。」蘇格拉底關於阿那克薩哥拉的觀點就是如此。阿那克薩哥拉的繼承者，無論是在學術上還是在觀點上，都是阿基勞斯（Archelaus）。而據說蘇格拉底曾是阿基勞斯的學生。然而，其他自然哲學家，如色諾芬尼（Xenophanes）與畢達哥拉斯（Pythagoras），與阿那克薩哥拉同時期，他們對神的不可毀壞性與靈魂的不朽性進行了哲學探討。從這些人開始，以及在他們之後，希臘哲學的派別便產生了；有些人追隨這些人，有些人追隨其他人，有些人則構思出了自己獨特的觀點。普魯塔克（Plutarch）再次記錄了這些人關於神的觀點，如下所述。

第十六章

特格亞人（Tegeates）說，總體而言，根本沒有神。卡利馬科斯（Callimachus）在《抑揚格詩集》（Iambs）中也隱晦地提到了歐赫梅羅斯（Euhemerus）。悲劇作家歐里庇得斯（Euripides）雖然因畏懼阿瑞歐帕古（Areopagus）而不願公開揭露，卻以這種方式暗示了這一點。他引入西緒福斯（Sisyphus）作為這一觀點的倡導者，並為他的觀點進行了辯護。在此之後，他又引入了阿那克薩哥拉，稱他首先對神有了正確的思考。他這樣說：「阿那克薩哥拉說，當萬物起初處於靜止狀態時，神的『心』安排了它們，並促成了萬物的生成。但柏拉圖並不假設最初的物體是靜止的，而是處於無序運動中；因此他說，神介入其中，因為秩序優於無序，便安排了它們。」對此他補充道：「兩者共同犯了錯誤，因為他們使神轉而關注人類事務，並為了人類而構建了世界。因為那幸福且不朽的生命，充滿了所有的善，且不容納任何惡，完全沉浸在自身幸福與不朽的維繫中，是不會轉而關注人類事務的。如果神像工匠或建築師那樣，為構建世界而勞碌與擔憂，那他將是悲慘的。」又說：「他們所說的神，要麼在之前的時代不存在，因為那時物體是靜止的，要麼在物體無序運動時，他是在睡覺、醒著，或是兩者皆非。第一種情況不可接受，因為神是永恆的；第二種情況也不可接受，因為如果神從永恆以來一直在睡覺，那他就是死了；因為永恆的睡眠就是死亡。但神是不會睡覺的；因為神的不朽與死亡的邊緣相去甚遠。如果神是醒著的，那麼他要麼缺乏幸福，要麼在幸福中得到了滿足。但神在第一種情況下並非幸福；因為缺乏幸福的並非幸福；在第二種情況下也不可能；因為什麼都不缺的神，不會去從事徒勞的行為。再者，如果神存在，且人類事務是由他的關懷所治理，那麼為什麼卑劣者反而幸運，而高尚者卻遭受相反的待遇？阿伽門農（Agamemnon），這位既是好國王又是強大戰士的人，卻被姦夫淫婦所擊敗並被謀殺；而他的親戚赫拉克勒斯（Heracles），在清除了許多危害人類生活的事物後，卻被得伊阿尼拉（Deianira）下毒而遭謀殺。泰勒斯（Thales）認為世界的「心」是神；阿那克西曼德（Anaximander）認為天上的星辰是神；德謨克利特（Democritus）認為神是火中的球形世界靈魂；畢達哥拉斯認為本原中的「一」是神；而善，即「一」的本性，本身就是「心」；至於不確定的「二」，即惡魔與惡，則是物質群體所圍繞的，這也是可見的世界。」在他們之後，後來的哲學家們是如何看待的，請聽。

「蘇格拉底與柏拉圖認為，單一的、自生的、獨一的、真正存在的善是一體的；所有這些名稱都指向『心』。因此，神是『心』，是分離的本質，即不與任何物質混合，也不與任何可受苦的事物結合。亞里斯多德認為，最高的神是分離的本質，凌駕於萬物的球體之上，這球體是他所稱的第五種以太物質。由於這被劃分為多個球體，雖然在自然上是相連的，但在邏輯上是分離的，他認為每一個球體都是一個生命，由身體與靈魂組成，其中身體是以太的，進行圓周運動，而靈魂則是靜止的理性，是運動的動力因。斯多葛派（Stoics）則更普遍地宣稱神是技術性的火，行走在世界的生成中，包含了所有的種子邏輯，萬物皆依據命運而產生。神是貫穿整個世界的靈，根據其所經過的物質差異而獲得不同的稱呼。他們也稱世界、星辰、大地以及凌駕於萬物之上的以太中的『心』為神。伊比鳩魯（Epicurus）認為所有的神都有人的形狀，但由於影像本性的細微，只能通過理性來觀照。同一位哲學家還提出了其他四種本質，它們在種類上是不朽的：原子、虛空、無限、同質體與元素。」

自然哲學家們關於神的觀點分歧與褻瀆就是如此，其中最主要的是畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、柏拉圖與蘇格拉底，他們將「心」與神置於世界之上。這些人被證明在時間上是非常晚近的，正如希伯來人的考古學所記載的那樣。

因此，在所有希臘人以及那些在古代向腓尼基人和埃及人引入多神迷信的人中，關於萬物之神的知識並非最古老的，這知識是希臘人中首先由阿那克薩哥拉及其追隨者所揭示的。誠然，所有民族的多神迷信佔據了主導地位；但正如所見，這並不包含真正的神學，而是埃及人和腓尼基人被證實是首先建立起來的。這並非神，也不是任何神聖的力量，而是將早已死去的男人神格化，正如真理的論述早已證明的那樣。那麼，讓我們再次回到論述。既然自然哲學家們有的將一切歸於感官，有的則反對他們，如科洛封的色諾芬尼與埃利亞的巴門尼德（Parmenides），他們否定了感官，聲稱感官所感知的事物沒有什麼是可以把握的，因此只能相信理性；讓我們來審視一下對他們的辯駁。

第十七章

針對色諾芬尼與巴門尼德，即那些否定感官的人。摘自阿里斯托克勒（Aristocles）的《論哲學》第八卷。

「還有其他人發出了相反的聲音；他們認為應該否定感官與想像，而只相信理性本身。因為色諾芬尼、巴門尼德、芝諾（Zeno）與梅利索斯（Melissus）曾說過類似的話，後來斯提爾波（Stilpo）與麥加拉學派（Megarians）也這樣說。因此，他們主張存在者是唯一的，非存在者是另一回事，沒有什麼是產生的，也沒有什麼是毀滅的，更沒有什麼是運動的。關於對他們的詳細論述，我們將在哲學探討中進行；現在則必須針對這一點發言。我們可以說，雖然我們的理性是最神聖的；但正如身體一樣，也需要感官。感官本性上是真實的，這一點很明顯。因為感知者不可能不遭受某種影響；而遭受影響時，他便會知道。因此，感官也是一種知識。然而，如果感知就是遭受某種影響，而所有遭受影響的事物都是被某物所影響，那麼作用者與承受者必然是不同的。因此，所謂的『不同』必然存在；例如顏色與聲音；其次，存在者將不會是唯一的；更不會是靜止的；因為感官就是一種運動。每個人都希望按照自然擁有感官，因為他相信健康的感官勝過生病的感官。因此，我們對它們產生了一種強烈的愛。沒有一個神智正常的人會為了獲得其他所有的善，而願意失去哪怕一種感官。那些誹謗感官的人，既然確信擁有它們是徒勞的，就應該像荷馬筆下的潘達羅斯（Pandarus）所說的那樣，去毀壞他們所有的感官。這樣，人們才會相信他們通過行動所教導的，即他們根本不需要感官。但現在這卻是最荒謬的。因為他們在理性上宣稱感官無用，在行動上卻始終在使用它們。梅利索斯為了證明所見與所感的事物在現實中並不存在，卻通過這些現象來證明它們。他說：『如果大地、水、空氣、火、鐵與黃金存在；如果有的活著，有的死了，有的黑，有的白，以及人們所說的真實存在的一切，或者我們正確地看見與聽見的一切；那麼存在者就必須是我們最初認為的那樣，而不是轉變或變成別的，而必須是每一者本來的樣子。但現在我們說我們正確地看見、聽見與理解；然而我們卻認為熱變冷，冷變熱，硬變軟，軟變硬。』當他說這些以及其他許多類似的話時，人們很自然地會問：『那麼，你難道不是通過感知到現在是熱的，隨後變冷，才認識到這一點的嗎？』對於其他事物也是如此。正如我所說，除了否定與檢驗感官之外，找不到任何東西，而這正是因為他們最相信感官。

但這類論述已經得到了足夠的辯駁；它們已經消亡，彷彿從未被提出過一樣。然而，我們現在可以大膽地說，那些將感官與理性都納入對事物知識的人，才是正確地進行哲學思考。」色諾芬尼的追隨者就是如此，據說他與畢達哥拉斯和阿那克薩哥拉的追隨者同時期。巴門尼德是色諾芬尼的學生；梅利索斯是巴門尼德的學生，然後是芝諾、留基伯（Leucippus）、德謨克利特、普羅泰戈拉（Protagoras）與內薩斯（Nessas）；內薩斯的學生是梅特羅多魯斯（Metrodorus），然後是第歐根尼（Diogenes），然後是阿那克薩庫斯（Anaxarchus）。皮浪（Pyrrho）是阿那克薩庫斯的熟人，懷疑論學派（Skeptics）便由此產生。至於他們如何定義萬物皆不存在，無論是在感官還是在理性中都無法把握，以及他們在一切事物上都保持懸置（epochē），反對者是如何駁斥他們的，可以從所揭示的著作中得知，其原文如下。

第十八章

針對皮浪學派的懷疑論者，即所謂的懸置者，他們宣稱沒有什麼是可以把握的。摘自同一著作。

「在一切之前，必須先審視我們自身的知識。因為如果我們本性上無法認識任何事物，那麼就不需要再審視其他事物了。古代確實有一些人提出了這種觀點，亞里斯多德對此進行了反駁。然而，伊利斯的皮浪（Pyrrho of Elis）在宣揚這類觀點時很有影響力；但他自己並沒有留下任何著作。他的學生提蒙（Timon）說，想要獲得幸福的人必須關注這三點：首先，事物的本性是什麼；其次，我們應該以何種態度對待它們；最後，對那些這樣做的人會有什麼結果。他說，皮浪宣稱事物同樣是無差別的、不可衡量的、不可評判的；因此，我們的感官與觀點既不真實也不虛假。因此，不應該相信它們，而應該對每一件事物都保持無觀點、不傾斜、不動搖，說『它既不是這樣，也不是那樣，或者既是又不是，或者既不是也不是』。提蒙說，對於這樣處世的人，首先會獲得『不言』（aphasia），然後是『平靜』（ataraxia），而埃奈西德穆（Aenesidemus）則認為是快樂。這些就是所說內容的要點。讓我們審視一下他們說得是否正確。既然他們說一切都是同樣無差別的，因此要求人們不要偏袒任何一方，也不要持有觀點，那麼我想，人們很自然地會問他們：『那些認為事物有區別的人是錯了，還是沒錯？』因為，如果他們錯了，那麼他們的假設就不正確。因此，他們必然要說有些人對存在者的觀點是錯誤的；那麼他們自己就是說真話的人；這樣就會有真與假之分。如果我們大多數人認為事物有區別並沒有錯，那麼他們為什麼要指責我們呢？因為他們自己指責事物沒有區別，這本身就是錯的。再者，即使我們承認他們所說的一切都是同樣無差別的，顯然他們自己與大多數人也沒有區別。那麼他們的智慧何在？為什麼提蒙只辱罵其他人，卻只讚美皮浪？此外，如果一切都是同樣無差別的，因此不應該持有任何觀點，那麼這些觀點本身也沒有區別；我指的是『有區別』或『無區別』，以及『持有觀點』或『不持有觀點』。因為為什麼這更像是這樣，而不是那樣？或者，正如提蒙所說，為什麼是『是』，為什麼是『否』？以及『為什麼』本身？顯然，這種探討本身就被否定了。所以，讓他們停止騷擾吧。

因為現在他們簡直瘋了，既命令我們不要持有觀點，又命令我們去做這件事；他們說不應該對任何事物發表意見，然後又發表了意見。他們要求人們不要同意任何事，卻要求人們聽從他們；然後說自己什麼都不知道，卻指責所有人，彷彿他們自己很清楚一樣。那些聲稱一切都是不可知的人，必然要麼保持沉默，要麼發表意見並說些什麼。如果他們保持沉默，顯然對這樣的人無話可說；如果他們發表意見，他們必然會說某物存在或不存在，正如他們現在所說的，一切都是不可知的，是人們所認為的，沒有什麼是可知的。那麼，那個聲稱某物是顯而易見的人，無論他所說的是什麼，它要麼存在，要麼不存在。但如果它不顯而易見，那麼對這樣的人也無話可說；如果它有意義，那麼他必然會說出無限或有限的事物。如果他說的是無限的，那麼對他就無話可說；因為對無限的事物沒有知識；如果所說的是有限的，或者僅僅是一件事，那麼說這話的人就是在定義與評判。那麼，一切怎麼會是不可知與不可評判的呢？如果他說這些事物既存在又不存在，首先，這將是既真又假；其次，他既說了什麼又沒說什麼，運用理性卻否定了理性。此外，他承認自己說謊，卻說應該相信他。值得探討的是，他們是從哪裡學到一切都是不可知的。因為他們必須先知道什麼是『顯而易見的』；否則他們就無法說事物不是那樣的。因為必須先知道肯定，然後是否定。如果他們不知道什麼是顯而易見的，他們也就不知道什麼是不可知的。當埃奈西德穆在《綱要》（Outlines）中列舉九種方式時——因為他試圖通過這些方式來證明事物是不可知的——我們該說他是知道這些方式才說的，還是不知道呢？因為他說動物是有區別的，我們自己、城邦、生活、習俗與法律也是如此。他還說我們的感官是脆弱的，且有許多外部因素損害了知識，如距離、大小與運動；此外，年輕人與老年人、清醒者與睡眠者、健康者與病人，他們的狀態並不相同；我們無法感知到任何單純與純粹的事物。因為一切都是混雜的，且是相對而言的。對於他這些以及類似的巧辯，人們很樂意問：『他是因為確實知道事物就是這樣才說的，還是因為不知道？』如果他不知道，我們為什麼要相信他？如果他知道，那他簡直是個傻瓜，一方面宣稱一切都是不可知的，另一方面又說自己知道這麼多。誠然，當他們列舉這些時，他們不過是在進行某種歸納，展示現象與個別事物是什麼樣的。這種行為本身就是且被稱為『信念』。如果他們同意這一點，顯然他們就持有觀點；如果他們不相信，我們也不會理會他們。

提蒙在《皮浪》（Python）中進行了長篇大論，講述他如何在阿姆菲阿勞斯（Amphiaraus）神廟旁遇見正在前往皮托（Pytho）的皮浪，以及他們之間進行了什麼對話。如果有人站在正在寫這些東西的他旁邊說：『你這個惡棍，為什麼要寫這些來折磨自己，並講述你所不知道的事呢？為什麼你遇見他並與他交談，而不是沒有交談？』難道那位奇妙的皮浪自己知道為什麼要去皮托看皮提亞（Pythia）嗎？還是像瘋子一樣在路上徘徊？當他開始指責人類及其無知時，我們該說他說的是真話，還是假話？提蒙是否也受到了影響，同意了這些論點，還是不予理會？如果他沒有被說服，他怎麼會從舞者變成哲學家，並始終讚美皮浪？如果他同意了所說的，那他就是個怪人，自己進行哲學思考，卻阻止我們。簡單地說，人們會對提蒙的這些話、對所有人類的褻瀆、埃奈西德穆的惡劣基礎，以及這類論點的群體感到驚訝，他們到底想要什麼？如果他們寫這些是為了讓我們變得更好，因此認為必須檢驗所有人，以便我們停止胡言亂語，那麼顯然他們希望我們知道真理，並認為事物就是皮浪所主張的那樣。因此，如果我們被他們說服，我們就會從較差變得更好，判斷出更有益的事物，並接受那些說得更好的人。那麼，事物怎麼會是同樣無差別且不可評判的呢？我們怎麼會變得不持觀點、不持有信念呢？如果這些論點毫無用處，他們為什麼要騷擾我們？或者為什麼提蒙說：『還有誰能與皮浪爭辯？』因為人們不會比讚美那個卡呂波斯（Carybus）或梅利提德斯（Melitides）更讚美皮浪，他們被認為是愚蠢的典範。然而，必須考慮到這些。這樣的人會成為什麼樣的公民、法官、顧問、朋友，或者簡單地說，什麼樣的人？如果他不認為有什麼真正是惡的、醜陋的、公正的或不公正的，他還有什麼惡事是不敢做的？因為人們不能說他們畏懼法律、法官與懲罰。因為正如他們自己所說，他們是無動於衷且平靜的。提蒙關於皮浪確實這樣說：『我看見那個不傲慢、不被征服的人，與那些被無法言說與可言說的事物所征服的、輕浮的民族不同，他們在痛苦、觀點與隨意的立法中沉重地徘徊。』然而，當他們說這種所謂的智慧，即應該追隨自然與習俗生活，但不要同意任何事時，有些人簡直是太天真了。因為如果不同意其他任何事，至少應該同意這一點，並認為情況確實如此。為什麼在什麼都不知道、也沒有任何評判標準的情況下，更應該追隨自然與習俗，而不是不追隨呢？當他們說，就像瀉藥在排出廢物時也把自己排出一樣，宣稱一切都是不可知的論點也在消解其他事物的同時消解了自己，這簡直是愚蠢至極。如果它檢驗了自己，那麼使用它的人就是在胡說八道，所以他們最好保持沉默，連嘴都不要張開。但事實上，瀉藥與他們的論點並不相似。因為瀉藥被排出，在身體內並不殘留；而論點必須存在於靈魂中，作為同一事物並始終被相信。因為只有這樣，它才能成為使人不同意任何事的因素。他們不認為人是沒有觀點的，這一點可以這樣觀察到。因為感知者不可能不感知。而感知就是認識某物。顯然，每個人都相信感官。因為想要看得更清楚，他會擦拭眼睛，走得更近，並瞇起眼睛。誠然，我們知道我們在快樂與痛苦。因為被燒傷或被切割的人不可能不知道。誰能說記憶與回憶不是伴隨著觀點而產生的呢？關於共同概念，即什麼是人，以及關於科學與技術，人們能說什麼呢？如果我們本性上不持有觀點，這些都不會存在。但我暫且不提其他。如果我們相信或不相信這些人所說的，我們必然會持有觀點。顯然，以這種方式進行哲學思考是不可能的；而這違背自然與法律，可以這樣觀察到。如果事物確實如此，那麼除了像在夢中一樣隨意且混亂地生活之外，還剩下什麼呢？那麼立法者、將軍與教育者就是在胡說八道。但在我看來，所有其他人都生活在自然之中，只有這些胡說八道的人是傲慢的，或者更確切地說，是患上了嚴重的瘋狂。這一點可以從以下事實中觀察到。卡律斯托斯的安提戈努斯（Antigonus of Carystus）與他們生活在同一時代，並記錄了他們的生活，他說皮浪被狗追趕，逃到了一棵樹上；當被在場的人嘲笑時，他說人要擺脫人是很困難的。當他的妹妹菲莉絲蒂（Philistis）獻祭時，他的一位朋友承諾提供祭品卻沒有提供，皮浪買了祭品並感到憤怒，當朋友說他沒有按照論點行事，也不符合無動於衷時，他說：『在女人身上不需要進行這種證明。』然而，朋友本可以公正地說，這些論點有什麼用呢？正確的做法是了解誰是崇拜他的人，以及他崇拜誰。皮浪是某個阿那克薩庫斯的學生，他起初是個畫家，並不成功，後來讀了德謨克利特的書，既沒有發現也沒有寫出任何有用的東西，卻惡毒地誹謗了所有的神與人。他自己後來披上了這種傲慢的外衣，稱自己不傲慢，卻沒有留下任何著作。他的學生是弗利烏斯的提蒙（Timon of Phlius），他起初在劇院跳舞；後來遇見了他，寫下了痛苦的戲仿與粗俗的詩句，在其中誹謗了所有曾經進行哲學思考的人。因為正是他寫了《希利》（Chilli），並說：『可憐的人類，邪惡的恥辱，僅僅是胃，你們是由爭吵與呻吟所塑造的。』以及，『人類是充滿空虛觀點的皮囊。』由於沒有人理會他們，彷彿他們根本不存在一樣，昨天與前天在埃及的亞歷山大，某個埃奈西德穆開始重新點燃這種胡言亂語。這些人幾乎就是走這條路的人中被認為最強大的。顯然，沒有一個理智的人會說這種派別、行為或無論人們想怎麼稱呼它，是正確的。我認為甚至不應該稱它為哲學，因為它否定了哲學的本原。」這些就是針對那些被認為按照皮浪進行哲學思考的人的論述。與他們相關的，還有對那些追隨昔蘭尼的阿里斯提波（Aristippus）的人的辯駁，他們說只有痛苦與快樂是可把握的。阿里斯提波是蘇格拉底的同伴，他創立了所謂的昔蘭尼學派，伊比鳩魯從中獲得了關於目的的闡述。阿里斯提波的生活非常放蕩且熱愛快樂；但他並沒有公開討論目的；但在潛力上，他認為幸福的本質在於快樂。因為他總是談論快樂，使接近他的人懷疑他所說的目的就是快樂地生活。他的學生是西納利斯（Synallus）及其女兒阿瑞特（Arete）。她生下了一個孩子，取名為阿里斯提波，他被她引導進入哲學論述，被稱為「母教者」；他明確定義目的就是快樂地生活，將快樂歸類為運動中的快樂。他說在我們的結構中有三種狀態：一種是我們感到痛苦時，類似於海上的風暴；另一種是我們感到快樂時，類似於平靜的波浪；因為快樂是一種平靜的運動，比作順風；第三種是中間狀態，我們既不感到痛苦也不感到快樂，類似於平靜。他說我們只能感知到這些痛苦與快樂。對此，辯駁如下。

第十九章

針對阿里斯提波的哲學家，他們說只有痛苦與快樂是可把握的，其餘皆不可把握。摘自同一著作。

「接下來是那些說只有痛苦與快樂是可把握的人。昔蘭尼的一些人這樣說。這些人就像被昏睡症壓迫的人一樣，認為如果沒有人站在旁邊毆打或刺傷他們，就根本沒有任何事物存在。因為他們說，只有在被燒傷或被切割時，才知道自己遭受了某種影響，但至於燒傷的是火，還是切割的是鐵，他們卻說不出來。對於這些人，人們可以立即問他們，如果他們確實知道這一點，是因為他們遭受了某種影響並感知到了。因為如果不知道，他們就無法說出來，因為他們只知道痛苦與快樂；如果他們確實認識到，那麼就不僅僅是痛苦與快樂是可把握的。因為『我正在被燒傷』是一個論點，而不是痛苦。然而，必然有這三者共同存在：痛苦本身、作用者與承受者。因此，感知痛苦的人必然會感知到某物。因為他不會僅僅知道自己被加熱了，卻不知道是自己還是鄰居；是現在還是去年；是在雅典還是在埃及；是活著還是死了；此外，是人還是石頭。因此，他也會知道是誰在影響他。因為他們確實認識彼此、道路、城邦與食物。工匠知道他們的工具。醫生與水手標記未來的事物。動物中的狗也能找到蹤跡。此外，遭受某種影響的人必然會感知到這是屬於自己的痛苦，還是屬於他人的痛苦。那麼，他怎麼能說這是快樂，那是痛苦呢？或者說，是因為品嚐、看見或聽見而遭受了某種影響；用舌頭品嚐，用眼睛看見，用耳朵聽見？或者他們怎麼知道這應該選擇，那應該逃避？如果他們不知道這些，他們就不會有衝動或慾望；這樣他們甚至連動物都不是。當他們說這些發生在他們身上，卻不知道是如何以及以何種方式發生時，他們是可笑的。因為這些人甚至無法說出他們是否是人，是否活著；因此，他們甚至無法說出他們是否在說什麼或發表意見。對於這樣的人，有什麼論點呢？如果他們不知道自己是在大地上還是在天空中，人們會感到驚訝；如果他們不知道，那會更令人驚訝。儘管如此，他們聲稱自己在進行哲學思考，難道四比三多，一與……」

兩者是多少呢？因為這些人甚至無法說出他們手上有多少根手指，也無法說出每一根手指是一根還是更多。因此，他們甚至無法辨認自己的名字、家鄉，以及亞里斯提卜（Aristippus）。所以，他們既不知道自己愛誰或恨誰，也不知道自己渴望什麼；即使他們笑了或哭了，也無法說出原因，甚至不知道什麼是可笑的，什麼是令人悲傷的。顯然，他們甚至不明白我們現在在說什麼。因此，這樣的人與蠓蟲或蒼蠅沒有什麼區別；儘管那些生物還能識別符合本性的事物。」對於那些處於這種狀態的人，雖然有無數的話可以說，但這些已經足夠了。

因此，接下來要考察那些走相反道路的人，他們斷定必須相信身體的一切感官，其中包含希俄斯的米特羅多魯（Metrodorus of Chios）和阿布德拉的普羅泰戈拉（Protagoras of Abdera）。人們說米特羅多魯曾聽過德謨克利特（Democritus）的教導；他宣稱「充實」與「虛空」是萬物的本原；其中充實的是「有」，虛空的是「無」。他在撰寫關於本性（On Nature）的著作時，用了這樣的開場白：「我們誰也不知道任何事，甚至連我們是否知道，或者是否不知道，這一點我們都不知道。」這段開場白為後來出現的皮浪（Pyrrho）提供了邪惡的藉口。他進一步說，凡人所能感知的，一切皆是。

關於普羅泰戈拉，有傳言說他被稱為無神論者。他在撰寫《論諸神》（On the Gods）時，也用了這樣的開場白：「至於諸神，我不知道他們是否存在，也不知道他們是什麼樣子。因為有許多事物阻礙我認識這些中的每一項。」雅典人判處他流放，並在市集廣場中央公開焚燒了他的著作。既然這些人聲稱必須只相信感官，讓我們來看看對他們的駁斥。

第二十章

針對米特羅多魯與普羅泰戈拉一派，即那些聲稱必須只相信感官的人。 摘自同一著作。

有些人主張必須只相信感官與表象。有些人甚至說荷馬（Homer）也暗示了這一點，他宣稱俄刻阿諾斯（Oceanus）是萬物的本原，彷彿事物處於流動之中。希俄斯的米特羅多魯也說了同樣的話。然而，阿布德拉的普羅泰戈拉則更為直接。因為他說人是萬物的尺度：對於存在的事物，人是尺度，說明它是如何存在的；對於不存在的事物，人是尺度，說明它是如何不存在的。因為事物在每個人眼中呈現出什麼樣子，它就是什麼樣子；關於其他事物，我們無法做出任何斷言。

對於這些人，可以引用柏拉圖（Plato）在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中所說的話。首先，既然事物確實是這樣的，為什麼他們斷定人是真理的尺度，卻不明白其中的要點呢？其次，如果每個人自己就是真理的尺度，他們怎麼能說自己是智者呢？或者，如果對每個人來說，他所見到的就是真理，他們又如何能駁斥他人呢？我們對某些事物一無所知，儘管我們經常感知到它們，例如當我們聽不懂外邦人的語言時。然而，觀察過某事並記住它的人，雖然知道它，卻不再感知它。如果一個人閉上一隻眼睛，用另一隻眼睛看，顯然他會知道同一件事，也會不知道。

此外，如果對每個人來說，所見到的就是真理，而我們認為他們所說的並非真理，那麼「人不是萬物尺度」這一點也將是真理。再者，技藝精湛者與外行不同，經驗豐富者與缺乏經驗者不同；正因如此，舵手、醫生和將軍更能預見未來將要發生的事。簡而言之，這些人否定了「更多」、「更少」、「必然」、「可能」、「合乎本性」以及「違背本性」；這樣一來，同一事物既是存在，又是不存在。因為沒有什麼能阻止同一事物對某些人來說顯得存在，而對另一些人來說顯得不存在。同樣，人與木頭也將是同一回事。因為有時同一事物對這個人來說顯得是人，對那個人來說顯得是木頭。所有的言論都將是真實的；正因如此，它們也將是虛假的。那些商議和審判的人將無法做任何事。最可怕的是，同一個人將既是高尚的又是卑劣的；惡與德行將是同一回事。人們還可以說出許多類似的例子。但對於那些認為自己沒有理智與理性的人，無需更多的辯論。

隨後他又補充道：「既然現在仍有人說一切感官和一切表象都是真實的，我們就這些人也說幾句。因為這些人似乎害怕，如果他們說某些感官是虛假的，他們就無法擁有一個穩固且可靠的評判標準與準則。他們沒有看到，如果這樣做，他們很快就會宣稱所有的觀點都是真實的；因為我們本性上經常通過這些觀點來評判事物；儘管如此，他們仍主張其中一些是真實的，一些是虛假的。其次，觀察者會發現，沒有任何其他評判標準是永遠且完全無誤的；例如，我指的是天平、圓規或任何類似的工具；每一種工具，這樣使用時是正確的，那樣使用時就是錯誤的；以這種方式使用時是真實的，以那種方式使用時就是虛假的。再者，如果一切感官都是真實的，它們就不應該有如此大的差異。因為近處與遠處、病人與健康人、技藝精湛者與外行、明智者與愚昧者所感受到的感官是不同的。說瘋子、視力模糊者和聽力障礙者的感官是真實的，這將是極其荒謬的。說視力模糊者要麼看見，要麼沒看見，這話顯得愚蠢。有人可能會說，他確實看見了，但看得不正確。然而，當他們說感官本身是無理性的，既不增加也不減少什麼時，他們顯然沒有看見眼前的現實。因為在水中的船槳、繪畫以及無數其他事物上，是感官在欺騙我們。因此，在這種情況下，我們所有人責備的不是我們的理智，而是表象。因為理性本身駁斥了它自己，即聲稱一切表象都是真實的。因為它將我們認為並非如此的表象，完全判定為虛假的。因此，他們最終陷入了既說一切表象是真實的，又說它們是虛假的境地。總體而言，他們在斷定事物呈現給我們什麼樣子，它就是什麼樣子時，犯了錯誤。相反地，事物本性是什麼樣子，它就呈現出什麼樣子，並非我們使事物變成那樣，而是我們被事物以某種方式影響。因為如果我們像畫家和雕塑家那樣，想像出獵犬或奇美拉，並斷定它們立刻就存在，且因此而產生表象，這將是荒謬的，因為它們不會像準備好的那樣出現。」因此，那些聲稱一切感官和一切表象都是真實的人是不正確的，這一點從這些論述中顯而易見。

然而，儘管情況如此，追隨伊比鳩魯（Epicurus）的人，即那些從亞里斯提卜（Aristippus）傳承下來的人，將一切事物都與快樂和感官聯繫起來，定義只有情感是可認知的，並將快樂定義為善的終極目標。據說伊比鳩魯沒有聽過任何人的教導，而是閱讀了古人的著作；也有人說他聽過色諾克拉底（Xenocrates）的教導，後來又聽過皮浪的熟人瑙西法內斯（Nausiphanes）的教導。讓我們看看針對他的反駁。

第二十一章

針對那些將快樂定義為終極目標的伊比鳩魯派。摘自同一著作。

「既然知識分為兩種，一種是關於外部事物的，另一種是關於我們所選擇和逃避的事物的；有些人說我們將快樂和痛苦作為選擇和逃避的開端與準則。伊比鳩魯派至今仍在說這樣的話。因此，有必要對此進行考察。我遠不認為情感是善與惡的開端與準則，相反，我認為這本身就需要一個準則。因為它之所以存在，它自己就證明了；但它是什麼樣的，則需要另一個評判者。因為感官告訴我們它是親近的還是疏遠的；但理性則告訴我們它是值得選擇的還是應該逃避的。他們自己確實說並非擁抱所有的快樂，也並非逃避所有的痛苦。這發生得非常合乎情理。因為準則既證明了自身，也證明了被評判的事物；然而情感只證明了自身。他們自己也證明了情況確實如此。儘管他們斷定一切快樂都是善，一切痛苦都是惡，但他們卻說並非總是應該選擇前者，逃避後者；因為它們是由數量來衡量的，即使不是由性質來衡量的。顯然，數量除了理性之外，沒有別的可以評判。因為『忍受這些痛苦以獲得更大的快樂是更好的』，以及『為了不遭受更嚴重的痛苦，避免這些快樂是有益的』，以及所有類似的說法，都是由理性來評判的。總而言之，感官和表象就像是事物的鏡子和影像；然而情感、快樂和痛苦，則是我們自身的轉變與改變。因此，當我們感知和產生表象時，我們看向外部；而當我們感到快樂和痛苦時，我們轉向自身。因為我們的感官是由外部事物造成的；無論那些事物是什麼樣的，它們也會產生相應的表象；而情感則是根據我們自身的情況而產生的。正因如此，事物有時顯得令人愉悅，有時顯得令人不快，有時程度較高，有時程度較低。既然如此，如果我們願意考察，我們將發現那些同時採用感官和理智作為知識開端的人，是最好的。感官似乎就像網、陷阱和其他類似的捕獵工具；而理智與理性則像追蹤和追趕的獵犬。對於那些既不隨意使用感官，也不將情感引入真理辨識的人，我們應該認為他們是在更好地進行哲學思考。因為如果人類將自己交給非理性的快樂與痛苦，而放棄了最神聖的評判者——理智，那將是可怕的。」這些摘自亞里斯多克勒（Aristocles）的著作。

第二十五章

針對那些將快樂定義為善的人。摘自柏拉圖的《費勒布篇》（Philebus）。

「那麼，讓我們在快樂與理智之間，逐一評判這三件事。因為我們必須看看我們將每一件事分配給哪一方更為親近。你是在談論美、真理和節制嗎？——是的。那麼，普羅塔庫斯（Protarchus），首先從真理開始；抓住它，看向這三者：理智、真理和快樂，花點時間，回答你自己，快樂與真理更親近，還是理智與真理更親近？——為什麼需要時間呢？因為我認為它們大不相同。快樂是萬物中最傲慢的；正如理性所說，即使在關於性愛的快樂中，這些被認為是最大的快樂，連發誓違背神明也得到了寬恕；因為這就像孩子一樣，那些感到快樂的人，甚至連最微小的理智都沒有擁有。而理智要麼與真理是同一回事，要麼是萬物中最相似且最真實的。」——那麼，接下來同樣考察節制；是快樂擁有更多的智慧，還是智慧擁有更多的快樂？——「你提出了一個容易考察的問題。因為我認為在萬物中，找不到比快樂和狂喜更不節制的，也找不到比理智和知識更節制的。」——說得好。但請再說第三點。理智是否比快樂這一類事物更多地分享了美，以至於理智比快樂更美，還是反之？——「蘇格拉底，難道有人在清醒或夢中，在任何地方、以任何方式，見過或構想過智慧與理智是醜陋的，無論是正在發生、已經存在還是將要發生的嗎？」——正確。——「而快樂，尤其是那些最大的快樂，當我們看到任何人感到快樂時，或者看到隨之而來的可笑或極其醜陋的事物時，我們自己也會感到羞恥，並盡可能地隱藏它們，將所有這些事物交給黑夜，彷彿光線一點也看不見它們。」——普羅塔庫斯，因此你將在任何地方宣稱，無論是通過使者傳達，還是對在場的人訴說：快樂不是第一位的財富，也不是第二位的，而是第一位在於尺度、節制、適時，以及所有那些必須認為是永恆本性的事物。——從現在所說的話來看，確實如此。——第二位在於對稱、美、完美、充足，以及所有那些屬於這一類的事物。——看起來確實如此。——那麼第三位，按照我的預言，將理智與智慧放在這裡，你不會偏離真理太多。——或許吧。——那麼，我們放在靈魂本身的第四位，即知識、技藝和正確的觀點，是否就是這三者之外的第四位？如果它們比快樂更接近善的話。——或許吧。——那麼第五位，我們定義為無痛苦的快樂，稱之為靈魂本身的純粹知識，並跟隨感官的快樂。——或許吧。

「然而，我們的論點似乎也停留在第六個評判上。此後，除了像給所說的話加上頭銜之外，我們沒有什麼可做的。——確實應該如此。——那麼，讓我們以對救主（Saviour）的見證，繼續進行同樣的論證。——什麼論證？——費勒布（Philebus）將一切快樂和完美的快樂定為我們的善。——蘇格拉底，你剛才說我們必須重複最初的論證。——是的。那麼，讓我們聽聽接下來的。因為我觀察到了我現在所闡述的，不僅對費勒布的論證感到厭惡，而且對其他無數人的論證也感到厭惡，我說，理智比快樂對人類的生活要好得多，也更優越。——確實如此。——但我懷疑還有許多其他事物，我說，如果這兩者中出現了什麼更好的東西，我將與理智爭奪快樂，而快樂將失去第二名的位置。——你確實這麼說了。而在那之後，這兩者中沒有一個被證明是足夠的。——最真實的。——那麼，在這個論證中，理智和快樂都完全被排除在外，兩者都不是善本身，因為它們缺乏自足性，以及充足與完美的權能。——最正確的。——既然出現了另一種比這兩者都優越的東西，現在理智顯然比快樂更親近、更適合那獲勝的理念。——怎麼會不是呢？——那麼，按照現在論證的判定，快樂的權能將是第五位。——看起來如此。——但絕不是第一位；即使所有的牛、馬以及所有其他野獸都說，通過追求快樂，它們認為快樂是我們生活得好的最佳選擇，並且認為野獸的慾望比那些在音樂哲學中受過啟發的人的論證更具權威性。——蘇格拉底，我們現在都說你說得最真實。」

第二十三章

針對那些否認護理（Providence），並將萬物歸因於原子（atoms）的伊比鳩魯派。摘自亞歷山大主教狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria）的《論本性》（On Nature）。

「萬物是一個緊密的整體，正如我們以及希臘最睿智的柏拉圖、畢達哥拉斯（Pythagoras）、斯多葛學派（Stoics）和赫拉克利特（Heraclitus）所認為的那樣，還是兩個，正如有人或許所假設的那樣，或者是許多且無限的？正如其他人所認為的那樣，他們試圖通過思想的多次偏差和名稱的多樣表達，來分割萬物的本質，並假設它是無限的、未被創造的且沒有護理的。因為有些人稱原子為某些不可毀滅且極小的物體，數量無數，並提出某種虛空空間，即無限的廣度，他們說這些原子在虛空中隨意移動，由於無序的衝力而自動相互碰撞，並由於多樣的形狀而相互糾纏，從而形成了世界以及其中的事物，或者更確切地說，形成了無限的世界。伊比鳩魯和德謨克利特就是這種觀點的擁護者。但他們的分歧在於，前者認為所有原子都是極小的，因此是不可感知的，而德謨克利特則認為有些原子是極大的。兩者都說它們是原子；之所以這樣稱呼，是因為它們具有不可破壞的堅固性。有些人稱它們為原子，卻說它們是不可分割的物體，是萬物的組成部分，萬物由這些不可分割的部分組成，並最終分解為這些部分。他們說這些不可分割部分的命名者是狄奧多魯（Diodorus）；他們說赫拉克利德（Heraclides）為它們取了另一個名字，稱之為『塊』（bulks），阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）醫生也從他那裡繼承了這個名字。」說完這些，他隨後通過許多論證駁斥了這一教義，包括以下這些。

第二十四章

摘自人類生活中的例子。摘自同一著作。

「我們怎能容忍他們說智慧的結果，即美好的創造物，是偶然的巧合？其中每一個單獨產生時，在命令它產生的那位看來都是美好的，總體而言，所有事物也是如此。『因為神看見他所造的一切，看見甚好。』但他們甚至不能從那些微小、常見且近在咫尺的教導性例子中學習，從中他們本可以知道，沒有任何有用的、為了利益而進行的工作是無意中或偶然完成的，而是經過精心製作的；當它轉變為無用並隨意散開時，是因為智慧不再操縱或安排它，而這正是它本應存在的原因。因為衣服不是在沒有織工的情況下，經線自動組合，緯線自動穿插而織成的。如果它磨損了，撕裂的碎片就會被扔掉。房屋和城市也不是在沒有建築師的情況下，石頭自動流向地基，或者跳到牆上，而是建築師將合適的石頭放在適當的位置。當它倒塌時，每一塊石頭都會隨意掉落。在建造船隻時，也不是某塊木頭自動把自己放在龍骨下，桅杆自動豎立在中間，其他每一塊木頭都隨意找到了自己的位置；所謂的一百塊車木，也不是在找到空隙時就自動組合在一起。而是木匠將每一塊都適時地組合起來。如果船在海上解體，或者馬車在陸地上行駛時，木頭就會隨意散開，有的被海浪沖走，有的被強烈的衝力分散。同樣，說原子保持閒置、非人手所造且無用，隨意移動，這對他們來說是合適的。讓那些看不見的人去觀察，讓那些無知的人去思考，而不是像那個人那樣，他承認神向他顯明了這一點：『我未成形的體質，你的眼早已看見了。』當他們說那些精細的織物是由原子產生的，且是由原子無智慧、無知覺地自動完成時，誰能忍受聽到原子是無規律的，而蜘蛛比它們更聰明呢？」

第二十五章

摘自萬物的構成。摘自同一著作。

「這個由天空和大地組成的偉大房屋，由於其所承載的智慧的廣度和數量而被稱為世界，難道是被那些毫無秩序地移動的原子所裝飾，並成為了一個無秩序的世界嗎？從無序的運動中，怎麼能產生有序的運動和路徑呢？從不和諧且不協調的樂器中，怎麼能產生天體萬物和諧的合唱呢？如果萬物的本質都是同一個，且具有同樣不可毀滅的本性，除了他們所說的大小和形狀之外，為什麼有些是神聖的、純潔的、永恆的，正如他們自己所說的，是物體，或者按照那位命名者所說的，是長壽的，既有可見的也有不可見的？可見的是太陽、月亮、星星、大地和水；不可見的是神、精靈和靈魂。因為即使他們願意，也無法否認這些存在。長壽的生物和植物也是如此；生物中，正如他們所說，有鷹、烏鴉和鳳凰；陸地生物中有鹿、大象和龍；水生生物中有鯨魚。植物中有鳳凰木、橡樹和波斯木；在樹木中，有些是常青的，有人統計過有十四種；有些則隨季節開花、落葉；大多數生長和產生的事物都是短命的，人也是其中之一，正如某部神聖的經文關於他所說的：『婦人所生的必死之人，壽數短促。』但他們會說，原子的結合方式不同，導致了壽命的差異。因為有些原子被說成是緊密結合的，以至於成為完全不可分離的壓實物；而有些則具有較鬆散的結合，以至於或快或慢地脫離了它們的裝飾。有些是由這樣的原子以某種方式形成的，有些則是由其他原子以不同方式排列而混合的。那麼，是誰在挑選、收集、傾倒，並將這些原子這樣排列成太陽，將那些原子那樣排列以形成月亮，並根據每一顆星星的本性將每一件事物結合在一起呢？因為太陽的原子，無論數量多少、種類如何、以何種方式結合，都不會降格去製作月亮，月亮的原子結合也不會變成太陽；甚至大角星（Arcturus），儘管它很明亮，也永遠不會自大到擁有啟明星的原子，昴宿星（Pleiades）也不會擁有獵戶座（Orion）的原子。因為保羅（Paul）區分得很好，他說：『太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。』如果它們的結合是無知覺的，彷彿它們是無生命的，那麼就需要一位有知識的創造者；如果它們的結合是無意願的且出於必然的，彷彿它們是無理性的，那麼就需要一位智慧的牧群管理者來驅趕並監督它們；如果它們是自願結合的，那麼就需要一位奇妙的建築師來指導它們；或者就像一位有序的將軍，不允許軍隊混亂，不允許一切混雜，而是將騎兵放在一處，重裝步兵單獨放在一處，投槍手單獨放在一處，弓箭手和投石手分開放在應該放置的地方，以便同類裝備的人可以互相支援。如果他們認為這個例子是嘲弄，因為將巨大的物體與極小的物體進行比較，我們將轉向極小的物體。」隨後他補充道：「如果沒有言語、選擇或秩序來指導它們，它們自己從流動的混亂中引導自己，並穿過無數碰撞的騷亂，同類原子在神之外，按照詩人的說法，被引導、奔跑並聚集在一起，識別出親屬；那麼原子的民主制度真是令人驚嘆，朋友們互相問候並糾纏在一起，急於住進同一個住所；有些原子自動旋轉成太陽這個巨大的發光體，以便創造白天；有些則旋轉成許多燃燒的星星金字塔，以便裝飾天空；有些則排列起來，以便隨意加固並拱起以太，作為發光體的台階，讓普通原子的集合體為自己選擇單元，並將天空分配給自己作為房屋和駐地。」隨後在其他論述後，他說：「但這些否認護理的人甚至看不到顯而易見的事物，更不用說觀察不可見的事物了。因為他們似乎甚至不懷疑有序的日出和日落，無論是其他事物的，還是太陽最顯著的；也不使用通過它們賜予人類的幫助，白天燃起以便工作，夜晚遮蔽以便休息。『人出去作工，勞碌直到晚上。』但他們甚至不觀察它的另一次循環，通過它，它在規定的時間、適宜的時機和不可改變的轉變中完成，並由它所組成的原子引導。但即使這些可憐的人不願意，義人卻相信：創造它的主是偉大的，並在他的話語中加速了它的行程。因為原子為你們帶來冬天，你們這些瞎子，以及雨水，以便大地為你們和所有生活在上面的人長出食物；它們帶來夏天，以便你們能獲得樹上的果實來享受。為什麼你們不崇拜原子並向這些帶來果實的原子獻祭呢？真是忘恩負義，甚至不將你們從它們那裡獲得的眾多禮物中的一點初熟果子獻給它們。」隨後他說：「難道那眾多且混雜的星星群，是由那些多變且總是分散的原子組成的嗎？它們根據約定分配了各自的區域，彷彿佔領了殖民地或共同居住地，沒有任何建立者或房主在前面領導；它們在和平中遵守與鄰居的界限，不越過它們從一開始就接受的界限，彷彿受到女王原子的立法。但那些原子並不統治；因為那些根本不存在的原子怎麼能統治呢？但請聽神聖的預言：『在主的審判中，他的工作是從起初和創造它們時開始的，他劃分了它們的份額，將他的工作裝飾到永遠，並將它們的開端分配給它們的世代。』」隨後他說：「或者，有誰能如此有序地穿過平原大地，沒有人跑在前面，沒有人偏離，沒有人阻礙，沒有人離開並排的人；就像行列整齊、盾牌相連、總是前進的星星軍隊，連續不斷、不可分割、不受干擾、不受阻礙？但通過傾斜和向側面的轉向，它們中的一些會發生不明顯的轉變。然而，那些關注這些事物的人，總是觀察並預見它們升起的區域。因此，讓那些原子的切割者、不可分割部分的分割者、不可組合部分的掠奪者，以及那些思考無限事物的人告訴我們，天體循環的伴隨和週期來自哪裡，不是因為一個非理性的原子堆被這樣拋擲，而是因為如此巨大的圓形舞蹈按照節奏平等地行走並一起旋轉；那些無序的、無意願的、互不相識且數量眾多的同伴是從哪裡聚集在一起的。先知在不可能和無法證明的事物中，很好地安排了即使是兩個人聚集在一起的情況：『兩個人若不同心，豈能同行呢？』」說完這些，並在這些論述後加上了無數其他論述，他隨後通過更多的論證，從萬物的局部元素、其中的各種生物，特別是從人的本性中，詳細闡述了這個問題。從中，我將在對上述內容補充一些簡短的內容後，結束目前的論述。

第二十六章

摘自人的本性。摘自同一著作。

「他們既看不見自己，也看不見關於自己的事物。因為如果這場不虔誠教義的創始人之一，反思自己是誰以及來自哪裡，他就會像意識到自己一樣思考，並不是對原子，而是對他的父和創造者說：『你的手塑造了我，創造了我。』他還會進一步闡述他自己創造的奇妙方式：『你不是像奶一樣倒出我，像奶酪一樣使我凝固嗎？你給我穿上皮膚和肉，用骨頭和筋將我編織在一起。你將生命和憐憫放在我這裡，你的眷顧保護了我的靈魂。』因為伊比鳩魯的父親在播種伊比鳩魯時，從自己身上流出了多少原子，又是什麼樣的原子？它們是如何被關進他母親的子宮，並結合、成形、塑造、移動、生長的？那短暫的一滴水召喚了伊比鳩魯的許多原子，給它們穿上了皮膚和肉，使它們成為骨頭，並通過筋的縫合將它們連接起來；它還安裝了其他許多肢體、內臟、器官，有些在裡面，有些在外面，通過這些，身體獲得了生命；其中沒有任何部分是閒置或無用的；因為即使是最卑微的部分，無論是頭髮還是指甲，都不是；所有這些，有些有助於構成的利益，有些有助於外表的美。因為護理不僅關心需要，也關心美。因為頭髮是整個頭部的防禦和遮蓋；鬍鬚則是哲學家的裝飾。它將整個人類身體的本性從所有必要的部位結合起來，並賦予所有肢體彼此的交流，並衡量了來自整體的供應。其中，那些顯而易見的，即使對於普通人來說，通過經驗也是顯而易見的；頭部的領導地位，以及大腦周圍，彷彿在感官的衛城中，有衛隊；眼睛走近，耳朵報告，進食彷彿在納稅，嗅覺彷彿在偵察和探究，觸覺安排所有下屬。因為我們現在將簡要地概述全知護理的一些工作，稍後，在神允許的情況下，當我們針對那些自認為更博學的人時，我們將更準確地進行闡述。手的服務，通過它，各種各樣的勞動和巧妙的技藝得以完成，各部分的權能被細分為一種合作；肩膀的負重，手指的抓握，肘部的彎曲，向身體內部轉動，並向外部傾斜，以便能夠拉動和推開；腳的服務，通過它，整個地球的創造物都屈服於我們，大地可行走，海洋可航行，河流可穿越，萬物之間可以交流。胃是所有組成肢體的食物倉庫，從自身按比例分配口糧，並排出多餘的部分。以及通過這些顯然安排了人類管理的其他部分。那些像愚人一樣判斷的智者，卻沒有這種知識。因為前者將關於萬物最科學、對自己最有益的安排，歸因於他們所認為的任何無神論，確信它是更優越且真正神聖的智慧與權能的工作；而後者則將最奇妙的耕作，歸因於原子的偶然與巧合。對於這些事物更有效的考察，以及內臟的配置，醫生們在仔細研究並感到震驚後，將本性神聖化了；而我們稍後，將盡我們所能，即使是膚淺地，也會進行重新審視。總體而言，是誰將這整個帳篷建造得如此高大、直立、勻稱、敏感、靈活、有效、萬能？是原子的非理性群體嗎？但即使那些原子聚集在一起，也無法塑造泥像，無法雕刻石像，無法熔鑄銀像或金像。但這些身體的技藝和勞動是由人類發現的。既然這些模仿和素描沒有智慧就無法產生，那麼這些事物的真實原型怎麼會自動發生呢？靈魂、理智和理性，是從哪裡進入哲學家的呢？難道它是從無生命、無知覺且無理性的原子那裡借來的，每一顆原子都向他吹入了一種思想和觀點嗎？就像赫西俄德（Hesiod）的神話說潘朵拉（Pandora）是由諸神完成的一樣，人類的智慧也是由原子完成的嗎？希臘人將不再說所有的詩歌、音樂、天文學、幾何學和其他知識是諸神的發現和教導；只有原子成為了萬物中唯一有經驗且睿智的繆斯（Muses）。因為伊比鳩魯從原子中產生的神譜（Theogony），是無限世界的流亡者，並被放逐到了無限的無秩序之中。」

第二十七章

關於對神來說工作並不費力。摘自同一著作。

「工作、管理、行善、關懷以及類似的事物，對於那些懶惰、愚蠢、軟弱和作惡的人來說，或許是沉重的，伊比鳩魯將自己列入其中，對諸神抱有這樣的想法；但對於那些高尚、強大、明智且節制的人來說（哲學家應該是這樣的人，諸神更應如此），這些不僅不令人厭煩和艱難，而且是最令人愉悅的，並且比任何事物都更受歡迎；對於他們來說，忽視和推遲做任何好事都是一種恥辱，正如詩人勸告那些人一樣：『不要推遲到明天。』並威脅說：『他總是與災難搏鬥。』」

先知以更莊嚴的方式教導我們，稱那些合乎美德的行為為真正合乎神性的作為，並稱那些輕忽這些行為的人為極度不潔。因為：「凡怠慢行耶和華之工的，必受咒詛。」此外，對於任何技藝的初學者或尚未純熟者而言，由於缺乏真實的經驗與熟練的實作，其嘗試往往伴隨著勞苦；然而，那些進步者，特別是那些已經達到完美的人，卻能輕易地完成他們所追求的事物，並以此為樂。他們寧可透過實踐習慣的事務來完成並成就美德，也不願擁有世人所稱羨的一切財富。

據說德謨克利特（Democritus）本人曾說，他寧願發現一個因果解釋，也不願獲得波斯人的王位。然而，他卻是在虛妄且無根據地進行推論，彷彿是從一個空洞的開端與錯誤的假設出發；他看不見萬物本性之根源與共同的必然性，卻將對那些愚昧且荒謬之事的理解視為最高的智慧。他將命運（Τύχη）置於萬物之上，視其為普遍與神聖事物的女主人與女王，宣稱一切皆依此而生，卻又將其從人類的生活中排除，並指責那些崇拜命運的人為無知。他在其教誨的開端說道：「人類塑造了命運的偶像，作為自己愚昧的藉口；因為命運與智慧是相抗衡的，他們稱這與智慧最為敵對的東西為統治者。或者說，他們徹底否定並抹殺了智慧，而以命運取而代之；因為他們所讚頌的並非是智慧的幸運，而是將命運視為最聰明的。」

那些致力於造福生活之事業的人，以對同類的幫助為榮，並渴望因其辛勞而獲得讚譽與名聲，無論是那些提供糧食的、治理國家的、醫治病患的，還是參與政治的；然而，那些哲學家，特別是那些試圖教導人類的人，卻顯得傲慢自大。伊比鳩魯（Epicurus）或德謨克利特敢說他們在從事哲學研究時感到苦惱嗎？他們絕不會將其他事物置於這種樂趣之上；因為即使他們認為善就是快樂，他們也會羞於說哲學研究對他們而言不是一件樂事。至於神，這些哲學家雖然口頭上對神表示敬意，卻將神視為不給予任何恩惠、也不參與萬事的神。他們憑什麼證明神的存在呢？他們既沒有看見神在場並施行作為，正如那些驚嘆於太陽、月亮與星辰，因其運行（θέειν）而稱之為神（θεούς）的人；也沒有將任何創造或建構歸功於神，以至於能從「放置」（θέσις，即創造）的意義上稱其為神——因為唯有萬物的創造者與造物主才是真正的神；他們也沒有展現出神對人類的治理、審判或恩典，以至於讓我們因恐懼或尊崇而敬拜他們。

難道是伊比鳩魯探出了宇宙的邊界，越過了天上的圍牆，或是從某些只有他自己看見的隱密之門走出，才看見了他在虛空中所見到的神，並稱頌他們那豐盛的奢華嗎？他從那裡開始渴望快樂，並熱衷於那種在虛空中的生活方式，從而勸勉眾人分享這種福分，並變得與那些神一樣。他為他們安排了一場幸福的宴席，不是詩人所說的天堂或奧林帕斯山，而是虛空；他從原子中為他們準備了仙饌（ambrosia），並從那裡為他們斟上了瓊漿（nectar）。他甚至在自己的著作中，對那些與我們毫無關係的神，寫下了無數的誓言與咒詛，不斷地發誓「指著宙斯」、「憑著宙斯」，並以神的名義要求讀者與對話者起誓。他自己並非真的害怕神，也不擔心因背誓而受罰，這不過是空洞、虛假、無用且無意義的贅詞，是他言論的附屬品，就如同咳嗽、吐痰、轉動臉龐或揮動手臂一樣。他那種對神的稱呼，是何等無知且虛偽的矯飾。

但這顯而易見：在蘇格拉底死後，他因畏懼雅典人，為了不讓自己看起來像他本質上那樣——即一個無神論者——便編造了虛無縹緲的神，並描繪出它們的影子。他既沒有用理性的眼睛仰望天空，以聆聽那來自上方的清晰聲音——那聲音曾使專注的觀者見證說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為」；也沒有用理智審視大地，否則他就會明白：「地充滿了耶和華的慈愛」，以及「地和其中所充滿的，都屬耶和華」。經上說：「此後，耶和華俯視大地，使大地充滿祂的美善。祂覆蓋了萬物生靈的面。」如果他們不是瞎了眼，就該考察那極其繁雜的動物群體：陸上的、空中的、水中的，並當明白造物主對萬物審判的見證是真實的：「一切按祂的命令都顯為美好。」

以上是我從我們的主教狄奧尼修斯（Dionysius）針對伊比鳩魯所作的眾多論述中摘錄出來的。現在是時候轉向亞里斯多德（Aristotle）及其學派、斯多葛派（Stoics）哲學，並考察其餘那些令人驚嘆的自然學家（physiologists）的觀點，以便為那些喜歡指責的人提供我們對這些人的辯駁。