03 第三卷

03_第三卷

……那些在天空中顯現的星辰，以及水、火，與宇宙其餘的部分。

因為這些事物也充滿了各種的指責。

當我們從他們那種較為自然主義的關於神的理論中撤退，我們便優先選擇了那唯一且真實的神學。

近代哲學家們將何種因果論編織進了關於神的寓言中。

第八章：關於古代神像的製作與安置。摘自普魯塔克（Plutarch）。

第九章：關於希臘與埃及神學的寓意化。

第十章：對這些人所強加的解釋之檢驗與駁斥。

第十一章：對此處希臘教義的有力檢驗。

第十二章：關於象島（Elephantine）的神像。

第十三章：關於赫里奧波里斯（Heliopolis）獻給太陽的公牛。

第十四章：他們在講述關於神的虛構故事時，所作所為卻與之相反。

第十五章：他們藉由神諭來證實哲學家的理論，卻對這些理論背後的寓言持相反意見。

第十六章：宇宙的各部分或神聖力量，本性上是不可能被巫術的強制力所牽引的，這點透過神諭對求問者顯明。

第十七章：這一切皆是魔鬼的作為。

前言：

那些在羅馬帝國時期，最卓越的哲學家與古人對於希臘神學的觀點，大抵如此。他們在關於神的寓言中，絲毫不承認有任何自然哲學的成分，更不用說那些莊嚴而詭辯的虛飾了。然而，既然我們已經著手對這些進行檢驗，那麼就讓我們來看看他們的解釋與理論，究竟帶來了什麼莊嚴與合乎神性的東西。我們不添加任何自己的觀點，而是完全使用他們自己的言詞，以便我們能再次從他們那裡，學習到他們所謂莊嚴且隱密的教導。

雖然有無數其他宣稱從事哲學研究的人，在這些問題上投入了大量的精力，提出了各自不同的發明，並堅持認為每個人所呈現與相信的觀點就是真理；但對我而言，僅僅提供那些最顯而易見、為所有哲學家所熟知，且為希臘哲學贏得不小聲譽的證據，就已足夠。首先，請閱讀凱羅尼亞人（Chaeronean）普魯塔克的言論，他在其中以莊嚴的口吻，將那些他稱之為神祕神學的寓言進行了轉譯。在揭示這些寓言時，他說狄俄尼索斯（Dionysus）就是醉酒，而不再是前一卷歷史中所揭示的那個凡人；他又說赫拉（Hera）是丈夫與妻子之間的婚姻結合。隨後，他彷彿忘記了之前的解釋，緊接著又附上了另一段歷史，不再像先前那樣稱呼赫拉，而是稱她為大地；又稱勒托（Leto）為遺忘（Lēthē）與黑夜（Nyx）；隨後又說赫拉與勒托是同一位神。接著，他引入了宙斯（Zeus），將其寓意為乙太的力量。但我何必預先說明這些呢？當這位作者本人就在這裡，且在他所寫關於普拉提亞（Plataea）的代達羅斯（Daedalus）神像的著作中，揭示了隱藏在大多數人眼中關於神之神祕自然哲學的真相時，我們直接聽聽他怎麼說吧？

第一章：關於希臘的自然神學。

「古代的自然哲學，無論是在希臘人還是外邦人中，都是一種隱藏在寓言中的自然論述，多半是透過謎語與暗示，是一種隱蔽且神祕的神學。對於大多數人而言，所說出的話語比所隱瞞的更為清晰，而所隱瞞的則比所說出的更為可疑。這一點在奧菲斯（Orphic）的詩句，以及埃及與弗里吉亞（Phrygian）的言論中顯而易見；特別是那些在祭祀儀式中象徵性表演的狂歡儀式，顯露了古人的思想。例如，我們不必遠離當前的論題，他們認為赫拉與狄俄尼索斯之間不應有任何交流；他們謹慎地避免混合這些神聖事物。據說，在雅典相遇的女祭司們會互相告誡，絕對不要將常春藤帶入赫拉的神殿，這並非因為那些寓言中荒謬的嫉妒，而是因為這位女神是婚姻之神，是引導新娘者；然而，正如柏拉圖（Plato）所說，對於新婚夫婦而言，醉酒是不體面的，與婚姻極不協調。他說，飲用烈酒會導致靈魂與身體的混亂，使得播種與受孕的事物根基不穩，變得扭曲且迷失。

此外，那些向赫拉獻祭的人，不會將膽汁作為祭品，而是將其埋在祭壇旁，因為丈夫與妻子的結合應當是無憤怒、無膽汁，且純潔無瑕的。這種象徵性的形式在言論與寓言中更為常見。例如，他們記載赫拉在優卑亞島（Euboea）受撫養時，還是處女，就被宙斯劫走，並被帶到那裡隱藏起來，基泰隆（Cithaeron）為他們提供了一個隱蔽的幽谷與天然的洞房。當赫拉的乳母馬克里斯（Macris）前來尋找，並想要搜查時，基泰隆不允許他多管閒事，也不讓他靠近該處，因為宙斯當時正與勒托在那裡休息與共處。當馬克里斯離開後，宙斯便帶走了赫拉。後來，赫拉為了感謝勒托，將她安置在同一個祭壇與神殿中，因此人們也向隱祕的勒托獻祭；有些人則稱她為夜之女神（Nychia）。這兩個名字都暗示了隱藏與不為人知。有些人說赫拉本人當時與宙斯祕密共處，因此勒托被稱為夜之女神；當婚姻公開後，首先在基泰隆與普拉提亞揭露了他們的結合，她便被稱為完滿與婚姻之神赫拉。

那些以更自然且合宜的方式理解這則寓言的人，將赫拉與勒托歸為一體。正如前述，赫拉是大地；而勒托是黑夜，是那些轉向睡眠者的遺忘（Lēthē）。黑夜不過是地影而已；因為當大地接近日落時，遮蔽了太陽，擴散開來使空氣變黑；這就是滿月時的食相，當月球運行時，大地的陰影觸及並使光芒變得模糊。至於勒托與赫拉是同一位神，你們可以從這裡得知。我們稱阿耳忒彌斯（Artemis）為勒托的女兒；但我們也稱她為艾莉西亞（Eileithyia）；因此，赫拉與勒托是同一位神的兩個稱呼。此外，阿波羅（Apollo）源自勒托，而阿瑞斯（Ares）源自赫拉；但兩者的力量是同一的；被稱為阿瑞斯，是因為他協助（arēgōn）暴力與戰鬥中的突發事件；被稱為阿波羅，是因為他使人擺脫（apallattōn）身體的疾病。因此，在最熾熱與燃燒的星辰中，太陽被稱為阿波羅，而火紅的星辰被稱為阿瑞斯。稱同一位女神為婚姻之神，並被視為艾莉西亞與太陽的母親，並非不合邏輯。因為婚姻的終點是誕生；而誕生是從黑暗走向太陽與光明的過程。詩人說得好：

『當分娩女神艾莉西亞，

將他帶向光明，看見太陽的光芒。』

詩人巧妙地用前置詞壓縮了合成，暗示了分娩的艱辛，並將看見太陽作為誕生的終點。因此，同一位女神既促成了婚姻的結合，以準備誕生；或許我們也該講講那個更愚蠢的寓言。據說，當赫拉與宙斯發生爭執，不願再與他同處，而是躲藏起來時，宙斯感到束手無策且四處遊蕩，遇到了當地的阿拉爾科美奈（Alalcomenae），並從他那裡學到，若想欺騙赫拉，就必須假裝要娶另一位妻子。在阿拉爾科美奈的協助下，他們祕密砍伐了一棵橡樹，將其塑形並以新娘的裝束裝飾，稱之為代達拉（Daedala）。然後就這樣唱起了婚歌。」

第二章：婚歌。

「『並帶來特里同尼亞（Tritonian）的仙女，波奧提亞（Boeotia）提供了笛子與狂歡。當這些完成後，赫拉不再忍受，而是從基泰隆走下來，普拉提亞的婦女們跟隨她，因憤怒與嫉妒而急忙走向宙斯，當發現那只是個假人時，她與宙斯和解，並帶著歡笑與喜悅主持婚禮；她對那木像表示敬意，並將節日稱為代達拉；儘管那木像沒有生命，她仍因嫉妒而將其燒毀。』這就是寓言；而其背後的道理如下：赫拉與宙斯的爭執與對立，不過是元素的失調與混亂，當它們不再按照宇宙的秩序相互平衡，而是產生了不均與粗糙，導致相互衝突，破壞了交流，並造成了萬物的毀滅。因此，如果宙斯，即熾熱與火的力量，造成了毀滅的原因，大地就會遭遇乾旱；如果赫拉，即潮濕與氣體的本性，出現了傲慢或過度，就會產生大量的洪水，降下暴雨並淹沒一切。當當時發生了這樣的事情，特別是波奧提亞被淹沒時，隨著平原重新浮出水面，洪水退去，周圍環境從晴朗中恢復，這被稱為諸神的和諧與和解。首先從大地植物中長出的是橡樹，人們將其視為神聖，因為它提供了生命與生存的維持；正如赫西俄德（Hesiod）所說，這不僅是對敬虔的人，對那些在毀滅中倖存下來的人也是如此：

『橡樹結出橡實，中間則有蜂蜜。』」

普魯塔克如是說。但我們從他所引用的言論中得知，希臘神學那種奇妙且神祕的自然哲學，並沒有帶來任何神聖、偉大、合乎神性且值得復活的事物。

因為你已經聽到了，赫拉有時被稱為婚姻之神，象徵丈夫與妻子的結合；有時被稱為大地；有時又被稱為潮濕的本質；狄俄尼索斯被轉移到醉酒；勒托被轉移到黑夜；太陽被轉移到阿波羅；而宙斯本人則被轉移到熾熱與火的力量。因此，除了寓言的不體面之外，那種看似更莊嚴的敘述與自然哲學，並沒有將人引向任何天上的、理性的與神聖的力量，也沒有引向理性的與無形的實體；它反而再次向下墮落，歸結於醉酒、婚姻、人類的激情，以及火、大地、太陽，與物質的其他元素，即宇宙的各部分，並沒有帶來任何神化。柏拉圖也知道這一點。他在《克拉底魯篇》（Cratylus）中明確承認，希臘最早的人們對宇宙的認識，僅限於那些可見的部分；他們認為只有天上的發光體與其他可見的事物才是神。他逐字這樣說：「在我看來，希臘最早的人們似乎認為只有這些才是神，正如現在許多外邦人所認為的那樣：太陽、月亮、大地、星辰與天空。」

希臘的情況就是如此；讓我們也看看他們最古老的，即埃及的情況。他們說伊西斯（Isis）與奧西里斯（Osiris）就是太陽與月亮；宙斯是貫穿萬物的氣；赫淮斯托斯（Hephaestus）是火；他們稱大地為德墨忒爾（Demeter）；在埃及人中，海洋被視為潮濕，以及他們那裡的尼羅河（Nile），他們將諸神的誕生歸功於此；他們說他們稱空氣為雅典娜（Athena）。他們說這五位神——我指的是氣、水、火、大地與靈——遍行於整個居住世界，有時以人類與各種動物的形式與形象顯現；在埃及人中，也有與這些同名的凡人，即太陽、克洛諾斯（Cronus）、瑞亞（Rhea），以及宙斯、赫拉、赫淮斯托斯與赫斯提亞（Hestia）。曼涅托（Manetho）對此有更詳盡的記載；狄奧多羅斯（Diodorus）則在他前述的著作中進行了簡述，逐字記載如下：

第三章：關於埃及寓意化的神學。

「他說，這些神，即太陽與月亮，在埃及人看來就是奧西里斯與伊西斯，管理著整個宇宙，以三個季節滋養並增長萬物，透過不可見的運動完成循環，即春季、夏季與冬季；這些季節具有彼此最相反的本性，卻以最完美的和諧完成了年歲；這些神對萬物的生命產生了最大的貢獻，其中一位是火與氣的本性，另一位則是潮濕與乾燥的本性；兩者共同構成了氣；透過這些，萬物得以誕生與滋養。因此，宇宙的整個身體是由太陽與月亮構成的，而它們的部分，即前述的五個——靈、火、乾燥、潮濕，以及最後的氣——就像人類的頭、手、腳與其他部分一樣，宇宙的身體也是由前述的部分組成的。埃及人中最早使用清晰語言的人，認為這些中的每一個都是神，並為每一位神賦予了各自的名稱。他們稱靈為宙斯，翻譯過來，他們認為他是所有動物靈魂的原因，是萬物的父親。他們說，希臘詩人中最著名的一位在提到這位神時也同意這一點：

『人類與諸神的父親。』

他們將火翻譯為赫淮斯托斯，認為他是偉大的神，對萬物的誕生與完美增長有很大的貢獻。

他們將大地視為生長事物的容器，稱為母親；希臘人也類似地稱她為德墨忒爾，由於時間的推移，詞彙略有改變；因為古時稱大地為母親，正如奧菲斯所證實的，他說：

『大地是萬物之母，德墨忒爾賜予財富。』

他們說古人將潮濕稱為海洋（Oceanus）；翻譯過來就是食物之母；在一些希臘人中，海洋被認為是存在的；詩人也談到了這一點：

『海洋是諸神的誕生與母親忒堤斯（Tethys）。』

因為埃及人認為海洋就是他們那裡的尼羅河，諸神的誕生也源於此。因為在整個居住世界中，只有在埃及有許多由古代諸神建立的城市；例如宙斯、太陽、赫耳墨斯（Hermes）、阿波羅、潘（Pan）、艾莉西亞，以及其他許多神。

他們說他們稱空氣為雅典娜，翻譯過來，並認為她是宙斯的女兒，是處女，因為空氣在本性上是不朽的，且佔據了整個宇宙的最高處；因此在神話中，她被說成是從宙斯的頭部誕生。她也被稱為特里托格尼亞（Tritogeneia），因為她的本性每年變化三次：春季、夏季與冬季。據說她也被稱為格勞科皮斯（Glaukopis），並非像一些希臘人所認為的那樣，是因為她有灰藍色的眼睛；這太愚蠢了；而是因為空氣的視覺呈現出灰藍色。他們說，前述的五位神遍行於整個居住世界，以神聖動物的形式顯現給人們，有時也轉變為人類或其他形式；這並非神話，而是可能的，如果他們確實是萬物的創造者。詩人來到埃及，從祭司那裡分享了這些言論，也在某處寫道：

『神明化身為外邦的陌生人，

以各種形式巡視人們的城市， 觀察他們的傲慢與正義。』

關於天上的神，以及擁有永恆誕生之神，埃及人說了這麼多。他們說，其他人是從這些神中產生的，他們曾經是凡人，但因智慧與對人類的共同利益而獲得了不朽，其中一些人甚至成為了埃及的國王。在翻譯中，有些人與天上的神同名，有些人則有自己的稱呼，即太陽、克洛諾斯、瑞亞，以及宙斯——有些人稱他為阿蒙（Ammon）；此外還有赫拉、赫淮斯托斯、赫斯提亞，最後是赫耳墨斯。首先，太陽統治了埃及，他與天上的星辰同名。」

前述的作者如是說。普魯塔克在他關於伊西斯的著作中也逐字寫道：「讓我們首先看看那些自認為比其他人更具哲學思想的人，從另一個開端開始。這些人就是說，正如希臘人將克洛諾斯寓意為時間，赫拉為空氣，赫淮斯托斯的誕生為空氣轉變為火，同樣地，在埃及人中，尼羅河就是奧西里斯，與大地結合的伊西斯，而堤豐（Typhon）則是海洋，尼羅河流入其中便消失了。」說了這些與類似的話後，他又將關於這些神的寓言歸結為魔鬼。他又以另一種方式解釋，再次以不同的方式進行寓意化。如果我們按照邏輯詢問，他們會說這些神像保留了哪種神的形象？是魔鬼的嗎？但它們卻是火、氣、大地與水的形象，或是男人與女人的形象，以及無理性動物與野獸的形狀？既然他們自己也承認，有些凡人與太陽及普遍元素同名，並被尊為神，那麼在這些無生命的木像中，雕刻的形象更有可能是誰的呢？是普遍元素的，還是正如視覺所顯現的那樣，是那些躺在墳墓中的凡人的？但即使他們對我說，那確實是真實的言論，幾乎發出聲音般大聲疾呼，證明所揭示的神確實是凡人。普魯塔克在《關於伊西斯與埃及諸神》中，甚至多餘地描述了他們身體的特徵，這樣說道：「因為埃及人記載，赫耳墨斯的身體是畸形的，堤豐的膚色是紅色的，阿瑞斯是白色的，奧西里斯是黑色的，因為他們本性上是凡人。」

因此，他們所有的神化都是建立在死人身上的；他們的自然哲學是虛構的。因為如果可以不透過這些來崇拜太陽、月亮與宇宙的其他元素，為什麼非要塑造男人與女人的形狀呢？他們是從哪裡開始，又從誰那裡開始，賦予這些稱呼的呢？例如，我指的是赫淮斯托斯、雅典娜、宙斯、波塞冬（Poseidon）與赫拉。這些名字是先成為普遍元素的名稱，然後才被賦予與天上神同名的凡人；還是相反，是從人們的稱呼中，將隱喻轉移到了實體上？為什麼要將凡人的稱呼賦予普遍的本性，而關於每一位神的祕密、讚美詩、歌曲與儀式的隱祕事物，這些符號究竟是屬於普遍元素，還是屬於那些與神同名的古代凡人呢？但是，將迷失、醉酒、愛情、婦女的毀滅、男人的陰謀，以及無數其他真正凡人、可恥且不莊嚴的事物，歸於普遍元素，怎麼可能呢？因為這些直接帶來了凡人與人類的激情。因此，從這一切中可以發現，這種奇妙且高貴的自然哲學，絲毫沒有觸及真理，也沒有帶來任何真正神聖的事物，而是擁有被強加與虛假的外部莊嚴。那麼，聽聽波菲利（Porphyry）在寫給埃及人阿內波（Anebo）的信中，關於這些事是如何記載的。

第四章：關於同樣的事，以及他們將所有關於轉變的理論，僅僅轉移到天空中顯現的星辰，以及水、火，與宇宙其餘的部分。

「因為凱瑞蒙（Chaeremon）與其他人，在論述的開端將埃及人的觀點放在首位，並不認為在可見的宇宙之外還有其他事物，也不認為有其他神，除了那些所謂的行星，以及那些填滿黃道帶的星辰，以及與它們一同升起的星辰；還有對十度區（decans）的崇拜、占星家，以及所謂強大的領袖，他們的名字記載在《阿爾門尼亞克》（Almeniac）中，以及對疾病的治療、升起、落下，與對未來的預兆。因為他看到那些稱太陽為創造者的人，以及關於奧西里斯與伊西斯，與所有祭司寓言的事物，要麼圍繞著星辰、它們的顯現與隱藏、升起，要麼圍繞著月亮的增長與減少，要麼圍繞著太陽的運行，要麼圍繞著夜間的半球，或白天的半球，或河流；總之，將一切解釋為自然事物，而沒有解釋為無形與活著的實體。他們將神聖事物與我們手中的事物，從星辰的運動中連結起來，不知為何，用不可解的鎖鏈，即他們所說的命運（Heimarmene），將一切束縛起來，並將一切連結到這些神身上。因此，只有在神殿與神像中，以及其他崇拜中，才有命運的解脫者。」這段話就從前述的信中引用，清楚地宣告了埃及的神祕神學，除了天上的星辰——那些所謂恆星與所謂行星——之外，並不崇拜其他神，並引入了萬物的創造者，不是任何無形者，不是創造性的道（Logos），也不是神，也不是諸神，也不是任何理性的與隱蔽的力量；而僅僅是可見的太陽；因此，他們將萬物的原因歸於星辰，將一切繫於命運，以及星辰的運動與運行；正如現在在他們中間仍然盛行的觀點。如果埃及人將一切解釋為宇宙中僅有的可見元素，而沒有解釋為無形與活著的實體；而元素與所有可見的身體，按照其自身的定義是無生命與無理性的，在性質上是流動且可朽的；看看他們的神學又墮落到了什麼地步，將無生命的實體，以及死去的與無生命的身體神化，特別是當他們沒有將任何事物歸於無形與理性的實體，也沒有歸於萬物的創造性心智與道時。既然透過前述的內容，已經承認希臘的神學是從埃及人那裡轉移過來的，那麼希臘人也該遵循這些，並與埃及人進行相同的自然哲學研究，並被駁斥他們除了神化無生命的物質之外，沒有帶來任何東西。因為這些就是前述作者著作中埃及人的莊嚴內容；他在他所寫的《關於禁食動物》中，對這些事進行了如下的論述：「從這種修煉與對神聖事物的親近出發，他們認識到神聖事物並非僅僅透過人類傳遞；靈魂也沒有僅僅居住在地球上的人類中，而是幾乎以同樣的方式貫穿了所有的動物。因此，他們將每一種動物都納入神化中，並以某種方式混合了野獸與人類，以及鳥類的身體與人類的身體。因為在他們那裡，有些形象直到脖子都是人形，但臉部卻是鳥、獅子或其他動物的；又或者頭部是人的，而其他部分則是其他動物的，有的在下方，有的在上方。透過這些，他們表明，根據諸神的意願，這些事物也彼此交流，野獸對我們而言是共同成長與馴服的，並非沒有某種神聖的旨意。因此，獅子也被當作神來崇拜，埃及的一部分，他們稱之為行政區，以獅子城（Leontopolites）命名，另一個是布西里斯（Busirites），另一個是犬城（Cynopolites）。因為他們崇拜貫穿萬物的力量，這是每一位神透過共同的動物所提供的。他們崇拜水與火，這是元素中最美的，因為這些是我們生存的最主要原因。他們在神殿中展示這些，正如現在在聖薩拉皮斯（Sarapis）開啟時，治療是透過火與水進行的，讚美詩人傾倒水並展示火，當他站在門檻上，用埃及的母語喚醒神。因此，他們崇拜這些參與的事物，特別是崇拜那些更多地參與神聖事物的事物；所有動物都是如此；因為在阿納比斯（Anabis）村，他們甚至崇拜人類，在那裡也進行獻祭，並在祭壇上燃燒神聖的事物。而不久之後，他可能會吃掉為他準備的食物，就像人一樣。因此，正如應當避免吃人一樣，也應當避免吃其他動物。此外，從多餘的智慧與對神聖事物的親近中，他們認識到有些動物比人類更受某些神的喜愛，例如太陽的神聖動物，它擁有來自血液與氣的整個本性；它憐憫人類，並為死去的屍體哀悼，並撒上泥土。」過了一會兒，他說：「對於甲蟲，無知的人可能會因為不了解神聖事物而感到厭惡；但埃及人卻崇拜它，將其視為太陽的活形象。因為甲蟲全是雄性的，將精液排在泥沼中，並將其製成球狀，用後腳推動，就像太陽推動天空一樣，並等待月亮的日數循環。同樣地，他們也對公羊進行哲學研究，對鱷魚、禿鷹與朱鷺也是如此，總之，對每一種動物，他們都是出於智慧與極高的神學知識才進行崇拜。」

第五章：關於這些也充滿了各種指責。

前述的作者提出了關於埃及智者高貴自然哲學的觀點，向我們闡明了他們的祕密；他們崇拜水與火，在他們看來，理性的與無理性的，不僅是身體，甚至是靈魂的實體，都被判定為同一，因此他們合理地認為野獸被稱為神。然而，將無理性與野獸的本性納入神化，僅僅因為它們與人類擁有相同的靈魂，這難道不是最荒謬的嗎？因為如果真是這樣，就應當認為人類也是如此，並賦予它們人類的榮耀與尊嚴。但那些沒有這樣做，卻將自然界本身產生的無理性野獸，獲得了這種稱呼，甚至沒有被賦予人類的預言，也沒有像人類一樣被接受的人，卻將萬王之王的最高稱呼，以及萬物創造者神的稱呼，帶到了野獸的本性中，並將那些甚至沒有被神賦予人類稱呼的事物神化，這簡直是墮落。此外，你已經聽到了關於神祕神學的內容，埃及人因這些而崇拜狼、狗與獅子。你也知道了甲蟲的奇蹟，與鷹的德行。從今以後，不要再嘲笑這些神；而應當憐憫那極度悲慘、充滿愚蠢與盲目的人類。請觀察這一切，看看基督神作為救主，賜予我們何等美好的恩典，將埃及人的靈魂從如此漫長與長久的疾病與殘疾中救贖出來，透過祂福音的教導，使得大多數埃及人已經擺脫了這種疾病。

第六章：當我們從他們那種較為自然主義的關於神的理論中撤退，我們便優先選擇了那唯一且真實的神學。

但埃及人的觀點也是如此，據說這比所有希臘人的觀點更古老。因此，你已經擁有了希臘與埃及人關於神話與較為自然主義的神學，他們是古代建立多神論迷信的人；你已經學到在他們中間，沒有任何真正神聖的、無形的與理性的實體被認識。然而，讓我們給予這些空談者說真話的機會，並讓他們在寓言的自然哲學中取得成功；讓太陽對他們而言，有時是阿波羅，有時是荷魯斯（Horus），有時又是奧西里斯，以及其他他們想要的無數事物；正如月亮是伊西斯，或阿耳忒彌斯，以及任何一個人想要列舉的事物。因為這些不應是凡人的稱呼，而是天上發光體的象徵性稱呼。那麼，太陽、月亮、星辰與宇宙的其他部分，就應當被當作神來崇拜。因此，希臘高貴的哲學就像機械裝置一樣顯現，將言論的承諾提升到高處，卻將智者的思想向下旋轉，圍繞著神可感與可見的創造，除此之外，沒有別的，只是透過天上的發光體，將火與熾熱的實體，以及宇宙的部分神化。假設它也將潮濕、乾燥與身體的混合神化；那麼，我們救主耶穌基督與神的福音，教導全人類，以合宜的觀念去敬虔地崇拜太陽與月亮的神、主人與整個宇宙的創造者，那位至高且超越萬物者，這難道不是偉大且奇妙的嗎？並且不讚美身體的元素，而是讚美生命本身、食物與所有美好事物的賜予者，不被宇宙中可見的部分，以及所有肉體感官所能理解的事物所震懾，因為它們屬於可朽的本性；而是僅僅讚美在這一切中不可見的，以及普遍與個別的創造性心智，並將神學歸於那貫穿並裝飾萬物的唯一神聖力量，它是無形的與理性的本性，甚至可以說是不可言說與不可理解的，透過萬物顯現，透過萬物運作，無形地貫穿，並以非結合的方式遍行於萬物，不僅透過天上的，也透過地上的，透過普遍元素與個別的部分，展現神性的永恆偉大；在萬物中隱祕地、對我們而言不知不覺地掌管，並以不可言說的智慧言論，治理整個宇宙。既然我們已經證明了這一切，以駁斥那站不住腳的智慧或神學，無論是所謂較為神話的，還是較為高深與自然主義的，那些古代希臘人與埃及人所尊崇的，現在是時候觀察我們時代那些宣稱從事哲學研究的人的裝飾了。因為他們試圖將柏拉圖在很久以後發現的，關於萬物創造性心智，以及關於無形觀念、理性與邏輯力量的理論，與古代的神學結合起來，以更大的傲慢提升了關於寓言的承諾。那麼，聽聽他們的自然哲學，以及波菲利是以何種傲慢發表的。

第七章：近代哲學家們將何種因果論編織進了關於神的寓言中。

「『我將向那些有權利的人宣告；關上門，褻瀆者！』展示神學家的智慧思想，那些人透過感官的同類形象，向我們揭示了神，以及神聖的力量，將不可見的事物刻畫在可見的塑像中，就像那些從神像的書本中學習到關於神之文字的人一樣。認為神像是木頭與石頭，這對最無知的人而言並不奇怪，正如那些愚蠢的人看到石碑就認為是石頭，看到木板就認為是木頭，看到編織的紙莎草就認為是書本一樣。」在序言中如此誇耀之後，聽聽他接下來逐字寫了什麼。「由於神聖事物是光明的，且存在於乙太火的包圍中，對於凡人的感官而言是不可見的，因此他們透過帕里安（Parian）大理石或象牙，引導人們進入對其光明的理解；透過黃金，引導人們進入對火的理解，以及其純潔性，因為黃金不會被玷污。許多人又用黑色的石頭來表明其本質的不可見；他們將神塑造成人形，因為神是理性的；塑造成美麗的，因為其中的美是純潔的；以不同的形式與年齡、坐姿與站姿、服裝來塑造；將男性與女性、處女與青年，或經歷過婚姻的人區分開來，以展示其差異。因此，他們將所有白色歸於天上的神，將球體與所有球狀物歸於宇宙、太陽與月亮，有時也歸於命運。」

以及希望；至於圓形與圓形之物，則歸於永恆與天體的運行，以及其中的天帶與圓環；圓環的片段則歸於月亮的形狀；金字塔與方尖碑歸於火的本質，因此也歸於奧林帕斯諸神，正如圓錐歸於太陽，圓柱歸於大地，而生殖與繁衍則歸於陽具與三角形，因為這是女性的器官。」這位令人驚嘆的哲學家如是說。還有什麼比這些以醜陋之事裝飾崇高言論的人更顯得卑劣呢？又有什麼比宣稱無生命的物質——黃金、石頭及諸如此類——是神聖之光的形象，是天體與乙太本質的顯明，更顯得荒謬呢？

這些不過是後世之人的詭辯，在古人心中連夢境都不曾出現過。若你學習過便會明白，即便是古人，也曾棄絕那些以黃金及所謂更昂貴的物質所造的偶像。普魯塔克（Plutarch）在原文中大約是這樣說的：

第八章

論古時偶像的製作與安放

「偶像的製作似乎是一件古老而久遠的事，若我們考慮到在提洛島（Delos）上，由厄律西克同（Erysichthon）為阿波羅所立的最初神像，乃是木製的；而雅典人至今仍保存著由土著所立的波利亞斯（Polias）神像，也是木製的。正如卡利馬科斯（Callimachus）所言，薩摩斯人（Samians）所擁有的赫拉（Hera）神像也是木製的：『那時，君王啊，女神的神像還不是雕琢的工藝，而是一塊新刻的木板。』那時的人們就是這樣安放神祇的。因為在林多斯（Lindus），達那俄斯（Danaus）也曾安置過一尊雅典娜的平滑神像。據說，皮拉斯（Peiras）是第一個在阿爾戈利斯（Argolis）建立赫拉神廟的人，他將自己的女兒卡利提亞（Callithyia）立為祭司，並從梯林斯（Tiryns）附近的樹林中砍下一棵野梨樹，將其雕琢成赫拉的神像。因為他們不願將石頭鑿成神像，那既堅硬、難以加工且無生命；他們認為黃金與白銀是貧瘠且腐朽的大地所產生的病態色彩，如同被火鞭笞後留下的瘀青斑點；至於象牙，他們有時則作為裝飾的點綴。」

以上是普魯塔克所言。而在此之前很久，柏拉圖（Plato）就非常清楚黃金、寶石、象牙以及由無生命物質所造的器物，並無任何崇高之處，也不適合神聖的本質。請聽他在《法律篇》（Laws）中是如何規定的：「大地是居住的爐灶，對所有神祇而言都是神聖的；因此，無人應當為神祇另立神聖的祭壇。在其他城邦中，黃金與白銀無論是在私人手中還是在聖殿裡，都是令人嫉妒的財產；而象牙則是靈魂離開後的軀體，並非聖潔的奉獻物；鐵與銅則是戰爭的工具。」我認為這些話清楚地推翻了前述的生理學說；讓我們也來審視其餘的部分。

請聽他接下來所說的。

第九章

關於希臘與埃及神學的寓意化

請觀察希臘人的智慧，並如此審視之。他們將宙斯（Zeus）視為宇宙的理智（Nous），他擁有宇宙並在其中創造萬物，因此在神學中關於他的論述如下：「宙斯即是整個宇宙，是生命中的生命，神祇中的神祇；宙斯作為理智，從他那裡產生一切，並藉由思想創造萬物。」既然神學家們以這種方式解釋神，那麼「創造出如言論所暗示的那樣的形象，既是不可能的，即便有人構想出來，也無法透過球體來展現其生命力、理智與護理；他們將宙斯塑造成人形，是因為他作為理智，藉此創造萬物，並以種子般的邏輯（Logoi Spermatikoi）成就一切。他坐著，暗示其力量的穩固；上半身赤裸，是因為他在宇宙的理智與天體部分中是顯而易見的；而下半身被遮蓋，是因為他對於下方隱蔽之處是不可見的。他左手持權杖，因為在身體的部位中，心臟是那最主宰、最理智的器官；因為創造者的理智是宇宙的君王；他右手伸出老鷹，是因為他統治著空中飛翔的神祇，正如老鷹統治著高空的鳥類；或者象徵勝利，因為他已經征服了一切。」

這就是波菲利（Porphyry）對你所說的。當這些方式被闡明後，我們應當平靜且從容地審視，詩歌中究竟所說的宙斯是誰。我認為，除了那可見的宇宙之外，別無其他，它由天體與乙太的各類部分組成，以及其中顯現的星辰，彷彿排列在巨大身體的頭部；還有空氣、大地、海洋以及類似的事物。大地、山脈與丘陵確實是宇宙的部分；海洋如同腰帶般環繞著它們；火與水、黑夜與白晝，也都是宇宙本質的部分。我認為這些直接暗示了可見的宇宙，除非我弄錯了，且這也教導了整體是由部分組成的。因此他說：

「因為這一切都存在於宙斯巨大的身體之中。」

他闡明了這一切是什麼：

「火、水、大地、乙太，黑夜與白晝。」

「因此，看那頭部與美麗的面容，

是光輝的乙太，周圍環繞著金色的髮絲。 閃耀的星辰在周圍美麗地懸掛著。」

以及隨後的內容；在這些內容中，他進而說宙斯的理智就是乙太，根據斯多葛學派（Stoics）的觀點，這並無不同，他們宣稱火熱與溫暖的本質是宇宙的主宰；而天體是身體，創造者本身並非火的力量之外的某物。因為我認為在詩句中也是這樣說的：

「理智是不謬的、君王的、不朽的乙太，

它環繞並規劃著一切。」

透過這些，他毫無掩飾地將宇宙假設為一個巨大的生命，並稱之為宙斯，宣稱乙太是其理智，而宇宙的其他部分則是其身體。這就是透過詩句所描繪的宙斯；而詩句的解釋者，一開始便順應詩句說：「宙斯即是整個宇宙，是生命中的生命，神祇中的神祇。」這清楚地表明，被神學化的宙斯神，除了可見且感官可及的宇宙之外，別無其他。這也是埃及人的觀點，奧菲斯（Orpheus）從他們那裡繼承了神學，認為宇宙就是神，由其自身的部分組成（而宇宙的部分在前面已被證明是被神學化的）；除此之外，所引用的詩句並沒有闡明更多。

然而，在第一次解釋之後，他又加上了第二次解釋，聲稱這位被神學化的創造者理智，就是萬物的創造者神。但如果連詩句的作者——無論是色雷斯的奧菲斯，還是其他任何人——最初都不認識他，他又怎能將其神學化呢？如果這些神學觀點是從埃及人或最早的希臘人那裡傳給他的；但這些人已被證明並不了解任何理智的事物，也不了解包含在不可見與無形本質中的事物。如果柏拉圖足以證實這一點，他在《克拉底魯篇》（Cratylus）中承認，希臘最早的人們只認為這些是神，正如現在許多野蠻人所認為的那樣：太陽、月亮、大地、星辰與天空。凱瑞蒙（Chaeremon）在不久前也作證說，埃及人並不認為在可見的宇宙之外還有其他事物，也不認為有其他神祇，除了行星與其餘的星辰，並將一切解釋為宇宙的可見部分，而非解釋為無形與活生生的本質。

第十章

對這些被歪曲的解釋之檢驗與推翻

既然詩人從這些觀點出發，那麼他是在哪裡、如何、或從誰那裡得到關於宇宙之外的神，以及太陽、月亮、星辰、天空與整個宇宙的創造者的概念呢？他對無形之物的知識又是從何而來？但他對這些一無所知；因為萬物的創造性理智既不是由多個部分組成的，也不會以天空為頭，以火、水、大地為身體；更不會以太陽與月亮為眼睛。萬物創造者神的肩膀、胸膛、背部與腹部，怎麼會是廣闊的空氣、大地與高聳的山峰呢？或者，乙太怎麼會被構想為萬物創造者或創造性理智的理智呢？

因此，這些是詩句解釋者的詭辯，無需多言。然而，我認為宣稱宇宙的部分是神的部分，是極度的不敬；更不用說宣稱神與宇宙是同一的；以及認為宇宙的理智是萬物的創造者。將他宣稱為宇宙的創造者與救贖者，且與被造物不同，這是虔誠的；但若說他是宇宙的理智，如同某種生命的靈魂，完全融合並穿戴著一切，這就不再是神聖的說法了。

然而，我們神聖的經文以配得上神、合乎神性的方式教導我們，神臨在於萬物之中，並護理著宇宙。經文說：「主說：『難道我不是充滿了天空與大地嗎？』」又說：「因為神在天上的高處，也在地上的低處。」又說：「因為我們生活、動作、存留，都在乎他。」但並非作為宇宙的一部分，也不是作為其靈魂與理智。若必須使用一個更合乎神性且真實的例子，神聖的經文在某處恰當地宣告：「天是我的座位，地是我的腳凳。」因為若必須以更人性化的語言來擬人化，請看神學的差異。那位說天是座位的人，將萬王之王的神界定在座位之外，且在萬物之上，並沒有將大地從他的護理中分離出來；他教導說，神性的護理力量也降臨到這裡；因此他說：「地是我的腳凳。」但無論是腳凳還是座位，都不會是安坐者的身體，更不會被稱為他的部分。

而那位稱天空為神的頭，稱乙太為其理智，稱宇宙的其他部分為其肢體與身體的人，既不認識創造者，也不認識神。因為他不可能創造自己，如果乙太是理智，他也不再能被稱為理智。如果神的部分是大地與地上的山脈，這些無理性的物質堆積，那麼神又是什麼樣的呢？將神宣稱為火、空氣與水的兄弟與親屬，這些無理性且易朽物質的後代，又怎能說是合理的呢？如果宙斯的理智除了所說的乙太之外別無其他，而乙太是最高且火熱的空氣，因其「燃燒」（aisthesthai）而得名，正如他們所說的；而空氣與乙太兩者都是身體；請看你的宙斯理智墮落到何種地步。還有哪位理智健全的人會稱這位為神，其理智竟是無智且無理性的呢？如果所有身體的本質都是如此。

因此，在我們的神學中，必須採取與上述完全相反的觀點：他並非天空，亦非乙太，非太陽，非月亮，非整個星辰的隊伍，亦非整個宇宙；這些與無形且理智的力量相比，不過是微小而短暫的勞作；因為所有身體都是易朽且無理性的，而可見之物的本質正是如此。至於那超越可見之物的，是不可見、理智且不朽的，與萬王之王神的福樂生命永恆共存，遠比所有可見之物更為美好。因此，神聖的經文關於宇宙的可見部分，是這樣教導的：

「我觀看你的指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。」又說：「主啊，你起初立了地；天也是你手所造的。」又說：「你們向高處舉目，看是誰創造了這一切。」

關於詩句的第一部分解釋，就說到這裡；讓我們也來審視接下來的部分。他說：「因為不可能創造出如言論所暗示的那樣的形象，因此他們將宙斯塑造成人形，是因為他作為理智，藉此創造萬物，並以種子般的邏輯成就一切。」如果不可能創造出如言論所暗示的那樣的形象，而言論暗示的是可見與感官宇宙的部分——天空、天上的事物、空氣、大地以及其中的事物；如果無法為宇宙的可見部分建立形象，那麼作為理智的神，又怎能為他創造形象呢？誰能擁有與神的理智相似的人類身體呢？我認為連與人類的理智都不相似；因為理智是無形、不可組合且不可分割的，而卑劣之人的作品，卻模仿了易朽身體的本質，並在無生命且死寂的物質中，刻畫出聾啞且無聲的形象。

因此，作為理智且不朽的開端，以及人類本質中無苦難的理智，在我看來，說它保留了神的形象與樣式是正確的，因為它在本質上是無物質、無形、理智且合乎邏輯的，並且能夠接受美德與智慧。如果有人能夠在形象中塑造靈魂的雕像與樣貌，他或許也能塑造出某些更卓越的事物。但如果人類的理智是無形、不可見且無定形的，甚至無法透過言論與聽覺來理解其本質，那麼誰會瘋狂到宣稱那人形的偶像，承載了至高神的形式與形象呢？神的本質顯現在所有易朽物質之外，透過清澈的理智與靜默，在被潔淨的靈魂中被構想出來。而可見宙斯形象中的形狀，不過是易朽人類的形象，甚至沒有模仿完整的人，只是模仿了其較差的一部分，因為它沒有帶來任何生命與靈魂。那麼，至高神與萬物創造性的理智，怎麼會與那銅製或死象牙中的宙斯是同一個呢？

萬物的創造性理智，怎麼會是那位阿爾克墨涅（Alcmene）之子赫拉克勒斯（Heracles）的父親，以及其他被神話為宙斯之子的男人呢？他們在所有人類共同結束了易朽的生命後，留下了各自本質不可磨滅的紀念。腓尼基人（Phoenicians）最早的神學家，正如我們在第一卷中所展示的，記載宙斯是克洛諾斯（Cronus）的兒子，是一個由易朽者所生的易朽者，是腓尼基人；埃及人則將此人據為己有，承認他同樣是易朽的，在這點上與腓尼基人一致。甚至克里特人（Cretans）展示了宙斯的墳墓，他們是第三個見證人。亞特蘭提斯人（Atlantians）以及所有在此之前提到的人，根據各自的歷史將宙斯據為己有，全都宣稱他是易朽的，並記載了他易朽且人類的行為，而非什麼崇高或哲學的行為，而是充滿了各種醜陋與放縱。

對於那些宣稱要將神話轉向更崇高方向的人來說，宙斯有時是一種溫暖且火熱的力量，有時是靈魂；現在我不知道他們是如何將萬物的創造性理智展現出來的。因此，必須詢問他們，誰是他的父親，以及父親的祖先是誰？因為根據所有神學家，宙斯被公認為克洛諾斯的兒子，而奧菲斯這些預先提出的詩句也提到了強大的克洛諾斯之子；而克洛諾斯則是烏拉諾斯（Uranus）的兒子。那麼，就讓他們認為宙斯是至高神，是創造萬物的理智。那麼，誰是他的父親？克洛諾斯。誰是祖先？烏拉諾斯。如果宙斯作為萬物的創造者是第一位的，那麼理應將第二位的列在後面，以及他所創造的那些。因為無論克洛諾斯是否為時間，作為烏拉諾斯的產物，因為時間與天空同時存在；或者克洛諾斯的父親烏拉諾斯本身就是時間，而時間在其後；但在這些之前，是萬物的因，是天空與時間的創造者神。如果這是真的，宙斯就不會是烏拉諾斯的第三代。那麼，為什麼在所有埃及人、腓尼基人、希臘人與哲學家中，萬物的創造性理智都被列為烏拉諾斯的第三代呢？這位哲學家的捏造已被揭露，並且從他接下來所說的話中，將會被進一步揭露。

第十一章

對希臘教義的有力駁斥

「他們將赫拉（Hera）視為宙斯的伴侶，稱乙太與空氣的力量為赫拉；因為乙太也是最細微的空氣。」上面詩句表明宙斯的理智是乙太；而現在，這段論述界定了乙太究竟是什麼，稱其為最細微的空氣；而空氣是身體，乙太更是如此。因此，宙斯的理智被證明是身體，即便它是最細微的。那麼，本質上截然不同的身體與理智，怎麼會被構想為同一物呢？接著，我不知道他是如何忘記了詩句明確地說：

「理智是不謬的、君王的、不朽的乙太，

它環繞並規劃著一切；沒有任何聲音， 沒有呼喊，沒有喧嘩，甚至沒有任何事物， 能逃過強大的克洛諾斯之子宙斯。」

透過這些，乙太被明確地宣稱為宙斯的理智。而他又說赫拉是乙太與空氣的力量；接著在區分時補充道：「整個空氣的力量被稱為赫拉，名字源於空氣（Aer）；而月亮之下被照亮與變暗的空氣，則是勒托（Leto）的象徵；因為她被稱為勒托，是因為睡眠中的無知；且因為靈魂在月亮之下時，會伴隨著對神聖事物的遺忘；因此她也是阿波羅與阿耳忒彌斯（Artemis）的母親，他們是夜間光明的因。」在這些內容中，他說月亮之下的空氣是太陽與月亮的母親；因為這就是勒托。空氣怎麼會成為光明的因的母親，與其說是創造者，不如說是其自身產生的呢？因為太陽與月亮在不同時間以不同方式改變空氣。

他又繼續說：「地上的力量的主宰被稱為赫斯提亞（Hestia），其神像被安放在爐火之上；而當這種力量是生育性的，他們以女性的形象在乳房前表示。他們稱瑞亞（Rhea）為岩石與山地的大地力量；稱得墨忒耳（Demeter）為平原與肥沃的大地力量。得墨忒耳在其他方面與瑞亞相同；不同之處在於，她自己從宙斯那裡孕育了科瑞（Core），即從灌木種子中孕育了穀物。因此她的神像上戴著麥穗，罌粟花也是她多產的象徵。」

在這裡再次觀察，他是如何將被稱為諸神之母，甚至宙斯之母的瑞亞，貶低到下方的岩石與大地，並將一切混淆，說她與得墨忒耳相同，除了「不同之處在於，得墨忒耳從宙斯那裡孕育了科瑞；正如平原大地從灌木種子中孕育了穀物。」看，你的宙斯再次變成了灌木種子。他接著補充道：「由於投向大地的種子也有一種力量，當太陽在冬至期間經過下半球時會吸引它，科瑞就是那種子力量，而普路托（Pluto）則是經過地下的太陽，巡視著隱蔽的宇宙與冬至；據說他劫持了科瑞，而得墨忒耳因她隱藏在地底而渴望她。果實以及所有植物的力量，被稱為狄俄尼索斯（Dionysus）。觀察這些形象。科瑞承載著果實在地表之上萌芽的象徵；而狄俄尼索斯與科瑞有共同的角，且是女性化的，暗示了果實產生時的雌雄同體力量。普路托，科瑞的劫持者，狗是隱蔽天極的象徵；權杖是下方王國的標誌；而他的狗則顯示了果實的孕育，分為三個階段：投下、接收與回升。因為他被稱為狗，並非因為他有面向北方的頭，這象徵著靈魂，而是因為當普路托劫持科瑞時，他是孕育的提供者。阿提斯（Attis）與阿多尼斯（Adonis）也可能與果實的類比有關。但阿提斯是春天出現的花朵，在成熟之前就凋謝了。因此他們將閹割生殖器歸於他，因為果實未能達到種子的成熟；而阿多尼斯則是成熟果實被收割的象徵。西勒諾斯（Silenus）是精神運動的象徵，對整體貢獻良多。其象徵是頭部的親切與光澤，這是天體運行的象徵，而他下半身覆蓋的毛髮，則是靠近大地的空氣厚度的範例。由於他參與了占卜力量，這種力量被稱為忒彌斯（Themis），因為她訴說著已定與各人所處的事物。透過這一切，大地周圍的力量在得到解釋後，便被崇拜；作為處女與赫斯提亞，她是中心承載者；作為母親，她是養育者；作為瑞亞，她是岩石與山地的；作為得墨忒耳，她是綠色的；作為忒彌斯，她是神諭者，那降入其中的種子邏輯在普里阿普斯（Priapus）身上被刻畫出來；其中關於乾燥果實的部分被稱為科瑞，關於潮濕與果實的部分被稱為狄俄尼索斯；科瑞在播種時被經過地下的太陽普路托劫持；狄俄尼索斯則在力量的苦難中，在地下開始萌芽，而阿提斯則是花朵時期力量的象徵；阿多尼斯則是成熟收割的象徵；那透過一切的精神力量被塑造為西勒諾斯，而從它們引發出的擴張則歸於巴克科斯（Bacchus）；正如透過薩提爾（Satyrs）引發對性慾的衝動。透過這些象徵，大地周圍的力量被揭示出來。」

這些內容我為了不讓我們對哲學家的崇高言論一無所知，而不得不簡要地引述。

因此，根據上述解釋，科瑞是穀物的力量，狄俄尼索斯是果實的力量；阿提斯是春花的象徵，阿多尼斯是成熟果實的象徵。那麼，為什麼要將這些為了地上生物的食物而由萬物之神所造的事物神格化呢？為什麼我們這些擁有來自萬王之王神所賜的、天上的、理智且不朽的靈魂本質，並透過潔淨的理智之眼進行觀照的人，必須崇拜大地周圍的力量呢？

當聽到西勒諾斯是精神運動，是貫穿萬物的力量，有時透過頭部展示天體運行，有時透過鬍鬚的濃密毛髮展示空氣的厚度時，誰能忍受看到他沒有得到任何崇敬，而本應在一切之前將其神格化，卻將阿多尼斯與狄俄尼索斯，即果實與果實，神格化了呢？誰能忍受聽到薩提爾與巴克科斯被崇高化，這些人類中醜陋與放縱的激情？如果薩提爾揭示了對性慾的衝動，而巴克科斯揭示了與此相關的擴張。

為什麼要逐一駁斥，而應該快速瀏覽，以免我們錯過任何隱秘的事物，並簡要說明接下來的生理學說？這位作者以這種方式進行了闡述：「他們稱整個造水力量為俄刻阿諾斯（Oceanus），並稱其象徵為泰西絲（Tethys）；在整體中，飲用水的力量被稱為阿刻羅俄斯（Achelous），而海洋的力量則再次被稱為波塞冬（Poseidon），因為它是海洋的創造者，而安菲特里忒（Amphitrite）則是其生殖者。甜水的局部力量被稱為寧芙（Nymphs），而海洋的則被稱為涅瑞伊得斯（Nereids）。他們稱火的力量為赫淮斯托斯（Hephaestus），並將其塑造成人形，並披上深藍色的外衣，這是天體運行的象徵，那裡是火的原始與純淨之處。而從天空降到大地的火較為虛弱，需要支撐與基礎；因此他跛腳，需要物質作為支撐。他們認為太陽的力量是阿波羅，源於他光線的震動。九位繆斯（Muses）為他歌唱，即月球下的球體，七個行星中的一個，以及恆星天的一個。他們給他披上月桂樹，一方面是因為這種植物充滿了火，因此被惡靈所厭惡，另一方面是因為它燃燒時會發出聲音，以象徵神預言的表現。由於太陽對地上事物具有驅邪作用，他們稱他為赫拉克勒斯，源於他從東方到西方經過空氣時的破碎。他們虛構了他完成十二項勞動，並將其歸於天體黃道帶的劃分。他們給他披上棍棒與獅皮，前者是混亂的訊息，後者是黃道帶中力量的顯現。阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）是他救贖力量的象徵；他們給了他手杖，作為病患的支撐與復甦；而蛇則纏繞著，作為身體與靈魂救贖的標誌；此外，自然學家向我們展示宇宙時，將地上爬行的動物歸咎於厚重與土質的本質；因為這種動物非常有靈性，並脫去了身體的虛弱；它似乎也非常具有醫藥性；因為它發現了銳利視力的藥物，並被神話為知道某種復活的草藥。至於舞蹈與圓形運動，火的力量藉此使果實成熟，狄俄尼索斯被以另一種方式稱呼，或是潮濕果實的力量，或是因為太陽環繞天體運行；而太陽在宇宙的季節中巡遊，是時間與時機的創造者，因此被稱為荷魯斯（Horus）；至於他農業的力量，即財富的給予，普路托是其象徵。同樣地，他也有毀滅的力量，因此他們將塞拉皮斯（Serapis）與普路托結合；他們將紫色長袍作為沉入地下之光的象徵，將殘缺的權杖作為下方力量的象徵，以及手部轉向隱蔽處的姿勢。刻耳柏洛斯（Cerberus）有三個頭，因為太陽有三個上方區域：東方、正午、西方。他們認為月亮源於崇敬（Sebas），因此稱其為阿耳忒彌斯，如同切割空氣者。阿耳忒彌斯也是接生者，儘管她是處女，因為新月時的力量有助於生產。阿波羅在太陽中的角色，就是雅典娜在月亮中的角色；因為她是智慧的象徵，即雅典娜。赫卡忒（Hecate）再次是月亮，是其自身轉變與形狀變化的力量。因此這種力量是三形的，在新月時穿著白衣與金涼鞋，並點燃火炬；而她頭上承載的籃子，是果實加工的象徵，她在光線增長時培育這些果實；滿月時的銅涼鞋則是其象徵。人們可以從月桂樹枝中得到火的象徵，從罌粟花中得到生育的象徵，以及進入其中的靈魂數量，如同進入城邦，因為罌粟花是城邦的象徵。她攜帶弓箭，如同阿耳忒彌斯，因為陣痛的銳利。此外，命運女神（Moirae）也歸於她的力量；克洛托（Clotho）歸於生育，拉刻西斯（Lachesis）歸於養育，阿特羅波斯（Atropos）歸於神不可抗拒的本質。他們還將果實的生育力量與她結合，這就是得墨忒耳，將力量注入她。月亮是科瑞的連結者。他們還將狄俄尼索斯與她結合，因為角的萌發以及位於下方部分的雲層區域。他們認為克洛諾斯的力量是遲緩、緩慢且寒冷的。因此他們將時間的力量歸於他；並將他塑造成站立、灰白的形象，以暗示時間的衰老；而庫瑞忒斯（Curetes）則是時機的象徵，他們牧養克洛諾斯，因為時間透過時機流逝。在季節中，奧林匹亞的季節屬於太陽，它們打開了空氣的門戶，而地上的季節則屬於得墨忒耳；她們拿著籃子，一個是春天花朵的象徵，另一個是夏天麥穗的象徵。他們理解阿瑞斯（Ares）的力量是火熱的、戰爭的創造者與流血的，能夠傷害也能造福。他們觀察到金星（Aphrodite）的星辰是生殖的，是慾望與生育的因，因此將其塑造成女性，因為她是美麗的，正如赫斯珀洛斯（Hesperus）：

『它是天空中最美麗的星辰。』

他們透過慾望展示了愛神（Eros）；並遮蓋乳房與器官，因為這種力量是生育與養育的因。此外，從海洋，即潮濕、溫暖且多動的元素，因運動而產生泡沫，暗示了種子。對於萬物的創造與解釋者，赫耳墨斯（Hermes）是其代表。挺立的赫耳墨斯顯示了力量；他展示了貫穿萬物的種子邏輯。最後是綜合的邏輯，太陽中的赫耳墨斯；月亮中的赫卡忒；宇宙中的赫耳墨斯-潘（Hermopan）；因為種子與創造性的邏輯貫穿一切。這也是綜合的，如同混合希臘人，在埃及人中則是赫爾馬努比斯（Hermanubis）。因為邏輯也是愛的力量，愛神是其代表。因此愛神是赫耳墨斯的兒子，因其對慾望的突然衝動而顯得幼稚。他們將潘（Pan）設定為整體的象徵；給予他角作為太陽與月亮的象徵，給予他小鹿皮作為天體星辰的象徵，或是宇宙多樣性的象徵。」希臘人的觀點就是如此。

而埃及人的觀點，據說也有這樣的象徵。創造者，埃及人稱之為克內夫（Kneph），是人形的，膚色為深藍色，手持腰帶與權杖；頭上戴著皇家羽毛，因為邏輯難以尋找且隱蔽，並非顯而易見，且因為他是生命創造者，是君王，且以理智運動；因此羽毛的本質位於頭部。他們說這位神從口中吐出蛋，從中誕生了神，他們稱之為普塔（Phtha），而希臘人稱之為赫淮斯托斯；這顆蛋解釋為宇宙。綿羊被奉獻給這位神，因為古人飲用羊奶。他們將宇宙的形象塑造如下。這是一尊人形神像，雙腳併攏，從上方到腳下披著花紋外衣；頭上戴著金球，因為它不移動，且因為星辰的多樣本質，以及宇宙是球形的。他們有時透過乘船的人來表示太陽，船停在鱷魚身上。船表示在水中的運動；鱷魚表示太陽所承載的淡水。因此，太陽透過潮濕與甜美的空氣進行巡遊。他們稱伊西斯（Isis）為天界與地界的力量，因為其平等，由此產生正義；他們稱月亮為天界的，稱我們居住的果實大地為地界的。這與希臘人的得墨忒耳，以及埃及人的伊西斯具有相同的力量。同樣地，希臘人的科瑞與狄俄尼索斯，與埃及人的伊西斯與奧西里斯（Osiris）相同。她養育並承載地上的事物；而埃及人的奧西里斯則代表了果實的力量，他們透過哀歌來安撫他，因為他在播種時消失在地底，並被我們消耗在食物中。他也代表了尼羅河的力量；但當他們表示地界大地時，奧西里斯被視為果實力量；當他們表示天界時，奧西里斯則是尼羅河，他們認為它是從天而降的；他們也為此哀悼，安撫那正在衰竭與被消耗的力量。

在神話中與奧西里斯結合的伊西斯，是埃及的大地；因此她被平等對待，孕育並產生果實，因此奧西里斯是伊西斯的丈夫。

第十二章

關於象島（Elephantine）的神像

在象島城，有一尊神像受到尊崇，它是被塑造的，但卻是人形的……

（神像）坐著，膚色呈深藍色，頭部是公羊的模樣，並戴著王冠，長著公羊角，鼻子上覆蓋著一個圓盤狀的圓環。祂坐著，旁邊放著一個陶製器皿，上面正在塑造一個人。這象徵著祂擁有公羊的面容與山羊的角，代表太陽與月亮在白羊宮（Κριῷ）的合相；至於深藍色的膚色，則是因為月亮在合相時是引水者。月亮的第二道光芒被供奉在阿波羅城（Ἀπόλλωνος πόλις）；其象徵是一個人面鷹身的形象，正用長矛制伏一隻被比作河馬的堤豐（Τυφῶνα）。這尊神像膚色潔白，白色代表月亮受光照亮，而鷹的面容則代表從太陽領受光芒與氣息；因為他們將鷹奉獻給太陽，對他們而言，鷹是光與氣息的象徵，這是由於牠動作敏捷，且能飛向高處，即光之所在。河馬則代表西方極點，因為它會將周圍運行的星體吞入自身。在該城中，人們崇拜的神是荷魯斯（Ὦρος）。伊利西亞城（Εἰληθυίας πόλις）則供奉第三道光芒。其神像被塑造成一隻飛翔的禿鷹，其羽毛由珍貴的寶石鑲嵌而成。其禿鷹的形態象徵著能產生氣息的月亮；因為他們認為禿鷹是從氣息中受孕的，並宣稱所有的禿鷹皆為雌性。在厄琉息斯（Ἐλευσῖνα）的秘儀中，聖職宣導者（ἱεροφάντης）裝扮成造物主的形象，持火炬者（δαδοῦχος）裝扮成太陽的形象；祭壇上的侍者裝扮成月亮，而聖職傳令官（ἱεροκήρυξ）則裝扮成赫耳墨斯（Ἑρμοῦ）。在埃及人的神廟中，人也被視為神聖的。安納米斯（Ἄναμις）是埃及的一個村莊，在那裡人們供奉人，甚至向人獻祭，並在祭壇上焚燒祭品；不久之後，那人便會吃下那些為他準備的祭物。至於他們並不認為動物本身就是神，而是將其視為神的形象與象徵，這點可以從許多地方在節期時將公牛獻給神，並在對神的崇拜中宰殺公牛作為祭物得到證明。

第八章

關於赫利奧波利斯（Ἡλίου πόλις）獻給太陽的公牛。

「他們將公牛奉獻給太陽與月亮；然而，那獻給太陽、在赫利奧波利斯被稱為『姆內維斯』（Μνεῦις）的公牛，是眾牛中最偉大的，且全身極黑，主要是因為強烈的太陽光也會使人的身體變黑。牠的尾巴與其他公牛不同，全身沒有毛，正如太陽在天球上運行，其路徑與其他星體相反；牠的睪丸極大，因為對情慾的渴望是由熱力所引起的，而太陽被稱為能使自然界『播種』。他們將公牛奉獻給月亮，稱之為『阿匹斯』（Ἄπιν），牠同樣比其他公牛更黑，且帶有太陽與月亮的標記，因為月亮的光也是來自太陽；太陽的標記是牠身體的黑色，以及舌頭下的聖甲蟲；而月亮的象徵則是牠半圓與盈凸的形狀。」

以上是我從前述作者的著作中所摘錄的內容，為的是讓我們不至於錯過希臘與埃及神學中任何隱晦的奧秘；我們承認自己是這些神學的背叛者與逃亡者，並以清醒的判斷與理智拒絕了這些教義。因為我不會被那傲慢的聲音所震懾，那聲音說：「我將向那些被允許的人宣告，你們這些凡俗之輩（βέβηλοι）關上門吧。」然而，凡俗之輩並非我們，而是那些宣稱關於聖甲蟲與無知野獸的醜陋且不體面的神話，竟是神學家智慧之思想的人；他們正如那位奇妙的使徒所言，自稱為聰明，反成了愚拙；因為他們將不朽之神的榮耀，變成了朽壞之人、飛鳥、四足動物與爬蟲形象的樣式。但既然他們將所有關於這些事物的隱晦與更神秘的言論，都隱喻性地歸結於無形的權能，以至於似乎他們的造神論不再指向宇宙中可見的部分，而是指向某些不可見與無形的權能；那麼我們就來審視一下，是否即便如此，我們也應當讚嘆那唯一的 divine power（神聖權能），而不應認為有許多神。因為並非因為在一個身體下創造了許多形狀、部分與肢體，我們就必須認為有那麼多個靈魂，也不應認為身體有那麼多個創造者與造物主；而是應認為一個靈魂推動了整個身體，一個造物主的權能塑造了整個生命體。同樣地，對於整個宇宙而言，既然宇宙是統一的，由單一的物質構成，儘管被劃分為許多部分，並展現出萬物自然的共感（sympatheia）、其中元素的融合與混合，以及它們彼此間的變化與轉移；但整個宇宙展現出一個世界與一種和諧；因此，我們不應假設有許多創造性的權能，而應只宣揚一位神，即真實的神之權能與神之智慧。然而，那位將埃及神話再次轉移到無形權能上的智者，卻在不知不覺中欺騙了自己。因為你在前面已經聽過，他承認凱雷蒙（Χαιρήμονα）與其他許多人並不認為在可見的宇宙之外還有什麼，並將埃及人置於原始的觀點中；因為他們將一切都解釋為自然現象，而非無形與活生生的實體。既然如此，根據他們自己的承認，埃及人的觀點是不將任何事物歸結為無形與活生生的實體，而是將所有關於神的虛構神話都轉移到宇宙的自然部分上，那麼你們為何要從頭開始編造理由，將那些根本不屬於埃及人的觀點強加給他們，聲稱他們的神學是建立在無形權能之上的呢？

總體而言，這些是應受指責的。至於具體的細節，我認為對他們那種強加的解釋進行駁斥，並不需要冗長的辯論。因為若有人撇開埃及人的胡言亂語，以及他們那許多冗長且無聊的廢話，轉而研究那些聰明的希臘人的自然哲學；那麼，有理智的人誰不會立刻譴責那些試圖對此進行曲解的人呢？假設宙斯（Ζεὺς）不再是那種熾熱與空靈的實體，正如普魯塔克（Πλούταρχον）所言，古人認為的那樣，而是那至高的心智（νοῦς），是萬物的創造者，是賦予萬物生命者；那麼，克洛諾斯（Κρόνος）——他們說這是時間——怎麼會是祂的父親，而瑞亞（Ῥέα）——那位解釋者說這是岩石與山岳的權能——又是祂的母親呢？因為我不知道為什麼他稱赫拉（Ἥραν）為空氣，又稱其為以太，並說她是那位宇宙創造者與賦予生命的心智的姐妹兼妻子。此外，讓勒托（Λητὼ）被稱為某種「遺忘」（λήθη），是因為睡眠時的無知，以及遺忘伴隨著那些在月亮之下產生的靈魂；那麼，「遺忘」怎麼會成為太陽與月亮的母親，即阿波羅（Ἀπόλλων）與阿耳忒彌斯（Ἀρτέμιδος）這兩位勒托之子，被轉移到太陽與月亮身上呢？如果瑞亞代表岩石與山岳，德米特爾（Δήμητραν）代表平原，那麼為什麼要崇拜她們作為神呢？將科瑞（Κόρη）寓意為「飽足」（κόρον），又有什麼理由認為她也應當受到崇拜的尊稱呢？為什麼要將那些播種的權能，以及果實的產生，或是春天出現、在成熟前就凋謝的花朵，或是成熟果實的收割，命名為狄俄尼索斯（Διόνυσον）、阿提斯（Ἄττιν）與阿 Adonis（Ἄδωνιν），以至於優先於人類，而萬物的創造者神正是為了人類的使用與食物才創造了這些呢？

從這些轉向後，以同樣的方式駁斥那些高貴的自然哲學，並合理地指責他們的無恥，即那些宣稱太陽本身就是阿波羅，又是赫拉克勒斯（Ἡρακλέα），又是狄俄尼索斯，同樣也是阿斯克勒庇俄斯（Ἀσκληπιὸν）的人。因為同一個父親怎麼可能成為兒子，即同時是阿斯克勒庇俄斯與阿波羅呢？又怎麼可能轉移到赫拉克勒斯身上，如果他們承認赫拉克勒斯是從凡人女子阿爾克墨涅（Ἀλκμήνης）所生？太陽怎麼會變得瘋狂並殺害自己的孩子呢？因為這些事也都被記載在赫拉克勒斯身上。但他們說，赫拉克勒斯完成十二項勞動，是象徵著天空中黃道帶的劃分，太陽在其中運行。那麼，誰會是那個命令太陽（如同命令赫拉克勒斯）去完成勞動的歐律斯透斯（Εὐρυσθεὺς）呢？那些五十個忒斯提俄斯（Θεστίου）的女兒，以及其他眾多被俘虜的女子，赫拉克勒斯據說與她們交合，從中生下了凡人子女，延續了漫長的家族血脈，這些又怎麼能歸結到太陽身上呢？那個半人馬又是誰？德伊阿妮拉（Δηϊάνειρα）用其血液弄髒了外衣，使太陽（如同赫拉克勒斯）陷入了那樣的災難中？但願太陽不再是他們的赫拉克勒斯；讓祂成為狄俄尼索斯吧；有人可能會合理地對狄俄尼索斯提出同樣的問題：誰是生下他的人？無論是塞勒涅（Σελήνη）還是珀耳塞福涅（Περσεφόνη）。狄俄尼索斯怎麼可能同時是太陽，又是那種在液體果實與果樹中生長的權能呢？那些隨他出征的眾多婦女又是什麼？太陽（如同狄俄尼索斯）的阿里阿德涅（Ἀριάδνη）又是誰？如果狄俄尼索斯被轉移到太陽身上，為什麼他會是酒的供給者，而不是穀物、豆類以及所有大地果實的供給者呢？如果阿斯克勒庇俄斯對他們來說又是太陽，那麼根據波奧蒂亞（Βοιώτιον）的抒情詩人品達（Πίνδαρον）所言，他為何會因為卑劣的貪婪而被宙斯用雷電擊殺呢？他這樣說：

「……金子出現在手中，以高昂的代價誘惑了他。 克洛諾斯之子（宙斯）從雙手之間投下雷電， 迅速奪去了他胸中的氣息； 熾熱的雷電降下了死亡。」

那麼，那些從太陽而來的阿斯克勒庇俄斯後裔（Ἀσκληπιάδαι），在生命中長久保存，並像凡人一樣經歷了人類的誕生與死亡，這又該如何解釋呢？然而，他們再次像藉助機械裝置一樣，逃避那些關於神的醜陋與神話般的敘述，將論點轉向太陽、月亮以及宇宙的其他部分；如果火對他們來說是赫淮斯托斯（Ἥφαιστος），熱力是波塞冬（Ποσειδῶν）——液體實體，赫拉是空氣，大地是山岳與岩石的瑞亞，平原與肥沃的是德米特爾，科瑞是播種者，狄俄尼索斯是果樹的種植權能；而太陽是阿波羅，連同上述所列的；月亮有時是阿耳忒彌斯，有時是雅典娜，有時又是赫卡忒（Ἐκάτη）與伊利西亞（Είλήθυια）；那麼，他們被證明是在崇拜受造物而非造物主，是在崇拜萬物的創造，而非創造者，這是極其危險且有害的，最終會導致他們自己的毀滅。如果他們說他們崇拜的不是太陽、月亮與星辰的可見身體，也不是宇宙中感官可見的部分，而是其中不可見的權能，即那在萬物之上、以各種權能充滿萬物、貫穿萬物並統治萬物，以無形與隱秘的方式存在於萬物之中並貫穿萬物的那位神，並說他們理所當然地通過這些象徵來崇拜祂；那麼，為什麼他們不拋棄那些關於神的醜陋與不體面的神話，視其為非法與不虔誠，並將那些包含褻瀆與放蕩內容的書籍銷毀，而單純、純潔地讚美那唯一且不可見的神，而不帶任何醜陋的糾葛呢？這才是那些認識真理的人應該做的，不應將神那受人尊崇的稱號貶低並墮落到醜陋與充滿激情的隱晦言論中；也不應將自己禁錮在小房間、黑暗的角落或人造的建築中，以為能在裡面找到神；也不應認為通過無生命的物質所製成的偶像來崇拜神聖的權能，或是認為通過血腥、腐肉與死動物的氣味來行事是神所喜悅的。既然已經從這一切作為迷信的枷鎖中解脫出來，這些智者與空談者本應毫無保留地與所有人分享自然哲學，幾乎是公開地向所有人宣告，不要讚嘆那些顯而易見的事物，而應只讚嘆那些顯而易見事物的不可見創造者，並以不可見與無形的方式崇拜祂那不可見與無形的權能，不應點燃火，不應宰殺公羊與公牛，也不應認為通過花環、偶像與神廟的建築來崇拜神聖者是正確的；而應通過淨化的理智與正確且真實的教義來做到這一點，在靈魂的無情慾（ἀπαθείᾳ）中，並盡可能地在美德上與祂相似。然而，從未有人，無論是野蠻人還是希臘人，向全人類開啟過這條真理，唯有我們的救主；祂向所有民族宣告了對古老迷信的逃避，並為所有人毫無保留地找到了回歸那唯一真實的萬物之神的路徑與虔誠。而其他那些自誇擁有最高生活哲學的智者，正如神聖的使徒所言，雖然認識神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；反倒在他們的思念中變為虛妄，他們無知的心就昏暗了。他們自稱為聰明，反成了愚拙，並敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主，主是可稱頌的，直到永遠。

第十四章

關於他們通過反向行為駁斥關於神的虛構神話。

在經歷了漫長而豐富的哲學，以及莊嚴的氣象學與自然哲學之後，他們不知從何處，彷彿從極高的山巔墜落，與大眾一同被拖走，混入了古人多神論的迷信中，通過獻祭與跪拜偶像，假裝讚美那些與大眾相似的事物，從而增長並進一步鞏固了關於神的神話敘述的世俗觀點。那麼，他們怎麼可能不被所有人看穿呢？他們在自然哲學中談論莊嚴的事物，並通過歪曲真理來美化那些醜陋的事物，但在行為上卻親自建立起神話般的迷信與大眾的愚昧。

這還不足為奇，因為他們甚至記載了他們的神自己也同意關於他們的神話。聽聽阿波羅如何親自教導關於他自己的讚美詩，這是他為自己發表的，承認是在提洛島（Δήλῳ）由勒托所生；阿斯克勒庇俄斯在特里基（Τρίκκη）也是如此；赫耳墨斯也承認是從邁亞（Μαίας）所生。波菲利（Πορφύριος）也寫下了這些內容，在他題為《論神諭哲學》的著作中，他提到了神諭，其中包含如下內容：

「噢，對所有凡人來說是巨大的喜悅，

從你母親神聖的子宮中， 誕生而出。」

他隨後補充道：

「當勒托在神聖的陣痛中，

在神聖的圍牆內， 忍受著雙胞胎的誕生， 大地靜止了，空氣靜止了， 島嶼凝固了，波浪凝固了； 你跳了出來，呂科雷亞（Λυκωρευ）的先知， 射手福玻斯（Φοῖβε），神諭之王， 三腳架的統治者。」

阿斯克勒庇俄斯也這樣談論自己：

「我從神聖的特里基而來，是神，母親曾經，

在睡夢中被觸碰，懷上了智慧之王， 醫術之神阿斯克勒庇俄斯。但你為何詢問？」

赫耳墨斯則說：

「至於我，你所呼喚的，是宙斯與邁亞之子，

我赫耳墨斯，離開了星辰之主而來。」

他們甚至描述了自己形象的樣式，正如潘（Πὰν）在神諭中關於自己所教導的那樣：「我祈禱，作為凡人，與潘，那與我同體的神，雙角、雙足、羊腿、縱情享樂的神。」上述作者將這些內容放在了《神諭哲學》的隱秘部分中。那麼，潘不再是宇宙的象徵，而是一個像所描述的那樣的鬼魔（δαίμων），即那個發出神諭的鬼魔。因為並非宇宙與整個世界發出了上述的神諭。因此，人們塑造了這個鬼魔的形象，而非宇宙的形象，並模仿了上述的形態。赫耳墨斯怎麼可能被理解為萬物的創造與解釋之「道」（λόγος），如果他承認母親是阿特拉斯（Ἄττος）的女兒邁亞，並認可關於他的神話，而非自然哲學呢？

同樣地，阿斯克勒庇俄斯怎麼可能被轉移到太陽身上，如果他自稱故鄉是特里基，並承認是從凡人母親所生？如果他是太陽，他又怎麼可能被宣稱為太陽的兒子呢？因為他們將他的父親福玻斯（Φοῖβε）解釋為太陽。說他是從太陽與凡人女子所生，這難道不是最可笑的嗎？既然他們說太陽父親本身就是阿波羅，那麼他怎麼可能是在提洛島由凡人母親勒托所生呢？在這裡，請為我記住希臘人將多少神靈描述為由婦女所生，以便在他們試圖嘲笑我們救主的誕生時，作為對照。

第十五章

關於他們通過神諭證實哲學家的理論，卻對關於他們的神話進行了相反的寓意解釋。

既然詩人編造關於神的神話，而哲學家則進行自然哲學的解釋；那麼理所當然地，人們應該蔑視前者，而讚賞後者為哲學家，並寧可接受強者的說服，而非詩人的胡言亂語。如果神與哲學家再次陷入競爭，前者通過神諭精確地教導關於他們自己的事，彷彿他們更了解自己，而後者則將他們所不知道的事物轉向不一致且無法證明的臆測；那麼理智告訴我們應該聽從誰呢？這難道不是連問都不值得問嗎？如果神說的是真話，證實了關於他們的人性化行為，那麼那些否認這些行為的人就是錯的；如果哲學家的自然哲學是真的，那麼神的見證就是假的。但有人可能會說，阿波羅在神諭中被問及他是誰時，也曾這樣說：

「我是季節與時辰的掌管者，風與雨的，

掌管著白晝與繁星密布的黑夜， 熾熱星辰的君王，以及不朽的……」

因此，他們同時與詩人的神話和哲學家的臆測相一致，儘管這些理論是相互衝突的。如果他們承認凡人母親，並承認地上的故鄉，他們怎麼可能是他們所解釋的那種自然現象呢？假設阿波羅是太陽；因為他們的論點會反覆回到同樣的結論；那麼，至今仍出現在海上的提洛島，怎麼會是太陽的故鄉，而勒托是母親呢？因為這些事剛剛被他們的神諭證實為真實。太陽怎麼可能成為凡人阿斯克勒庇俄斯的父親，並由凡人女子所生呢？但這些暫且不提。

第十六章

關於宇宙的部分或神聖的權能，本性上不可能被巫術的強制力所拖累，並通過神諭向詢問者預言。

神諭的虛假性還必須從另一個角度來駁斥。因為太陽不可能從天上降下來，然後充滿了容器，發出神諭；因為人類的強制力不可能使那樣的救主屈服，這既不可能也不合法。他們也不會說是他內在的神聖與理智的權能，因為人類的靈魂永遠無法容納這種權能。同樣的論點也適用於月亮。如果他們說她就是赫卡忒，並且以某種方式被人類的強制力所拖累，並通過容器來預言，並被用於醜陋與情慾的服務，那麼作為邪惡權能（即鬼魔）的源頭，赫卡忒做這些事是合理的；這也是該作者自己所承認的，我們將在適當的時候進行駁斥。但普魯托（Πλούτων）與塞拉皮斯（Σάραπις）怎麼可能被解釋為太陽呢？因為同一位作者再次宣稱塞拉皮斯是邪惡鬼魔的統治者，且與普魯托是同一個。在記錄塞拉皮斯的神諭時，他怎麼能說這些是太陽的神諭呢？但從這一切中，剩下的結論是，上述的自然哲學解釋沒有任何真實性，不過是詭辯家們的詭辯與編造。

第十七章

關於所有這類事物都是鬼魔活動的結果。

對於神諭的僕人，我們應當用真實的論點稱他們為邪惡的鬼魔，他們為了欺騙人類而玩弄這兩者，有時為了大眾的迷信而贊同關於他們的神話，有時則為了這些人的毀滅與傲慢而證實哲學家的詭辯，以至於他們在各方面都被揭露為從不說真話。既然我們已經說了這麼多，現在是時候轉向希臘神學的第三種類型了，他們稱之為政治與合法的神學。因為這被認為對震懾大眾最為有效，這歸功於那些傳聞中的神諭，以及通過神諭對受苦身體的治癒，以及對某些人的懲罰。他們聲稱通過經驗證實了這些，並非常確信自己崇拜神是在行公義；而我們卻犯了最大的不虔誠，因為我們沒有用適當的崇拜來尊崇這些如此顯著且有益的權能。因此，針對這些，讓我們開始另一個論點來回應。