07 第七卷

07_第七卷

……明確地向那些對此極為好學的人，預示了主所願加於各民族的事。」這就是那位被提及的人所說的。然而，我們這整篇論述可以歸納為兩大重點：其一，那些被各城邦視為神祇的，並非神明，甚至連良善的靈體（δαίμονες）都不是，反倒是些術士、騙子與迷惑者；他們為了毀滅並扭曲真實的敬虔，將各種謬誤，特別是關於命運（εἱμαρμένη）的謬誤，強加於人類。自古以來，除了我們救主耶穌救贖了整個人類之外，無人能從中解脫。因此，在我們《福音預備》（Εὐαγγελικῆς Προπαρασκευῆς）的開端，這一切論述都顯得如此迫切，為的是讓我們能從實踐中學習：我們究竟源自何種祖先？過去曾被何種欺騙所束縛？我們自己以及整個人類的生活，又是從何種深重且長久的盲目與無神論中回轉過來？我們唯有透過「救恩福音的教導」，才找到了對那長期且持久的邪靈運作的醫治。

第七卷內容概要：

一、關於古希伯來人的生活，以及我們為何合理地將他們神聖的經文置於祖先傳統之上。

二、對其他民族神學的總結，以及它對生活造成了何種惡果。

三、希伯來人生活方式的陳述，以及他們如何尊崇萬有的創造者與造物主。

四、他們如何看待靈魂的不朽，以及身體的本質。

五、他們如何成為愛神者，並配得記載中的神顯與神諭。

六、他們在摩西出現之前，就已在敬虔上發光，且當時並無猶太教。

七、摩西本人如何在自己的著作中，記載了在他那個時代之前的希伯來人生活。

第八卷內容概要：

一、我們以合理的判斷與清醒的理性，接受了關於這些人的歷史；並概述了這些人的生活，包括洪水前敬虔的人，以及洪水後直到摩西世代的人。

二、關於希伯來人的教義理論。

三、關於普遍的護理，以及宇宙的構成與創造。

四、希伯來人關於神——即萬有之第一因——的觀點。

五、關於第二因的神學。

六、斐洛（Philo）關於第二因的論述。

七、亞里斯多布魯（Aristobulus）關於第二因的論述。

八、關於理性受造物的構成。

九、關於敵對勢力。

十、關於人的本性。

十一、斐洛關於靈魂的論述。

十二、關於物質並非未受造。

十三、關於同一主題，引自奧利根（Origen）對《創世記》的註釋。

十四、斐洛關於同一主題的論述。

十五、物質並非未受造，也不是惡的根源。

第一章：關於古希伯來人的生活，以及我們為何合理地將他們神聖的經文置於祖先傳統之上。

關於希伯來人，以及他們那被我們置於所有祖先傳統之上的哲學與敬虔，現在是時候描繪他們的生活方式了。既然我們並非無理，而是以審慎且清醒的理性，對希臘人與蠻族那充滿謬誤的神學進行了駁斥與證明，那麼現在是時候解決第二個問題，即解釋為何我們轉向希伯來人的教導。我們將在適當的篇幅中證明，我們從蠻族那裡汲取有益的教導，並不會受到任何責難；因為我們將展示，希臘人——甚至是他們那些著名的哲學家——所有的哲學知識，以及其他對政治生活有益的共同知識，都是從蠻族那裡竊取的。至於那些在其他民族中完全找不到，卻在希伯來人那裡為我們所珍藏的良善，將在此顯明。

第二章：對其他民族神學的總結，以及它對生活造成了何種惡果。

所有的人類，從生活之初直到後來的時代，僅僅依賴身體的感官，對於靈魂一無所知，認為在現存的事物中，除了所見之物外別無他有。他們將美善、利益與唯一的良善，歸結為身體的享樂；並將這唯一的享樂視為幸福生活的充足條件，視其為最值得追求的，甚至將其尊為至高的神。他們若不享受身體的快樂，便不願活著；他們活著並非為了活著本身，而是為了享樂。他們甚至祈求自己的子女也能擁有這唯一的良善。因此，有些人將太陽、月亮與星辰視為肉體生命的供給者，因對光明的驚嘆，便稱它們為原始的神，宣稱它們是萬有的唯一成因。另一些人則將地上的果實、液態與固態的物質、熱能，以及宇宙的其他部分——透過這些，他們的身體得以滋養、肥碩，並追求肉體的生命與享樂——尊稱為神。更早之前，有些人則赤裸裸地將自己的情慾，以及作為情慾主宰的享樂、愛慾、渴望與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），甚至說這些情慾支配著神明本身，將其神格化。另一些人則將那些成為享樂供給者與發現者的暴君與權貴，無論是在世時還是死後，都尊為神。另一些人則成為邪惡靈體與鬼魔的玩物，進一步助長了靈魂中感性的一面，透過對這些鬼魔的崇拜來獲取享樂。另一些人則對這一切感到厭惡，轉而引入無神論，認為這比那樣的神學要好得多。還有些人則更為無恥，宣稱哲學與極度幸福的生活，除了享樂之外別無他物，將享樂定義為良善的終極目標。

因此，整個人類就像被一位殘酷且惡毒的享樂女神，或者說被一位卑劣且放蕩的鬼魔所奴役，陷入了各種苦難之中。正如神聖的使徒所言：「他們的女性將自然的用途變為反自然的用途；男性也是如此，放棄了與女性自然的用途，在慾望中彼此燃燒，男與男行羞恥之事，並在自己身上領受了他們謬誤所應得的報應。」就這樣，無論是希臘人還是蠻族，無論是智者還是平民，都匍匐在地，將享樂當作神來敬拜；他們像爬蟲一樣俯伏，將這享樂視為不可戰勝且不可懇求的神，並對其深愛有加。在歌謠、讚美詩以及大眾的觀賞中，他們沉浸於那唯一卑劣且放蕩的享樂之奧秘與不潔的儀式中。如果說有什麼是我們必須廢除的，那這無疑是首要的，因為偶像崇拜正是淫亂的開端。關於其他民族神學的總結，簡而言之，就是其多樣性：它們都源於同一個不潔且污穢的享樂源頭，就像一條多頸多頭的九頭蛇，分裂並演變出許多複雜且多樣的支派。既然他們陷入了如此深重的謬誤，以享樂為神、以鬼魔為惡，那麼惡上加惡也就不足為奇了：淫亂、男色、母子亂倫、父女亂倫，使整個生活充滿污穢，在墮落的程度上超越了野獸的本性。這就是古代民族及其謬誤神學的生活方式，這已透過我們在前面所引用的希臘作家與哲學家的論述得到了證明。

第三章：希伯來人生活方式的陳述，以及他們如何尊崇萬有的創造者與造物主。

既然你已經看清了古代人的生活，那麼請在你的思想中觀察，唯有希伯來人的子民在如此眾多的謬誤中，走上了相反的道路。因為他們是所有人類中，從生活之初就唯一將思想獻給理性沉思，並在對宇宙的自然考察中保持敬虔的人。他們首先考察了身體的元素——地、水、空氣、火——並認識到這一切是由這些元素構成的；他們推論出太陽、月亮與星辰並非神明，而是神的創造物。他們認識到身體物質的本性不僅是無理性的，而且是無靈魂的，因為它處於流動與腐朽之中。隨後他們推論出，整個宇宙的秩序，如此美好且智慧地協調，充滿了有靈魂的生物，無論是理性的還是非理性的，都不可能自動產生。他們也不會認為有靈魂者的創造原則是無靈魂的，或者理性的創造者是無理性的。因為木石的建築不可能自動形成，衣服若無織工也無法完成，城邦與政治若無法律與統治者的安排也無法存在，船隻若無舵手也無法航行，甚至最小的工藝工具若無工匠也無法產生；若無良善的舵手，船隻也無法抵達安穩的港口。因此，那些無靈魂且無理性的基本元素，若沒有神那至高的智慧，絕不可能憑藉自身而維持理性與生命。希伯來敬虔的先祖們正是基於這些思考，透過受造物的大小與美麗，以潔淨的心靈與靈魂清澈的眼睛，敬拜了萬有的創造者——神。

第四章：他們如何看待靈魂的不朽，以及身體的本質。

隨後，他們意識到自己是整體的一小部分，並認為其中「珍貴」的部分才是真正的「人」，即靈魂所理解的人；而身體只是靈魂的居所。基於這種區分，他們將所有的關懷與努力都投入到內在之人的生命中。他們認為這在萬有的創造者神面前是蒙悅納的，因為神賦予人類本性，使其統治地上的一切，並非靠身體的力量，而是靠靈魂的美德。因為有些存在物是無靈魂的，如石頭與木頭；有些是具備生命力的，如地上的植物；有些是具備感官與想像衝動的，如非理性的動物。但這一切都服侍於人類，並非被迫於身體的強壯，而是服從於理性與靈魂的美德。他們領悟到，統治地上一切的王權與尊榮，是從萬有的主宰那裡賜予的。基於此，他們並不認為身體與身體的享樂比地上的其他生物更值得追求。他們唯獨致力於那在他們裡面掌權的——即靈魂中理性與心智的部分，那神聖且具備知識的部分，因為它承載著萬有之神的形象。此外，他們認為除了萬善的供給者神之外，再無其他良善，並宣稱認識神與親近神是所有幸福的終極目標；因為生命、靈魂、身體以及維持這些所需的一切，唯有祂是唯一的根源。因此，他們將自己完全奉獻給祂，身心皆然，將整個生活都懸繫於祂，並認為除了祂之外，不應關注任何可見之物。就這樣，他們成為了愛神者與蒙神所愛的人，成為了至高神的僕人與祭司，並配得被稱為「神聖與君尊的族類，神的祭司與聖潔的國民」，將這真實敬虔的種子留給了後代。那麼，你認為我們以合理的判斷，將他們置於希臘諸神，以及腓尼基與埃及的神明之上，並接受希伯來人關於敬虔之人的敘述，而非那些關於神明褻瀆與荒謬的故事，難道不是合理的嗎？

第五章：他們如何成為愛神者，並配得記載中的神顯與神諭。

請再看看他們在蒙神所愛的美德上達到了何種地步。神接受了這些人在生活中的敬虔、哲學以及對祂的侍奉，並使他們配得更神聖的神諭、神顯與天使的異象，透過對行為的指引來修正人類本性的不足，並向他們啟示神聖的教義與知識。以至於他們不再需要推論與猜測，而是被真理本身的光芒照亮了心智，以至於他們被神所充滿，能像看見現存事物一樣，預見未來將要發生的事，並預言人類將要面臨的普遍命運。這就是希伯來人美德中那些被廣為讚頌且真實蒙神所愛的言論，我們將其置於希臘祖先那些神話與廢話之上；因為後者包含了關於神明最羞恥的事，而前者則包含了關於蒙神所愛之人的敬虔教導。

第六章：他們在摩西出現之前，就已在敬虔上發光，且當時並無猶太教。

這些事在很久以前，在摩西與猶太民族出現之前，就已在猶太人的先祖中為人所知。闡明這一點是很好的，因為當時並不存在猶太教，那些被提及的人雖然被稱為希伯來人，但他們既不是猶太人，也不以此為名。你可以這樣區分希伯來人與猶太人：猶太人的名稱源自猶大，其支派在很久之後才建立了猶太王國；而希伯來人的名稱則源自希伯來（Eber），他是亞伯拉罕的先祖。神聖的經文教導我們，希伯來人早於猶太人。至於敬虔的方式，猶太人是從摩西開始立法，傳遞了安息日的傳統，並以此作為對神聖教導的提醒，以及對可食與不可食動物的區分、年度節期、身體的潔淨，以及其他根據象徵意義而更神聖地執行的長期週期。然而，希伯來人比摩西更早，他們不受摩西律法的約束，而是實踐了一種自由且寬廣的敬虔方式，以符合自然的生活為裝飾，因靈魂的極度無情慾（ἀπάθεια）而無需法律，並領受了關於神之教義的真實知識。既然這些已經說過，是時候進入書面記載了。

第七章：摩西本人如何在自己的著作中，記載了在他那個時代之前的希伯來人生活。

那位偉大的神學家摩西，身為希伯來人中的希伯來人，若有人能精通祖先的傳統，那便是他。他在神聖律法的序言中，以不可磨滅的記憶傳遞了希伯來先祖的生活，記載了他們從神那裡獲得的恩典，以及其他無神與不敬虔之人的生活方式與懲罰。他認為這對於那些將要學習他律法的人來說是必要的教導，既是為了避免模仿那些卑劣的人，也是為了鼓勵過敬虔的生活。此外，我們不應忽略，在摩西的書面律法之前，許多先祖已經以正確的理性與敬虔的美德裝飾了自己。他們被稱為神的朋友與先知，並在神那裡獲得了永恆的紀念，而這些人與那些被頒布律法的人並非異族。因此，身為蒙神所愛與義人的後代，他們更應該成為先祖敬虔的效法者，並努力從神那裡獲得與祖先相同的恩典；而不是因為認為不可能而感到麻木或退縮，從而對良善的希望感到絕望。因為這些事在他們自己的先祖身上已經完全實現了。他將這些人的生活列舉出來，將每個人的獨特美德如同畫像般描繪出來，傳遞給那些學習神聖事物的人。

第八章：我們以合理的判斷與清醒的理性，接受了關於這些人的歷史；並概述了這些人的生活，包括洪水前敬虔的人，以及洪水後直到摩西世代的人。

對於這些歷史，簡要地瀏覽一遍也無妨。在洪水之前，正如摩西自己的著作所記載的——我認為，我們應該從希伯來人自己的來源來考察他們的祖先傳統，正如我們從埃及人那裡學習埃及的事，從腓尼基人那裡學習腓尼基的事，從希臘傑出人物那裡學習希臘的事，從哲學家那裡學習哲學的事，而不是從那些對哲學一無所知的人那裡學習。我們從哪裡學習醫學，難道不是從專家那裡嗎？因此，我認為我們也應該從希伯來人的聖言中接受希伯來人的事，而不是從其他任何地方。正如他們那裡的記載，從洪水之前，從人類創造之初，直到後來的世代，出現了許多蒙神所愛且公義的人，其中一位「盼望呼求主神的名」。這意味著，除了萬有的創造者之外，沒有人將主宰與神的名號歸於其他任何存在。因為他確信，神不僅以創造的力量將萬物安排得井然有序，而且像治理大城一樣，作為主宰統治著整個宇宙，祂既是主、是王，也是神。這位被提及的蒙神所愛者，首先在心中領悟了作為主與神的觀念與稱號，他將此視為靈魂與身體一切良善的寶藏，勝過所有的存在、稱號與財富。因此，他被記載為希伯來人中第一位真正的「人」。他被稱為以諾（Enos），意即「真正的人」，這是一個精確的稱呼。因為他們說，除了那些獲得神之知識與敬虔的人，即真正具備知識與敬虔的人之外，不應將任何人視為真正的人。希伯來人的經文習慣於精確地使用稱號，教導我們那些不具備這些特質的人，與非理性的牲畜無異，因為他們俯伏在肚腹與享樂之上，與其說是人，不如說是野獸。因此，經文習慣將這類人稱為狼、狗，或者像在污穢中打滾並以此為樂的豬，甚至根據邪惡的多樣形式，將其稱為爬蟲與蛇。如果需要指稱普通大眾或整個人類，它會使用「亞當」這個稱號，因為這對於人類的始祖來說，是一個主宰且貼切的名字，在希臘語的翻譯中，意指「土生的人」。以諾是希伯來人中第一位被記載為蒙神所愛的人，因為他首先「盼望呼求主神的名」，展現了靈魂中真正理性的知識，以及對神之敬虔的精通。前者證明了真實的神之知識，後者則證明了對所認識之神的盼望。因為不滯留於神之知識的第二位，而是始終盼望呼求主神的名——既作為僕人呼求主宰，又作為孩子呼求慈愛良善的父——這就是萬有中最幸福的終極目標。這就是希伯來人中被引入的第一位真正的「人」，而非那位因違背神的命令而從高處墮落的土生亞當。我們以清醒的理性判斷，喜愛並接受了這種效法，並將這篇論述視為對我們有益的教導，祈願能像那位被提及的榜樣一樣，帶著堅定且良善的盼望，呼求萬有創造者與主宰的名。然而，在上述之人後，另一位「與神同行，就不見了」，正如摩西所說，「因為神將他取去」，這是因為他美德的極致圓滿。因為真正智慧的人是難以尋覓的。這就是那位在神裡面完全的人，從眾人的交往中被遷離了。因為那些不這樣做的人，追逐市場、法庭、貿易與喧囂的群眾，在推擠中沉沒在邪惡的深淵裡。而那位被神所取、被遷離到那裡的人，對人類而言是隱形且難以尋覓的，但對神而言，他已成為朋友，被神所尋得。希伯來人稱他為以諾（Enoch），這個名字意指「神的恩典」。因此，我們認為效法這種良善榜樣的生活是幸福的。在他們之後，第三位公義的人出現了，即挪亞，他在他的世代中被見證為義人。他公義的證據如下：當時，難以言喻的邪惡乾旱與黑暗籠罩了整個人類；那些被眾人掛在嘴邊的「巨人」，以無神且不敬虔的企圖進行了對抗神的行為；而那些導致他們產生的原因，無論是來自某種更高的力量，還是根據人類的本性，或者以任何方式構成，都傳授了好奇的教導，據說將巫術與其他各種邪惡的魔法傳給了生活；以至於整個人類在神面前都面臨審判。當萬物即將在一個旨意下毀滅時，唯有這位我們現在所提及的「在他世代中的義人，與他的家人一同被尋得」。當地上的一切在洪水中毀滅，大地被水的洪流從先前的邪惡中洗淨時，這位蒙神所愛的人與他的子女及妻子，被神以奇蹟般的方式保留下來，作為未來生活的火種。他也可以成為一個原型，一個活生生的靈魂形象，為他的後代提供了蒙神所愛的生活榜樣。這就是洪水前的人；洪水後，還有其他在敬虔上傑出的人，神聖的言論保存了他們的記憶。其中一位被稱為至高神的祭司，一位以希伯來名稱為名的公義君王。對這所有人來說，根本沒有身體割禮的說法，也沒有摩西的猶太律法。因此，稱他們為猶太人是不正確的，稱他們為希臘人也不正確，因為他們不像希臘人或其他民族那樣認為有許多神。稱他們為希伯來人更為準確，這要麼源自希伯來（Eber），要麼更源自該名稱的解釋。因為他們被解釋為「越過者」（Peratikoi），意指他們從這裡越過，前往對萬有之神的觀察與沉思。因為他們以自然的理性與不成文的法律，引導了通往美德的正確道路，並越過了肉體的享樂，被記載為已經越過了通往全智且敬虔生活的道路。在這些人中，我們也應列入那位被廣為讚頌的民族始祖亞伯拉罕；聖言為他的公義作見證，這並非來自摩西的律法，因為那時律法還不存在；畢竟，摩西是在亞伯拉罕之後的第七代才出現的。然而，他也被稱為義人與敬虔的人，與上述的人相似。經文說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」神聖的神諭預言他將成為多國之父，並明確地說「地上的萬國與萬族」都將在他裡面得福；這直接預言了如今在我們身上所成就的事。然而，那位亞伯拉罕在公義的圓滿之後，並非透過摩西的律法，而是透過所成就的信心，「在他年老即將生下嫡子時，根據神諭，首先接受了身體的割禮，並將此傳給了他的後代，無論是為了顯明他後代的繁多，還是作為後代祖傳的標記，無論是為了效法祖先的生活，還是為了彌補他們美德的不足；或者出於其他任何原因，現在沒有時間去深究。」這就是他，作為效法的榜樣；在他之後，以撒被顯明為祖先神之知識與蒙神所愛的繼承者，他繼承了父親最美好且最幸福的產業。神聖的言論說他與一位妻子結合，並只進行了一次生育；據說他因極度的節制，將與妻子的交往限制在這一點上。在這裡，雅各（即以色列）也應被引入；他是一位因祖先美德而閃耀的雙名之人。當他在實踐的習俗與生活中操練，並嘗試為敬虔而勞苦時，他的名字是雅各，這個稱呼在翻譯成希臘語時，意指「操練者與競技者」。當他最終戰勝了對手並獲得勝利，享受沉思的良善時，那位頒布神諭的神改變了他的名字，既使他配得見神，又透過稱號賜予他更神聖的獎賞與榮譽。神諭對他說：「你的名字不再叫雅各，你的名字將叫以色列，因為你與神較力，與人也較力。」這暗示了以色列是那位能看見的人與沉思者；因為改變後的名字意指「看見神的人」。這就是他，猶太民族十二支派由此產生。關於這些人的生活，以及他們哲學般的堅忍與操練，可以說出無數的事；有些是從字面上觀察的，有些則是透過隱喻進行寓意解釋的。關於這些，其他人已經說過，我們在探討古代人的多子多孫時也已經論述過。這就是他們。我還可以告訴你另一位，名叫約伯，神聖的言論見證他是一位無可指責、真實、公義、敬虔的人，遠離一切邪惡的事。這位與猶太民族毫無關係的人，在所有敬虔的成就上都得到了見證。雅各的兒子們喜愛祖先的神之知識與敬虔，將希伯來人古老的聲譽推向了榮耀的高峰，以至於他們甚至掌握了整個埃及的統治權。約瑟在獲得節制的獎賞後，接受了埃及的統治，展現了希伯來人蒙神所愛的生活方式。我們也祈願能效法他，他曾因家人的陰謀而成為奴隸，並成為埃及人的奴隸。至於他在身體的美貌與強壯上的幸運，我暫且不提，儘管聖言記載他在美貌上超越了所有人；但對於靈魂，若有人想要描繪，該如何根據他美德的價值來進行讚美呢？他天生具備自由的標記，高貴的氣質顯露在臉上，他更以敬虔的裝飾而卓越，以至於在節制、公義、智慧與勇氣上，他的靈魂在對萬有之神的認識與敬虔中閃耀，據說這是他的父母從他襁褓時就植入他靈魂中的。當他主人的妻子瘋狂地試圖將他那年輕的身體拖入放蕩與情慾的交往中，起初試圖用言語欺騙他，隨後用懇求哀求他，最後大膽地強行施加暴力，使用無恥且不知羞恥的糾纏時，這位英雄回憶起祖先敬虔的教導，在行為與言語上展現了真實的希伯來人形象，他擺脫了那羞恥且放蕩的女人，以更有力的手將其推開；就像逃離一隻兇猛且瘋狂的野獸一樣，透過逃跑獲得了救贖。隨後，他以清醒的理性對自己進行了反思，並說：「如果我的主人因為我，對他家裡的事一無所知，並將他所有的一切都交在我的手中，我怎能做這件巨大的惡事，得罪神呢？」對於這些，萬有之神將他加冕為美德的勝利者，並將他主人乃至整個埃及的統治權交給了他。然而，他也是希伯來人中的希伯來人，而非猶太人，因為那時猶太人還不存在，他被列入最蒙神所愛且最幸福的人之中。在上述希伯來人之後，隨著後代的繁衍，猶太民族從他們之中產生，並日益增多，古老蒙神所愛先祖的敬虔教導逐漸減弱與模糊；而埃及的居住環境對這些人的影響如此之大，以至於他們忘記了祖先的美德，生活方式轉向了埃及的習俗，以至於在生活方式上看起來與埃及人毫無區別。就在他們變成這樣時，祖先的神派遣了摩西作為領袖與立法者，透過對他們先祖的神諭來證實應許。隨後，透過他，神行了記載中的神蹟與奇異的神聖標記，並提出了適合聽眾習俗的律法。因為他們因性格的愚鈍而無法效法祖先的美德，因為靈魂充滿了情慾與疾病，他們接受了相應的政治體制，摩西明確地規定了一些事；而另一些事則透過隱喻暗示，建議他們守護並遵循象徵與影子，而非赤裸的真理。猶太人的政治體制，從摩西開始，一直持續到我們救主耶穌基督的降臨，並遵循他們先知的話語。這也是摩西與後來的先知所預言的，即摩西的律法與條例在基督出現之前不會廢除，也就是說，在救主向萬國宣告的新約出現之前；這一切正如所預言的那樣，達到了終點。但既然我們已經簡要地瀏覽了摩西之前希伯來人的生活，並展現了他們敬虔的特徵，現在是時候透過摩西的著作與他之後的先知，來考察他們的教義方式了。

第九章：關於希伯來人的教義理論。

首先，那位偉大的神學家與立法者，透過自己的著作，為猶太民族奠定了適合敬虔的政治體制，他認為不應使用那些常見且陳腐的開場白；在預先處理了所有關於行為與禁止行為的實踐律法，以及關於相互契約的公共與政治規定之後，他認為應該從祖先的神學開始，並將其作為教導的開端，因為他認為沒有其他教導比那從先祖傳承下來的神學更適合敬虔的律法。因此，他根據希伯來先祖的神學，從神開始；這並非像埃及人與腓尼基人，或其他將神明數量增加的民族那樣……

他們尊崇那受人敬畏的稱號，將天上的光體視為可見的神，將那些從人間離世者，或地底與空中的鬼魔，視為隱蔽且不可見的神，正如我們先前所駁斥的那樣。然而，他（摩西）將一切事物的開端，歸於萬有的因、不可見與可見者的創造主，並教導說，祂是宇宙秩序的立法者，將這世界設立為一座宏偉的城邦，並立祂為王。因此，他從起初就教導人，不僅要視祂為不久後將頒布給人類之律法的權威與主，更要視祂為萬物本性之主。他將祂描繪為整個宇宙的君王與立法者。

第十章

論普遍的護理，以及宇宙的構成與創造

萬有的存在，皆因祂的旨意與大能而生；而整個時代，則再次藉由祂的律法與界限，以路徑與秩序被治理。因著神的道與律法，首先堅立了諸天；而地那沉重且堅實的本性，竟違背其本性，懸浮於比元素更細微的物質之上。藉著神的道與律法，黑夜與白晝循環往復；藉著神的道與律法，太陽、月亮以及眾星的行列，在合宜的秩序中完成了各自的運行；藉著萬王之王的律法，季節的更替、時令的變遷、年份的循環以及四季的運行，皆在宇宙那全備的和諧中得以成就。藉著神的律法，冬天退讓給春天，而春天又順應季節的轉變；大海那洶湧的深淵，雖有狂暴的漲潮，卻因神的律法而被禁錮在各自的疆界內，甚至不敢逾越神聖律法的界限。那乾燥的本性，藉著神的律法，再次獲得適度降下的雨水與雪花之滋潤，使大地生長出無數種類的植物與動物。總而言之，萬物之母的自然，既受制於神的命令，便順服於神聖的律法，以及萬有統治者神的旨意。因為這如此宏大的宇宙，絕非偶然、隨意，亦非出於自動且無目的的運動而存在，這偉大且極其美麗的工藝品，絕非無因之自然的產物；而是全智的萬有建築師的傑作，並由祂的道與神聖律法所治理。

先知（摩西）由此開始，在人類的立法之前，先頒布了關於萬物本性的律法，勸勉人首先要敬畏萬王之王的神，且「不可懈怠祂的律法」；因為太陽、天空、宇宙、大地以及地上的萬物，凡被認為是自然之工的，皆服從於祂的命令、條例、神聖的律法與道。因此，人類作為宇宙中不可或缺的一部分，更應當順從神聖的指令，而不應遜色於那些局部的元素。因為神在起初對地頒布律法說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」大地隨即展現出對律法的順從，至今未曾疏忽神聖的指令。同樣地，當神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中」時，水也隨即順從了律法，至今仍展現出這種服從。既然太陽、月亮與眾星，在神聖律法的規定下，各盡其職，作為記號、節令、日子與年歲，且不疏忽這立法，那麼，對於那些輕忽神聖律法的人，還有什麼藉口可以推諉呢？這位令人讚嘆的先知，在進行了這些預備性的教導後，不僅吸引了我們，也使我們理所當然地成為祂那神聖知識與敬虔的熱心追求者，因為我們在上述那些民族的「神學家」那裡，找不到任何與此相似的教導。

在最初的神學之後，他轉向了第二個既是自然又是哲學的教義。在關於神的知識與萬物的秩序之後，他按順序推進到本性上居於次要的事物。這便是關於人類本性的教義，因為在認識神之後，認識自己是必要的。因此，他接著教導人：人是什麼？是什麼引導人進入對神的認識與敬虔？以及人首要的生活方式是什麼？他將關於靈魂與身體的論述區分開來，將靈魂定義為真實的人，即那具有理智、非物質且具備理性的本質，是照著神的形象所造的；而身體則是靈魂那土質的外殼。他還加上了第三樣，即生命的氣息，作為一種聯合的力量，將那取自塵土的身體與那照著神形象所造的部分連結起來。他記載了這位被描述的人，最初是在神那充滿永恆與不朽福樂的三重祝福的樂園中生活。然而，他同樣在神聖律法的約束下，因著疏忽與違背神聖的命令，而失去了那令人渴慕的生命。摩西在神聖律法的序言中，正是如此進行哲學思考，幾乎是在宣告：不可輕忽自身的價值，以及我們所獲得的與神相似的特質，這正是我們靈魂不朽的來源。因為君王的形象是不容毀滅的；而那萬有之神的真形象，乃是祂的「道」（Logos），即本體智慧、本體生命、光、真理，以及任何人們所能構想的美善。而形象的形象，則是人類的理智，因此被公認為是照著神的形象所造的。他認為，對於那些即將領受神聖律法的人，預先教導這些是必要的，使他們銘記：什麼是取自塵土並將歸於塵土的，什麼是我們裡面那更優越且與神相似的部分；並教導人應當如何對待這兩者，不可羞辱或褻瀆那照著神形象所造的人，也不可因卑劣與違法的行為而玷污自己，而應當始終懷著對那最初三重祝福之生活與居所的渴望，並急切地想要回歸，祈求能重獲那最初三重祝福的生命與尊榮；同時，從現在起就為那往後的遷徙作準備，因為若不潔淨、不聖潔，便無法進入那些神聖的領域，而那最初的人正是因疏忽與輕視神聖的命令，才從那裡墜落的。

在此之上，這位神聖的啟示者又加上了另一個極具關聯性的教義，教導人不可懷疑：每個人身邊都有一個邪惡的鬼魔在伺機而動，它是嫉妒的、仇視美善的，且從起初就是人類救贖的陰謀者。他稱之為龍與蛇，是黑暗的親屬，充滿了毒液與邪惡；他說，它因嫉妒我們那屬神的生命，至今仍在設法絆倒並誘惑每一個敬畏神的人；而我們的祖先，正是因它的欺騙，才從那更神聖的地位上墜落。因此，我們必須時刻警惕這位被描述者那狡詐的詭計。但為何要在此贅述這些，而不直接從那些書寫下來的經文本身，來逐一探討這些宣告呢？讓我們從神開始，首先藉著我們的救主呼求祂的幫助。

第十一章

希伯來人關於神——萬有之第一因的觀點

關於神學的開端，其論述從萬有的創造與造物大能開始，並非藉由推論或說服，而是以更具教義性與教導性的方式，藉著聖靈進行神聖的啟示。摩西在聖靈的感動下，如此開啟了他的神學：「起初，神創造天地。」接著他說：「神說：『要有光』，就有了光。」又說：「神說：『要有穹蒼』，就有了。」又說：「神說：『地要發生青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，種子在果子裡』，事就這樣成了。」又說：「神說：『天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲』，事就這樣成了。」又說：「神說：『水要多多滋生有生命的物，各從其類，並有雀鳥飛在地面以上』，事就這樣成了。」又說：「神說：『地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸』，事就這樣成了。」經文在這些地方說「神說」，乃是為了表明神聖的旨意，以及神希望萬物以某種方式產生，並非意味著祂需要用言語與音節。然而，他總結了整個論述說：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。」這就是希伯來人的神學，教導萬物皆因神的創造之「道」而存在。

此外，他教導說，整個宇宙並非像孤兒被父親遺棄那樣，而是始終在神的護理下被治理，以致神不僅是萬有的創造者，更是救贖者、治理者、君王與領袖，祂對太陽、月亮、眾星，以及整個天空與宇宙，永恆地進行監察，以祂那偉大的眼目與神聖的大能洞察萬物，臨在於所有天上的與地上的事物中，並在秩序中安排與治理萬物。正如後來的先知們，在聖靈的感動下，也發出同樣的宣告，有時以神自己的口吻說：「耶和華說：『我豈為近處的神呢？我不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？』」有時又如此進行神學論述：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？」又說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」又說：「你們向上舉目，看誰創造這萬象。」接著說：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上之人的耶和華神，我是耶和華。」接著說：「我獨自鋪張諸天，鋪開大地。我是耶和華，除我以外沒有別神。」又說：「你們要對他們如此說：『不是創造天地的神，必從地上、從天下被除滅。』耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼，祂一發聲，空中便多有水氣，祂使雲霧從地極上騰，祂造電隨雨而閃，從祂府庫中帶出風來。各人都成了畜類，無知識。」又說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在海極，你的手必引導我。」

這些以及與之相似的、摩西之後的希伯來神學家的言論，與那些最古老的祖先所傳承的神學是一致的。請聽摩西之前那些敬虔且蒙福的人，即最初的希伯來人，以及萬民之首亞伯拉罕所說的話：「亞伯拉罕對所多瑪王說：『我已經向至高的神耶和華起誓，祂是創造天地的主。』」在亞伯拉罕之前，麥基洗德作為至高神的祭司，也以這些話祝福亞伯拉罕：「願至高的神，就是創造天地的主，賜福與亞伯拉罕！你已經把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」此外，經文還記載亞伯拉罕對他的僕人說：「請你把手放在我大腿底下。我要叫你指著耶和華天地的主起誓。」並補充說：「耶和華天地的主，曾將我從我父家和出生之地領出來。」在所有這些之上，在神向摩西顯現時，當摩西詢問應當視神為何者時，神諭說：「我是自有永有的。你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」這些僅是希伯來神學中無數例子的一小部分。那麼，我們是否應該將這些與那些聰明的希臘人的神學進行比較呢？他們有的宣稱根本沒有神，有的說神就是星星，認為星星是燃燒的物體，像釘子或金屬片一樣釘在天上；有的說神是按路徑運行的技術之火；有的說宇宙並非由神的護理所治理，而是由某種無目的的自然所治理；有的說只有天上的事物由神治理，地上的則不然；又說宇宙是未經創造的，並非由神所造，而是自動且偶然地存在；有的則說宇宙是由無靈魂且無目的的原子與微小粒子所構成。關於希伯來人論及萬有之神的教導，簡略如上；接下來，我們應當探討希伯來人關於萬有之神以下，受造物之開端的哲學思考。

第十二章

關於第二因的神學

米利都的泰利斯宣稱水是萬物的開端，阿那克西曼德說是氣，赫拉克利特說是火，畢達哥拉斯說是數，伊比鳩魯與德謨克利特說是原子，恩培多克勒說是四元素。讓我們看看希伯來人的教導。在萬有之神那無始無終、不可混雜且超越一切理解的本體之後，他們引入了第二本體與神聖大能，作為一切受造物的開端，它是首先存在的，且由第一因所生，他們稱之為「道」（Logos）、智慧與神的大能。約伯首先教導說：「智慧從何處來？聰明之處在哪裡呢？智慧對一切活物的眼目隱藏，對空中的飛鳥隱藏。滅沒和死亡說：『我們風聞其名。』神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。」大衛在詩篇中以另一個名稱稱呼智慧說：「諸天藉耶和華的命（道）而造」，以此讚美這創造萬物的神之「道」。不僅如此，他的兒子所羅門也以智慧的口吻說：「我智慧以謀略為居所，又尋得知識和謀略。藉著我，君王掌權，官員定公平。」又說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。祂立高天，我在那裡；祂在淵面的周圍，劃出圓圈。祂上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固。那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備可住之地。」這是所羅門在箴言中所說的。

此外，智慧也以祂自己的口吻說：「我必傳講什麼是智慧，以及它是如何產生的，我不向你們隱瞞奧秘，而是要追溯其創造的開端。」接著他補充說：「因為智慧是靈，是聰明的，是聖潔的，是獨一的，是多樣的，是精細的，是靈活的，是明晰的，是無玷污的，是全能的，是全知的，並穿透一切聰明、潔淨、精細的靈。因為智慧比一切運動更靈活；由於它的純潔，它穿透並充滿一切。它是神大能的氣息，是全能者榮耀的純淨流露。因此，沒有任何污穢能進入其中。它是永恆之光的反照，是神活動的無瑕鏡子，是祂良善的形象。它強有力地從一端延伸到另一端，並以美善治理萬物。」神聖經文以多種方式表明，這神聖的「道」是為了人類的救贖而由父所差遣的。經文記載，祂親自向亞伯拉罕、摩西及其他敬虔的先知顯現，並藉由神諭教導與預言未來之事，每當經文提到神與主顯現並與先知對話時，皆是指祂。關於祂來到世人面前，作為病患的救主與靈魂的醫生，由那位更偉大者所差遣，經文如此預言：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。」又在另一處說：「祂的道快行。」因此，福音的教導更新了先知與祖先的教義，如此闡明了神學：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」

因此，全智的摩西在開始他的創世記時，在上述的開端中說神創造了天地；並在創造人類時，引入神與祂那親近且長子的「道」進行商議，寫道：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』」詩篇作者在論及第一因時，也暗示了這一點：「祂說有，就有；命立，就立。」這顯然是將第一因對第二因的安排與命令，視為父對子的關係。因為顯而易見，凡對他人說話者，必是對自己以外的對象說話；凡命令他人者，必是命令自己以外的對象。摩西明確地提到了兩位主，即父與子，在論及對惡人的懲罰時說：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」與此一致，大衛歌唱道：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」隨後，他暗示了祂那隱秘且對萬人而言是奧秘的誕生，說：「從清晨，我生了你。」為了不讓你認為我在賣弄聰明，我將為你引薦一位希伯來人作為經文意義的詮釋者，他精通祖先的傳統，並從導師那裡學到了這教義，如果你認為斐洛（Philo）是這樣的人的話。那麼，請聽聽他是如何詮釋這些神聖話語的。

第十三章

斐洛論第二因

「為何祂說『在神的形象中造人』，而不是說『在祂自己的形象中』？這是一個極其優美且智慧的神諭。因為沒有任何必死之物能被塑造成至高者與萬有之父的形象，只能塑造成第二位神，即祂的『道』。因為人靈魂中的理性印記，必須由神聖的『道』來刻畫，因為那在『道』之前的神，超越了任何理性的本性；而對於那超越『道』且處於最神聖與獨特理念中的神，任何受造物都不可能與之相似。」這是我從斐洛的《問題與解答》第一卷中引用的。同一位作者在《論農業》第一卷中，也將這長子「道」稱為神之子，方式如下：「這一切，牧者與君王神皆按公義引導，設立祂那正確的『道』與長子作為律法，祂將像偉大君王的副手一樣，接管這神聖羊群的照料。」他在第二卷中也逐字寫道：「因此，若有人想逃避那些困惑，就應當坦率地說，沒有任何物質性的東西能強大到足以承載宇宙。而永恆之神的『道』，乃是萬物最堅固且穩定的支柱。它從中間延伸到邊緣，又從邊緣延伸到中間，奔跑在不可戰勝的自然之路上，將所有部分聚集並緊固。因為創造它的父，使它成為宇宙不可言喻的紐帶。因此，大地不會被其懷中所容納的全部海水所溶解，火也不會被氣所熄滅，反之，氣也不會被火所點燃，因為神聖的『道』將它安置在有聲與無聲元素之間作為界限；使整個宇宙如同樂譜中的音符般和諧共鳴，因為它在對立者的威脅之間，作為調解者與仲裁者。」這是斐洛所說的。亞里斯多布魯（Aristobulus），另一位在托勒密王朝時期鼎盛的希伯來智者，也證實了這一教義為祖先所傳，他在向托勒密本人呈獻神聖律法的詮釋中說：

第十四章

亞里斯多布魯論同一主題

「這同樣適用於智慧，因為萬光皆源於它。因此，逍遙學派（Peripatetics）中的一些人也說，它具有燈火的地位，因為只要不斷追隨它，就能在整個生命中保持平靜。而我們的祖先所羅門說得更清楚、更美好，即它在天地之先就已存在；這與上述內容是一致的。」關於這一點，希伯來人的後裔們也進行了這樣的哲學思考。那麼，將宇宙存在的開端歸於神那理性的、全智的大能，或者說歸於智慧本身與神之「道」，難道不比歸於無靈魂且無目的的元素更符合神性嗎？關於萬有的開端，希伯來人的教導大抵如此。讓我們也來看看他們關於第一因之後，理性存在之構成的教導。

第十五章

關於理性存在的構成

在萬王之王神那無始無終、未經創造的本體之後，他們教導說，存在著一個並非源於他處，而是源於父所生、作為長子且是父旨意之同伴的開端，並照著祂的形象所塑造。他們習慣稱之為萬有之形象、神的大能、神的智慧、神的「道」，甚至稱之為耶和華軍隊的元帥、大謀略的使者。至於在此開端之後的理性與智慧力量，由於其數量之多與種類之異，人類的本性無法言說，除非根據可見事物的類比，如太陽、月亮、眾星，以及那將萬物包容在自身之內的天空本身，才能略知一二。「日月星辰有各自的榮光，」神聖的使徒說，「這星和那星的榮光也有分別。」因此，我們應當如此理解那非物質與理性存在的世界，雖然萬有皆被萬有之神那不可言喻且無限巨大的大能所包容，但在父之後，居於次位的是神聖「道」那創造且啟示的大能；因此，希伯來人喜歡稱祂為真光與公義的太陽。在第二本體之後，居於第三位的是聖靈，祂也在萬有之開端那王權的尊榮中被列入，作為後續受造物的開端；我指的是那些地位較低、需要祂的供應，且被安置在萬有創造主之下者。然而，祂處於第三位，將來自祂之上更優越力量的供應，分賜給那些地位較低者，同時祂也從另一位，即神之「道」那裡領受，後者乃是超越且優越的，我們說祂居於那至高且未經創造的萬王之王神之後。神之「道」從祂那裡領受，如同從永恆湧流的泉源中汲取神性，將其光芒毫無保留地分賜給萬物，特別是與祂最親近的聖靈，以及隨後的理性與神聖力量。至於萬有那未經創造的開端，作為一切美善、神性、生命、光與一切美德的源頭，作為第一因之開端，甚至超越了開端、第一因以及一切可言說與可理解的概念，祂將那隱秘大能中所包含的一切，僅與第一受造物分享，因為唯有祂能容納並接受父那對其他受造物而言不可企及、無法容納的豐盛；而對於那些局部配得者，則藉由第二位的服事與中保，按各人所能承受的程度分賜；至於那些完美且至聖的事物，則是藉由子，將關於父的事物傳遞給那第三位，即後續受造物的統治者與領袖。因此，所有的希伯來神學家，在萬有之神與祂那長子智慧之後，稱呼第三位神聖力量為聖靈，並將其神聖化，他們正是藉著祂在聖靈的感動下獲得啟示。

接下來，關於天空、太陽與月亮，他們說星與星的榮光也有分別。必死的本性無法找出星星的數量，但希伯來人的經文說，萬王之王神並不忽略天上軍隊的數量與名稱；因此他們說：「祂數點星宿的數目，一一稱它的名。」因此，在那些非物質力量中被構想的星星之後，在那些以光、大能與本體著稱的理性之光之後，還有許多我們無法理解的差異，有無數的族群與種類，但在萬有的創造主眼中卻非如此。因此，一位神學家在表明祂對這些事物的理解時說：「有千千萬萬侍奉祂的，有千千侍立在祂面前的；」藉由數字表明這些受造物在神眼中是可理解的，而藉由數量表明對我們而言是無限的；因此我們習慣用「萬」來強調其多與無限。另一位先知在論及它們的本體時，如此對萬有的創造主進行神學論述：「耶和華我的神啊，你為大！你以尊榮威嚴為衣服，披上亮光如披外袍，鋪張穹蒼如幔子。祂使祂的使者為風，使祂的僕役為火焰。」你不可認為這裡所描述的是我們這裡必死的土質之火的本體，也不可認為是無目的之自然的氣，而是像他們稱呼神本身那樣，是無形體、無物質、本體理智的，甚至超越理智，其本性即是「道」；只是為了適應必死的聽眾，才以隱喻的方式稱為靈、火、光，以及其他稱號。神之「道」稱這些理性與智慧的存在為使者、天使、靈、神聖力量、天上軍隊、執政的、掌權的、寶座與主治的，如同萬萬的星星與光體，並說公義的太陽與祂的伴侶聖靈統治並監管這一切。神聖且先知的經文勸勉我們，將應有的讚美與神學，歸於那藉著萬物並在萬物之中、作為萬王之王、萬有之統治者、萬有之因、創造主、護理者與救贖者的至高神，說：「你們要讚美耶和華，從天上讚美祂，在高處讚美祂。祂的眾使者都要讚美祂，祂的諸軍都要讚美祂。日頭月亮，你們要讚美祂；放光的星宿，你們都要讚美祂。天上的天和天上的水，都要讚美耶和華的名。因祂一吩咐，便都造成。祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命，不能廢去。」希伯來人的教義就是如此，我們將其置於希臘人多神與鬼魔的謬誤之上，因為我們知道這些是萬王之王神那服役與侍奉的神聖力量，並按其應有的方式尊崇，但我們只承認並敬拜那唯一的神，連天空、天上的萬物以及天上的事物，都被教導要敬拜、讚美並對祂進行神學論述；因為連神那獨生子與萬有的長子，即萬有的開端，也勸勉我們只視祂的父為唯一的真神，並只敬拜祂。

第十六章

關於敵對力量

接下來，我們應當探討希伯來人的經文關於敵對力量傳遞了什麼。那些神聖的力量，藉著父的旨意治理整個宇宙，是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力的靈」，即神那神聖的天使與大天使，以及所有服事美善的理性存在，它們是光明的，是神賜給人類一切美善的僕役，護衛著萬王之王神；隨後，如同天上的星星，公義的太陽與祂的伴侶聖靈環繞，享受祂們那光的供應，因此被稱為天上的光體。而那些背離了這些，因自身的卑劣而失去了優越者行列，以黑暗取代光明，與最初者背道而馳的，則以符合其品行敗壞的稱號來命名。那開啟了墜落，並成為自己與他人背離優越者之原因的，因完全從神聖的敬虔中墜落，成為自身邪惡毒液與不敬虔的創造者，並因自願遠離光明而成為黑暗與無知的製造者，經文習慣稱之為龍、蛇、黑色的、爬行的、致命毒液的產生者、野獸、吃人的獅子，以及爬行動物中的毒蛇。神聖經文說，導致它墜落的緣由是心智的狂亂與理性的喪失，他們如此描述它的墜落與心智的毀滅：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：『我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。』」又說：「耶和華如此說：『因你心裡高傲，說：我是神，我在海中坐神之位。』」又說：「你是無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石。」接著補充說：「你受造之日，在神的聖山上，在火石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你心裡高傲，因你的美麗敗壞智慧；我已將你摔倒在地。」藉此，經文明確地揭示了它與神聖力量的關係。

我們已經學到，在所揭示的事物之前，由於自身的傲慢與對抗神，導致從更崇高的地位墮落。在此之下，還有無數其他種類的受造物，犯下類似的過錯；由於不虔誠的緣故，從虔誠者的行列中墜落，不再擁有往昔那種光輝、神聖的披戴，也不再享有在王國中的尊榮，以及在蒙福與天使隊伍中的居所。他們以公義的審判與偉大之神的判決，換取了適合不虔誠者的處所，即神聖話語所稱的「塔耳塔洛斯」（Τάρταρον），也就是深淵；這並非我們此處的黑暗，而是神聖話語所指出的那種黑暗。其中一小部分，為了試煉虔誠的運動員，被遺留在地球與月球之下的空氣中，這成為人類多神謬誤的共犯，而這種謬誤與無神論毫無差別。

神聖聖經為這些存在設定了適當的稱呼：當稱呼他們為邪靈、魔鬼、執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈的邪惡時，是更為直白的；而當勸勉愛神者不要懼怕敵對魔鬼的軍隊時，則是象徵性的，正如經上所說：「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍。」這些存在敵視神的證據，在於他們想要自稱為神，並將歸於神的尊榮據為己有，試圖透過占卜與神諭，如同某種誘餌與陷阱，誘惑輕信的人，使他們脫離對萬有之神的回歸，並將他們拖入不虔誠與無神迷信的毀滅深淵。因此，唯獨希伯來人自古以來就致力於勸導人逃避他們的欺騙，明確地教導說：「萬民的神都屬虛無（原文作：魔鬼）。」然而如今，靠著神，藉由我們救主的福音教導，普世各地的民族都已脫離魔鬼的鎖鏈，讚美那一位我們所認識的、唯一的救主、君王與萬有之神。

第十七章

關於人的本性

在此，腓尼基人與埃及人的生命論再次引入了地上所有動物與人類的自動生成，將一種相同且唯一的本性描述為偶然地從地中產生，並假設非理性的與理性的靈魂及本質之間毫無區別；這些確實是他們作者先前所引用的文字所表達的。然而，希伯來人的子孫理所當然地受到我們的推崇，因為他們對人類最初的構成有著極其美好、智慧且真實的理解。他們說，我們內在的一部分是神聖且不朽的，其本性是無肉體且非物質的；這才是真正的「人」，是照著神的形象與樣式所造的。他乃是神的工作，而非命運或自動的本性，而是萬有的主宰，憑藉神聖的旨意，定意使地上的事物也不缺乏理性的本質，以便透過所有天上的、空中的，以及地上那些理性且能領受祂神性的存在，將合宜的讚美獻上。希伯來人的話語如此記載：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』神就照著自己的形象造人。」又說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」這些話語，希伯來人斐洛（Philo）也作了詮釋，並在所陳述的言論中補充了以下內容。

第十八章

斐洛論靈魂

「然而其他人說我們的理智是來自乙太本性的一部分，將人的親緣關係與乙太連結起來；但偉大的摩西並沒有將理性靈魂的形象與任何受造物相比，而是說它是那神聖且不可見之靈的試金石，蓋上了神的印記，其印記就是永恆的道（Logos）。他說：『神吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。』因此，領受者必然要照著那發出者來描繪；所以說人是照著神的形象被造的，而非照著任何受造物的形象。因此，人的靈魂既已照著主宰的原始原型被描繪，那麼身體被建立起來，將目光仰望向宇宙中最純淨的部分——天，也是理所當然的。」這就是他的說法。因此，神聖聖經理所當然地說人並非像其他動物那樣被造；因為其他動物是藉著萬王之神的一聲令下，從地中產生，或是藉著祂的旨意從水中的本質飛躍而出；唯獨我們這些地上最蒙神喜愛的動物，靈魂是照著神的形象與樣式被造的，其本性是首領且具君王氣質的，也是地上唯一具有理性、創造力、批判力、立法能力，並能領悟技藝與科學的存在。因為唯有人類的靈魂是理智且理性的本質，這是地上其他動物所沒有的。因此，其他動物服侍人，提供僕人的位置，而人則如主人與領袖般統治；並使那些在體力上遠勝於人，卻在理智本質上有所匱乏的動物屈服。他們說，人是照著神的形象與樣式，由神親自賦予某種卓越的特質而產生的。因此，人能進入對神的觀念，領受智慧、公義與一切美德，並能計算太陽、月亮、星辰的運行，以及晝夜與時令的循環，這都是因為他與上界有親緣關係，這是凡人中唯有人類所展現的。至於那從外部包裹著他的，其本質雖是異類且屬地的，但也是神的工作，取自於地，也將歸回於地。因此，人應當像對待不滿的主人所擁有的非理性牲畜那樣，照顧這具身體，溫和地引導並餵養它，作為服務人類生活的工具；而對於內在的主人，那高貴且與神有親緣的本性，則應以自由的方式尊崇，因為它也受到了萬有主宰的尊榮。經文說，萬王之神以神聖的能力與神的樣式裝飾了人最初的本性，並將與他所賜予的恩賜相稱的最初生活居所，分配在美善的樂園中，將他列入神聖的隊伍。起初，作為至善的父，將這一切賜給了他；而人卻因自由意志的選擇，背離了更崇高的事物，因輕忽神聖的誡命，而換取了這必死的處所。因此，最重要的是要追求虔誠，並以第二次的順服來修正最初的過錯，並急切地回歸與恢復原本的狀態。因為人類本性的終點並非在此地，走向腐朽與滅亡，而是回歸到那最初墮落的地方。因此，必須重新獲得我們內在理智本質的純潔與神聖形象，這是所有致力於虔誠與美德的人類，都應當竭盡全力去攀登的。這就是希伯來人自古以來，在希臘人出現之前，關於人類本性的哲學思考；那些昨日才從地中冒出來、極其年輕的希臘人，意圖竊取蠻族的思想，卻也沒能放過希伯來人的教導，正如接下來的論述將會立刻證明的。但由於希伯來教義的特點是認為萬有的創造者是超越一切的神，包括那被希臘人稱為「物質」（ὕλη）的、作為身體基礎的本質；然而無數的蠻族與希臘人卻持相反觀點，有人宣稱物質是惡的源頭，且是未被創造的；有人則說它在自身本性上是無品質且無形狀的，但藉著神的能力，才獲得了世界的品質。我們必須證明希伯來人的觀點遠為優越，並以理性的論證支持這一問題，並以正確的邏輯駁斥相反的觀點。我將引用那些在我們之前精確闡述此教義者的言論，首先是狄奧尼修斯（Dionysius），他在第一卷給薩貝流（Sabellius）的著作中，對此問題作了如下論述。

第十九章

關於物質並非未被創造

「那些將物質視為未被創造，並交給神去裝飾的人，並非虔誠的；因為物質本身是易受影響且可變的，它屈從於神所造的改變。讓他們解釋清楚，神與物質之間那相同與相異之處究竟從何而來。因為必須設想兩者之上還有某種更優越的存在，而這在關於神的觀念中是不被允許的。因為『未被創造』這個詞，在兩者身上被稱呼為相同，但在兩者身上又被理解為不同，這在他們之中是如何產生的呢？如果神本身就是未被創造的，且『未被創造性』是祂的本質，那麼物質就不可能是未被創造的；因為物質與神並非同一。如果兩者都是各自的本質，且兩者都具備『未被創造』的屬性，那麼顯然這屬性對兩者而言是不同的，且在兩者之上還有更古老、更崇高的存在。徹底推翻這兩者共存，或者說物質獨立於神而存在的，正是這種相反狀態的差異。讓他們解釋原因，為何兩者皆為未被創造，神卻是無受苦、不變、不動、創造性的，而物質卻是相反的，即易受苦、可變、不穩定、被轉化的。它們是如何協調並結合的呢？難道是神根據物質的本性，將自己調適後才進行加工嗎？這太荒謬了，這就像人類的金匠與石匠，以及其他能被塑造與雕刻的技藝一樣，將神視為手工藝者。但如果神是根據祂自己的智慧，隨祂所願地創造了物質，並將祂創造中那多樣且複雜的形式與印記蓋在上面，那麼這個說法既是讚美也是真實的，且進一步鞏固了萬有的本體是神所創造的，且神是未被創造的。因為『未被創造』的屬性，同時也賦予了祂空間的屬性。關於這些人的論述還有很多，但現在並非我們的主題。與那些極度不虔誠的多神論者相比，這些人的觀點更為體面。」這些是來自狄奧尼修斯的話。也請聽聽奧利根（Origen）的論述。

第二十章

「那些認為神若沒有未被創造的物質作為基礎，就無法創造萬物的人，就像雕塑家沒有銅就無法完成作品，木匠沒有木材，建築師沒有石頭一樣；我們必須詢問他們關於神的能力，如果神想要創造祂所願意的，而祂的意志既不匱乏也不軟弱，祂是否能創造祂所願意的？正如所有引入『護理』（Providence）的人所說，神以祂不可言喻的能力與智慧，將那些原本不存在的品質，隨祂所願地建立起來以裝飾宇宙；同樣地，祂的意志也足以使祂所需要的本質產生。我們將會質疑那些不願接受這一點的人，如果神不是發現了未被創造的物質，而如果沒有這未被創造的物質作為基礎，祂就無法創造任何作品，那麼祂就不再是創造者、父、施恩者、良善者，或任何關於神所合理稱呼的屬性。此外，如何衡量作為基礎的物質，使其足以支撐如此巨大的宇宙？因為這彷彿有一種比神更古老的『護理』，必然將物質置於神之下，預先照顧到神內在的技藝不會徒勞無功，因為沒有本質可以讓祂交流，從而裝飾出如此巨大的宇宙之美。如果不是神親自為自己創造了祂所願意的品質，那麼物質又是從何處獲得了接納這些品質的能力呢？即使我們假設物質是未被創造的，我們對那些持此觀點的人也要說：如果沒有『護理』將物質置於神之下，它就已經是這樣了，那麼如果『護理』存在，它又能比自動產生的多做些什麼呢？如果神在沒有物質的情況下想要創造它，那麼祂的智慧與神性，比起從未被創造的物質中產生，又能多做些什麼呢？因為如果發現『護理』所產生的結果，與沒有『護理』所產生的結果相同，那麼為什麼我們不乾脆否定宇宙的創造者與技藝者呢？因為在如此精巧構造的宇宙中，說它是沒有智慧的技藝者而自動產生的，是荒謬的；同樣地，說物質是如此巨大、如此多樣，且如此順從神的道（Logos）而未被創造地存在，也是同樣不合理的。然而，對於那些辯稱沒有技藝者能在沒有物質的情況下創造的人，必須說他們進行了不恰當的比較。因為『護理』為每一位技藝者提供了物質，這些物質是來自於先前的人類或神聖的技藝。這些對於現在來說，足以回應那些因為經上說『地是空虛混沌的』，就認為物質本性是未被創造的人。」這就是他的觀點。希伯來人斐洛在《論護理》中，也對物質作了如下論述。

第二十一章

斐洛論同一主題

「關於本質的數量，如果它確實產生了，必須這樣說。神在創造宇宙時，考慮到了物質的充足性，使其既不匱乏也不過剩。因為對於局部的技藝者來說，在創造事物，特別是奢侈品時，衡量物質的充足性是理所當然的；那麼對於發現了數字、度量以及其中相等關係的神，若不考慮充足性，豈不是荒謬的？我將坦率地說，宇宙在建造時，既不需要更少，也不需要更多的物質。因為如果不是由完美的物質所完成，它就不會是完美的，也不會在所有部分上是完整的，且被良好地創造。因為全知者技藝的特點，就是在開始任何建造之前，先看到充足的物質。因此，人類即使在知識上勝過他人，若不能完全逃避凡人與生俱來的謬誤，在進行技藝時，或許會對物質的數量感到困惑；有時因為添加得太少，有時因為過剩而移除；但祂作為知識的源頭，絕不會有匱乏或過剩，因為祂使用精確到極致的度量，這一切都是值得稱讚的。而那些想要以其他方式胡言亂語的人，無疑會將所有技藝者的作品歸因於偶然，彷彿它們是透過物質的增加或減少，才獲得了更好的構造。但詭辯的工作是尋找藉口，而智慧的工作是探究自然中的每一件事。」斐洛的觀點就是如此。關於基督的教導，馬克西穆（Maximus）也是一位不容忽視的人物，他寫了一篇關於物質的專著，我認為從中引用適當的內容，對於精確檢驗這一問題是有益的。

第二十二章

物質並非未被創造，也不是惡的源頭

「關於不可能同時存在兩個未被創造者，我想你並不陌生，儘管你似乎預先在論證中加入了這一點，即必然要說，要麼神與物質分離，要麼神與物質不可分。如果有人想說祂們是合一的，那麼他就是在說只有一個未被創造者；因為這兩者中的每一方都將成為對方的一部分；既然互為部分，就不會是兩個未被創造者。正如我們說人是神所造的、由多個部分組成的單一受造物，而非分散成許多受造物一樣；如果神與物質不分離，那麼必然要說只有一個未被創造者。如果有人說祂們是分離的，那麼兩者之間必然存在某種東西，這也證明了祂們的分離。因為不可能在距離中考察某物與另一物的關係，除非存在某種導致兩者分離的因素；這不僅止於此，還涉及更多。因為我們對兩個未被創造者所說的論證，如果假設有三個未被創造者，也必然同樣適用。因為對於這些，我也會問，祂們是彼此分離的，還是每一方都與對方合一。如果有人說祂們是合一的，他將聽到與第一個論證相同的回答；如果祂們是分離的，就無法逃避那必然存在的『分離者』。如果有人說有第三種論證，即神與物質不分離，也不像部分那樣合一，而是神像在空間中一樣存在於物質中，或者物質存在於神中，那麼請聽這結論：如果我們說物質是神的空間，那麼必然要說神是可容納的，且被物質所界定。此外，神也必然會像物質一樣混亂地移動，且無法穩定地停留在自身，因為祂所處的環境在不斷變化。此外，還必須說神處於更糟糕的境地。因為如果物質曾經是混亂的，而神為了將其轉化為更優越的狀態而裝飾了它，那麼神就曾經處於混亂之中。我也會公正地問這個問題：神是充滿了物質，還是處於物質的某一部分？如果有人想說神處於物質的某一部分，那麼他就是在說神比物質小得多；如果祂是物質的一部分，那麼物質就容納了祂的全部。如果說祂存在於整個物質中，那麼必須解釋祂是如何創造它的。因為必然要說神有某種收縮，收縮之後，祂創造了祂所退出的地方，或者祂在物質中共同創造，而沒有退出的空間。如果有人說物質存在於神中，也必須同樣檢驗：祂是像在空氣中一樣，為了容納祂所產生的事物而分裂與分配自己，還是像在空間中一樣，即像水在土地中？如果我們說像在空氣中，那麼必然要說神是可分的；如果像水在土地中，而物質是混亂且未裝飾的，且包含著惡，那麼必然要說神是混亂與惡的空間。這在我看來並不體面，反而更危險。因為你想要有物質，是為了不說神是惡的創造者，而為了逃避這一點，你卻說祂是惡的容器。如果你說物質是從受造物中推斷出是未被創造的，我會對此進行詳細論證，證明它是不可能存在的；但既然你說惡的產生是這種推測的原因，我認為必須對此進行檢驗。因為一旦關於惡是如何產生的論證變得清晰，且證明不能因為神設定了物質，就說神對惡無責任，那麼這種推測在我看來就會被消除。你說無品質的物質與神共存，神從中創造了這個世界的產生。我認為是這樣。那麼，如果物質是無品質的，而世界是由神創造的，且世界中存在品質，那麼神就是品質的品質創造者。情況確實如此。但既然我之前聽你說，從無中產生任何事物是不可能的，請回答我的問題。你似乎認為世界的品質並非從作為基礎的品質中產生，而是它們作為本質之外的某種存在。情況確實如此。如果神不是從作為基礎的品質中創造了品質，也不是從本質中創造，因為它們本身並非本質，那麼必然要說它們是由神從無中創造的。因此，你之前的說法是多餘的；結論是，認為事物由神從無中創造並非不可能。關於這一點的論證就到此為止。因為我們也觀察到人類從無中創造某些事物，儘管他們似乎是在某種事物中創造，例如以建築師為例。因為他們建造城市並非從城市中，建造寺廟也並非從寺廟中。如果你認為因為有本質作為基礎，他們就是從現有的事物中創造，那麼你的論證就錯了；因為並非本質創造了城市或寺廟，而是本質之上的技藝；而技藝並非來自本質中作為基礎的某種技藝，而是來自本質中原本不存在的。但我認為你會這樣回應：技藝者是從他所擁有的技藝中，在本質中創造了技藝。對此，我認為這樣說並不妥當，因為它並非來自人類內在的某種作為基礎的技藝。因為它不能作為獨立存在的事物被賦予；它是附屬屬性，只有當它存在於本質中時，才獲得存在。因為人即使沒有建築學知識也會存在；但如果沒有人，建築學就不會存在。因此，必須說技藝是從無中產生於人類的。如果我們已經證明這一點適用於人類，那麼為什麼不應該說神不僅能從無中創造品質，也能創造本質呢？因為證明了事物從無中產生是可能的，也就證明了本質也是如此。

『既然你渴望探究惡的產生，我將進入關於這一點的論證。我想簡短地問你。你認為惡是本質，還是本質的品質？我認為說它是本質的品質是妥當的。而物質是無品質且無形狀的，這是你之前論證中預設的。那麼，如果惡是本質的品質，而物質是無品質的，且你說神是品質的創造者，那麼神就是惡的創造者。因此，既然無論如何都不能說神對惡無責任，那麼將物質歸於祂在我看來是多餘的。如果你對此有什麼要說的，請開始你的論證。如果我們的探究是出於爭論，我不會要求第二次定義惡；但既然我們是為了友誼以及對鄰人的益處而進行論證的檢驗，我請求允許從頭開始定義這些。我認為我的意圖對你來說早已顯而易見，包括在論證中的努力，即我並非想透過似是而非的謊言獲勝，而是想透過精確的檢驗來顯明真理。我也清楚地知道你也是如此。因此，請使用你認為能找到真理的任何方式，不要感到拘束。因為你使用更優越的方式，不僅會使你自己受益，也會使我在我所無知的事物上受益。你似乎清楚地向我展示了惡也是某種本質；因為我看不到它們存在於本質之外。既然如此，朋友，既然你說惡也是本質，就必須檢驗關於本質的論證。你認為本質是某種身體的構成嗎？我認為是。那麼身體的構成本身是否獨立存在，而不需要某種事物，一旦產生就獲得存在？情況確實如此。你是否認為惡是某種活動？我認為是。那麼活動是否只有在活動者存在時才獲得存在？情況確實如此。如果活動者不存在，那麼它所活動的事物是否也不會存在？它將不會存在。那麼，如果本質是某種身體的構成，而它不需要某種事物，一旦產生就獲得存在；而惡是某種活動，活動需要某種事物，一旦產生就獲得存在；那麼惡就不會是本質。如果惡是本質，而謀殺是惡，是某種活動，那麼謀殺就不是本質，而是本質的作品。我們稱人有時是惡的，是因為他謀殺；有時是善的，是因為他行善。這些名稱是從附屬屬性中與本質連結起來的，而這些屬性並非本質本身。因為本質既不是謀殺，也不是通姦，也不是任何類似的惡；但正如從語法學中稱呼語法學家，從修辭學中稱呼修辭學家，從醫學中稱呼醫生一樣，本質本身既不是醫學，也不是修辭學，也不是語法學，而是從其附屬屬性中獲得了稱呼，從而顯得如此被稱呼，儘管它並非其中任何一種；同樣地，我認為本質也從那些被視為惡的事物中獲得了名稱，儘管它並非其中任何一種。請同樣地設想，如果你在心中構想了另一個人類惡的源頭，那麼他作為在這些事物中活動並導致惡的產生者，他本身也因為他所做的事而成為惡的。這就是為什麼他被稱為惡，因為他是惡的創造者；但他所做的事並非他本身，而是他的活動，他從中獲得了被稱為惡的稱呼。因為如果我們說他本身就是他所做的事，而他所做的是謀殺、通姦、偷竊以及所有類似的事，那麼他就是這些。但如果這些事物只有在產生時才具有構成，而不產生時就停止存在，而這些事物是由人產生的；那麼人就是這些事物的創造者，也是它們存在與否的原因。但如果你說這些是他的活動，他從中獲得了惡的屬性，而非從本質中獲得。我們說惡是從本質的附屬屬性中被稱呼的，而這些屬性並非本質，就像從醫學中稱呼醫生一樣。如果他從他所活動的事物中開始獲得存在，那麼他也就開始成為惡的，而這些惡也開始存在。如果情況如此，那麼惡就不是無始的，惡也不是未被創造的，因為它們是由他所產生的。朋友，你對另一個論證的處理在我看來已經足夠了；因為你從論證中預設的內容，得出結論的方式很好。因為確實，如果物質是無品質的，而神是品質的創造者，且惡是品質，那麼神就是惡的創造者。這個論證對他來說說得很好；但對我來說，說物質是無品質的是錯誤的。因為不可能說關於任何原因它是無品質的；因為在他說它是無品質的同時，他也揭示了它的品質，描述了物質是什麼樣的，這就是品質的一種形式。因此，如果你願意，請從頭開始與我論證。因為對我來說，物質似乎無始地擁有品質；因為我說惡是從它的流溢中產生的，這樣神就對惡無責任，而物質則是這一切的源頭。我接受你的熱情，朋友，並讚美你在論證中的努力。因為真正熱愛學習的人，確實不應簡單地、隨意地同意所說的話，而應對論證進行精確的檢驗。因為即使尋求者設定了不合理的基礎，並提供了讓對話者隨意推論的機會，這也不會說服聽眾；但如果他認為有什麼是可以合理說出的，他就會說出來；這兩種情況中必有一種會發生：要麼他聽了之後，在被推動的方向上得到完全的益處，要麼他會駁斥對話者所說的並非真理。但你似乎沒有適當地說物質從一開始就擁有品質。因為如果情況如此，神將會是誰的創造者呢？因為無論我們說是本質，我們說這些是預先存在的；或者說是品質，這些也是存在的。那麼，既然本質與品質都存在，我認為稱神為創造者是多餘的。為了不讓我覺得我沒有建立任何論證，請回答現在的問題：你說神是創造者，是以什麼方式？是因為祂將本質轉化為不再是曾經的那些，而是產生了與它們不同的本質，還是因為祂保留了那些本質，卻轉化了它們的品質？我不認為本質發生了任何改變；因為說這話在我看來是荒謬的。我說的是品質發生了某種轉化，我稱神為創造者正是基於此。就像如果說房子是由石頭組成的，我們不能說石頭在成為房子後，在本質上就不再是石頭了；因為我說房子是藉著組合的品質而產生的，顯然是轉化了石頭原本的品質；同樣地，我認為神在保留本質的同時，對其品質進行了某種轉化，我稱這個世界的產生是由神所完成的，正是基於此。既然你說神對品質進行了某種轉化，請回答我簡短的問題。說吧，你是否也認為惡是本質的品質？我認為是。那麼這些品質從一開始就在物質中，還是它們有了產生的開端？我說這些品質與物質是未被創造地共存的。你不是說神對品質進行了某種轉化嗎？我這麼說。那麼是轉化為更優越的，還是更糟糕的？我認為是轉化為更優越的。那麼，如果惡是物質的品質，而主將其品質轉化為更優越的，那麼惡從何而來，就必須探究。因為要麼品質保持了它們本性上原本的樣子，或者如果它們最初不是惡的，而你說是因為神轉化了它們，才使物質產生了這種品質，那麼神就是惡的源頭，因為祂將原本非惡的品質轉化為惡的。或者你認為神並沒有將惡的品質轉化為更優越的，而只是將其餘的、為了裝飾而無關緊要的品質轉化了。我從一開始就是這樣持論的。那麼你為什麼說祂保留了惡劣的品質，就像它們原本那樣呢？是因為祂能消除它們卻不願意，還是因為祂沒有能力？因為如果你說祂能卻不願意，那麼必然要說祂是這些事物的原因，因為祂能使惡不存在，卻允許它們保持原樣，特別是在祂開始創造物質時。因為如果祂根本不關心物質，祂就不會是祂所允許保留的事物的原因。既然祂創造了物質的一部分，卻讓另一部分保持原樣，儘管祂能將那部分也轉化為更優越的，那麼我認為祂應當承擔責任，因為祂留下了一部分物質作為惡的源頭，以毀滅祂所創造的部分。此外，我認為這部分物質受到了最大的不公，因為它現在所創造的物質部分，正承受著惡。因為如果有人精確地檢驗事物，他會發現物質現在所遭受的，比之前的混亂更為嚴重。因為在它被區分之前，它甚至沒有感受到惡；而現在，它的每一部分都感受到了惡。請以人為例。在它被創造者的技藝描繪並成為動物之前，它從本性中並沒有感受到惡；但自從它由神成為人，並獲得了對臨近之惡的感知；而你所說的對物質的恩惠，即由神所完成的，卻發現它反而給它帶來了更糟糕的結果。如果你說是因為神不能消除惡，所以惡才沒有停止，那麼你就是在說神是無能的。而無能要麼是因為祂本性上軟弱，要麼是因為祂被某種更強大的力量所奴役而屈服。如果你敢說神本性上是軟弱的，那麼我認為你是在危及祂的救贖；如果你說是因為被更強大的力量所奴役，那麼惡就比神更強大，因為它們戰勝了祂意志的衝動；這在我看來關於神是荒謬的。為什麼這些事物不乾脆成為神，因為根據你的論證，它們能戰勝神，如果我們稱那擁有對萬物權柄的為神的話？我還想簡短地問你關於物質本身的問題。請告訴我，它原本是單一的嗎？』

物質是單純的還是複合的？因為受造物的差異，使我陷入對此論題的考量。若物質是單純且單一形式的，那麼世界是複合的，且其構成是由不同的本質與混合而成嗎？因為複合者顯示出某些單純事物的混合。但若你又想說物質是複合的，你必然會說它是從某些單純事物所組成的。若它是從單純事物所組成，那麼這些單純事物在組成物質之前，曾各自獨立存在，由此可見物質是受造的。因為若物質是複合的，而複合者是由單純事物構成其存在，那麼必然曾有一段時間物質並不存在，也就是在這些單純事物匯合之前。若曾有一段時間物質不存在，而從未有過一段時間「非受造者」不存在，那麼物質就不會是「非受造的」。由此推論，非受造者將會有很多。因為若神是非受造的，而構成物質的那些單純事物也是非受造的，那麼非受造者就不僅僅只有兩者。

你是否認為沒有任何存在的事物會與自身對立？ 我認為沒有。 水是否與火對立？ 在我看來是與之對立的。 同樣地，光與暗、冷與熱，以及乾與濕也是如此嗎？ 我認為確實如此。 那麼，若沒有任何存在的事物與自身對立，就不會存在單一的物質，也不會是由單一物質所構成。

我還想就此向你請教另一個相似的論點。你是否認為部分不會相互毀滅？ 我認為不會。 火與水，以及其他事物，是否為物質的部分？ 確實如此。 那麼，水難道不被視為會毀滅火，光會毀滅暗，以及其他類似的事物嗎？ 確實如此。 因此，若這些部分不是相互毀滅的，它們就不會是彼此的部分。若它們不是彼此的部分，它們就不會屬於同一種物質。然而，它們本身也不會是物質，因為根據對立的邏輯，沒有任何存在的事物會與自身毀滅。因為沒有任何事物與自身對立；對立的事物本性上是與他者對立的；例如，白色本身並不與自身對立，而是被稱為與黑色對立；光同樣被證明不與自身對立，而是與暗對立。