08 第八卷
08_第八卷
顯明其所有；至少還有其他無數類似的事例。
若然，即使存在某種單一的物質（ὕλη），它也不會與自身對立。既然對立的事物是如此存在，那麼物質的不存在便被證明了。」以上是那位前述作者的論述。既然論證已獲得充分的界定，我們將轉向《福音準備》（Εὐαγγελικὴ Προπαρασκευή）的第八卷，並呼求神作為盟友，來補足前述探討中所遺漏的部分。
第八卷內容概要：
一、序言，以及關於摩西的敬虔政體。
二、亞里斯提阿（Aristeas）論猶太人的神聖律法翻譯。
三、德米特里（Demetrius of Phalerum）致埃及王托勒密（Ptolemy）的書信。
四、托勒密王致猶太人大祭司以利亞撒（Eleazar）的書信。
五、大祭司以利亞撒致托勒密王的書信。
六、斐洛（Philo）論猶太人離開埃及的過程。
七、同上，論摩西的敬虔政體。
八、約瑟夫（Josephus）論摩西的政體。
九、大祭司以利亞撒對神聖律法中寓意解經的概述，摘自亞里斯提阿。
十、亞里斯托布魯斯（Aristobulus）論所謂關於神的肢體。
十一、斐洛論古代猶太哲學家的生活美德。
十二、續論同一主題。
十三、斐洛論神，以及世界是被造的。
十四、同上，論世界由神的護理所治理。
第一章：序言，以及關於摩西的敬虔政體。
在上一卷中，我已經論述了古代希伯來人的生活——他們確實無愧於「愛神者」這一稱號，在摩西出現之前就已佩戴了所有美德的桂冠——以及他們敬虔的教義與教導，還有他們那極其真實且虔誠的對神的論述（這些是我承認自己已對其產生愛慕與渴求的對象）。現在，我將遵循既定的順序，轉向摩西的政體。這政體在敬虔的層級上僅次於那第一階段，且是專門為猶太民族所立的律法。我們將在適當的時候證明，摩西所頒布的律法僅適用於猶太人，而不適用於居住在世界各地的其他民族，對於居住在猶太地之外的希臘人與蠻族而言，這也是無法遵守的。
然而，關於摩西的生活方式，我將不再用我自己的言語，而是再次引用那些在這些人中因其祖傳教導而受認可者的話語。因為我認為，正如我起初所做的那樣，透過每個人自己的著作來提供證據，對我而言是合適的。正如我先前引用埃及人和希臘人作為他們本國所熟知事物的見證人，現在這個時刻對我來說似乎也適合採取同樣的方法，而不是讓我們自己被視為在捏造外邦人的事物。
但在進入這一點之前，我認為有必要向讀者闡明：這些神聖的教誨是如何傳入希臘人的，這些被他們所信奉的神聖聖經是如何翻譯的，是透過哪些人、以何種方式，以及在王室何等熱切的推動下，才得以轉譯為希臘語。這部分的陳述對於《福音準備》的論證將大有裨益。因為當我們救主的生命之光即將在羅馬統治下向全人類照耀時，不僅有非凡的論述在傳揚關於祂的預言，而且那些古代愛神者的生活，以及他們那敬虔教導的學問——這些長期以來一直隱藏在他們母語中的事物——也即將傳播到所有即將領受神知識的民族中。神自己是這一切美善的源頭，祂作為神，以預知先見了未來，並安排了這一切：讓關於那位即將顯現、作為全人類救主與敬虔導師的預言，以及那位至高之神的教導，能夠向所有日光之下的民族揭示，並以精確的譯本公之於眾，存放在公共圖書館中。祂將此意念置於托勒密王心中，作為對所有民族即將領受這些教導的預備。因為如果不是透過神所安排的翻譯，由那些在智慧與祖傳教導上受認可的人所完成，我們絕不可能從猶太人那裡獲得這些，因為他們會因對我們的嫉妒而隱藏他們的教誨。
亞里斯提阿記載了這些事，他不僅是一位博學之士，更親歷了托勒密二世（被稱為「非拉鐵非」）時期的事件。在該時期，猶太聖經的翻譯在國王的熱切推動下完成，並被納入亞歷山大圖書館。現在是時候聽聽他如何逐字敘述這一過程了。
第二章：亞里斯提阿論猶太人的聖經翻譯。
「德米特里（Demetrius of Phalerum）被任命為國王的圖書館館長，他受命收集世界上所有的書籍，透過採購與抄寫，盡其所能地實現了國王的意圖。當我們在場時，他被問及書籍的數量，他說：『國王啊，已超過二十萬冊。但我將在短時間內努力使其達到五十萬冊。此外，有人向我報告，猶太人的律法也值得抄寫並納入您的圖書館。』國王問：『有什麼阻礙嗎？因為所有必要的資源都已為您準備好了。』德米特里說：『需要翻譯。因為他們在猶太地使用獨特的文字，就像埃及人使用特定的書寫符號一樣，他們也有自己的語言。有人誤以為他們使用的是敘利亞語，但事實並非如此，那是另一種方式。』國王聽後，下令致信猶太人的大祭司，以便完成上述事項。」隨後他又補充道：「當這些事完成後，他命令德米特里發布關於猶太書籍抄寫的公告。因為這些國王的一切事務都是透過命令與極大的精確性來管理的，沒有任何事是漫不經心或隨意的。因此，我記錄了發布的公告、信件的副本、被派遣的人數，以及每個人的裝備，因為它們在宏偉與工藝上各具特色。以下是發布公告的副本。」
第三章：德米特里致埃及王托勒密的書信。
「致偉大的國王，德米特里呈。國王啊，您曾下令收集圖書館中缺失的書籍，並修復那些損壞的文獻。我對此並未怠慢，特向您報告：猶太人的律法書籍與其他少數幾部書籍尚未收集，因為它們是用希伯來文字與語言寫成的。據知情者報告，這些書籍的標記較為粗糙，並非其原本的樣貌，因為它們未曾得到王室的關注。然而，這些書籍理應在您這裡得到精確的保存，因為這部立法不僅更具哲學性，而且完整無缺，因其是神聖的。因此，正如阿布德拉的赫卡泰烏斯（Hecataeus of Abdera）所言，作家、詩人以及眾多歷史學家都未曾提及這些書籍，以及那些按照這些律法生活的人，這是因為其中所蘊含的觀點是如此純潔與莊嚴。因此，國王，如果您認為合適，請致信耶路撒冷的大祭司，派遣那些品行端正、年長且精通律法的人，每支派六人，以便他們透過多人的審議，獲得精確的翻譯，使我們能以配得上這些內容與您意願的方式，莊嚴地將其安置。願您永遠安康。」
第四章：托勒密王致耶路撒冷大祭司以利亞撒的書信。
「國王托勒密致大祭司以利亞撒，問候並祝願安康。由於有許多猶太人在波斯統治時期被擄，隨後又隨我父親來到埃及，其中許多人被編入軍隊並領取高薪；我父親也信任那些先前就在這裡的人，將堡壘交給他們，使埃及民族因他們而心生敬畏。我們繼位後，對所有人更加仁慈，對您的同胞更是如此。我們釋放了超過十萬名俘虜，並向其主人支付了相應的銀錢，糾正了因群眾衝動而造成的錯誤。我們虔誠地認為應當這樣做，並將感謝獻給至高的神，是祂在整個世界中保守了我們的王國在和平與榮耀中。我們已將壯年者編入軍隊，並將那些值得信任且適合在宮廷服務的人安置在身邊。由於我們希望對您以及全世界的猶太人，乃至後世的人施恩，我們決定將您的律法從你們所謂的希伯來文翻譯成希臘文，以便這些書籍能與我們其他的皇家藏書一同存放在圖書館中。因此，如果您能選擇品行端正、年長且精通律法、有能力翻譯的人，每支派六人，這將是善舉，也配得上我們的熱切期望。這樣，透過多人的審議，可以找到一致的譯本，因為這涉及重大的考量。我們認為，一旦完成，將會帶來巨大的榮耀。我們已派遣禁衛軍長官安德烈亞斯（Andreas）與亞里斯提阿（Aristeas），他們深受我們器重，將與您商談，並攜帶獻給聖殿的初熟祭物、祭祀用品以及其他物品，共一百塔連得銀子。請您也寫信給我們，表達您的願望；您將會得到滿足，並將成就值得友誼的事。願您安康。」以利亞撒隨後作了適當的回覆。
第五章：大祭司以利亞撒致托勒密王的書信。
「大祭司以利亞撒致親愛的朋友托勒密王，問候。如果您、王后阿爾西諾伊（Arsinoe）姊妹以及孩子們都安好，那將是我們所期望的；我們也都很好。收到您的信後，我們因您的意願與高尚的決策而深感欣慰。我們召集了全體會眾，向他們宣讀了信件，使他們知道您對我們神所懷有的敬虔。我們展示了您所派遣的二十個金杯、三十個銀杯、五個祭壇，以及用於獻祭與聖殿修繕的物品，共一百塔連得銀子。這些是由您所器重的安德烈亞斯與亞里斯提阿帶來的，他們是品德高尚、博學多才的人，完全配得上您的教導與公正。他們轉達了您的訊息，我們也作了相應的回覆。凡是對您有利的事，即使違背常理，我們也會順從，因為這是友誼與愛的標誌。您以多種方式對我們的同胞施予了巨大且無盡的恩惠。因此，我們立即為您、您的姊妹、孩子與朋友獻上了祭祀；全體會眾祈禱，願神成就您的心願，並願那位統治萬有的神在和平與榮耀中保守您的王國。為了使聖律法的翻譯能順利且安全地完成，在眾人面前，我挑選了品德高尚、年長的長老，每支派六人，並已將他們派遣，隨身攜帶律法。公正的國王啊，若您能下令將書籍翻譯完成，並確保這些人安全返回，那將是善舉。願您安康。」隨後，在敘述了關於翻譯過程的許多細節後，他補充道：「當這些卷軸被宣讀時，祭司們、翻譯者中的長老、政體的領袖以及群眾的領袖們站起來說：『既然翻譯得如此美好與神聖，且在各方面都精確無誤，為了使其保持原樣，不應有任何更動。』眾人對此表示贊同，並按照他們的習俗，下令詛咒任何增刪或篡改經文的人。他們這樣做是正確的，為了使這些經文能永遠保存。當這些事傳達給國王時，他非常高興，因為他認為他所懷有的意圖已圓滿達成。他閱讀了所有內容，對立法者的思想深感驚嘆，並對德米特里說：『為什麼在完成了如此偉大的事業後，沒有歷史學家或詩人提及此事？』德米特里回答：『因為這部立法是莊嚴的，且是出於神，有些人因試圖觸碰它而受到神的擊打，因而放棄了。』他說曾聽聞西奧蓬普斯（Theopompus）的故事，因為他打算在歷史中以不敬的方式引用律法中的某些內容，結果精神失常了三十多天。在祈求神寬恕後，他才明白發生這種事的原因。他在夢中得知，神不願將神聖的事物隨意公開給普通人，他便停止了，隨後恢復了正常。我也從悲劇詩人西奧德克特斯（Theodectes）那裡得知，當他打算將書中的某些內容引用到戲劇中時，他的眼睛失明了。他懷疑這是因為這些事，在祈求神寬恕後，經過多日才恢復。國王聽聞這些關於德米特里的事後，敬畏地命令要對這些書籍給予極大的照料，並保持聖潔。」以上是我們從前述著作中摘錄的內容。現在，讓我們從這些人所留下的顯著著作中，看看摩西律法的政體。首先，我將引用斐洛關於猶太人離開埃及的過程，摘自他題為《假設》（Hypothetica）的第一部著作；在那裡，他針對猶太人的控告者為他們辯護，說了以下的話。
第六章：斐洛論猶太人離開埃及的過程。
「他們古老的祖先來自迦勒底，而這個民族是從埃及遷徙出來的，他們曾從敘利亞遷居至此。他們人數眾多，土地不足以容納，且他們從小就培養出高尚的志氣。神透過異象與夢境向他們啟示了出埃及的道路，他們對祖先古老的土地產生了強烈的渴望。因此，那位祖先遷往埃及，無論是出於神的旨意，還是出於某種護理，為了使他們在各方面都最為幸福，以至於從那時起直到現在，這個民族不僅存在，而且繁衍昌盛。」隨後他又說：「確實，有一位男子帶領他們出埃及與遷徙，若你願意，他與眾人並無不同；因此他們曾辱罵他是個騙子與詭辯家。然而，這是一種高尚的欺騙與機智，他使全體民眾在乾旱、飢荒、道路不明與物資匱乏中，不僅完全存活下來，而且彷彿處於豐饒之中，並順利通過了中間的民族，更使他們彼此之間沒有紛爭，且對他本人極其順從。這並非在短時間內完成，而是持續了相當長的時間，這在一個家庭中要保持和諧與豐饒都是罕見的。沒有乾渴、沒有飢荒、沒有身體的毀滅、沒有對未來的恐懼、沒有對將要發生之事的無知，這些都沒有使那些被欺騙與受苦的民眾去反抗那位騙子。然而，你認為他擁有何種技術、口才或智慧，才能在如此多且嚴重的困境中，帶領所有人走向毀滅之外的道路？要麼是他對所領導的人的本性有深刻的了解，並非無知或困難，而是使他們順從，且對未來有所預見；要麼是他們雖然極其邪惡，但神平息了他們的困難，並像監護人一樣管理著現在與未來。因為你從這些事中認為最真實的，顯然是為了對他們所有人的讚美、榮譽與熱忱而發揮了作用。關於出埃及的事就是這樣。至於他們來到這片土地後，是如何定居並獲得領土的，神聖的記錄中有所記載；但我認為，與其根據歷史，不如根據某種邏輯來探討這些事。你認為他們是在身體數量仍然眾多、儘管已受盡折磨但仍堅持不懈、手持武器的情況下，以武力奪取了這片土地，戰勝了居住在那裡的敘利亞人與腓尼基人；還是我們假設他們是無戰鬥力、懦弱、人數極少、缺乏戰爭裝備，卻在這些人中獲得了敬重，並從自願的人手中獲得了土地？隨後，他們很快就重建了聖殿，並建立了其他敬虔與聖潔的事務？這顯然表明，他們甚至在敵人眼中也被公認為最愛神的人；因為他們被迫成為敵人，因為他們突然來到這片土地，彷彿要奪取它。然而，在這些人中獲得敬重與榮譽，難道不顯得他們在幸福上超越了其他人嗎？我該說什麼是其次的，什麼是再次的呢？是關於他們的守法與順從，還是關於他們的聖潔、正義與敬虔？但那位為他們制定律法的人，無論他是誰，他們對他如此敬佩，以至於無論他認為什麼，對他們來說也是如此。因此，無論他是經過深思熟慮，還是從神那裡聽到的，他將這一切都歸於神。儘管已經過去了許多歲月——我無法確切說出是多少，但至少超過兩千年——他們不僅沒有改變他所寫的一個字，而且寧願死上一萬次，也不願順從違背他律法與習俗的事。」說完這些，他簡要地概述了摩西律法為猶太民族所建立的政體，寫道：
第七章：同上，論摩西的敬虔政體。
「在他們之中，有什麼與這些相似的嗎？有什麼溫和、馴服，有什麼訴訟、藉口、拖延、懲罰與減刑嗎？沒有，一切都是簡單明瞭的。如果你犯了雞姦罪、通姦罪，如果你強暴了男孩——更不用說女孩了；同樣，如果你自我墮落，如果你在不適當的年齡遭受了恥辱，或者你認為、或者你打算這樣做，懲罰就是死刑。如果你對奴隸或自由人施暴，如果你將人囚禁，如果你綁架並販賣，如果你褻瀆神聖的事物，如果你不敬虔——不僅是行為上，即使只是隨口說出一句，對神（我們對神本身是敬虔的，關於這些的觀念甚至不值得一提），或者對父親、母親或你的恩人；懲罰同樣是死刑，而且這不是普通的死刑，而是要將說話者處以石刑，因為他所犯的罪不亞於不敬虔。還有其他的事，例如：妻子要順從丈夫，不是因為受到任何侮辱，而是在一切事上順從。父母要為了子女的救贖與關懷而管理他們。每個人都要成為自己財產的主人，但不能將其歸於神，也不能說將這些獻給神。如果只是口頭上承諾，就不能觸碰或接觸它們，而是要立即與一切隔絕。不要搶奪神的事物，不要掠奪他人的祭物，即使是自己的，正如我所說，如果隨口說出，也要奉獻出來。說了之後，就要失去一切；對於後悔或改正所說的話的人，甚至要剝奪生命。對於他所擁有的其他事物，也是同樣的道理。如果丈夫對妻子說，食物是神聖的，就要禁食。如果父親對兒子，如果統治者對臣民，也是如此。對於所說的話的解除，最完美與最偉大的方式是祭司的宣告；因為這人是屬於神的。在此之後，是那些更有權力的人的聖潔宣告，使神息怒；以至於在迫不得已的情況下也不接受奉獻。除此之外，還有無數其他的事，無論是在不成文的習俗與律法中，還是在律法本身中。你所厭惡遭受的事，自己就不要做。不屬於你的，不要拿走，無論是從菜園、酒窖、打穀場，還是從草堆中，簡而言之，什麼都不要偷。不要拒絕那些需要火的人。不要封鎖水源，而是要慷慨地提供給那些為了神而乞討的窮人與殘疾人。不要阻止埋葬死者，甚至要為他們提供埋葬所需的土地；不要移動死者的墳墓或紀念碑。不要對處於困境中的人施加枷鎖或任何額外的傷害。不要閹割男人，不要用墮胎藥或其他手段使婦女流產。不要以違背神或立法者所規定的方式對待動物。不要毀滅種子；不要奴役後代。不要使用不公正的秤、不標準的斗，不要使用不公正的貨幣。不要在敵對時揭露朋友的秘密。看在神的份上，我們哪裡有那些『牛軛』？此外，看看這些：不要拆散父母與子女，即使你俘虜了他們；不要拆散妻子與丈夫，即使你是合法購買的主人。這些顯然更莊嚴、更偉大；還有其他微小與普通的事。他說，不要毀滅家中的鳥巢，不要殺死那些有時會尋求庇護的動物。不要說這些事不值一提。但關於這些事的律法是偉大的，是所有關懷的原因，預言是偉大的，詛咒是關於毀滅的，神是這些事的監督者與懲罰者，無處不在。」隨後他又說：「至於日子，如果不是隨機的，或者說不是一天，而是許多天，而且這些不是連續的，而是間隔的，並且在七天之後，正如習俗所要求的那樣，總是遵守那些非世俗的習慣，難道你不感到驚訝嗎？這難道不僅僅是為了訓練他們的節制，使他們在做事的同時，也能有能力停止工作嗎？絕非如此。但立法者認為，他們不僅要有能力做同樣的事，而且要精通祖傳的律法與習俗。那麼，他在這些第七天做了什麼？他要求他們聚集在一起，坐在一起，懷著敬畏與秩序聆聽律法，以免有人因無知而犯錯。事實上，他們總是聚集在一起，坐在一起；大多數人保持沉默，除非有人對所讀的內容有補充。在場的祭司或長老之一會為他們宣讀神聖的律法，並逐一解釋，直到傍晚；隨後他們離開，不僅精通神聖的律法，而且在敬虔上有了很大的進步。難道你不認為這些對他們來說比任何努力都更必要嗎？因此，他們不會為了該做的事去求問占卜者，也不會因為無知而隨意違背律法；無論你問他們中的哪一個關於祖傳的事，他都能隨口回答。丈夫對妻子，父親對子女，主人對奴隸，似乎都有能力傳授律法。關於第七年，同樣容易說明，雖然或許不完全相同。因為他們不像在那些第七天那樣停止工作；而是讓土地休耕，為了未來的豐饒。因為土地得到休息，然後在來年耕種，與連續不斷的耕作相比，有很大的不同。你也會看到同樣的情況發生在身體的強壯上；因為醫生不僅命令為了健康而休息，還要從工作中得到一些間歇；因為連續與同質的事物，特別是在工作中，似乎是有害的。證據就是：如果有人提議讓他們在第七年之前耕種這片土地，並將所有的收成都給他們，他們絕不會接受；因為他們認為不僅自己不應該停止勞動（即使他們這樣做，也沒什麼好驚訝的），而且土地也應該得到某種放鬆與休息，作為下一次耕作與照料的開始。因為，如果神允許，有什麼能阻止在所規定的年份之前耕種它，並從耕作者那裡收取那一年的稅收呢？但正如我所說，無論如何，甚至在這些事上，在我看來，他們是為了土地的護理而等待。這也是他們仁慈的一個偉大且真實的標誌：因為他們在該年停止了工作，他們認為不應該收集或儲存所產生的果實，因為這些不是他們自己勞動的剩餘；而是因為神賜予了他們，土地自動生長，他們認為應該讓那些想要或需要的人，包括旅行者與其他人，可以自由地使用。關於這些事，對你來說已經足夠了；因為你不會要求我解釋為什麼在第七天建立律法，因為你已經聽過許多醫生、生理學家與哲學家關於第七天在宇宙與人類本性中具有何種力量的論述。這就是關於第七天的論述。」以上是斐洛的觀點；約瑟夫在第二部著作《猶太古史》（Περὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων ἀρχαιότητος）中也記載了類似的內容，他也是這樣寫的。
第八章：約瑟夫論摩西的政體。
「誰是真正成功制定律法，並獲得關於神的最公正信仰的人，透過比較律法本身，就可以觀察到；現在必須談談這些。關於習俗與律法的差異在所有人中是無窮無盡的，我們可以概括地談談。有些人將政體的權力交給君主制，有些人交給少數人的統治，另一些人交給群眾。但我們的立法者並沒有將這些視為目標；如果有人可以強行解釋，他建立的是神權政體，將統治與權力歸於神，並說服人們仰望祂，因為祂是所有美善的原因，這些美善是所有人類所共有的，也是他們在困境中祈求時所獲得的；因為無法獲得祂的意圖，無論是在所做的事中，還是在人們對祂的思考中。但他宣稱祂是未被造的，在永恆的時間中是不變的，在美貌上超越了任何必死的形象，在力量上我們是知道的，但祂的本質是什麼，卻是不可知的。希臘最聰明的哲學家是否被教導過這些關於神的觀點，因為祂提供了這些原則，我現在暫且不說；但這些觀點是美好的，且符合神的本性與偉大，他們已經給予了強有力的見證。因為畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、柏拉圖，以及隨後的斯多葛學派哲學家，幾乎所有人都顯然持有這種關於神本性的觀點。但他們只是對少數人進行哲學探討，不敢將這種真理的觀點傳播給被偏見所籠罩的群眾；而我們的立法者，因為他的行為與律法相符，不僅說服了他那個時代的人，而且將關於神的信仰植入了他之後所有世代的人心中，使其不可動搖。原因在於，他在立法的方式上也遠遠優於所有人，因為這對每個人都有用。他沒有將敬虔視為美德的一部分，而是將其他部分視為敬虔的部分，並將其結合起來並建立起來；我指的是正義、節制、堅韌，以及公民在一切事上彼此的和諧。因為所有的行為、生活與言語都指向我們對神的敬虔；他沒有留下任何未經審查或未定義的事物。因為所有教育與道德塑造的方式有兩種：一種是透過言語教導，另一種是透過道德實踐。其他的立法者在觀點上產生了分歧，選擇了其中一種，而放棄了另一種；例如，斯巴達人與克里特人透過習俗進行教育，而不是透過言語；而雅典人與幾乎所有的希臘人，透過律法命令什麼該做或不該做，卻忽視了透過行為來習慣這些事；但我們的立法者以極大的細心將這兩者結合起來；因為他既沒有讓道德實踐變得無聲，也沒有讓律法中的言語變得無效；而是從最初的教養開始，以及每個家庭的生活方式，沒有留下任何微小的事物由使用者隨意決定；而是關於應該避免什麼食物，應該食用什麼，關於誰可以參與生活，關於工作的強度，以及相反的休息，他自己都設定了界限與規則，即律法；以便我們像生活在父親與主人之下，既不隨意，也不因無知而犯錯。因為他沒有留下因無知而受到的懲罰，而是將律法展示為最美好且最必要的教育，不是讓他們聽一次、兩次或多次；而是命令他們在每個星期停止其他工作，聚集在一起聆聽律法，並精確地學習它；這似乎是所有立法者都忽略的。大多數人距離按照自己的律法生活還很遠，以至於他們幾乎不知道這些律法；但當他們犯錯時，他們才從別人那裡得知他們違背了律法。那些在他們之中管理最重要與最高權力的人也承認這種無知；因為他們在事務管理中安置了監督者，這些人承諾對律法有經驗。但如果有人選擇我們中的任何一個人，他能比說出自己的名字更容易地說出所有的律法。因此，我們從最初的感覺就學習它們，並將它們像刻在靈魂上一樣保存。違背者很少，而逃避懲罰是不可能的。這首先為我們帶來了令人驚嘆的和諧。因為擁有關於神的一種且相同的觀點，而在生活與習俗上彼此沒有差異，這是人類道德中最美好的。」
它造就了一致性。因為在我們之中，人們絕不會聽到關於神彼此矛盾的言論，這在其他人當中卻是常見的（因為這不僅僅是隨意之人隨口說出的情緒，甚至連某些哲學家也膽敢如此，有些人試圖在言論中廢除神的整個本性，另一些人則剝奪了祂對人類的護理）。在生活實踐中，人們也不會看到差異，在我們這裡，一切工作都是共同的，而關於神的言論與律法是一致的，宣稱祂鑒察萬有。
此外，關於生活中的實踐，即一切事物都應以敬虔為終極目標，無論是婦女還是僕人，人們都能聽到。因此，有些人對我們提出的指控——即我們未能提供在行為或言論上標新立異的人——正是源於此。因為其他人認為，不固守祖宗傳統是好事，並對那些最敢於違背這些傳統的人，稱讚其智慧的敏銳；而我們則相反，我們認為唯一的智慧與美德，就是無論在行為還是思想上，都絕不違背起初所立的律法。這理所當然地成為律法制定得極為完善的證據。因為那些不具備這種方式的律法，在實踐中因需要修正而顯出其缺陷；但對於我們這些確信律法是起初按照神的旨意所制定的人來說，不遵守它甚至是不敬虔的。因為一個人能從中變動什麼，或者能發現什麼更好的，或者從他人那裡引進什麼更優越的呢？難道是整個政體的結構嗎？還有什麼比將神視為萬有的統治者，將管理大事委託給祭司，並將其他祭司的領導權委託給大祭司的政體更美好、更公正的呢？律法在起初制定時，並非以財富或其他任何優勢來選定這些人；而是將侍奉神的工作交給那些在說服力與節制上勝過他人的人。這正是對律法及其他實踐的嚴謹照管；因為祭司被任命為萬事的監督者、爭議的審判者，以及對被定罪者的懲罰者。那麼，還有什麼統治比這更神聖呢？又有什麼榮耀比這更適合神呢？當全體民眾都為敬虔而準備，而祭司又被委託以特殊的照管時，這就像是整個政體在舉行一場聖禮。因為那些僅僅在幾天之內遵守、卻無法持守的人，稱之為奧秘與聖禮，而我們卻在整個一生中，帶著極大的喜悅與不變的意志持守這些。
那麼，這些宣告與預言是什麼呢？簡單且為人所知。第一條是關於神的宣告：神擁有萬有，祂是完全且蒙福的，祂對自己及萬物是自足的，祂是萬有的起點、中間與終點；祂在作為與恩典中是顯而易見的，比任何事物都更清晰，但在形式與尺度上對我們而言卻是最不可見的。任何物質，即便再昂貴，與祂的形象相比都是卑賤的；任何技藝，與祂模仿的構思相比都是拙劣的；我們既不構思與祂相似的事物，也不敢將其比擬。我們看見祂的作為：光、天、地、太陽與月亮、水、動物的繁衍、果實的生長。這些並非神用手、用勞苦，或需要他人協助所造，而是祂一經美善的意願，事物便立刻美好地產生了。所有人必須跟隨祂，並透過操練美德來侍奉祂；因為這就是侍奉神最聖潔的方式。一位神的聖殿只有一座，因為同類的事物總是相親的；它是眾人共有的，也是眾人共同之神的。祭司們時刻侍奉祂；而這些祭司的首領，總是按血統繼承。他將與同僚一同向神獻祭，守護律法，審判爭議，懲罰被定罪者。不聽從他的人將受懲罰，因為這是對神本人的不敬。我們獻祭並非為了讓自己醉酒；因為這對神而言是不可接受的，且會成為放縱與奢華的藉口；而是為了保持節制、有序、莊重，使我們在獻祭時能最為節制。在獻祭時，首先應為公共的救贖禱告，然後才是為自己。我們是為了團契而生，而將此置於個人私利之上的人，最為神所喜悅。對神的懇求應透過禱告與祈求，並非為了讓祂賜下美物；因為祂已甘願賜下，並將一切置於眾人面前；而是為了讓我們有能力領受，並在領受後能持守。律法規定在獻祭時要從親屬、床榻、與妻子的交合以及許多其他事物中分別出來，若要一一列舉將會太長。這就是我們關於神及其侍奉的言論；這言論同時也是律法。
那麼關於婚姻的律法又是什麼呢？律法只承認與妻子合乎自然的結合，且這結合應是為了繁衍後代。它厭惡男與男的結合，若有人嘗試，懲罰便是死刑。它命令結婚時，不可貪圖嫁妝，不可強行擄掠，也不可透過欺騙與詭計來誘惑；而應從有權給予的監護人那裡求婚，並按合適的親屬關係進行。律法說：「婦人在各方面都比男人卑微」，因此她應當順服，並非為了受辱，而是為了受治理；因為神賦予了男人權柄。丈夫應當只與這一位妻子同住；與他人的妻子苟合是不潔的。若有人犯此，死刑無可寬恕；無論是強暴了已許配給他人的處女，還是誘惑了已婚婦女。它命令必須撫養所有的孩子。它禁止婦女墮胎或毀壞胚胎，若被發現，她將被視為殺嬰者，因她消滅了生命並減少了種族。因此，若有人為了毀壞種族而行，那時他便不再潔淨。在男女合法的交合之後，必須沐浴；它認為這涉及靈魂與另一領域的區分。因為靈魂植入身體時會受苦，而當身體死亡時，靈魂便與之分離。因此，它規定在所有這類情況下都要保持潔淨。它也不允許在孩子出生時舉行宴會，並以此作為醉酒的藉口；而是規定從撫養之初就應節制，並命令學習關於律法的文字，以及了解祖先的事蹟：前者是為了模仿，後者是為了在共同成長中既不違背，也不以無知為藉口。它預先考慮了對死者的神聖照管，並非透過昂貴的葬禮或顯赫的紀念碑；而是規定將葬禮的事宜交給最親近的人，去接近並一同哀悼。它也規定要潔淨房屋及居住其中的人，因為殺戮者在很長一段時間內都不被視為潔淨。它將孝敬父母置於僅次於對神的敬畏之後；並將不回報父母恩情的人交給處決。它說年輕人應尊敬每一位長者，因為神是最古老的。它不允許對朋友隱瞞任何事；因為若不信任一切，便不是友誼。若發生了仇恨，它禁止洩露這些人的秘密。若法官受賄，懲罰便是死刑。若在有能力幫助時忽視了懇求者，便要負責。人不可拿走非自己所放置之物；不可觸碰他人的任何財產；借貸時，不可收取利息。這些事物將我們彼此的團契緊密連結。
值得一看的是，立法者對於對待外邦人的寬容是如何思考的。顯然，他考慮得最為周全，既不讓我們毀壞自己的傳統，也不讓我們嫉妒那些選擇分享我們事物的人。因為凡願意接受與我們相同律法的人，他都親切地接納，認為親屬關係不僅在於血緣，更在於生活的選擇；但對於那些僅是隨意接近的人，他並不希望他們混入我們的習俗。他預先規定了那些必須分享的事物：向所有有需要的人提供火、水、食物，指引道路，不可任由死者無人埋葬。他甚至允許對戰敗的敵人表現寬容；他禁止掠奪戰場上倒下的人，並關心俘虜，使他們免受侮辱，特別是婦女。他教導我們如此的溫和與仁愛，以至於連無言的動物也不可忽視；他只允許合法地使用這些動物，並禁止任何其他的濫用。他禁止殺死那些如同懇求般逃入家中的動物；也不允許將雛鳥與其父母一同殺死；甚至在敵境中也要愛惜勞作的動物，不可殺戮。他從各方面考慮了寬容，既使用了上述的教導性律法，又針對違背者制定了懲罰，這並非沒有理由。因為對於大多數違背者，懲罰便是死刑：若有人通姦，若有人強暴少女，若有人膽敢對男性進行嘗試，若被嘗試者忍受了這種行為。對於奴隸，律法同樣嚴厲。此外，關於度量衡的欺詐，或不公正且充滿詭計的買賣；若有人竊取他人財產，或拿走非自己所放置之物，都有懲罰，且與其他人不同，而是更為嚴厲。因為對於違背父母或對神不敬，即便只是意圖，也會立刻被處死。然而，對於那些按照律法行事的人，獎賞並非金錢、黃金，也不是橄欖枝或芹菜冠冕，以及類似的宣告；而是每個人因自己的良心作證，確信立法者所預言的，且神已使這信心堅固，即神已賜予那些守護律法的人，即便需要為此而死，也能甘願赴死，並在之後復活，獲得更美好的生命。若非事實對所有人顯而易見，即我們當中有許多人多次選擇為了不違背律法的一句話，而勇敢地忍受一切，我現在便不會寫下這些。然而，如果我們的民族並非為全人類所知，且我們對律法的自願順從並非顯而易見；若有人說他自己寫下這些並讀給希臘人聽，或者說在已知的土地之外遇見了這樣的人，他們對神擁有如此莊嚴的觀念，並在漫長的歲月中堅定地遵守這樣的律法；我想所有人會因為他們那裡不斷的變動而感到驚訝；毫無疑問，那些嘗試寫下類似政體與律法的人，被指責為編造了奇蹟，聲稱他們獲取了不朽的題材。我略過其他在著作中處理過此類事務的哲學家；柏拉圖在希臘人中備受推崇，因其生活的莊嚴、言論的力量，以及在說服力上超越了所有哲學家，卻被那些自稱精通政治的人幾乎嘲笑與戲弄。然而，嘲笑他的人，往往更容易發現其觀念接近大眾的習俗。柏拉圖本人承認，將關於神的真實觀念傳播給大眾的愚昧是不安全的。但有些人認為柏拉圖的言論是空洞的，僅僅是華麗的辭藻。然而，立法者中，人們最推崇呂庫古（Lycurgus），且所有人都在讚美斯巴達，因為他們對他的律法堅持了最久。因此，這應被承認為美德的證據，即順從律法；但那些讚美拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的人，應將他們的時代與我們政體兩千多年以上的歷史進行對比；此外，他們還應考慮到，拉刻代蒙人在擁有自由的時期，被認為嚴謹地守護了律法；但當命運發生變動時，他們幾乎忘記了所有的律法；而我們在經歷了亞洲君主變動帶來的無數命運之後，在極端的災難中也未曾背棄律法。
這些是約瑟夫（Josephus）關於摩西（Moyses）猶太政體的論述。至於他所立律法中隱含的寓意與象徵性理論，雖然我有很多話要說，但我認為以利亞撒（Eleazar）與亞里斯多布（Aristobulus）的敘述已足夠，他們是猶太血統，且在托勒密（Ptolemy）時代顯赫的人物。其中以利亞撒，即那位被授予大祭司職位的人，先前已向我們展示過；他向那些為使節事宜而來見他的國王的人，闡述了希伯來言論轉譯為希臘語的方式，並對神聖律法中寓意化的觀念作了如下的教導。
第九章
大祭司以利亞撒對神聖律法中寓意化意義的闡述，摘自阿里斯泰阿斯（Aristeas）。
「值得一提的是他針對我們所探討的問題所作的簡短說明。因為許多人認為律法中的某些部分是多餘的；我指的是關於飲食，以及被認為不潔的野獸。當我們詢問為什麼，在同一個創造之下，有些被認為是不潔的，不可食用，甚至不可觸碰；因為大多數人認為律法是迷信的；而在這些問題上，他又再次以迷信的方式開始：他說，要觀察交往與交談，它們產生了什麼樣的影響；因為人若與惡人交往，就會變得扭曲，並在生活中變得悲慘；但若與智慧與明智的人共同生活，就會從無知中得到修正，並獲得更好的生活。因此，我們的立法者首先區分了敬虔與公義的事物，並教導關於這些的每一件事，不僅是禁止性的，而且是啟示性的，並預先指出了危害以及神對罪魁禍首的懲罰。因為他首先向所有人展示，神是獨一的，祂的能力在萬物中顯明，整個空間都充滿了祂的統治，且地上人類秘密所做的一切都無法逃過祂的眼睛，而是每個人所做的一切，以及將要發生的事，對祂而言都是顯明的；因此，他嚴謹地處理這些，並將其置於顯眼之處，展示了即便有人想行惡，也無法隱瞞，更不用說行出來了，透過整個律法展示了神的大能。因此，在作了這樣的開端，並展示了我們之外的所有人認為有許多神，而他們自己卻遠比他們所虛妄崇拜的對象更有能力之後。因為他們用石頭或木頭製作偶像，聲稱這是那些對他們生活有益之人的形象，他們崇拜這些，卻對其缺乏感知。無論一個人如何看待這一點，根據其發明，這完全是愚蠢的；因為他們從自然界中獲取了一些東西，將其組合起來，並聲稱其結構極為有用，卻並非他們自己所造；因此，將同類的事物神化是空洞且虛妄的。因為即使在今天，也有許多人比過去的人更具發明力與知識，他們卻不會去崇拜他們。而那些編造這些神話的希臘人中最聰明的人，卻認為這些是真實的。對於其他無知的人，如埃及人及類似的人，有什麼必要說呢？他們將崇拜寄託在野獸、大多數爬行動物以及野獸身上，崇拜這些，並向這些活著或死去的東西獻祭？因此，立法者作為一個智者，且被神預備以認識萬物，用不間斷的柵欄與鐵牆圍住了我們，使我們不與任何其他民族混雜，在身體與靈魂上保持純潔，擺脫虛妄的觀念，在整個創造中只崇拜那唯一且全能的神。因此，埃及的祭司長們深入研究了許多事物，並參與了事務，稱我們為神的人；這在其他人身上是不存在的，除非有人崇拜那真實的神。但有些人是關於飲食與衣著的；因為他們整個的處置都訴諸於這些。而在我們這裡，這些被認為無足輕重，他們一生中思考的都是神的統治。因此，為了不與任何人混雜，也不與卑劣的人交往，以免變得扭曲，他從各方面用潔淨圍住了我們，透過飲食、觸碰、聽覺與律法的視覺。因為總體而言，一切事物都與自然的道（Logos）相似，由同一種力量所管理，並根據每一件事物所具有的深層意義，我們在運用中有所節制，並在某些事物上共同使用。為了舉例，我將略述一二給你說明。不要進入那種墮落的觀念，認為摩西（Moyses）制定這些是因為老鼠、黃鼠狼或類似事物的緣故，而是為了純潔的考察，以及生活方式的完善，為了公義，一切都莊嚴地排列。因為在我們使用的飛禽中，一切都是溫順的，且在潔淨上有所不同，以小麥與豆類為食，如鴿子、斑鳩、鷓鴣，還有鵝，以及其他類似的。至於那些被禁止的飛禽，你會發現它們是野生的、食肉的，並以其力量壓迫其他飛禽，並以不義的方式將上述溫順的飛禽作為食物消耗。不僅如此，它們還搶奪羔羊與幼崽，並傷害人類，無論是死是活。因此，他透過這些設定了標誌，稱其為不潔，因為律法所規定的人，應當實踐公義，不依賴自己的力量去壓迫任何人，也不奪取任何東西，而是透過最公正的生活來治理；正如上述飛禽中溫順的動物，消耗地上生長的豆類，並不壓迫那些弱小的或同類的。因此，立法者透過這些傳遞給聰明人一個標誌，即要成為公義的，不透過暴力行事，也不依賴自身的力量去壓迫他人。因為在這種情況下，連觸碰上述動物都不被允許，那麼對於那些將生活封閉於此的人來說，怎能不守護呢？因此，他將所有在這些動物與牲畜上所允許的事物，透過寓意的方式展現出來。因為分蹄與蹄瓣分開，是將每一種行為區分向善的標誌。因為整個身體的力量，隨著活動，將負擔置於肩膀與腿上。因此，他強迫透過區分，將一切行為導向公義，透過這些作為標誌。此外，還因為我們與所有人類區分開來。因為大多數人透過混雜而玷污自己，犯下巨大的不義；甚至整個地區與城市都以此為榮；因為他們不僅對男性進行嘗試，甚至玷污了生母，以及女兒。而我們則與這些區分開來。關於上述區分的方式，他還標記了記憶的方式。因為凡分蹄且反芻的，都清楚地向理解的人展示了記憶的意義；因為反芻無非是對生命與構成的提醒；因為他認為生命是由食物構成的。因此，他透過聖經勸誡，這樣說：『你要記念主你的神，祂在你身上行了大事與奇事。』因為當這些被考察時，顯得榮耀；首先是身體的結構，食物的治理，以及每一部分的區分，更重要的是感官的裝飾，理智的活動，以及不可見的運動，對每一件事行事的敏銳，以及技藝的發現，都包含了令人喜愛的方式。因此，他勸誡要記念，因為上述事物在神的權能下得以維持。因為他規定了每一個地方與時間，以便時刻記念那統治的神，守護起點、中間與終點。因為在飲食上節制後，他命令那時才可共同使用。
此外，他還透過衣著給了我們記憶的標誌；同樣地，在城市與住所中，因為有遮蔽，在門戶與門上，他命令我們放置銘文，以便記念神；在手上，他明確命令要佩戴標誌，清楚地展示出，必須在公義中完成每一項活動，記念自身的結構，並在一切之上記念對神的敬畏。他還命令在躺下、起床與行走時，默想神的結構，不僅在言論上，而且在理解中觀察自身的運動與假設，當進入睡眠與起床時，因為這些的轉變是神聖且不可理解的。你已經看到了關於區分與記憶的寓意之多餘，正如我們所闡述的分蹄與反芻。因為這並非隨意，也不是根據靈魂中偶然的想法所制定的，而是為了真實與正確的道（Logos）的標誌。因為在規定了飲食、飲水以及觸碰的事物後，他命令不可隨意行事，不可隨意聽聞，也不可利用道的權能轉向不義。在野獸身上也能發現同樣的事。因為黃鼠狼、老鼠以及與之類似的被禁止的動物，其方式是具有破壞性的。因為老鼠破壞並行惡，不僅是為了自身的食物，而且對人類而言是完全無用的，無論它嘗試行什麼惡。黃鼠狼的種類也很特殊；除了上述之外，它還有破壞性的結構。因為它透過耳朵受孕；透過嘴巴生育。因此，這種方式對人類而言是不潔的。因為凡透過聽覺獲取，並將其透過道（Logos）具體化，將他人捲入惡行的人，造成了非同一般的污穢，他們自己完全被不敬虔的污穢所玷污。你們的國王做得很好，消滅了這些人，正如我們所領受的。我說：我想你是指那些告密者；因為他不斷地將他們置於折磨與死亡的痛苦之中；因為他們為了人類的毀滅而警醒，這是褻瀆的。我們的律法命令，無論在言論還是行為上，都不可傷害任何人。因此，關於這些，只要簡短地闡述，並向你展示，一切都以公義為準則，聖經中沒有任何隨意或神話般的規定；而是為了讓我們在整個生活中，在行為中，在對待所有人類時，實踐公義，記念那統治的神。因此，關於飲食、不潔的爬行動物與野獸，整個言論都指向公義，以及人類之間公正的交往。對我而言，我認為關於每一件事都已經作了很好的辯護。因為他還談到了所獻的牛犢、公羊與公山羊；因為那些從畜群與羊群中獲取這些的人，必須使其變得溫順，不可有任何野性，以便獻祭者在自己身上不察覺到任何傲慢，使用那制定者的標誌。因為獻祭者將自己靈魂的整個方式作為供物。因此，關於這些，我認為根據那莊嚴的律法，這些言論是值得一提的，我被引導向你闡述，菲洛克拉特斯（Philocrates），因為你所擁有的求知慾。」大祭司向那些來到他那裡的希臘人，關於神聖律法中寓意化的觀念作了這樣的區分，以便他們在遇到即將發布的聖經譯本時，能有所準備；而亞里斯多布（Aristobulus），在繼承了亞里斯多德（Aristotle）的哲學與祖傳的哲學之後，現在是時候聽聽他關於神聖書籍中提到的關於神肢體的論述了。這就是那位在馬加比（Maccabees）第二書開頭提到的同一位，他在給托勒密國王的著作中，也闡述了同樣的方式。
第十章
亞里斯多布關於所謂神肢體的論述。
「除了對所提出的問題作了充分的說明之外，國王啊，你也提到，在我們的律法中，關於神聖權能，提到了手、手臂、面孔、腳與行走；這些將得到適當的解釋，且與我們先前所說的毫無矛盾。我希望勸導你從自然的角度來領受這些解釋，並保持關於神適當的觀念，不要陷入神話與人類的結構中。因為我們的立法者摩西（Moyses）想要表達的，在許多方面，在處理其他事物時，我指的是那些表面上的事物，他宣告了自然的處置，以及偉大事務的結構。因此，那些能夠正確理解的人，讚美他所擁有的智慧，以及神聖的靈（Pneuma），他因此被宣告為先知。上述的哲學家，以及許多其他人與詩人，都從他那裡獲取了巨大的資源，因此也受到讚美。但對於那些不具備力量與理解力，僅僅拘泥於文字的人來說，他並沒有顯明任何偉大的事物。我將盡我所能，從每一個意義開始。若我未能達到真實，也沒有說服你，請不要將愚昧歸咎於立法者，而應歸咎於我，因為我無法區分他所理解的事物。手，在我們這裡顯然被理解得更為普遍。因為當你作為國王，想要完成某事而派遣力量時，我們說，國王擁有強大的手，聽者會指向你所擁有的力量。這一點在我們的律法中也有所標記，摩西（Moyses）這樣說：『神以強大的手將你從埃及領出來。』又說：『神說，我將派遣我的手，擊打埃及人。』在牲畜死亡時，摩西對法老說：『看哪，主的將在你的牲畜上，在田間的一切上，有巨大的死亡。』因此，手被理解為神的力量。因為人類所有的力量與活動都可以被理解為在手中。因此，立法者很好地將其轉移到偉大之處，稱這些完成為神的手。
神聖的站立，若按偉大之處來說，可以很好地被稱為世界的結構。因為神在萬物之上，萬物都順服於祂，並獲得了站立；以至於人類理解到這些是不可動搖的。我指的是，天從未變成地，地從未變成天，太陽從未變成發光的月亮，月亮也從未變成太陽，河流從未變成海洋，海洋也從未變成河流。在動物身上也是同樣的道理。因為人不會變成野獸，野獸也不會變成人類。在其他事物上也是如此，無論是植物還是其他；它們是不變的，但在自身中經歷相同的轉變與毀壞。因此，神聖的站立可以按這些來說，因為萬物都受制於神。聖經中提到神降臨到山上，是在祂制定律法的時候，以便所有人都能觀察到神的力量；因為這顯然是降臨。關於這些，若有人想要維護關於神的言論，也可以這樣解釋。因為正如立法者所說，山在燃燒，因為神降臨了，號角的聲音，以及那不可阻擋的燃燒之火。因為全體民眾，不少於一百萬，不包括未成年人，在山周圍聚集，且周圍的範圍不少於五天，在所有觀察的地方，對他們所有人來說，正如他們所紮營的那樣，燃燒的火被觀察到；因此，降臨並非在空間上；因為神在各處。而是他展示了那超越一切奇蹟的火的力量，因為它消耗一切，顯示出其不可阻擋地燃燒，卻不消耗任何東西，除非神賦予它力量。因為在那山上生長的植物被猛烈地消耗，卻沒有消耗任何東西；而是所有草木在火中保持完好，號角的聲音與火的閃電一同被聽到，雖然沒有這樣的樂器，也沒有發聲者，但一切都是透過神聖的結構發生的；因此，透過這些，神聖的降臨顯然發生了，因為觀察者清楚地理解了每一件事，火既沒有燒毀任何東西，如前所述，號角的聲音也不是透過人類的活動或樂器的結構發生的，而是神在沒有任何協助的情況下，展示了祂時刻的偉大。」這是亞里斯多布所說的。既然我們已經闡述了神聖律法的教導以及他們寓意化觀念的方式，接下來值得指出的是，整個猶太民族被分為兩個部分。民眾遵循律法字面意義所規定的教導；而另一個階層，則放棄了這些，認為應當專注於一種更神聖且超越大眾的哲學，即對律法中寓意化意義的理論。這就是猶太哲學家的一族，他們的修行生活與外在的事物令無數人感到驚訝。在他們自己人中，最顯赫且值得永恆記憶的是約瑟夫（Josephus）與菲洛（Philo），以及其他許多人；我略過他們的大部分，僅以菲洛的見證為例，他在許多自己的著作中都提到了這些。你從他們為猶太人所作的辯護中獲取這些，並閱讀吧。
第十一章
關於古代猶太哲學家生活中的美德。
我們的立法者引導無數的熟人進入團契，他們被稱為艾賽尼派（Essenes），我認為他們因其聖潔而獲得了這個稱號，他們居住在猶太的許多城市、許多村莊，以及龐大且人口眾多的群體中。他們的選擇並非基於血緣——因為血緣並非基於自願——而是基於對美德的熱忱與對人類的愛。艾賽尼派中沒有幼童，也沒有剛長鬍鬚的人或少年；因為這些人的性格不穩定，隨著年齡的不成熟而變得輕浮；而是成熟的男人，已經傾向於老年，不再被身體的湧動所淹沒，也不被激情所驅使，而是享受那真實且唯一真正自由的人。他們生活的自由便是見證。沒有人願意擁有任何私有財產，無論是房屋、奴隸、土地、牲畜，還是其他財富的準備與供應。他們將一切匯集在一起，共同享受所有人的利益。他們居住在一起，組成社團並共同進餐，並持續為公共利益處理一切事務。但有些人有不同的事務，他們不懈地投入其中，不以寒冷、炎熱或任何空氣的變動為藉口；在太陽升起之前，他們轉向習慣的事務，直到日落才勉強返回，感到高興，不亞於在體育競技中受檢驗的人。因為他們認為，無論他們從事什麼，對於靈魂與身體而言，這些鍛鍊都比競技更有益於生活，且更為持久，不會隨著身體的巔峰而衰退。因為他們中有農夫，精通播種與耕作，有牧人，是各種牲畜的領袖；有些人管理蜂群；其他人則是技藝的工匠，為了不遭受必要需求所迫；他們不推遲任何……
以無可指責的方式獲取。眾人既從這些各異的勞作中領受工資，便交給一位被選出的管家；他領受後，隨即購買生活必需品，並提供充足的糧食，以及人類生活所需的一切。他們每日同食共飲，對同樣的事物感到滿足，熱愛節制，並將奢華視為靈魂與身體的疾病而避之唯恐不及。
他們不僅共用餐桌，連衣著也是共有的。冬天有厚重的斗篷，夏天則有廉價的短袖外衣，以便任何有需要的人都能隨意取用；因為個人的財物被視為眾人的，而眾人的財物亦被視為個人的。此外，若有人生病，便由公款照料，在眾人的關懷與看護下得到醫治。至於長者，即便膝下無子，也如同擁有眾多且優秀的子女一般，在極其幸福與豐盈的晚年中安享天年，受到如此多人的敬重與尊榮，這些人是出於自願的意向，而非受自然法則的強迫來侍奉他們。
此外，他們以更敏銳的眼光洞察到那可能導致團體解體的事物，因而拒絕婚姻，並極力修煉節制。因為沒有一個愛色尼人（Ἐσσαῖοι）會娶妻，這是因為女人是自私的，且極度善妒，擅長動搖男人的心志，並以不斷的蠱惑將其掌控。她們習得諂媚的言語與各種偽裝，如同在舞台上一般，當她們誘惑了人的眼目與耳根，便如同對待奴隸般欺騙並愚弄那作為主宰的理性。若生下子女，她們便會充滿傲慢與狂妄，將先前偽裝掩飾的虛偽，轉為更大膽的放肆，並厚顏無恥地強迫男人行事；而這每一項都是團體生活的敵人。因為一個被妻子的情慾或子女的自然羈絆所束縛的人，便不再是原來的自己，而是變成了另一個人，在不知不覺中從自由人淪為奴隸。
這種生活方式確實令人稱羨。以至於不僅是平民，連偉大的君王也對這些人感到敬佩與驚嘆，並透過接納與尊榮，使他們那莊嚴的品格更顯尊貴。
以上內容摘自前述著作；至於摘自《論一切良善者皆為自由人》（Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον）的內容，則置於下文。
第十二章
關於他們的進一步敘述：
「在巴勒斯坦的敘利亞地區，亦不乏良善之士，那裡居住著猶太民族中相當大的一部分。他們在當地被稱為愛色尼人（Ἐσσαῖοι），人數超過四千（依我之見，這並非精確的希臘語詞源），其名號象徵著聖潔；因為他們在侍奉神的事上極為虔誠，不獻祭牲畜，而是致力於將自己的心靈塑造為聖潔的祭物。他們最初居住在鄉村，為了避開城鎮居民那種習以為常的罪惡；因為他們從與這些人的接觸中得知，如同從腐敗的空氣中會感染無法治癒的靈魂疾病一般。他們之中，有的從事農耕，有的從事各種有助於和平的技藝，藉此造福自己與鄰舍；他們不囤積金銀，也不因貪圖收益而購置大片土地，僅獲取生活必需之物。因為他們幾乎是所有人中唯一在自願的情況下（而非因匱乏）變得一無所有、不置產業的人，卻被視為最富有，因為他們將節制與知足視為真正的富足。
在他們那裡，你找不到任何製造弓箭、短劍、頭盔、胸甲、盾牌的工匠，也找不到任何製造武器或戰爭機械的人，甚至沒有從事任何與戰爭相關行業的人。不僅如此，連那些在和平時期容易導致邪惡的事物，如貿易、零售、航運，他們連夢中都不曾知曉，因為他們摒棄了一切貪婪的根源。他們之中沒有一個奴隸，所有人都是自由的，彼此互助，並譴責那些主人，不僅因為他們是不義的，破壞了平等，更因為他們是不虔誠的，摧毀了自然的法則——那法則如同母親般生養眾人，使他們不僅在名義上，更是真實地成為親兄弟；而這種親屬關係卻被那陰險的貪婪所破壞，以疏離取代了親密，以仇恨取代了友誼。
至於哲學，他們將邏輯學視為對獲取美德而言非必要，而將物理學視為超越人類本性，留給那些空談天象的人，除非是關於神的存在與宇宙起源的哲學探討；他們極力鑽研倫理學，並以祖傳的律法作為指導，若非有神的感召，人類的心靈是不可能構想出這些律法的。他們在平時，特別是在安息日（第七日），會接受這些教導。因為第七日被視為神聖的，在那一天，他們停止一切工作，前往被稱為會堂（συναγωγαί）的神聖場所，按年齡分組，年輕人坐在長者之下，以合宜的儀式恭敬聆聽。其中一人拿起聖經誦讀，另一位經驗豐富者則會解釋那些不為人知的部分；因為他們對大多數事物的哲學探討，都是透過古老的象徵手法進行的。他們受教於虔誠、聖潔、公義、治家、政治，以及對真理、善、惡與中性事物的知識；學習如何選擇應當追求的，並逃避那些相反的事物；他們遵循三項準則與規範：愛神、愛德與愛人。
愛神的證據，體現在他們終生持續不斷的純潔、不發誓、不說謊，以及認為神是萬善之因，而非任何惡之源；愛德的證據，體現在不貪財、不貪名、不貪樂、節制、堅忍，以及節儉、純樸、知足、謙遜、守法、穩重，以及與此類同的一切；愛人的證據，體現在仁慈、平等，以及那超越一切言語的團體生活，對此略作說明亦非不合時宜。首先，沒有任何人的房屋是私有的，因為這一切都成了眾人共有的。除了以社團形式共同居住外，對於從遠方前來的同道者，門戶也是敞開的。此外，他們有共同的庫房與開支；由於他們實行共餐，衣物與食物皆為共有。因為你無法在其他人那裡找到比他們更確實地實踐同居、同食、共餐的例子，這並非沒有道理。因為他們白天勞動所得的工資，並不私藏，而是拿出來放在公眾面前，為那些願意使用的人提供共同的利益。那些生病的人，並不會因為無法勞動而被忽視，他們從公款中隨時準備好醫療費用，以便能毫無顧忌地從豐裕的資源中支取。他們對長者懷有敬意與關懷，如同親生子女對待父母一般，在長者養老時，以無數的雙手與心靈提供豐足的照料。
哲學透過這些不需希臘語詞彙的修飾，將他們塑造為美德的運動員，以那些值得稱讚的行為作為鍛鍊，藉此鞏固那不被奴役的自由。其證據在於，儘管歷代以來有許多統治者崛起，且各自擁有不同的性格與意圖。有些人致力於將那不馴的野性發揮到極致，在殘暴上毫無保留，將臣民如群畜般屠宰，甚至像屠夫一樣將活人肢解，直到他們自己也受到那洞察人類事務的公義之神的審判，遭受同樣的災難，卻仍未停止；另一些人則將那瘋狂與狂暴轉化為另一種邪惡，實行難以言喻的刻薄，在安靜的交談中，偽裝出溫和的聲音以掩飾沉重的性格，如同毒蛇般潛伏，成為無法治癒的災難之源，在各城鎮留下了他們不虔誠與仇視人類的紀念碑，即受害者那令人難忘的災難；然而，無論是那些極度殘暴的，還是那些古往今來狡詐陰險的，都無法指責上述愛色尼人或聖徒（Ὁσίων）的團體。所有人都在這些人的良善面前顯得軟弱，並如同對待那些天生自主與自由的人一般對待他們，讚頌他們的共餐，以及那超越一切言語的團體生活，這正是完美且極其幸福生活的明確證據。」
以上關於猶太人中的哲學修煉與生活方式，就此陳述；至於其餘的生活，即那些神聖律法對全民族所規定的部分，前文已有所論述。在這些之後，還有什麼比展示年輕一代的「神學」與先祖的虔誠相一致更為必要的呢？如此一來，我們對這一主題的論述便能圓滿完成。既然神聖聖經的教導已在前述著作中呈現，那麼在當下，讓我們觀察猶太智慧者的思想，以了解希伯來人的子孫在神學與言辭的美德上達到了何種境界。因此，我們必須再次引用斐洛（Philo）的第一部著作。
第二十三章
斐洛論神，以及世界是被造的。
「有些人因讚嘆世界勝過讚嘆造物主，竟宣稱世界是未經創造且永恆的，將神置於……（此處原文殘缺）。斐洛在《論摩西的創世論》中，對那些虛構出神無所作為的人進行了反駁；理應反過來，對作為造物主與父的神之大能感到敬畏；而不應將世界尊崇到超過限度。摩西，在達到哲學的巔峰後，並透過神諭領受了關於自然界最重要與核心的教導，他認識到，在萬有之中，必然存在一個主動的因素，即那最純粹、最潔淨的宇宙理性，超越知識，超越善本身，也超越美本身；而另一個則是受動的因素，本身無生命且靜止，但經由理性所推動、重塑並賦予生命，轉化為這最完美的作品——世界；那些聲稱世界未經創造的人，卻忽略了對虔誠而言最有用且最必要的因素，即護理（Providence）。因為理性告訴我們，父與造物主必然會關懷其所造之物。正如父親關心子女，創造者關心其作品，皆致力於其存續，竭盡所能排除一切有害的事物，並以各種方式提供一切有益且有利的事物。然而，對於未經創造的事物，造物主與其之間並無關聯。將無政府狀態引入這個世界，視其為沒有恐懼、沒有仲裁者或審判者，而這一切本應由神來治理與掌管，這是一種令人爭奪且無益的教條。
然而，偉大的摩西，認為『未經創造』與可見之物完全不相干——因為一切感官之物皆處於生成與變遷之中，從未保持不變——他將其歸於那不可見與可知的領域，視其為兄弟與親屬，即永恆性，而為感官之物賦予了合適的名稱。既然這個世界是可見且可感知的，那麼它必然是被造的；因此，他將其生成記錄下來，並以極其莊嚴的方式進行了神學論述。」
以上是關於世界是被造的論述。同一位作者在《論護理》中，針對萬物皆由護理所治理這一點，進行了極其生動的論述，先列舉了無神論者的反對意見，隨後逐一進行了回應。即便這些內容顯得冗長，我仍將大部分內容精簡後呈現，因為它們是必要的。他以這種方式構建了這一論述：
第十一章
……在混亂與失序之中？人類生活中又有什麼是規律的呢？難道不是充滿了混亂與毀滅嗎？難道你不知道，那些最邪惡、最卑劣的人，卻享有豐足的善，如財富、名聲、大眾的尊榮；以及統治權、健康、敏銳的感官、美貌、力量、不受阻礙的享樂，這一切皆源於資源的豐裕，以及身體極其安逸的狀態；而那些熱愛並修煉智慧與一切美德的人，卻幾乎都是貧窮、默默無聞、名聲掃地、卑微的嗎？
在反駁了這些以及無數其他類似的觀點後，他接著透過以下方式解決了這些對立：神並非暴君，實行殘暴、暴力，以及一切暴虐統治者的行為，而是君王，肩負著溫和與合法的統治，以公義治理整個天空與世界。對於君王而言，沒有比「父」更親切的稱呼了。正如在親屬關係中，父母對子女，君王對城邦，神對世界，將兩個最美好的自然法則以不可分割的結合緊密相連，即統治權與關懷。因此，正如父母不會忽視那些揮霍的兒子，反而因憐憫其不幸而關懷並照料他們，認為對他們落井下石是死敵的行為，而減輕朋友與親屬的過錯才是應有的。他們甚至往往比對待賢明者更慷慨地給予這些人，因為他們清楚地知道，賢明者本身就擁有豐足的資源即節制，而揮霍者唯一的希望就是父母，若失去了這點，他們將連必需品都匱乏；同樣地，神作為理性智慧的父，關懷所有分享理性的人，也預先顧念那些生活有過錯的人，一方面給予他們悔改的機會，另一方面也不逾越祂那仁慈的本性，而美德與博愛正是祂那巡行於世界的隨從。
這第一個論述，靈魂啊，暫且將其作為託付，再接受另一個與之和諧一致的論述。不要因為對真理的誤解，而認為那些卑劣者中有任何幸福的人，即便他比克羅伊斯（Croesus）更富有，比林克修斯（Lynceus）視力更敏銳，比克羅頓的米隆（Milo）更勇敢，比加尼米德（Ganymede）更俊美——那被神帶走去斟酒的，只因其美貌。
即便他將自己的守護神，即他自己的理性，變成了無數主人的奴隸，成為情慾、享樂、恐懼、悲傷、愚昧、放蕩、怯懦、不義的奴隸，他也不可能幸福，儘管大眾因判斷錯誤，被那邪惡的雙胞胎——虛榮與空名——所賄賂，認為應該動搖並引導那些根基不穩的靈魂，而這正是大多數人類所受的苦難。然而，如果你將靈魂的眼睛投向遠方，想要觀察神的護理，正如人類理性所能及的那樣，獲得對真理之善更清晰的觀念，你就會嘲笑我們所處的環境，那些你先前所讚嘆的事物。因為在更優越的事物缺席時，較差的事物便受到尊崇，繼承了它們的地位；而當優越者顯現時，它們便退縮，滿足於次要的獎賞。因此，當你對那神聖的善與美感到敬畏時，你必然會明白，在神面前，上述的一切事物本身都不配被列入善的行列。因為金銀礦藏只是大地最卑微的部分，遠不及那孕育果實的土地。因為沒有什麼能與糧食相比，沒有它便無法生存，而財富的豐裕並非如此。對這些事物最明確的考驗是飢荒，在飢荒中，真正必要與有用的事物才會受到檢驗。因為人們會樂意用所有的寶藏去換取一點點糧食。然而，當必需品的豐裕，以無數無法遏制的毀滅性數量湧入城鎮時，我們沉溺於自然的善，卻不滿足於僅僅停留在這些事物上，將傲慢的飽足作為生活的嚮導，在金銀的積累上耗盡心力，與所有我們期望能獲利的人交往，如同瞎子一般，因貪財而不再以理性觀看，看不出這些不過是土塊，為了這些，和平時期卻持續不斷地進行著戰爭。
衣物不過是詩人所說的「羊毛之花」，而就造物工藝而言，則是織工的讚歌。若有人因名聲而自負，喜愛卑劣者的接納，那麼他自己也必然是卑劣的。因為同類相吸。他應當祈求，在獲得潔淨後，治癒那使靈魂遭受重大疾病的耳朵。那些因體力而自負的人也應當明白，不要高傲，看看那些無數溫順與野生的動物群，它們天生就擁有力量與強壯。因為人若在野獸的美德面前顯得遜色，卻還以此自負，這是極其荒謬的。為什麼一個有理智的人會為身體的美貌而自豪呢？那美貌在綻放之前就被短暫的時光所熄滅，使其虛假的巔峰黯然失色；況且，他還看見在無生命之物中，那些書法家、雕塑家與其他工匠的作品，在繪畫、雕像與織物的繁複中，在希臘與蠻族各城鎮中都廣受讚譽。因此，我所說的這一切，在神面前都不配被列入善的行列。我們何必驚訝它在神面前不被列入呢？因為即使在那些敬畏神的人面前，那些真正善與美的事物也受到尊崇，他們不僅擁有天賦，更透過練習與修煉來裝飾天賦，而哲學正是這種提升的創造者。
那些致力於虛假教育的人，甚至沒有模仿那些治療靈魂之奴——身體——的醫生，他們卻聲稱自己在治療那作為主人的靈魂。那些醫生，當某個幸運者生病時，即便他是偉大的君王，也會超越所有的門廊、大廳、婦女居所、繪畫、金銀、未鑄造或已鑄造的貨幣、成堆的杯具或織物，以及君王那令人稱頌的裝飾；甚至忽略了僕役群，以及朋友、親屬或官員的侍奉，直到抵達守衛處，來到床邊，忽略了身體周圍的一切，既不讚嘆鑲嵌寶石與純金的床榻，也不讚嘆那如蛛網般細緻或以寶石裝飾的床單，也不讚嘆各種款式的衣物；此外，脫去他周圍的斗篷，觸摸他的手，按壓血管，精確地檢查脈搏是否健康；往往還會掀開外衣，檢查腹部是否腫脹，胸部是否發熱，心臟是否跳動紊亂；然後才提供他們自己的治療。哲學家們既然承認自己從事的是那作為自然女王——靈魂——的醫學，就應當蔑視那些虛榮所塑造的一切；深入內部，觸摸靈魂本身，看它是否因憤怒而跳動不均，是否違反自然；觸摸舌頭，看它是否粗糙且惡毒，是否放蕩且無節制；觸摸腹部，看它是否因貪婪的慾望而腫脹；總而言之，若它似乎混合了激情、疾病與虛弱，就應當逐一探究，以免在拯救的過程中出錯。然而現在，他們被外在的光輝所照耀，由於無法看見那可知的真光，他們終其一生都在徘徊，無法抵達那君王般的理性，勉強抵達門廊，讚嘆那門口的財富、名聲、健康及相關事物，並向其膜拜。然而，正如讓盲人評判色彩，或讓聾人評判音樂的音調是極度的瘋狂，對卑劣的人而言，評判真理之善也是如此；因為他們連自身最主要的部分——理性——都已殘廢，愚昧在其上籠罩了深沉的黑暗。
那麼，我們現在何必驚訝蘇格拉底，以及某某賢明者終生處於貧窮之中呢？他們從未從事任何為了獲取財富的行業，甚至連朋友提供的金錢，或君王提供的豐厚賞賜，他們都不屑一顧，只因他們認為唯有美德的獲取才是善與美，為了這項努力，他們忽略了所有其他的善。誰會為了虛假的護理而忽略真實的呢？如果他們分享了必死的身體，充滿了人類的蠟質，並生活在無數不義之徒中（其數量難以計算），卻遭到陷害，我們為何要責怪自然，而不去責怪那些施加者的殘暴呢？因為如果他們出生在瘟疫肆虐的空氣中，必然會生病；而邪惡比瘟疫的環境更具毀滅性。正如當下雨時，智者若在露天，必然會被淋濕；當寒冷的北風吹拂時，必然會受寒；當夏天酷熱時，必然會感到炎熱；因為身體隨季節變遷而受影響是自然的法則；同樣地，……（此處原文殘缺）……殺戮、飢荒以及其他災難的族群。必然會交替遭受這些事物帶來的懲罰。
至於波利克拉特（Polycrates），他因所犯下的可怕罪行與不虔誠，遭遇了更糟的命運，即那沉重的悲慘生活；再加上他受到偉大君王的懲罰與釘死，應驗了神諭：「我知道，我將自己……」不久前，他還以為自己能看見榮耀，在陽光下塗油，在宙斯處沐浴。因為這些透過象徵所表達的隱晦話語，在過去雖不明顯，卻透過行為獲得了最明確的證實。這不僅是在結局，而是在他從一開始的整個生活中，靈魂就一直懸在身體之上。因為他總是恐懼並顫抖，對那些施加者感到驚恐，清楚地知道沒有人是友善的，所有敵人對他的不幸都毫不留情。那些撰寫西西里歷史的人，是這無盡且持續恐懼的見證者，他們說，連他最心愛的妻子也令他懷疑。證據如下：他下令在通往臥室的地面上鋪設木板，以免她潛入時不被察覺；並透過腳步聲與碰撞聲預先得知她的到來。隨後，不僅不穿衣，連身體上不該被男人看見的部分也必須裸露著經過。此外，他還下令將路面挖成農耕溝渠般的寬度與深度，出於恐懼，擔心有什麼陰謀被隱藏起來，而這本應透過跳躍或長距離跨步來檢驗。那麼，這個在妻子身上觀察並設計這些的人，心中該充滿了多少災難啊！他就像那些為了更清晰地觀察天上的本性，而走在懸崖峭壁上的人，他們勉強抵達那低垂的頸部，既無法後退，因對剩餘的高度感到絕望，也不敢向下，因看到深淵而感到暈眩。
因為他愛上了那被視為神聖且令人爭奪的事物——暴政，他認為既不能留下，也不能逃跑是安全的；留下則災難接踵而至；想要逃跑，則生命受到威脅，因為武裝者——即便不是在身體上，也是在心靈上——正針對著他。這點也由狄奧尼修斯（Dionysius）對待那位讚美暴君生活的人所採取的行為所證明。他邀請他參加一場極其輝煌與奢華的宴會，並下令用一根極細的線懸掛一把磨利的斧頭。當他躺下後突然看見，既不敢因暴君而起身，又因恐懼而無法享受任何準備好的食物，他忽略了豐盛與富有的享樂，抬起頭與眼睛，等待著自己的死亡。狄奧尼修斯明白後說：「難道你現在還不明白我們那令人稱頌且令人爭奪的生活嗎？它就是這樣，除非有人想欺騙自己；因為它雖然包含豐厚的供給，卻無法享受任何美好的事物；充滿了接連不斷的恐懼，無法治癒的危險，以及比蔓延性與消耗性疾病更可怕的疾病，總是帶來無法治癒的毀滅。」
大多數未經審查的人，被那耀眼的外表所欺騙，就像那些被醜陋的妓女所釣住的人，她們用衣物、黃金與面部的妝容掩蓋醜陋，因缺乏真正的美，而為觀察者製造了虛假的陷阱。那些極其幸運的人充滿了這種沉重的悲慘，其程度連他們自己也無法承受。但就像那些因被迫而說出隱情的人一樣，他們發出了源於痛苦的最真實的聲音，生活在懲罰與預期的折磨中，如同那些為了獻祭而養肥的牲畜。因為這些牲畜為了豐腴的饗宴，在被宰殺前也得到了極大的照料。
有些人因不義之財而遭受了非隱晦的、而是公開的懲罰，列舉這些人的數量是多餘的勞動；僅舉一例作為所有人的榜樣便已足夠。據那些記載福基斯（Phocis）聖戰的人所說，法律規定褻瀆聖物者應被拋下懸崖、淹死或燒死；三位洗劫德爾斐（Delphi）神廟的人——菲洛梅洛斯（Philomelus）、奧諾馬庫斯（Onomarchus）與法伊盧斯（Phayllus）——分別領受了這些懲罰；其中一人在崎嶇多石的山坡上被拋下懸崖並亂石砸死；另一人因坐騎失控，奔向大海，被海浪捲入深淵，連同活體一同沉沒；法伊盧斯則因消耗性疾病——關於他的傳說一致——而腐爛，或在阿拜（Abae）神廟中被燒死。說這些純屬巧合是極其爭強好勝的。因為如果有些人是在不同的時間，或遭受不同的懲罰，或許可以藉口命運的無常；但所有人同時、在同一時間，且不是遭受不同的懲罰，而是遭受法律所規定的懲罰，說這是神所判決的懲罰是合理的。
如果有些倖存的暴君，對大眾發動叛亂，不僅奴役了其他民眾，甚至奴役了自己的祖國，卻未受懲罰，這並不奇怪。首先，人與神的審判方式不同；因為我們探究的是外在的事物，而神則悄無聲息地潛入靈魂深處，如同在陽光下，照亮那明亮的理性，脫去那些掩蓋它的外衣，赤裸地觀察那些意圖，並立即辨別出哪些是偽造的，哪些是真實的。因此，永遠不要將我們自己的審判庭置於神聖的審判庭之上，並說後者更不真實、更不公正；因為這是不虔誠的。因為在前者中，有許多導致錯誤的事物，如欺騙性的感官、陰險的激情、邪惡的沉重堡壘；而在後者中，沒有任何欺騙，只有公義與真理，每一件事物在其中都受到公正的評判，並自然地得到糾正。
其次，高貴的朋友，不要認為暴政是無益的。因為懲罰並非無益；對善人施加懲罰，要麼更有益，要麼並不缺乏；這就是為什麼在所有正確編寫的法律中都包含了懲罰；而那些編寫者受到所有人的讚揚。因為暴君在民眾中的角色，正如懲罰在法律中的角色。因此，當城邦中極度缺乏美德，而愚昧氾濫時，神便如同山洪般，渴望疏導那邪惡的流向，為了淨化我們這一族，賦予那些天生具有統治能力的人力量與權勢。因為沒有殘暴的靈魂，邪惡是無法被淨化的。正如城邦為了殺手、叛徒與褻瀆聖物者而培養劊子手，並非讚賞這些人的意圖，而是審視其服務的實用性；同樣地，這位偉大世界——宇宙——的守護者，將暴君安置在那些他察覺到暴力、不義、不虔誠與其他邪惡氾濫的城邦中，作為共同的劊子手，以便讓這一切停止並平息。隨後，祂也將這些肇事者，作為那些從極難淨化且無情的靈魂中服務的人，視為首領，對他們進行追究。因為正如火的力量，在消耗了所投入的燃料後，最終也會吞噬自身；同樣地，那些獲得民眾統治權的人，在耗盡了城邦，使其空無一人後，也會為所有人償還罪孽，並隨之毀滅。
我們何必驚訝神透過暴君來驅逐那在城邦、地區與民族中氾濫的邪惡呢？因為祂往往不使用其他僕役，而是親自透過飢荒、瘟疫、地震，以及其他神聖的災難來完成這一切，無數龐大且人口稠密的群體每日因此毀滅，大片土地因此荒蕪，這都是為了美德的護理。因此，關於卑劣者中沒有人是幸福的，就目前而言，我想已經說得夠多了；透過這些，最能證明護理的存在。如果你尚未被說服，請大膽地說出你心中殘存的疑慮；因為我們將共同探討，直到得知真相。」
隨後他又說：「神運作風與雨的流向，並非為了傷害航海者或農夫，正如你所認為的那樣，而是為了我們全人類的利益。因為祂用雨水淨化大地，用風淨化月球下的一切空間；並透過這兩者來滋養、增長並完善動物與植物。如果這有時會傷害那些不合時宜的航海者或農夫，這並不奇怪；因為他們只是極小的一部分，而護理則是為了全人類。正如體育館中的塗油是為了利益，但體育館館長往往為了政治需求而改變了慣例的時間，導致一些塗油者錯過；同樣地，神作為這整個宇宙城邦的守護者，習慣於讓夏天寒冷，冬天溫暖，這是為了整體的利益，即便這可能導致某些船主或農夫因這些不規則而受損。因此，祂知道元素之間為了世界的建立與存續而進行的相互轉化是極其必要的行為，因而任其運作；而霜、雪以及類似的事物，則是空氣冷卻的後果，雲層的摩擦則產生閃電與雷鳴。其中或許沒有什麼是出於護理的，但雨水與風則是地面上生命、糧食與增長的成因，而這些是其後果。正如體育館館長因慷慨而往往進行了寬鬆的開支，一些缺乏品味的人在油水代替水淋浴時，將水滴滴在地上；地面隨即變得極其濕滑；但沒有一個有理智的人會說，這濕滑是館長的護理所致，而只是這些豐裕供給的附帶結果。彩虹、光環以及類似的事物，也是它們混入雲層後的後果，並非自然界首要的行為，而是自然行為的附帶現象；然而，這些對較聰明的人而言也提供了一些必要的用途；因為他們可以從中推斷並預測風平浪靜、風力、晴天與風暴。難道你沒看見城邦中的柱廊嗎？其中大多數面向南方，是為了讓散步者在冬天感到溫暖，在夏天感到涼爽。但還有另一件事隨之而來，這並非建造者的意圖。那是什麼呢？從腳下投射出的陰影，透過我們的經驗標示出時間。此外，火是自然界極其必要的行為；而煙則是它的後果；但它有時也提供了一些利益；例如在白天的信號傳遞中，當火光被太陽的光芒所掩蓋時，煙便預示了敵人的進攻。正如彩虹的情況，關於日食的論述也是如此。因為日食是太陽與月亮神聖本性的後果；而它們是君王死亡或城邦毀滅的預兆；這也是品達（Pindar）在日食發生時，透過前述內容所暗示的。至於銀河，它與其他星辰分享相同的本質，如果它難以解釋，那些習慣於探究自然的人也不應放棄。這極其有益……」
因為發現固然令人愉悅，但對於愛好學習的人而言，探求本身即是至善且自足的。正如太陽與月亮是因著護理而存在，天上的萬物亦然，即便我們無法追尋每一事物的本性與能力，也當保持靜默。地震、瘟疫、雷擊以及諸如此類的現象，雖被稱為神所驅使，但事實並非如此；因為神絕非任何惡事的肇因，而是元素的變動產生了這些現象，它們並非自然界首要的作為，而是隨附於必然性，並跟隨在首要原因之後的結果。若有些善良的人也一同承受了這些現象所帶來的損害，我們也不應歸咎於神的治理。首先，我們所認為的善良之人，未必在真理中亦是如此，因為神對萬物的判斷標準，遠比人類的理智更為精確；其次，護理之工喜愛關注那些對宇宙整體最為關鍵的事物，正如在王國與軍隊中，統治者關注的是城邦與軍隊，而非那些被忽略且無名之輩。
有些人說，正如在誅殺暴君時，為了讓懲罰的嚴重性足以遏止罪行，連親屬也被處決是合乎法理的；同樣地，在瘟疫流行時，即便無辜者一同喪生，也是為了讓遠處的其他人能有所警惕。此外，身處於受污染的空氣中，必然會染病，正如在船上遭遇風暴的人，同樣會面臨危險。至於那些兇猛的野獸，若有人認為它們的存在是為了訓練對抗敵人的戰鬥，這番辯解亦不應被忽視。因為持續的鍛鍊與狩獵，能極好地強健體魄，並使靈魂習慣於以堅毅的力量，應對敵人的突襲。而那些本性平和的人，不僅能安居於城牆之內，甚至能隱居於深宅之中，不受侵擾，並享受著極為豐盛的家畜。因為豬、獅子以及諸如此類的野獸，因其本性使然，早已遠離城市，樂於不受到人類的侵擾。若有人因懶散而手無寸鐵、毫無準備，卻安然地居住在野獸的巢穴附近，那麼他們應當責怪自己，而非責怪自然，因為他們本可防範，卻選擇了疏忽。我曾在賽馬場見過一些因愚昧而退縮的人，他們本應安坐並有秩序地觀看，卻站在場地中央，被四馬戰車的衝力推擠，最終被踐踏在腳下與車輪之下，這正是他們愚蠢的代價。關於這些，上述所言已足夠。
至於那些帶毒的爬蟲，並非因護理而生，而是如我先前所言，是隨附產生的。因為當內在的濕氣轉變為較熱的狀態時，生命便會滋生。有些生命甚至是由腐敗所賦予的，例如因食物而生的蠕蟲，以及因汗水而生的蝨子。至於那些源於自身物質，且具有種子性與首要起源的生物，則理所當然地被歸功於護理。我曾聽過關於這些生物的兩種說法，認為它們是為了人類的益處而生，我不願隱瞞這些觀點。其中一種說法如下：有些人稱，許多帶毒的生物對醫生有所助益，那些精通醫術的人，若能科學地運用它們，便能獲得解毒劑，從而使那些處於極度危險中的人獲得意外的拯救。直到今日，我們仍能看見那些不懶散、不疏忽的醫生，在調配藥物時，會認真地運用這些生物。另一種說法並非醫學觀點，而是哲學觀點。它聲稱，神預備這些生物是為了懲罰犯罪者，正如將領與統帥預備鞭子或刀劍一樣；因此，它們在平時保持安靜，卻在那些被定罪者身上被激發出攻擊性，而這些人的本性在神那不收賄賂的法庭上，已宣告了自身的死亡。
至於說它們潛伏在屋內，這更是不實之詞；因為它們通常出現在城外、田野與荒野中，逃避著人類這位主人。然而，即便這是真的，也有其道理。因為在角落裡堆積著垃圾與污穢，它們喜歡鑽入其中，更何況那裡還有吸引它們的油脂氣味。若燕子與我們共居，也沒什麼好驚訝的，因為我們並不獵捕它們。不僅是理性的靈魂，連無理性的生物心中也植入了對生存的渴望。然而，那些供我們享用的生物，卻沒有與我們共居的，這是因為我們對它們的侵擾，除非是在那些法律禁止使用此類生物的地方。在敘利亞的海邊有一座城市，名為亞實基倫；當我前往祖先的聖殿祈禱與獻祭時，曾在那裡停留，我看見在十字路口與每戶人家中，都有數量驚人的鴿子。當我詢問原因時，他們告訴我，捕捉它們是不被允許的，因為居民自古以來就被禁止使用它們。這種動物因著安全感而被馴化，以至於不僅棲息在屋簷下，甚至常與人同桌，並在休戰期間享受安寧。在埃及，所見之景更為奇妙。那種食人且最為兇殘的野獸——鱷魚，儘管生長在最神聖的尼羅河中，且常潛於水底，卻能感知到恩惠。在那些崇敬它們的地方，它們數量極多；而在那些傷害它們的地方，連夢中都不會出現。這使得航行者在某些地方，即便再大膽也不敢將手指伸入水中，因為鱷魚成群結隊地湧來；而在另一些地方，即便是極度膽小的人，也能在水中嬉戲游泳。
至於獨眼巨人（Cyclopes）的土地（因為他們這個種族是神話的虛構），若沒有播種與農夫，就不會長出可食用的果實，正如無中不能生有。我們不應指責希臘土地貧瘠荒蕪；因為其中也有許多肥沃的土地。若蠻族之地在豐收上勝過希臘，他們雖在食物上佔優勢，但在被供養者——即食物所服務的對象——上卻較為遜色。唯有希臘能真實地孕育人類，這是一種天上的植物，是經過精確培育的神聖苗裔，能產生與知識相契合的理性。其原因在於：空氣的稀薄使人的心智天生敏銳。因此，赫拉克利特（Heraclitus）所言並非無的放矢：「乾燥之地，靈魂最為智慧且優越。」人們也可以從這一點得到證明：清醒且節制的人更為聰明，而那些總是沉溺於飲食的人則最不具智慧，因為他們的理性被過度的攝入所淹沒。因此，在蠻族之地，雖有豐盛的食物與高大的樹幹，以及極具繁殖力的無理性動物，卻沒有心智，或極少產生心智；因為來自土地與水氣的連續蒸發，壓制了那本應從空氣中提升的理性。
魚類、鳥類與陸地動物的種類，並非自然界為了誘惑我們享樂而設的罪狀，而是對我們自身節制力缺乏的嚴厲譴責。為了使宇宙整體圓滿，使萬物在每一部分中都成為一個世界，各類生物的出現是必要的；但這並不意味著身為智慧之親屬的人類，必須投身於對這些生物的享樂，並轉變為野獸般的粗野。因此，直到今日，那些持守節制之道的人，完全禁絕這一切，僅以蔬菜與樹木的果實為食，視其為最甜美的享受；而對於那些認為食用上述生物是合乎自然的人，各城邦的導師、節制者與立法者們，都曾對他們進行教導，他們關心的是遏止慾望的無度，不允許所有人都能肆無忌憚地使用萬物。
若玫瑰、番紅花以及其他花卉的繽紛色彩，是為了健康而非享樂而生，那麼它們的力量是無窮的，它們本身透過香氣就能帶來益處，使萬物充滿芬芳，在醫藥的調配中更是如此。因為有些藥物混合後，其自身的力量會顯得更加清晰，正如雄性與雌性的結合以繁衍生命，單獨一方本無法做到，但兩者結合後便能成就。這些話語是為了回應你所提出的其餘疑難而必須說的，對於那些不存心爭辯的人來說，這足以產生對「神護理人類事務」這一事實的確信。
以上是我從上述那位男士的著作中摘錄的精華，既展示了在年輕一代中，希伯來人的子弟是何等模樣，也彰顯了他們對神敬虔的見解，以及與祖先信仰的一致性；現在是時候轉向那些外邦人關於同樣議題的見證了。
第九卷內容概要：
希臘作家中提及猶太民族的人。