12 第十二卷

12_第十二卷

第十章

第一章

關於人類一切的詭辯。

關於人類一切的詭辯，我們亦曾言道：「這世界的智慧在神面前是愚拙的。經上記著：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？』」此外，關於那些敬虔追求智慧的人，不應當思慮瑣碎之事，我們也從經文中得到教導：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所見不到的；因為所見的是暫時的，所見不到的是永恆的。」

關於邪惡是圍繞著大地與必死之生命而生，神聖的「道」（Logos）在某處說：「要愛惜光陰，因為日子邪惡。」又說：「一天的難處一天當就夠了。」先知也說：「咒詛、偷竊、姦淫、殺人遍滿地，流血事件接連不斷。」關於從此處逃離並歸向神，摩西說：「你們要順從耶和華你們的神，並要依附祂。」同一位摩西教導我們要效法神，說：「你們要成為聖潔，因為耶和華你們的神是聖潔的。」大衛認識到神是公義的，並激勵我們成為祂的效法者，說：「耶和華是公義的，祂喜愛公義。」同一位大衛教導人要輕看財富，說：「財富若流動，不要將心放在上面。」又說：「人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕；因為他死的時候，什麼也不能帶走，他的榮耀也不隨他下去。」此外，他教導人不要驚嘆於世上的權勢，經文如下：「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；在那一天，他的一切計畫都滅亡了。」

第三十一章

關於在某些情況下，為了那些需要此種方式之人的益處，應當將謊言當作藥物來使用。

「若立法者所言並非如此，即如現今這段話所指，那麼若他膽敢為了年輕人的益處而說謊，還有什麼謊言比這更有利，且能使眾人不是被迫，而是自願行出一切公義之事呢？客啊，真理固然美好且持久，但要說服眾人卻非易事。」你也會在希伯來人的經卷中發現無數類似的例子，例如說神在嫉妒、睡覺、發怒，或陷入其他人類的情感中，這些都是為了那些需要此種方式之人的益處而採用的。

第三十二章

關於不僅是男人，連女人以及整個人類，都應當被接納進入上述的教導中。

那麼，我們是否同意先前所說的？關於每一個男人、孩子、自由人、奴隸、女性與男性，以及整個城邦，都應當不斷地歌頌我們所論述的這些內容，並以各種方式變換，提供各種多樣性，使歌唱者對這些讚美詩感到永不滿足且充滿喜悅——這難道不應當被承認是應當如此實行的嗎？在《理想國》第五卷中，他也寫下了類似的話，說：「那麼，你知道人類所從事的任何活動中，男人與女人有什麼顯著的差異嗎？或者我們是否要長篇大論，談論紡織，以及製作糕點與烹飪的照料？在這些事上，女性似乎確實存在，但她們在這些方面卻顯得極為可笑且遠不如人。」他說：「你說得對，幾乎在所有事情上，一個性別確實勝過另一個性別。然而，許多女性在許多方面比許多男人更優秀；但整體而言，情況正如你所說。」「那麼，我的朋友，在治理城邦的職務中，沒有任何職務是專屬於女人的，因為她是女人，也沒有任何職務是專屬於男人的，因為他是男人；而是這兩種性別的本性同樣地分散在兩者之中；女人按其本性參與所有的活動，男人也參與所有的活動；但在所有事情上，女人都比男人軟弱。」「確實如此。」「那麼，我們是否要將一切都交給男人，而對女人則什麼都不交託？這怎麼可能呢？我想，正如我們所說的，有的女人擅長醫術，有的則不然；有的天生具有音樂天賦，有的則缺乏音樂天賦。難道不是嗎？那麼，體育與軍事也是如此；有的女人不擅戰，也不愛體育，有的則不然。我想是這樣的。那麼，有的女人愛智慧，有的則厭惡智慧；有的勇敢，有的則膽怯。這也是如此。因此，也有擅長守衛的女人，有的則不然。難道我們不是為守衛城邦挑選了同樣具有這種本性的男人嗎？確實是這樣的。因此，女人與男人在守衛城邦的本性上是相同的，只是女人較軟弱，男人較強壯。顯然如此。因此，這些女人應當被挑選出來，與那些男人共同生活並共同守衛，因為她們有能力，且在本性上與他們同類。」因此，我們這裡的教導也理所當然地接納了所有性別，不僅是男人，也包括女人；不僅是自由人與奴隸，也包括化外人與希臘人，進入那按著神的教導與哲學之中。

第三十三章

關於不應當因為我們之中那些不按著「道」行事的人，而毀謗整個群體。

「讓我們這樣思考。試想，如果有人讚美山羊的飼養、動物本身以及這份財產是多麼美好，而另一個人因為看見山羊在沒有牧羊人的情況下，在耕地中造成破壞，便加以指責；如果有人看見任何沒有領袖，或是在惡劣領袖帶領下的牲畜，便如此抱怨；根據這樣的邏輯，我們認為他對任何事物的指責會是正確的嗎？怎麼可能呢？」過了一會兒又說：「那麼，對於任何一種社會群體，若有人既未曾正確地看過它在領袖帶領下運作，也未曾看過它與領袖共同發揮益處，卻總是看見它處於無領袖狀態，或是與惡劣的領袖在一起，那麼對於這樣的讚美者或批評者，我們認為這些觀察者對此類群體的批評或讚美會是正確的嗎？怎麼可能呢？」因此，若在我們之中，有些人顯得沒有領袖與統治者，或是與惡劣的領袖一起作惡，我們也不應當毀謗我們整個教導體系；反而應當從那些正確實踐敬虔生活的人身上，去讚美它。

第三十四章

關於柏拉圖如何以更希臘化的方式轉譯《箴言》中的話語。

在所羅門的《箴言》中，簡短地記載著：「義人的紀念被稱讚，惡人的名字卻要滅沒。」又說：「人在未死之前，不要稱他為有福。」請聽柏拉圖在《法律篇》第七卷中如何詮釋其意涵，他說：「城邦中的公民，凡是走完人生終點的，無論是在身體或靈魂上，都完成了美好且艱辛的工作，並順服於法律，給予他們稱讚是合適的。難道不是嗎？然而，對於那些仍然活著的人，在他們走完一生並達到美好的終點之前，用稱讚與讚美來尊榮他們是不安全的。這一切對我們來說，無論男女，只要顯然成為良善的人，都應當是共同的。」

第三十五章

關於財富與貧窮。

所羅門在《箴言》中說：「求你使我也不貧窮也不富足。」柏拉圖在《理想國》第三卷中說：「看來我們為守衛者發現了其他必須以各種方式防範的事物，以免它們不知不覺地潛入城邦。這些是什麼？我說，是財富與貧窮；因為前者會導致奢侈、懶惰與叛亂，而後者則會導致卑劣、作惡以及叛亂。而作惡是指任何不名譽的行為。」

第三十六章

再次提到摩西在律法中說：「各人當敬畏他的父母。」以及「當孝敬父母，使你得福。」柏拉圖也與摩西相似，在《法律篇》中如此談論孝敬與敬畏父母：「任何有理智的人都會敬畏並孝敬父母的祈禱，因為他知道這對許多人來說，往往會實現。」又在另一處說：「我們每個人都應當在行為與言語上敬畏自己的長輩。對於那些年長二十歲的男女，應當視為父母般地敬重。」

第三十七章

關於奴僕的擁有。

摩西在律法中禁止希伯來人奴役希伯來人，並說：「你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年；第七年他要自由離去。」柏拉圖在《理想國》中也同樣說：「那麼，也不要擁有希臘人為奴，也不要讓自己人這樣做；並勸告其他希臘人也這樣做。確實如此，他說。那麼，對待化外人更應當如此；但對待自己人則應當克制。」

第三十八章

關於如何轉譯「不可挪移你先祖所立的古老地界」。

「任何人不得移動土地的界線，無論是鄰居的，還是邊界處與外人相鄰的，因為他認為移動不動產，確實就是這樣。」接著又說：「凡是越過界線侵佔鄰居土地的人，不僅要賠償損失，而且因為其無恥與卑劣，還應當為受害者支付雙倍的賠償。」

第三十九章

關於「追討父的罪，自父及子，直到三四代，是恨我的」這一類相似的教導。

「總而言之，父親的羞辱與懲罰不應當連累到子女，除非父親、祖父、曾祖父依次犯了罪，並受到懲罰。」

第四十章

關於竊賊。

摩西的律法說：「人若偷牛或羊，宰了或賣了，他要以五牛賠一牛，四羊賠一羊。若所偷的，無論是牛、驢或羊，活著在他手中被發現，他要加倍賠償。」請聽柏拉圖如何跟隨這些教導，說：「竊賊無論偷竊大小，都應當適用同一條法律，對所有人採取同一種懲罰；因為若有人被判有罪，且有足夠的財產，首先應當賠償所偷之物的雙倍，並為其財產支付賠償；若沒有，則應當被監禁，直到償還所判決的金額。」

第四十一章

關於被殺的竊賊。

摩西又說：「若竊賊被發現挖洞，被擊殺，這不算殺人罪。」柏拉圖在這一點上也與之呼應，說：「若有人在夜間進入屋內偷竊財物，若被主人抓住並擊殺，應當是無罪的；若在防衛時殺死搶劫者，也應當是無罪的。」

第四十二章

關於牲畜。

「若有牲畜或其他動物殺死某人，除了那些在公共競技中參賽的動物外，受害者的親屬應當對殺戮者提起訴訟；由農官進行審判，並由親屬指定人數。若判決有罪，應當將其在國境之外處死。」這是柏拉圖所說的。而摩西先前說：「若牛觸死男人或女人，這牛必被石頭打死，不可吃牠的肉；牛的主人則無罪。」

第四十三章

關於柏拉圖使用與希伯來經卷相同的例子。

先知經卷說：「人子啊，看哪，以色列家對我來說，都混雜了銅、錫、鐵與鉛。他們在銀子的爐中混雜。因此，你要說：耶和華如此說：因為你們都成為一團混雜，所以我必將你們聚集，如同銀子、銅、鐵、鉛與錫被聚集在爐中，吹火熔化。」柏拉圖也同樣如此，請聽他所說的：「那麼，你們聽聽這個寓言。因為我們在城邦中的人都是兄弟，我們將這樣對他們說。但是，正如他們所說，神在塑造我們時，凡是有能力統治的人，在出生時就將金子混入他們體內，因為他們是最尊貴的；凡是輔助者，則混入銀子；而農夫與其他工匠則是鐵與銅。因此，由於我們都是同類，我們大多會生出與自己相似的後代，但有時金子也會生出銀子，銀子也會生出金子，其他一切也都是這樣相互產生的。因此，神首先且最嚴厲地告誡統治者，要成為這些後代最好的守衛者，並要極力守護他們靈魂中混入的東西。如果他們自己的後代變成了銅或鐵，絕不可憐憫，而應當給予其本性相稱的地位，無論是工匠還是農夫。如果從這些人中產生了金子或銀子，則應當尊榮他們，將他們提升到守衛或輔助者的位置；因為當鐵或銅的守衛者守護城邦時，城邦就會毀滅。那麼，你有什麼方法能使他們相信這個寓言嗎？」

第四十四章

關於相似的例子。

先知經卷說：「以色列的牧人啊，牧人豈不當牧養自己嗎？牧人豈不當牧養羊群嗎？看哪，你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養我的羊；失喪的，你們沒有尋找；受傷的，你們沒有纏裹；被趕散的，你們沒有領回。」救恩的「道」也說：「好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走。」請聽柏拉圖在《理想國》第一卷中如何詮釋這些內容：「現在你看到了嗎，色拉敘馬霍斯？因為我們檢查了先前所說的，你定義了真正的醫生，卻認為之後不必嚴格地定義真正的牧人；你認為他牧養羊群，僅僅是因為他是牧人，而不是為了羊群的利益，而是像個準備宴席的食客，為了享樂；或者像個商人，為了賣錢，而不是牧人。牧羊術難道不是只關心它所負責的對象，並為其謀求最大的利益嗎？因為它本身為了成為最好的，已經充分地準備好了，只要不缺乏牧羊的本質。因此，我認為我們現在必須承認，任何統治，只要是統治，在政治或私人統治中，除了被統治者與被照料者的利益外，不應當考慮其他利益。而你，在城邦中的統治者，那些真正的……」

第四十五章

關於同一主題。

「先知經卷說：『耶和華啊，我們在祢面前懷孕、疼痛，所生的如同風一樣，我們在地上未曾行過拯救。』柏拉圖在《泰阿泰德篇》中讓蘇格拉底說：『與我交往的人，經歷著與產婦相同的事。他們感到陣痛，日夜充滿困惑，比產婦更甚。我的技藝能夠喚起並平息這種陣痛。』」

第四十六章

關於同一主題。

先知以西結說：「耶和華的手降在我身上，我看見，看哪，有狂風從北方颳來。」接著說：「在中間有四個活物的形像。他們的樣子：他們各有人的形像，各有四個臉。他們的臉的樣子：四個活物右邊各有人的臉，左邊各有獅子的臉，四個活物各有牛的臉，四個活物各有鷹的臉。」柏拉圖也同樣如此，請聽他所說的：「現在，我對他說，我們既然已經同意了，關於行不義與行公義各自擁有的力量。如何？他說。我們在言語中塑造了一個靈魂的形象，以便說話的人知道他在說什麼。是什麼樣的形象？他說。我說，是那些古代寓言中提到的本性，如奇美拉、斯庫拉、刻耳柏洛斯，以及其他許多據說是由多種形式結合而成的本性。確實如此，他說。那麼，塑造一個多樣且多頭野獸的形象，周圍有溫順與兇猛野獸的頭，並有能力改變並從自身生出這一切。這是一個可怕的塑造者，他說；然而，既然言語比蠟更容易塑造，那就塑造吧。那麼，再塑造一個獅子的形象，一個人的形象；讓第一個最大，第二個次之。這些，他說，更容易塑造。那麼，將它們結合在一起，成為一個，使它們在某種程度上相互結合。已經結合了，他說。在它們外面塑造一個人的形象，使那些不能看見內部，只看見外部軀殼的人，看起來像是一個人。已經塑造好了，他說。那麼，我們對那個說行不義對人有利，而行公義無益的人說，因為他除了餵養那多樣的野獸，使獅子及其周圍的事物變得強壯，並使人飢餓、虛弱，以至於被那些野獸牽引，且不讓它們相互習慣或成為朋友，而是讓它們在自身中相互撕咬、戰鬥並吞噬外，別無他法。因為那個讚美行不義的人，確實會說這些話。那麼，那個說行公義有利的人，會說應當實行這些事，並說這些話，使人內在的人變得最強大；他會像農夫一樣照料那多頭的野獸，餵養並馴服溫順的，阻止兇猛的生長，並使獅子的本性成為盟友；他會共同照料一切，使它們相互之間以及與自己成為朋友，並以此方式餵養它們。因為那個讚美公義的人，確實會說這些話。」

第四十七章

關於柏拉圖也將民族立法分為十二個支派。

整個希伯來民族被分為十二個支派，柏拉圖也同樣規定他的公民應當遵守這一點，他說：「我們的整個國土應當盡可能地分為十二個相等的部分。每個部分分配一個支派，每年提供五個人，例如農官與支派長。」又說，應當為他們推選十二名將軍，每個支派一名軍官。

第四十八章

關於柏拉圖規定城邦應當建立在內陸，並描繪了一些與耶路撒冷相似的地方。

希伯來兒童古代所建立的王國首都，遠離海洋，坐落在山上，擁有物產豐富的土地；柏拉圖在《法律篇》中也說他所建立的城邦應當是這樣的。他說：「關於它，我更想問的是，它是臨海的還是內陸的？客啊，我們現在所談論的這座城邦，距離海洋大約有八十斯塔德。那麼港口呢？它有港口嗎，還是完全沒有港口？客啊，它擁有盡可能好的港口。天哪！你說的是什麼？那麼它周圍的土地呢？是物產豐富，還是缺乏什麼？幾乎什麼都不缺。那麼它附近會有其他城邦嗎？不太會；這就是為什麼它被建立在那裡。因為該地區古代的一次遷徙，使這片土地荒廢了很長一段時間。那麼平原、山脈與森林，我們各自佔了多少比例？它類似於整個克里特島的本性。你會說它是崎嶇的還是平坦的？確實是崎嶇的。那麼它對於獲取美德並非無可救藥。因為如果它臨海且有港口，且不物產豐富，而是缺乏許多東西，那麼它就需要一位偉大的拯救者與神聖的立法者，否則它將會擁有許多多樣且卑劣的習俗，因為它具有這樣的本性；但現在它有八十斯塔德的緩衝。然而，它距離海洋比應有的更近，正如你所說它有港口；但這也是值得慶幸的。因為海洋鄰近土地，雖然每天都很愉快，但實際上卻是一個鹹且苦的鄰居。因為它通過貿易與商業充滿了自己，在靈魂中產生了反覆無常且不可信的習俗，使城邦對自己變得不可信且不友善，對其他人也是如此；但它也擁有物產豐富作為對此的緩衝。既然它是崎嶇的，顯然它不會同時既多產又物產豐富。因為如果它擁有這些，就會提供大量的出口，並再次充滿銀幣與金幣；對於獲取高貴與公義的習俗來說，沒有什麼比這對城邦更大的禍害了。」然而，既然我們已經證明了這麼多，讓我們看看他是如何通過我們所說的話，接受了希伯來人的教導方式，並拒絕了希臘人的方式，他在《理想國》第十卷中寫道：

第四十九章

關於柏拉圖如何拒絕希臘的預備教育，因為它是有害的。

「這話只對你們說，因為你們不會向悲劇詩人以及所有其他模仿者告發我；所有這些事物似乎對聽者的心靈都是一種損害，除非他們擁有知道這些事物本質的藥物。他說，你是指什麼？我說，必須說出來，儘管我從小對荷馬的友誼與敬畏阻止我說。因為他似乎是所有這些美好的悲劇詩人的第一位教師與領袖；但人不能比真理更受尊崇。但我必須說出我所說的。他說，當然。」接著他說：「那麼，關於其他人，我們不要與荷馬或其他任何詩人爭論，詢問他們是否是醫生，而不是僅僅模仿醫學的言論。因為古代或現代的詩人中，有誰被說成是治癒了病人，就像阿斯克勒庇俄斯那樣？或者像他留下後代那樣，留下了醫學的學生？我們也不要詢問他關於其他技藝的事，而是讓他過去。但關於荷馬試圖談論的最偉大與最美好的事物，關於戰爭、將軍職務、城邦治理以及人類的教育，詢問他並探究是合理的：親愛的荷馬，如果你不是在美德方面距離真理第三層的影像創造者，我們定義為模仿者，而是第二層，並且有能力知道什麼樣的活動能使人在私人與公共生活中變得更好或更壞；請告訴我們，哪一個城邦因為你而生活得更好，就像拉刻代蒙因為萊庫古，以及許多其他城邦因為許多偉大與渺小的人那樣？有哪個城邦指責你成為了一位良善的立法者，並使他們受益？因為義大利與西西里有卡隆達，我們有梭倫；誰能說出你有什麼貢獻？格勞孔說，我想沒有。那麼，即使是荷馬派的人也沒有這樣說。但是，在荷馬的時代，有哪場戰爭是在他的指揮或建議下成功進行的？沒有。但是，作為一個智慧人的行為，是否有許多關於技藝或其他行動的巧妙發明，就像米利都的泰勒斯與斯基泰的阿那卡西斯那樣？一點也沒有。但是，如果不是在公共生活中，荷馬本人是否被說成是在私人生活中成為了教育的領袖，那些喜愛他並與他交往的人，是否傳承了荷馬式的生存方式？就像畢達哥拉斯本人因這一點而受到特別的喜愛，而後人至今仍稱之為畢達哥拉斯式的生存方式，在其他人中顯得格外突出。他說，也沒有這樣的說法。因為蘇格拉底啊，荷馬的同伴克雷奧菲洛斯，如果關於荷馬的傳說是真的，那麼在教育方面甚至比名字更可笑。因為據說在他活著的時候，對他非常疏忽。我說，確實是這樣說的。但是，格勞孔啊，你認為如果荷馬真的有能力教育人類並使他們變得更好，因為他不是模仿這些事物，而是有能力知道它們，難道他不會結交許多同伴，並受到他們的尊榮與喜愛嗎？但阿布德拉的普羅塔哥拉、凱奧斯的普羅迪科斯以及其他許多人，都能夠在私人交往中站在他們同時代的人身邊，以至於如果他們不親自監督他們的教育，他們就無法管理自己的家庭或城邦，並且因為這種智慧而受到如此強烈的喜愛，以至於他們的同伴幾乎要把他們頂在頭上；而荷馬，如果他真的有能力在美德方面造福人類，或者赫西俄德，難道他們會讓他們四處吟唱，而不是比金子更緊緊地抓住他們，並強迫他們留在家中嗎？或者如果他們不聽從，他們自己會親自教導，無論他們去哪裡，直到他們充分地獲得教育嗎？他說，蘇格拉底啊，你說得非常正確。那麼，我們是否應當斷定，從荷馬開始，所有詩意的模仿者都是美德影像的模仿者，對於他們所創作的其他事物，也不觸及真理；而是正如我們剛才所說的，畫家會畫出一個看起來像鞋匠的人，而他自己卻不懂鞋匠的技藝，並且對於那些不懂的人，通過顏色與形狀來觀察。確實如此。因此，我想我們也會說，詩人會用名稱與詞彙為每一種技藝塗上顏色，而他自己卻不懂，只是模仿，以至於其他人通過言語觀察時，似乎是這樣；無論他在韻律與節奏中談論鞋匠技藝，還是關於將軍職務，或是其他任何事情，似乎都說得非常好。這些事物本身天生就有一種巨大的誘惑力；一旦剝去了音樂的色彩，這些詩人的話語，如果單獨說出來，我想你知道它們看起來是什麼樣子。你見過嗎？他說，我見過。」既然情況如此，我認為簡要地敘述柏拉圖的一些話是合適的，通過這些話，他更合乎邏輯地建立了關於神與護理的論述，並在這一點上也與希伯來人的教義相符。首先，讓我們看看他是如何反駁無神論者的觀點。

第五十章

關於《法律篇》。

「有些人說，所有事物，無論是正在發生的、已經發生的，還是將要發生的，有些是出於本性，有些是出於技藝，有些是出於運氣。這說得很好。聰明人正確地說話是合理的。讓我們跟隨他們，看看他們到底在想什麼。當然。他們說，事物中最偉大與最美好的，似乎是由本性與運氣完成的，而較小的則是由技藝完成的；技藝從本性那裡獲取了偉大與首要事物的產生，並塑造與建造了所有最小的事物，我們稱之為技藝性的。你說的是什麼？我會更清楚地說。火、水、土與空氣，他們說一切都是出於本性與運氣，沒有一個是出於技藝；而隨後的身體，關於土地、太陽、月亮與星辰，都是通過這些完全無生命的物體產生的；它們被各自的力量運氣地帶動，根據它們偶然相遇的方式，將熱與冷、乾與濕、軟與硬結合在一起，以及所有那些通過對立面的混合而必然結合在一起的事物。以這種方式，整個天空以及天空中的一切，以及動物與植物，都是從這些事物中產生的，並非通過理智，也不是通過任何神，也不是通過技藝，而是我們所說的，出於本性與運氣。而技藝是後來才從這些事物中產生的，它本身是必死的，從必死者中產生，後來產生了一些遊戲，並不真正參與真理，而是一些與它們同類的影像，就像繪畫與音樂以及所有與這些技藝相關的技藝所產生的那樣。如果這些技藝產生了什麼嚴肅的東西，那就是那些與本性分享其力量的技藝，例如醫學、農業與體育。他們甚至說，政治只是一小部分，與本性分享，而大部分是出於技藝。因此，所有的立法都不是出於本性，而是出於技藝，其主張並非真實。你說的是什麼？我的朋友，這些人說神首先是出於技藝，而不是出於本性，而是出於某些法律，這些法律在不同地方有所不同，取決於每個人在立法時所同意的。而且，美好的事物在本性上是一回事，在法律上是另一回事；而公義的事物根本不存在於本性中，而是人們不斷地相互爭論，並不斷地改變這些事物；無論他們何時改變，何時確定，那時每一件事才成為有效的，出於技藝與法律，而不是出於任何本性。這些，朋友們，都是年輕人中聰明人、平民與詩人所說的，他們聲稱最公義的就是強者所強加的。因此，年輕人中產生了不敬虔，認為神並不像法律所規定的那樣；因此產生了叛亂，因為他們被吸引到正確的本性生活中，這在真理上是勝過其他人的生活，而不是根據法律服事他人。客啊，你所描述的論點，以及它在公共城邦與私人家庭中對年輕人造成的損害是多麼大啊！」過了一會兒他又說：「但克里尼亞斯，再告訴我，你也一樣；因為你必須成為這些論點的參與者；因為說這些話的人，似乎認為火、水、土與空氣是萬物之首，並將這些本身稱為本性，而靈魂則是後來才從這些事物中產生的。他似乎不是在冒險，而是在言語中真正地向我們暗示這些。確實如此。那麼，我們是否在神面前發現了人類中所有曾經觸及本性問題的人，其愚蠢觀點的源頭？審查每一個論點；因為如果那些觸及不敬虔論點的人，不僅自己帶頭，而且在論點上使用不當，而是錯誤地使用，這差別可不小。我認為情況確實如此。你說得對，但試著說說看。看來必須觸及更真實的論點。」過了一會兒他補充說：「我的朋友，幾乎所有人都忽略了靈魂，它到底是什麼，它擁有什麼力量，以及關於它的其他事物，特別是它是作為首要事物存在的，在所有身體之前產生，並且比任何事物都更統治它們的變化與所有重新安排。如果情況確實如此，那麼靈魂的同類難道不必然比身體所屬的事物更早產生嗎，既然它比身體更古老？必然如此。因此，觀點、照料、理智、技藝與法律，將比硬的、軟的、重的與輕的更早；而偉大與首要的行為與行動將是技藝的產物，存在於首要事物中；而那些出於本性與本性本身，他們自己稱呼得不正確，則是這些事物的後來者，並將從技藝與理智中開始。如何？他們不想正確地稱呼關於首要事物的產生為本性。但如果靈魂被證明是首要的，而不是火，也不是空氣，靈魂是首要產生的，那麼它最正確地被稱為本性，這是有區別的。」

如果有人能證明靈魂比身體更古老，那麼這些情況就是如此，否則絕不可能。你說得太對了。

第五十一章

關於柏拉圖如何建立關於神的論述。

來吧，如果我們曾經需要呼求神，現在就讓這件事發生吧；為了證明祂們的存在，讓我們盡一切努力呼求。讓我們抓住某種確定的信念，進入現在的論述。對我來說，在審查這類事物時，通過以下問題來回答似乎是最安全的：客啊，當有人說，一切事物都是靜止的，沒有什麼在運動，還是與此完全相反？還是有些在運動，有些則停留？我會說，有些在運動，有些則停留。那麼，靜止的事物是在某個地方靜止，而運動的事物是在運動嗎？怎麼可能不是呢？有些事物在一個位置這樣做，有些則在多個位置。我們說，那些在靜止事物中間獲得力量的事物，是在一個位置運動，就像那些被稱為靜止的圓圈的旋轉運動一樣嗎？是的。接著他補充說：「甚至在這裡……」

讓我們說，並再次回答我們自己。若萬物以某種方式靜止地存在，正如大多數這類人所敢於主張的那樣，那麼在這些事物中，必然首先發生的運動是什麼呢？當然是那自我運動的。因為它絕不會從前方轉變，因為在它們之中並不存在前方的轉變。因此，我們必然會說，所有運動的開端，即第一運動，既發生在靜止的事物中，也存在於運動的事物中，那自我運動者，乃是所有變遷中最古老且最強大的；而那被他者所改變、又去推動他者的，則是第二位的。你說得極為正確。

既然我們在論述中到了這裡，就讓我們回答這一點。——什麼呢？——如果我們在土中、水中、火中，或在分離的、或在混合的事物中看見這種運動發生，我們將稱在這樣的事物中存在什麼樣的狀態呢？你難道是在問我，當它自我運動時，我們是否稱它為活著嗎？是的；不然還能是什麼呢？——那麼，當我們看見某些事物中有靈魂（ψυχή）時，難道不應承認這與活著是同一回事嗎？——沒有別的。那麼，憑藉神，你難道不願意對每一件事物構想出三樣東西嗎？——你是指什麼？——一是本質，二是本質的定義（λόγος），三是名稱；並且對於所有存在的事物，提問也應有兩種。——怎麼是兩種？——有時我們對每一件事物提出名稱，要求其定義；有時則提出定義，反過來詢問名稱。——我們現在是否想說這樣的事呢？——什麼樣的事？——某物被二等分，分為相等的部份，無論是在其他事物中還是在數字上。對於這個按數字劃分的事物，名稱是「偶數」；而定義則是「被二等分為兩個相等部份的數字」。——是的。——我所說的就是這樣；難道我們不是以同樣的方式稱呼它嗎？無論是被問及定義而給出名稱，還是被問及名稱而給出定義，稱呼那被二等分的數字為「偶數」，無論是名稱還是定義，它們不都是同一回事嗎？——確實如此。那麼，靈魂（ψυχή）這個名稱，它的定義是什麼呢？除了剛才所說的「那能使自身運動的運動」之外，我們還有別的定義嗎？你說「自我運動」具有與我們大家都稱為「靈魂」的那個名稱相對應的本質定義嗎？我正是這麼說的。如果情況確實如此，我們是否還需要擔心未能充分證明靈魂是同一回事，即是第一運動，以及存在之物、已存在之物、將存在之物以及所有與這些相反之物的起源？因為它顯然是所有變遷與運動的根源。——不。靈魂已被極為充分地證明是萬物中最古老的，且是運動的開端。那麼，那藉由他者而在另一物中發生的運動，且自身從不賦予任何事物運動，這難道不是第二位的嗎？無論人們想給它編上什麼樣的數字，它都是屬於無靈魂之物變遷的運動，不是嗎？——正確。那麼，我們說靈魂先於身體而存在，而身體則是第二位的，且在靈魂的統治下按本性受其支配，這說法是正確的、真實的且完備的，不是嗎？——確實如此。我們確實記得在前面承認過，如果靈魂顯明是比身體更古老的，那麼靈魂的屬性也將比身體的屬性更古老。——確實如此。那麼，習性、性格、意願、推理、真實的觀點、關懷與記憶，若靈魂確實先於身體，那麼這些也將先於身體的長、寬、深與力量而存在。——必然如此。那麼，我們是否必須接著承認，靈魂是善與惡、美與醜、正義與不義，以及所有對立事物的根源，如果我們將它視為萬物的根源的話？——不然還能是什麼呢？那麼，靈魂管理並居住在所有運動的事物中，難道我們不也必須說它管理著天體嗎？——當然。——是單一的靈魂還是多個？——多個；我替你們回答。我們至少不要設定少於兩個，即那行善的，以及那能行相反之事的。——你說得非常正確。——好。靈魂確實以其自身的運動引導著天、地、海的一切，這些運動的名稱是：意願、考察、關懷、商議、判斷（無論是正確的還是錯誤的），以及喜悅、憂傷、勇氣、恐懼、憎恨、愛慕，以及所有與這些相關或作為其原始動力的運動，它們進而帶動了身體的次級運動，引導萬物走向生長與衰退、分離與結合，並隨之產生熱、冷、重、輕、硬、軟、白、黑、澀、甜、苦，以及所有靈魂所使用的屬性。靈魂若獲得理智（νοῦς），並始終與神同在，且自身即是神，便能引導萬物走向正確與幸福；但若與愚昧結合，則會產生與之相反的一切。我們是否將這些設定為事實，還是對此有任何懷疑？——絕無懷疑。那麼，我們是否該說，那統治天、地及整個運行過程的靈魂種類，是那明智且充滿美德的，還是那兩者皆無的？你們是否願意我們對此這樣回答？——如何回答？——如果，奇妙的朋友，我們說整個天的運行以及其中所有事物的運動，與理智的運動、運行及推理具有相同的本性，且是同源而來的，那麼顯然必須說，最優秀的靈魂在關懷整個宇宙，並引導它走那樣的道路。——正確。——但如果它是瘋狂且無序地運行，那麼就是那邪惡的靈魂。——這也說得對。——那麼，理智的運動具有什麼樣的本性，這對我們朋友們來說，是一個難以明智地回答的問題。因此，由我現在先為你們回答是公正的。——你說得好。那麼，我們不要像注視太陽那樣，在正午引來黑夜，以相反的方式來回答，彷彿我們能用必死的眼睛充分看見並認識理智。而應當注視所詢問對象的影像，這樣更為安全。——你是指什麼？——讓我們取那十種運動中，理智所類似的那種運動作為影像；我將與你們共同回憶，並做出共同的回答。——你說得極好。——那麼，我們至少還記得當時所設定的，萬物中有的在運動，有的則保持靜止。——是的。——而在運動的事物中，有的在一個地方運動，有的則在多個地方運行。——確實如此。在這兩種運動中，那始終在一個地方運行的，必然是圍繞著某個中心運動，作為圓規所畫圓圈的模仿，並且在各方面都必然與理智的運行最為親近且相似。——你是指什麼？——我們說兩者都按照相同的方式、同樣地、在同處、圍繞同物、對著同物，遵循一個定義和一種秩序而運動，即理智與那在一個地方運行的運動，將其比作圓規所畫圓圈的運行，我們在論述中作為優美影像的創造者，絕不會顯得拙劣。——你說得極為正確。那麼，那從不以同樣方式、不按相同方式、不在同處、不圍繞同物、不對著同物、不在一個地方運行，也不在宇宙中、不在秩序中、不在任何定義中的運動，則必然與所有的愚昧同源。——確實如此。那麼現在，明確地說出這一點已不再困難：既然是靈魂在引導我們的一切，且必須說天的運行是出於關懷與裝飾而必然被引導的，那麼引導它的必然是那最優秀的靈魂，或是與之相反的靈魂。——外邦人啊，從剛才所說的來看，若非擁有全部美德的單一靈魂，就是多個靈魂在引導它們，這是不可能違背的。——克里尼亞斯（Κλεινίας）啊，你對這些論述聽得極好。那麼，再聽聽這一點。——什麼呢？——太陽、月亮以及其他星辰，如果靈魂引導著這一切，難道不是也引導著每一個嗎？——當然。——那麼，讓我們針對一個星辰進行論述，這對我們來說，顯得也適用於所有的星辰。——哪一個？——每個人都能看見太陽的身體，卻沒有人能看見它的靈魂；正如對於任何其他生物的身體，無論是活著還是死去的，也都是如此。但有很大的希望，這種種類對我們所有的身體感官來說是完全不可感知的，而僅是可被理智所認知的。讓我們以理智和思想來把握它關於此類事物的觀點。——什麼觀點？——如果靈魂引導太陽，我們說它透過三種方式中的一種來做，幾乎不會出錯。——哪三種？——要麼是它居住在這個顯現的圓形身體之內，並在各處運載著它，正如我們內在的靈魂在各處運載我們一樣；要麼是它從某處獲取了火或某種氣的身體，正如某些人的論述所說，以身體強行推動身體；或者第三種，它自身是純粹的靈魂，擁有其他某種卓越的力量，以奇蹟般的方式引導它。——是的。——必然是靈魂透過這三種方式之一來引導萬物。

這些是在《法律篇》第十卷中，那位哲學家所說的。在《費勒布篇》（Philemon）中，也請聽聽他是如何建構理智的。「所有的智者都一致同意，他們確實自視甚高，認為理智是我們天與地的君王；或許他們說得對。如果你願意，讓我們更長篇幅地探討這一種類。——蘇格拉底啊，請隨意說，不必考慮篇幅，我們不會感到厭煩。——你說得好。讓我們這樣開始反問。——如何？——普羅塔庫斯（Πρώταρχε），我們該說萬物以及這所謂的整體，是由無理性與隨機的力量所管理，且隨遇而安嗎？還是相反，正如我們之前的人所說，是由理智與某種奇妙的智慧所安排並治理的？——奇妙的蘇格拉底啊，這兩者完全不同。你所說的後者，對我而言，現在看來是神聖不可侵犯的；而說理智安排了一切，這對於宇宙的觀點、太陽、月亮、星辰以及整個運行過程來說，是相稱的，我絕不會對它們有其他的說法，也不會那樣認為。——那麼，你是否願意我們也同意前人的觀點，即事實確實如此？並且不僅認為在沒有危險的情況下談論他人的觀點是必要的，而且當有強人聲稱這些並非如此，而是無序的時候，我們也要共同承擔風險，並分擔那責難？——我怎會不願意呢？——來吧，觀察我們接下來關於這些的論述。——請說。——我們是否在所有生物的身體本性中，觀察到火、水、氣與土，正如那些處於困境中的人所說，存在於結構之中？——確實如此。——因為我們在目前的論述中正處於困境。來吧，針對我們身邊的每一種事物，採取這樣的觀點。——什麼觀點？——即我們身邊的每一種事物都極其微小、卑微，且絕非純粹，其力量也不配稱得上是本性。在一個事物中把握到這一點，對所有事物也作同樣的思考；例如，火在我們身邊存在，在宇宙中也存在。——當然。——那麼，我們身邊的火是微小的、虛弱的、卑微的，而宇宙中的火，在數量、美麗以及所有關於火的力量上，難道不是奇妙的嗎？你所說的確實非常真實。——那麼，這一切是從我們身邊的火中滋養並產生，並由我們身邊的火來統治宇宙之火，還是相反，宇宙之火統治著我的、你的以及其他所有生物的火？——你所問的這個問題，甚至不值得回答。——正確。因為我想，關於我們身邊的土與宇宙中的土，以及我剛才詢問的其他事物，你也會這樣回答。——因為若神志清醒，誰會以其他方式回答呢？——幾乎沒有人；但請接著聽接下來的。我們剛才所說的這一切，若將它們組合在一起，難道不是被我們稱為「身體」嗎？——當然。——那麼，關於我們所說的「宇宙」，也採取同樣的觀點；因為以同樣的方式，它也必然是身體，是由相同的成份所組成的。你說得極為正確。——那麼，我們身邊的身體是從這個整體身體中，還是這個整體身體是從我們身邊的身體中獲得滋養，並獲取了我們剛才所說關於它們的一切？——蘇格拉底啊，這同樣不值得詢問。——那麼，這一點值得詢問嗎？或者你怎麼說？——請說是什麼。——我們是否會說我們身邊的身體擁有靈魂？——顯然，我們會這麼說。——那麼，親愛的普羅塔庫斯，如果宇宙的身體本身並非有靈魂的，且擁有與此相同、甚至在各方面都更為美好的事物，那麼它又是從哪裡獲得的呢？——蘇格拉底啊，顯然不會是從其他地方。因為普羅塔庫斯啊，我們絕不會認為那四種成份——界限、無限、混合，以及作為第四種存在於萬物中的原因種類——在我們身邊的事物中，賦予了靈魂與身體的鍛鍊，在身體受損時進行醫治，並在其他事物中組合與鍛鍊各種智慧，而在整個天體中，在宏大的部份中，且在那些美好與純粹的事物中，卻沒有設計出那最美好與最尊貴的本性。這絕不合乎邏輯。——那麼，如果不是這樣，我們就必須遵循那個我們多次提到的、更好的論述：宇宙中存在著大量的無限，以及足夠的界限，並且在它們之上有一種非凡的原因，裝飾並安排著年、季節與月份，最公正地被稱為智慧與理智。——確實最為公正。——智慧與理智若沒有靈魂，絕不可能產生。——確實如此。——那麼，在宙斯（Διός）的本性中，你會說由於原因的力量，存在著君王般的靈魂與君王般的理智；而在其他事物中，則根據各自的喜好，被稱為其他美好的事物。

第 52 章

關於神關懷萬物，他在《法律篇》第十卷中詳述道： 「對於那些相信有神，卻認為神不關懷人類事務的人，必須進行勸導。我們應當說：最優秀的人啊，你相信有神，或許是因為某種神聖的親緣關係引導你去崇拜並承認他們的存在；但惡人與不義之人在私下與公眾中的遭遇，雖然在真理中並不幸福，但在觀點上卻被極度稱頌，這卻不合宜地引導你走向不虔誠，在詩歌與各種論述中被錯誤地讚美。或許當你看到不虔誠的人活到高齡，留下子孫並享有極大的榮譽，當你在這一切中看見，或透過聽聞感知，或親眼目睹他們中的某些人，在犯下許多不虔誠與可怕的罪行後，卻因這些罪行而從微小走向僭主與極大的權力，這一切都使你感到困擾。因此，由於這一切，你顯然在責怪神，認為他們是這些事情的根源，雖然你因親緣關係而不願這麼想，但你被無知所引導，同時又無法對神產生反感，以至於陷入了這種狀態：認為他們存在，卻輕視並忽視人類的事務。因此，為了不讓你現有的觀點進一步走向不虔誠，如果我們能透過論述來驅散它，讓我們嘗試結合接下來的論述，這論述我們在開頭曾對那些完全不相信神的人進行過辯論，現在就用它來對付你。克里尼亞斯與梅吉勒（Μέγιλλε）啊，你們要像之前那樣，替這位年輕人回答。如果論述中有任何困難，我會像剛才那樣，接過來帶領你們渡過河流。」——你說得對，你就這樣做吧，我們會盡力配合你所說的。——那麼，要證明神對微小事物的關懷並不亞於對宏大事物的關懷，或許並不困難。因為我曾聽聞，且在剛才所說的論述中，神作為擁有全部美德的善者，擁有對萬物的關懷，這是與他們最為相稱的。——我聽得非常清楚。——那麼，接下來讓我們共同探討，當我們說他們擁有什麼樣的美德時，我們承認他們是善的。來吧，我們是否稱節制與擁有理智為美德；而稱相反的為惡習？——我們稱之為美德。——那麼，勇氣是美德，而怯懦是惡習？——確實如此。——我們是否會說這些中有的醜陋，有的美好？——必然如此。——如果我們說凡是卑劣的事物都屬於我們，而神無論大小都不參與這些，這合適嗎？——每個人都會同意這一點。——那麼，怠惰、懶散與奢華，我們是否將其歸為靈魂的美德？或者你怎麼說？——怎麼可能？——而是歸於相反的？——是的。——那麼，與這些相反的事物是否歸於相反的？——是的。——那麼，一個奢華、怠惰、懶散的人，正如詩人所說，最像無刺的雄蜂，這樣的人會成為我們所有人的榜樣嗎？——你說得極為正確。——那麼，絕不能說神擁有他自己所憎惡的性格；對於試圖說出這種話的人，絕不能容忍。——確實如此；怎麼可能呢？——那麼，既然神理應去行動並關懷，且比任何人更為卓越；而如果有人說他關懷宏大的事物，卻忽視微小的事物，那麼我們稱讚這種論述，難道不是完全錯誤的嗎？讓我們這樣觀察。無論是神還是人，做這類事的人難道不是透過兩種方式嗎？——你是指哪兩種？——要麼是認為忽視微小的事物對整體沒有影響，要麼是出於懶散與奢華。如果他忽視了，難道還有其他方式產生忽視嗎？因為當無法關懷萬物時，那不是對微小或宏大事物的忽視，而是因為神的能力不足，或者作為卑劣者而有所欠缺，無法進行關懷。——怎麼可能呢？——現在，既然我們有兩個人，請讓他們回答我們這三個人，他們兩人都承認有神，但一個認為神是可以被祈求的，另一個則認為神忽視微小的事物。首先，你們兩人都說認識神，且神看見、聽見一切，對於他們感官與知識所及的事物，沒有任何事能隱瞞他們。你們是這樣說的嗎？——是的。——那麼，對於必死者與不朽者所能及的一切力量呢？他們怎會不承認這一點呢？——而且我們五個人都承認他們是善的與最優秀的。——確實如此。——那麼，我們是否能承認他們會因懶散與奢華而做任何事，既然他們是我們所說的那樣？因為在我們之中，怠惰是怯懦的後代，而懶散則是怠惰與奢華的後代。——你說得極為正確。——因此，沒有神會因怠惰與懶散而忽視任何事；因為他身上沒有怯懦。——你說得極為正確。——那麼剩下的，如果他們忽視了宇宙中微小與少數的事物，要麼是他們知道根本不需要關懷這類事物，要麼除了知道相反的情況外，還有什麼剩下的呢？——沒有了。——那麼，最優秀、最善良的朋友，我們該設定你說的是，他們因為無知，且在需要關懷時因無知而忽視，還是他們知道需要關懷（正如最卑劣的人被說成是這樣做，知道有更好的事可做，卻因為對快樂或痛苦的屈服而不去做），卻因為某種失敗而不去做？——怎麼可能呢？——那麼，人類的事務是否同時參與了有靈魂的本性，且人是所有生物中最敬神的？——看來確實如此。——我們說所有必死或有理智的生物，包括整個天體，都是神的財產。——不然還能是什麼呢？——因此，無論這些對神來說是微小還是宏大的，都請某人說出來；因為對於擁有我們的人來說，作為最關懷且最優秀的，忽視是不合適的。讓我們再觀察這一點。——什麼呢？——關於感官與力量；它們在面對輕鬆與困難時，難道不是本性相反嗎？——你怎麼說？——看見與聽見微小的事物，比看見與聽見宏大的事物更困難；但承擔、控制並關懷微小與少數的事物，比承擔相反的事物要容易得多。——確實如此。——那麼，一位被委託去治療整個身體的醫生，若他願意且有能力，他會關懷宏大的部份，卻忽視細小的部份嗎？這樣整體還能好起來嗎？——絕不可能。——對於舵手、將軍、管家、政治家，或任何這類人來說，若沒有少數或微小的事物，也就沒有許多或宏大的事物；因為石匠們說，沒有微小的石頭，宏大的石頭也無法安放好。——怎麼可能呢？——那麼，我們絕不要認為神比必死的工匠更為卑劣，他們越是優秀，就越能以精確與完備的單一技術，處理微小與宏大的事物；而神作為最智慧者，既願意且有能力關懷，卻對那些容易關懷的微小事物，絲毫不予關懷，就像一個因勞累而懶散的怠惰或怯懦者，卻去關懷宏大的事物————外邦人啊，我們絕不接受關於神的這種觀點；因為這種思想既不神聖，也不真實。——看來我們現在已經適度地討論了關於神忽視萬物的指責。——是的。——透過論述強迫他承認自己說得不對。但我認為，還需要一些咒語般的傳說。——什麼樣的傳說，善良的朋友？——讓我們用論述說服年輕人，即對於關懷宇宙者來說，一切都是為了整體的拯救與美德而安排的，其中每一部份都盡其所能地承受與執行其應有的職責。這些事物中，有被指派的統治者，負責每一件最微小的狀態與行動，直到最後的細節；而你，這頑固的人，你也是其中之一，雖然極其微小，卻始終注視著整體。你卻忽略了這一點：一切的產生都是為了整體，為了使宇宙的生命成為幸福的本質，並非為了你而產生，而是你為了整體而存在。因為每一位醫生與每一位技藝精湛的工匠，所做的一切都是為了整體，指向共同的最佳利益，部份是為了整體，而不是整體為了部份而產生。你卻感到憤怒，不知道對你而言最好的，是如何符合整體，以及你作為共同產生的一部份。既然靈魂始終與身體結合，有時與這個，有時與那個，透過自身或他者的靈魂經歷各種變遷，對於棋手來說，除了移動棋子之外，沒有其他工作，將變得更好的性格移向更好的位置，將較差的移向較差的位置，根據它們各自應得的，使每一部份都能獲得應有的份額。——你是指什麼？——關於神對萬物關懷的輕鬆，我認為我可以用這種方式來表達。如果有人始終注視著整體來塑造，將一切變形，例如將火變為有靈魂的水，而不是從一變為多，或從多變為一，參與了第一、第二或第三次產生，那麼變遷的裝飾將會是無窮無盡的；但現在，對於關懷宇宙者來說，有一種奇妙的輕鬆。——你又怎麼說？——這樣。既然我們的君王看見我們所有的行為都是有靈魂的，其中充滿了許多美德，也充滿了許多惡習；且靈魂與身體作為產生之物，是不朽的，但並非永恆的，正如那些依法存在的神一樣；因為如果其中之一毀滅，生物就不會產生；他考慮到那始終本性行善的是靈魂的善，而惡則是傷害；觀察到這一切，他設計出將每一部份放置在何處，能使美德獲勝，而惡習在宇宙中被擊敗，這是最容易且最美好的。他針對這一切進行了設計，即每一種事物在產生時，應該獲得什麼樣的座位，並安置在什麼樣的地方；而對於產生什麼樣的事物，他將原因留給了我們各自的意願。因為無論他渴望什麼，且靈魂是什麼樣的人，我們每個人幾乎總是成為那樣的人。——這確實是合理的。——因此，所有參與靈魂的事物都會變遷，因為它們自身擁有變遷的原因；變遷時，它們根據命運的秩序與法則被帶走；性格變遷較小的，移動的距離也較小，根據所在地的平面移動；而那些更多且更不義的，則墜入深處，即所謂的下方之地，無論人們稱呼它們為冥府（ᾅδην）還是其他名稱，活著時極度恐懼並夢想著，身體解體後更是如此。因此，當靈魂因自身的意願與交往而產生強烈的惡習或美德變遷時，當它與神聖的美德結合，變得極為卓越時，它就變遷了整個神聖的地方，被移送到另一個更好的地方；而當它將自身的生命移向相反的事物時，也是如此。這就是住在奧林帕斯（Ὄλυμπον）的神的審判，孩子與年輕人啊，你認為被神所忽視；因為變得更壞的人，走向更壞的靈魂，變得更好的人，走向更好的靈魂，無論是在生命中還是在所有的死亡中，承受那應有的行為，並對待那些相似的人。對於這種審判，無論是你還是其他不幸的人，都絕不會祈求能超越神；這種審判是那些制定者所制定的，且必須完全謹慎對待。因為你絕不會被神所忽視；你不會因為微小而沉入地底，也不會因為高大而飛向天空；無論是留在這裡，還是前往冥府，或是被移送到更神聖的地方，你都會為自己承受應有的懲罰。對於那些你所看見的，從微小變得高大，犯下不虔誠罪行，或做過類似事情的人，你認為他們從悲慘變得幸福，並認為在他們的行為這面鏡子中看見了神對萬物的忽視，你卻不知道他們的結局，以及它如何對整體有所貢獻，這同樣適用於你。最勇敢的人啊，你認為認識這一點毫無用處，但若不認識這一點，就永遠無法看見模式，也無法對生命、幸福與不幸的命運進行論述。如果克里尼亞斯以及我們這裡所有的長老能說服你，關於神你所說的並非你所理解的那樣，那麼神本身或許會幫助你；但如果你仍需要論述，那麼在我們說話時，如果你還有理智，就請聽聽第三者的話。」這些內容的理智，即使不是文字，也已在希伯來人的聖言中預先奠定，極其簡潔，且在少數內容中包含了思想。因為「你不會因為微小而沉入地底，也不會因為高大而飛向天空」，這與大衛（Δαυΐδ）那裡所說的相似：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我。」；還有「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」；以及以賽亞（Ἡσαΐα）那裡的：「你們向上舉目，看誰創造了這一切。」；以及「從受造物的大小與美麗，可以類推地觀察到創造者。」；以及「自從造天地以來，神的永恆力量與神性，透過所造之物被認知。」；還有「我見惡人享平安，就心懷不平。」；這在我看來，被柏拉圖（Πλάτων）透過「對於那些你所看見的，從微小變得高大，犯下不虔誠罪行，或做過類似事情的人，你認為他們從悲慘變得幸福」這句話所轉譯。而其他所有與這些相似的說法，都在希伯來人的聖言中預先包含了柏拉圖所詳盡闡述的解釋。因此，若你仔細考察，會發現它們每一部份都與希伯來人的經文相符。我所說的希伯來人的聖言，不僅是指摩西（Μωϋσῇ）的聖言，也包括摩西之後其他敬神之人的聖言，無論是先知還是我們救主的使徒，他們教義的一致性，理所當然地使他們配得上單一的稱呼。