13 第十三卷

13_第十三卷

關於神，我們應當持守的原則是：神在實質上是良善的，因此祂絕非惡事的根源。

關於希臘神話中那些荒謬的敘述，其內容並無高明之處，雅典人正是因為蘇格拉底不信這些，才將他處死。

關於不應當隨從眾人的意見，也不應當因恐懼死亡而改變自己的決志。

關於不應當報復那些蓄意傷害我們的人。

關於一旦經過正確判斷的事，就不應當廢棄，即使有人以死亡相威脅。這對於在逼迫時期否認信仰的人而言，是極為適用的。

關於因恐懼死亡而否認自己志向的人，其心境將會如何。

關於不應當逃避為真理而死。

關於應當如何尊崇那些榮耀地離世的人。

關於在我們之前的希伯來人，逍遙學派的亞里斯托布魯斯（Aristobulus），如何承認希臘人的哲學是源自希伯來人的哲學。

關於革利免（Clement）如何同樣地指出，希臘人所說的美好言論，與希伯來人的教義是一致的。

關於柏拉圖並非所有言論都正確；因此我們並非不合理地拒絕他的哲學，而是接受希伯來人的教義。

關於柏拉圖在論及理型實體（νοηταὶ οὐσίαι）時，並未完全正確地闡述，而希伯來人則不然。

關於柏拉圖對靈魂的看法，並不完全與希伯來人一致。

關於根據柏拉圖的觀點，靈魂的本性並非由無苦難與無感受的實體所構成。

關於天體與其中的星辰，柏拉圖的看法並不完全正確。摩西禁止敬拜這些，猶太人斐羅（Philo）對此亦有詮釋。

關於柏拉圖對婦女的規定是不正確的。

關於柏拉圖在《費德羅篇》（Phaedrus）中對不正當之愛的規定，摩西對此制定了相反的律法。

關於柏拉圖的法律中，有許多不配稱他偉大名聲之處。

既然在先前的著作中，柏拉圖的哲學在大多數方面，顯然如同是對摩西與希伯來聖經教導的詮釋，並將其轉譯為希臘語，我現在前來，既是為了補足論述中缺失的部分，也是為了探討前人對這些主題的論述。同時，我也要為自己辯解，以回應那些可能會指責我的人：「既然摩西與柏拉圖的哲學如此和諧，為什麼我們不轉向摩西，反而轉向柏拉圖？理應反過來才對，因為對於我們這些希臘人而言，希臘哲學比那『野蠻人』的哲學更為親近。」然而，出於對這位哲學家的敬意，我暫且擱置這個問題，先探討我最初提出的論點。

關於柏拉圖如何駁斥希臘神學的荒謬，以及他如何否定所有關於神的傳統臆測，並揭露其中的不合理。

「至於其他神靈（dæmones），要述說並認識他們的起源，超乎我們的能力。我們必須相信那些前人所說的話，他們自稱是神的後裔，想必清楚地知道自己的祖先。因此，儘管他們所說的缺乏合理的必然證明，但既然他們聲稱是在述說家事，我們必須遵循法律而相信他們。因此，關於這些神靈的起源，就照他們所說的去理解與述說吧：大地與天空生下了俄刻阿諾斯（Oceanus）與泰西絲（Tethys）；他們生下了福耳庫斯（Phorcys）、克洛諾斯（Cronus）、瑞亞（Rhea）以及與他們同輩的人；從克洛諾斯與瑞亞生下了宙斯、赫拉，以及我們所知的所有被稱為他們兄弟姊妹的人，還有他們的後裔。」

柏拉圖透過這些話，勸勉人們相信關於神的虛構故事，並相信那些詩人，因為他們自稱是神的後裔。然而，他首先透過稱詩人為神的後裔，似乎是在嘲諷，彷彿神也曾變成人類，且其本性與後裔相似。接著，他直接抨擊了那些他稱為神之後裔的神學家，隨後補充說：「儘管他們所說的缺乏合理的必然證明。」並加上「如他們所說」這類字眼。他似乎是在戲謔，說出「想必清楚地知道自己的祖先」以及「不可能不相信神的子女」這類話。他明確表示，這些話是違背他本意而說的，僅是為了法律的緣故，因為他承認必須遵循法律而相信他們。

關於神並非惡事的根源。

「在較大的神話中，我們將會看到較小的神話；因為較大與較小的神話必須遵循相同的模式，並具有相同的效力，難道你不這麼認為嗎？——我認為是這樣，但我不太明白你所說的較大的神話是指什麼。——我說的是赫西俄德（Hesiod）與荷馬（Homer）以及其他詩人向我們講述的那些。因為他們編造了虛假的虛構故事，過去如此，現在依然如此。——你所指的究竟是什麼？你責備他們什麼？——我所責備的，是首先且最重要的一點，特別是當一個人編造得不好的時候。——那是什麼？——當一個人透過言論，對神與英雄的本質進行了錯誤的描繪，就像畫家畫出的畫與他想要描繪的對象毫無相似之處。——這確實是應該責備的。但我們究竟在說什麼？——首先，也是最重要的一點，就是那位編造了關於最重大之事之謊言的人，他編造得不好，例如烏拉諾斯（Uranus）所做的事，以及赫西俄德所說的克洛諾斯如何報復他。即使克洛諾斯對他父親所做的行為與遭遇是真實的，我認為也不應輕易地向愚昧與年輕人講述；最好是保持沉默；如果非說不可，也應在祕密中，讓極少數人聽聞，且必須獻祭，不是獻上一隻豬，而是獻上某種巨大且罕見的祭物，以便讓聽聞的人數減至最少。——這些話確實是難以接受的。——阿代曼圖斯（Adeimantus），在我們的城邦中，這些話是不可以說的。也不可以讓年輕人聽見，說一個人即使犯下極大的罪行，也不足為奇，更不能說他為了懲罰父親而無所不用其極，而是應該效法那些最偉大、最原始的神。——我以宙斯起誓，這確實不適合講述。——更不能說神與神之間互相爭戰、謀劃與鬥爭；因為這不是真實的。如果我們要讓那些守護城邦的人認為輕易地彼此仇恨是極其可恥的，那麼就絕不能將巨人戰爭（Gigantomachia）編入神話，也不能描繪神與英雄對待親屬與家人的各種仇恨。如果我們要說服他們，從來沒有公民會仇恨另一個公民，且這是不虔誠的，那麼我們應該從幼年起就向孩子們講述這些，並要求詩人也照此編造。至於赫拉被兒子束縛，赫淮斯托斯（Hephaestus）因保護被毆打的母親而被父親拋下，以及荷馬所編造的所有神戰，無論是否有隱喻，都不能接納進入城邦。因為年輕人無法判斷什麼是隱喻，什麼不是；在那個年紀所接受的觀念，往往難以洗刷且不可磨滅。因此，我們必須竭盡全力，確保他們最初聽到的神話，是為了美德而編造得最美好的。——這很有道理。但如果有人問我們，這些神話是什麼，我們該怎麼說？——阿代曼圖斯，我們現在不是詩人，而是城邦的建設者。建設者必須知道詩人應該在什麼範圍內編造神話，如果他們編造得不合適，就不應允許；但我們自己不應編造神話。——說得對。那麼，關於神學的模式應該是什麼？——大約是這樣的：無論是在詩歌、頌歌或悲劇中，都必須始終將神描繪成祂真實的樣子。——這是必須的。——神在實質上是良善的，必須這樣說。——當然。——沒有任何良善的事物是有害的。——不是嗎？——那麼，無害的事物會造成傷害嗎？——絕不會。——不造成傷害的事物，會製造惡事嗎？——也不會。——不製造惡事的事物，就不會是任何惡事的根源。——當然。——那麼，良善是造福的嗎？——是的。——因此，良善並非萬物的根源，而是順遂之事的根源，對於惡事則是無罪的。——完全正確。——因此，神既然是良善的，就不會像眾人所說的那樣，是萬物的根源；祂只是人類少數福分的根源，而對於多數惡事則是無罪的。因為我們所受的惡事遠多於福分。對於福分，不能歸咎於其他，而對於惡事，必須尋找其他的根源，而不是神。——你說得非常正確。——因此，我們不能接受荷馬或其他詩人對神所犯下的這種愚蠢錯誤，例如：『兩口甕放在宙斯的門檻上，裝滿了命運；一口裝著福分，另一口裝著災禍。』以及『宙斯是我們福分與災禍的分配者。』如果有人說潘達羅斯（Pandarus）破壞誓約與盟約是透過雅典娜與宙斯的旨意，我們絕不接受；也不接受神之間的爭鬥與審判是透過忒彌斯（Themis）與宙斯。更不能讓年輕人聽見埃斯庫羅斯（Aeschylus）所說的：『當神想要徹底毀滅一個家族時，祂就會為凡人種下罪惡的根源。』如果有人編造了包含這些詩句的作品，例如尼俄柏（Niobe）的遭遇、珀羅普斯（Pelopidae）家族或特洛伊戰爭，要麼不能說這些是神的作品；如果說是神的作品，就必須為他們尋找我們現在所探討的論點；必須說神所做的是公正與良善的，而他們受懲罰是獲得了益處。但絕不能讓詩人說，那些受懲罰的人是悲慘的，而神是這些事的執行者。如果他們說因為他們需要懲罰，所以這些惡人是悲慘的，且在受懲罰時從神那裡獲得了益處，那是可以接受的。但若說神是某人惡事的根源，既然祂是良善的，就必須竭盡全力反對，無論是在自己的城邦中，還是對年輕人或長者，無論是透過詩歌還是散文，都不能講述，因為這既不虔誠，對我們也沒有益處，且與神自身不符。——我完全同意這個法律，這也令我滿意。——那麼，這就是關於神的法律與模式之一，無論是講述者還是編造者都必須遵守。——神並非萬物的根源，而是良善的根源。——這就足夠了。——那麼第二個模式是什麼？你認為神是魔術師，會透過謀劃而變幻出不同的形象，有時親自變身，將自己的形象改變成多種樣貌，有時欺騙我們，使我們產生這樣的錯覺；還是祂是單純的，絕不會偏離自己的形象？——我現在無法回答。——那麼，如果某物偏離了自己的形象，難道不是要麼由自身，要麼由他者所改變嗎？——必然如此。——那麼，最完美的事物最不容易被他者改變或移動，例如身體受食物、飲料與勞動的影響；植物受陽光、風與類似的影響。最健康、最優雅的事物不是最不容易改變嗎？——當然。——那麼，最勇敢、最聰明的靈魂，豈會輕易被外在的事物所擾亂與改變？——是的。——同樣地，所有家具、建築與衣物，根據同樣的邏輯，製作精良且狀態良好的，最不容易受時間與其他影響而改變。——確實如此。——因此，任何在自然、技術或兩者兼具下狀態良好的事物，受他者影響的變動最小。——看來是這樣。——然而，神與神的事物在各方面都是最完美的。——當然。——因此，神絕不會擁有許多形象。——絕不會。——那麼，祂會自己改變自己嗎？——顯然，如果祂會改變的話。——那麼，祂是將自己改變得更好、更美，還是變得更差、更醜？——如果祂會改變，必然是變得更差。因為我們絕不會說神缺乏美或美德。——你說得非常正確。既然如此，阿代曼圖斯，你認為無論是神還是人，會有人願意主動讓自己變得更差嗎？——不可能。——因此，我說，神也不會願意改變自己；相反地，祂既然是各自最美、最完美的，就始終單純地保持在自己的形象中。——我認為這絕對是必然的。——因此，沒有人可以說：『神像外國的陌生人，變幻出各種樣貌，巡遊各個城邦。』也不要有人誹謗普羅透斯（Proteus）與忒提斯（Thetis）；也不要在悲劇或其他詩歌中，引入赫拉變身為女祭司，為阿爾戈斯（Argos）河流之神伊那科斯（Inachus）的子女收集生命之糧；不要讓他們編造這類謊言。也不要讓母親們被這些話說服，用這些糟糕的神話來嚇唬孩子，說什麼神在夜間巡遊，化身為各種陌生人，以免她們既褻瀆了神，又讓孩子變得更膽怯。——絕不能這樣。——那麼，難道神自己不會改變，卻讓我們以為祂們變幻出各種樣貌，透過欺騙與魔術來迷惑我們嗎？——或許吧。——那麼，神會願意在言語或行為上透過虛假的幻象來撒謊嗎？——我不知道。——你不知道嗎？真正的謊言，如果可以這樣說，是所有神與人都厭惡的。——你這是什麼意思？——我的意思是，沒有人願意在自己最核心的部分，對最核心的事物撒謊，而是最害怕在那裡擁有謊言。——我現在還不明白。——你以為我在說什麼深奧的事；我說的是，靈魂在面對真實的事物時，撒謊、被欺騙、無知，並在那裡擁有謊言，是所有人最不願接受的，也是最厭惡的。——確實如此。——那麼，我剛才所說的，這確實可以稱為真正的謊言，即被欺騙者靈魂中的無知；因為言語中的謊言，只是靈魂中那種狀態的模仿，是後來產生的影像，並非完全純粹的謊言；難道不是嗎？——確實如此。——因此，真正的謊言不僅被神，也被人類所厭惡。——我認為是這樣。——那麼，言語中的謊言，何時以及為何是有用的，以至於不值得厭惡？難道不是在面對敵人，或所謂的朋友因瘋狂或無知而企圖做壞事時，為了阻止他們，作為一種有用的藥物嗎？而在我們剛才所說的神話中，因為不知道關於古代事物的真相，我們將謊言與真相結合，使其變得有用，難道不是這樣嗎？——確實如此。——那麼，基於這些原因，謊言對神有什麼用處？難道祂會因為不知道古代的事，而透過模仿來撒謊嗎？——那太荒謬了。——因此，神裡面沒有虛假的詩人嗎？——我不這麼認為。——那麼，祂會因為害怕敵人而撒謊嗎？——絕不可能。——那麼，是因為親友的無知或瘋狂嗎？——沒有任何無知或瘋狂的人會被神所愛。——因此，神沒有任何理由撒謊。——確實沒有。——因此，神性與神是完全真實的。——完全正確。——因此，神在行為與言語上是單純且真實的。祂既不會變動，也不會透過幻象、言語、徵兆的傳遞，無論是清醒還是夢中，來欺騙他人。——你這麼一說，我也這麼認為。——那麼，你同意這是第二個模式，即關於神必須講述與編造的，祂們既不是透過變身來欺騙的魔術師，也不會透過言語或行為來引導我們走向虛假嗎？——我同意。因此，雖然我們讚美荷馬的許多其他方面，但我們不會讚美他所說的宙斯派夢境給阿伽門農（Agamemnon）；也不會讚美埃斯庫羅斯，當他說忒提斯在她的婚禮上唱道：『神明在我的婚禮上，讚美我的子女，說他們疾病不侵，長壽且蒙神眷顧，使我歡欣。我曾以為福玻斯（Phoebus）那神聖、真實的口，充滿了預言的藝術。但他自己卻在宴席上，親口說出這些，卻又是殺害我兒子的兇手。』當有人這樣談論神時，我們會感到憤怒，不會給予合唱團，也不會讓教師利用這些來教育年輕人，如果我們希望我們的守護者能盡可能地成為敬虔且神聖的人。——我完全同意這些模式，並會將其視為法律來遵守。」柏拉圖如是說。

你會發現希伯來聖經絕不包含關於萬物之神，甚至關於祂身邊神聖天使，或關於敬虔之人的醜陋神話，這與希臘神話不同；它包含了柏拉圖所闡述的模式，即神是良善的，祂所創造的一切也是如此。對於每一項創造，奇妙的摩西都加上：「神看著是好的。」在總結一切時，他說：「神看著一切所造的，看哪，甚好。」希伯來人的教義也認為神並非惡事的根源；如果神沒有創造死亡，也不喜悅活物的滅亡；因為祂創造萬物是為了存在，世界的創造是為了救贖；「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」因此，在先知書中，神對那些因自己的選擇而變壞的人說：「我栽種了你，是上好的葡萄樹，全是真的；你怎麼轉變為外邦的葡萄樹？」如果聖經中提到惡事臨到惡人是出於神，必須以同名異義來理解，即這些被稱為懲罰的事，神身為良善的，並非為了傷害受罰者，而是為了他們的益處與利益而施加的；正如醫生為了病人的康復，被認為會施加痛苦與苦澀的治療。因此，在聖經中，凡提到神將惡事加在人身上之處，都必須按照柏拉圖所說的來理解，即「神所做的是公正與良善的，祂將那些被認為是悲慘與惡事的事，加在配得的人身上；」而他們受懲罰是獲得了益處，這不僅符合這位哲學家，也符合希伯來聖經所說的：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」

「但若說神是某人惡事的根源，既然祂是良善的，就必須竭盡全力反對。」關於神不會改變，希伯來人的預言也以神的口吻教導說：「因為我，耶和華你們的神，是不改變的。」在大衛的神學中，他也呼喊道：「天地都要如衣裳漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」如果他們在某處引入神之道（Logos）以人類的形象顯現，必須說這與希臘神話中普羅透斯、忒提斯與赫拉的情況不同，希伯來人的著作並非將神之道引入為那些在夜間巡遊、化身為各種動物的假神；而是正如柏拉圖有時所說的，為了朋友的益處，當他們因瘋狂或無知而企圖做壞事時，為了阻止他們，神對人類的降臨成為一種有用的藥物。既然在地上沒有比人類更被神所愛的物種，且與神之道有親屬關係，因為人類是透過神之道而擁有理性的靈魂；因此，神聖之道理所當然地來到，為了醫治整個因疾病與異常瘋狂而受苦的人類，以至於既不認識父神，也不認識自己理性的本質，也不認識神對萬物的護理，幾乎墮落到無理性動物的程度；因此，他們說救主與醫生降臨，並非離開祂自己的本質，也沒有欺騙觀察者，而是保持了兩者的真實，即不可見與可見的。因為祂一方面被視為真實的人，另一方面祂是真實的神之道，並非魔術，也沒有欺騙觀察者；因為神性是真實的，這點柏拉圖也認為是正確的。「因此，神之道是單純且真實的，在行為與言語上，祂既不會變動，也不會欺騙他人，無論是透過幻象、言語、徵兆的傳遞，無論是清醒還是夢中。」因為祂所做的一切，作為理性靈魂的醫生，為了全人類的救贖，是真實的，而非虛假的，透過祂所取的人性，將對祂父的友誼與回歸，透過祂所宣揚的對神的認識與真實的敬虔，賞賜給我們所有人。這就是我們的立場。對於那些有不同說法的人，我們會感到憤怒，不會給予合唱團，也不會讓教師利用這些來教育年輕人，如果我們希望我們的守護者能盡可能地成為敬虔且神聖的人，正如這位哲學家所認為的那樣。

「人們自己認為宙斯是神中最優秀、最公正的；但他們也承認他束縛了自己的父親，因為他吞食了兒子，這是不公正的；而他自己也因為其他類似的原因，閹割了自己的父親。然而，他們對我感到憤怒，因為我控告我父親的不義。他們對自己說的話前後矛盾，關於神的事也是如此。這就是我逃避控告的原因，因為當有人談論這些關於神的事時，我感到難以接受，因此，看來有人會說我犯了錯。現在，如果你也同意這些，你這位對此類事物有深刻了解的人，看來我們也必須同意。因為我們能說什麼呢，既然我們自己也承認對這些事一無所知？但請以友誼之名告訴我，你真的認為這些事發生過嗎？——蘇格拉底，還有比這些更令人驚奇的事，是眾人所不知道的。——那麼，你認為神之間真的有戰爭、可怕的仇恨、戰鬥，以及詩人與優秀畫家所說的許多其他類似的事嗎？我們所有的聖物都裝飾著這些，特別是在盛大的泛雅典娜節（Panathenaia）上，那件繡滿了這類圖案的長袍被送往衛城。歐緒弗隆（Euthyphro），我們該說這些是真的嗎？——蘇格拉底，不僅僅是這些，正如我剛才所說的，如果你願意，我還可以告訴你許多關於神的事，聽了之後，我相信你會感到震驚。」柏拉圖在《歐緒弗隆篇》中如是說。努美紐斯（Numenius）在《論柏拉圖的祕密教義》中闡述了其含義，大意如下：

「如果柏拉圖打算撰寫關於雅典人的神學，然後對其感到厭惡並加以譴責，因為其中包含彼此的爭鬥、子女的結合與吞食、對父親的懲罰、兄弟間的讚美，以及其他類似的事，如果柏拉圖將這些公之於眾並加以譴責，我認為他會給雅典人理由，再次成為惡人，像殺害蘇格拉底一樣殺害他。」

既然他寧可選擇真理而不願苟活，且他看到自己無法在活著的同時安全地講述真理，他便在雅典人的形象中，安排了歐緒弗隆這個人，他是一個傲慢且愚蠢的人，如果還有其他人，他對神學的理解是錯誤的；而蘇格拉底本人則在關於他自己的，以及他習慣於與每個人交談的個人形象中。

「歐緒弗隆，親愛的朋友，你的熱忱非常有價值，如果它是基於某種正確性的話；如果不是，那麼它越強烈，就越麻煩。因此，我們必須考慮是否應該這樣做。因為我不僅現在，而且始終是一個只聽從理性的人，無論這理性在我思考時顯得最為正確。我現在無法拋棄我過去所說的那些論點，因為我現在遭遇了這種命運；它們對我來說幾乎是一樣的，我依然像過去一樣尊重與尊崇它們。如果我們現在無法提出更好的論點，你要知道，我絕不會同意你，即使眾人的力量像嚇唬孩子一樣，用監獄、死亡與財產的剝奪來威脅我們。那麼，我們該如何最審慎地考慮這些呢？如果我們首先回顧你所說的關於意見的論點，即我們是否應該聽從某些意見，而不聽從另一些；或者在我必須死之前，這話說得很好，但現在顯然是因為其他原因而說的，其實只是戲謔與胡言亂語。歐緒弗隆，我渴望與你共同探討，看看它對我來說是否顯得不同，因為我現在處於這種境地，還是依然如故，我們是要放棄它，還是要聽從它。據我所知，那些自以為有見識的人過去總是這樣說，正如我剛才所說的，人們所持有的意見，有些必須高度重視，有些則不必。歐緒弗隆，以神之名，這難道不正確嗎？因為你，就人類而言，明天不會死，現在的災難不會讓你分心。考慮一下。你認為這話說得不夠充分嗎：我們不應該尊崇所有人的意見，而應該尊崇某些人的，不尊崇另一些；不應該尊崇所有人，而應該尊崇某些人的？你怎麼說？這難道不正確嗎？——正確。——那麼，我們應該尊崇好的意見，而不尊崇壞的嗎？——是的。——好的意見不是來自明智的人，壞的意見不是來自愚昧的人嗎？——當然。——來吧，這些事過去是怎麼說的？一個正在鍛鍊的人，在做這件事時，是聽從所有人的讚美、責備與意見，還是只聽從那唯一一位恰好是醫生或教練的人？——只聽從那一位。——因此，他應該害怕那一位的責備，並歡迎那一位的讚美，而不是眾人的。——顯然。——因此，他應該按照那一位指導者與專家的意見來行動、鍛鍊、飲食，而不是按照其他所有人的意見。——確實如此。——那麼，如果他不聽從那一位，輕視他的意見與讚美，而尊崇眾人的意見，難道他不會受到傷害嗎？——當然會。——那麼，這種傷害是什麼？它指向哪裡？它對不聽從者有什麼影響？——顯然是對身體，因為這會摧毀身體。——你說得對。那麼，歐緒弗隆，其他事物也是如此，為了不一一列舉。關於我們現在所討論的公正與不公正、醜陋與美好、良善與邪惡，我們應該追隨眾人的意見並害怕它，還是追隨那一位專家，如果有的話，我們應該比害怕其他人更敬畏與害怕他？如果我們不追隨他，我們就會摧毀並損害那種在公正中變得更好，在不公正中變得毀滅的東西。難道這不重要嗎？——蘇格拉底，我想是重要的。——來吧，如果我們因為不聽從專家的意見，而摧毀了那種因健康而變得更好，因疾病而變得毀滅的東西，我們在它被摧毀後還能活下去嗎？這難道不是身體嗎？——是的。——那麼，我們能帶著一個邪惡且被摧毀的身體活下去嗎？——絕不能。——那麼，我們能帶著那種因不公正而受損，因公正而獲益的東西被摧毀後活下去嗎？還是我們認為那種與公正與不公正相關的東西，比身體更不重要？——絕不。——那麼，它更珍貴嗎？——確實如此。——因此，親愛的朋友，我們不應該太在意眾人會怎麼說我們，而應該在意那一位關於公正與不公正的專家，以及真理本身。因此，首先，你這樣建議我們應該在意眾人關於公正、美好、良善及其對立面的意見，是不正確的。」救贖之道也說：「你們尋求來自人的榮耀，卻不尋求來自那唯一一位的榮耀。」因此，我們在為敬虔而戰時，做得正確，不是考慮眾人會怎麼說我們，而是考慮那一位神之道想要什麼，我們一旦經過判斷選擇了祂，就應該像過去一樣，始終尊崇祂，不應改變，即使眾人的力量像嚇唬孩子一樣威脅我們。古代的人也是如此。

「我們說，在任何情況下都不應主動行不義，還是說在某些情況下可以，在某些情況下不可以？或者，行不義在任何情況下既不美好也不良善，正如我們過去多次承認的，正如剛才所說的？還是我們在過去這幾天裡所承認的一切，都已經拋諸腦後了？歐緒弗隆，我們這些上了年紀的人，過去熱切地討論，難道不知不覺中與孩子沒有什麼區別嗎？還是說，無論眾人怎麼說，無論我們是否必須遭受比這更嚴重的痛苦，還是更輕微的痛苦，行不義對行不義者來說，在任何情況下都是邪惡且醜陋的，我們依然這樣說嗎？——我們這樣說。——因此，在任何情況下都不應行不義。——絕不。——那麼，即使受到不義的對待，也不應以不義回報，正如眾人所認為的，因為在任何情況下都不應行不義？——看來不是。——那麼，歐緒弗隆，我們應該作惡嗎？——蘇格拉底，當然不應該。——那麼，在遭受惡待時以惡回報，正如眾人所說的，是公正的還是不公正的？——絕不；因為對人作惡與行不義沒有什麼區別。——你說得對。——因此，既不應以不義回報，也不應對任何人作惡，無論受到他們什麼樣的對待。但歐緒弗隆，你要看清楚，在承認這些時，不要違背你的本意。因為我知道，只有少數人認為且會認為這些。因此，對於那些有此信念的人，以及……」

若無共同的商議，則無法共存；見到彼此的計謀，必然會互相輕視。因此，你也當仔細審察：我們是否能達成共識，並以此作為我們商議的起點——即無論是行不義、以不義回報不義，或是受了苦而以惡報惡，這些行為在任何情況下都是不正確的；或者，你是否持反對意見，不願接受這個原則？對我而言，無論是過去還是現在，這始終是我的看法。如果你有其他見解，請說出來並教導我；但如果你堅持先前的立場，那就聽聽接下來的話。——我確實堅持，且與你有相同的看法。那麼請說吧。——我接著說，或者更確切地說，我要問的是：一個人與他人約定為正義的事，是否應當履行，還是可以欺瞞？——應當履行。

將這些話與「不要以惡報惡」以及「祝福那咒詛你們的；為那凌辱你們、逼迫你們的禱告，這樣你們就可以作你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」相對照。還有我們聖經中所記載的：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就勸勉。」希伯來人的先知也說：「我若以惡報那以惡待我的人……」又說：「我與那恨惡和平的人，我是和平的。」

第八章

關於一旦正確判斷的事，就不應廢棄，即使有人以死相逼。這也適用於那些在逼迫時期否認敬虔的人。

「你當時曾裝飾自己，彷彿並不因必須受死而憤慨，反而如你所言，在逃亡之前選擇了死亡；但現在，你既不為那些話感到羞愧，也不敬重我們的律法，竟企圖毀滅我們；你所做的，正是最卑劣的奴隸會做的事，試圖違背我們之間所立的契約與協議，即你同意與我們共同生活的約定。因此，首先請回答我們這一點：我們說你曾同意在行為上而非僅在言語上與我們共同生活，這話是否屬實？還是不屬實？蘇格拉底啊，我們該如何回答這些話呢？除了承認之外，還有別的嗎？——蘇格拉底啊，這是必然的。——那麼，他們會說什麼呢？難道你不是在違背與我們之間的契約與協議嗎？你並非在被迫之下簽署，也未受欺騙，更不是在短時間內被迫做出決定，而是在七十年的歲月中，如果你不滿意我們，或者認為這些協議不公正，你本可以隨時離開。你既沒有選擇拉刻代蒙（Lacedaemon），也沒有選擇克里特（Crete）——你常說這兩地治理得當——也沒有選擇任何其他希臘城市或蠻族城市；你離開這座城市的次數，甚至比瘸子、瞎子和其他殘疾人還要少。顯然，這座城市以及我們（即律法）對你而言，比對其他雅典人更為合適。因為若沒有律法，城市對誰而言又是合適的呢？現在，你卻不遵守所約定的；蘇格拉底啊，如果你聽從我們，你應當遵守。」

第九章

關於因懼怕死亡而否認自身志向的人，其心境將會如何。

「因為任何破壞律法的人，很可能會被視為年輕且無知者的破壞者。那麼，你將逃離治理良好的城市和最端正的人嗎？若你這麼做，活著還有價值嗎？或者，你將接近他們，並厚顏無恥地與他們交談，像在這裡一樣，談論美德、正義、禮制與律法嗎？你不認為蘇格拉底的行為會顯得醜陋嗎？確實應該如此。那麼，你將離開這些地方，前往色薩利（Thessaly），投奔克里頓（Crito）的客旅。那裡有極大的混亂與放縱。他們或許會樂於聽你講述你是如何滑稽地從監獄中逃脫，披上某種偽裝，或是穿上獸皮，或是逃亡者慣用的裝束，改變了自己的模樣。但對於一個老人，生命所剩無幾，卻如此貪生怕死，違背了最重大的律法，難道沒有人會說你嗎？或許，除非你不去冒犯任何人；否則，蘇格拉底啊，你將聽到許多與你不相稱的話。你將卑躬屈膝地活著，侍奉所有人；做什麼呢？在色薩利宴樂嗎？彷彿是為了赴宴而前往色薩利。那麼，我們關於正義與其他美德的論述又將置於何地？但你是為了孩子們而想活著，好撫養並教育他們嗎？那麼，將他們帶到色薩利去撫養教育，使他們成為外邦人，好讓他們也享受你的這份『恩惠』嗎？還是說，不帶他們去，讓他們留在這裡，在你活著的時候，他們在沒有你陪伴的情況下，反而會得到更好的撫養與教育？因為你的朋友們會照顧他們。難道你認為，如果你去色薩利，他們會照顧；如果你去陰間（Hades），他們就不會照顧嗎？如果那些自稱是你朋友的人真的有什麼用處，就應當這樣認為。但蘇格拉底啊，聽從我們這些養育你的人，不要將孩子、生命或其他任何事物置於正義之上；這樣，當你來到陰間時，你才能在掌權者面前為這一切申辯。因為無論是在這裡，你若這麼做，並不會顯得更好、更正義，對你的任何親友也不會更好；即使你到了那裡，也不會更好。現在，你若離去，是因為受了人的不義，而非我們律法的不義；但如果你以如此醜陋的方式離開，既行了不義，又以惡報惡，違背了你與我們之間的協議與契約，並傷害了那些最不該傷害的人——你自己、你的朋友、祖國以及我們——那麼，我們在你活著時會對你憤怒，而那裡的兄弟，即陰間的律法，也不會善待你，因為他們知道你曾企圖毀滅我們。」

第十章

關於不應為了真理而逃避死亡。摘自蘇格拉底的《申辯篇》。

「或許有人會說：『蘇格拉底啊，你從事這樣的工作，以致現在面臨死亡的危險，難道不感到羞愧嗎？』我會用正義的言論反駁他：『你這人說得不對，如果你認為一個男人在行動時，應當考慮生命或死亡的危險，而不是僅僅審察他所做的是正義還是不義，是善人的工作還是惡人的工作。』按照你的說法，那些在特洛伊陣亡的半神們，包括忒提斯（Thetis）的兒子，都是卑劣的。他為了不忍受任何醜陋的事，竟如此輕視危險，以至於當他的母親（身為神祇）告訴他，若他執意要殺死赫克托耳（Hector），他自己也將隨之而死時——她說：『孩子，若你為同伴帕特羅克洛斯（Patroclus）報仇，殺死赫克托耳，你自己也將隨之而死；因為在赫克托耳之後，你的命運已定。』他聽到這話，輕視了死亡與危險，反而更懼怕活著卻成為卑劣的人，且不為朋友報仇。他說：『我願在懲罰了行不義者後死去，免得我留在這裡，在彎曲的船邊成為笑柄，成為大地的負擔。』你難道認為他會顧慮死亡與危險嗎？雅典人啊，事實確實如此：無論一個人將自己置於何處，認為那是最好的，或是被長官所指派，我認為，他都應當留在該處冒險，不考慮死亡或其他任何事物，只考慮醜陋的事。雅典人啊，如果當你們選出的長官在波提狄亞（Potidaea）、安菲波利斯（Amphipolis）和德利翁（Delium）指派我時，我像其他人一樣留在崗位上，冒著死亡的危險；而當神指派我——正如我所認為與理解的——應當過著哲學生活，審察自己與他人時，我卻因為懼怕死亡或其他任何事情而逃離崗位，那將是可怕的。那確實是可怕的，如果有人因為我不信神、違背神諭、懼怕死亡且自以為有智慧（實則不然）而將我送上法庭，那將是正義的。因為懼怕死亡，不過是自以為有智慧卻並非如此。這就是自以為知道自己所不知道的事。沒有人知道死亡是否對人而言是最大的福分；但人們卻因為不知道，而懼怕它，以為它是最大的災禍。然而，這種自以為知道自己所不知道的事，難道不是那種可恥的無知嗎？雅典人啊，我在這一點上或許與大多數人不同；如果我說我在某方面比別人更有智慧，那就是因為我對陰間的事知之甚少，所以我也認為自己不知道。但我知道，行不義、違背更優越者（神與人），是邪惡且醜陋的。因此，對於那些我不知道是否為善的事，我絕不會因為懼怕而逃避。所以，即使你們現在不聽從安律托斯（Anytus）的話而釋放我——他說，要麼我不該來到這裡，要麼既然來了，就不能不殺死我，並對你們說，如果我逃脫了，你們的兒子們實踐蘇格拉底所教導的，將會徹底敗壞——如果對此你們對我說：『蘇格拉底啊，現在我們不聽從安律托斯，釋放你，但條件是你不得再花時間進行這種探究，也不得再從事哲學研究；如果你再被發現做這些事，你將被處死。』如果正如我所說，你們在這些條件下釋放我，我會對你們說：『雅典人啊，我敬重並愛你們，但我會順從神過於順從你們；只要我還有一口氣，且有能力，我就絕不會停止從事哲學研究，並勸勉我所遇到的每一個人，說我一貫所說的話。』」

隨後他又補充道：

「讓我們從這方面思考，這很有可能是件好事。因為死亡只有兩種可能：要麼死亡就像虛無，死者對任何事物都沒有知覺；要麼按照傳說，這是一種轉變，是靈魂從此處遷徙到另一個地方。如果沒有知覺，就像一個人睡著了，連夢也沒做，那麼死亡將是極大的收穫。因為我想，如果有人必須選擇一個夜晚，在那晚他睡得如此深沉，連夢也沒做，並將他生命中其他的夜晚與日子與這一晚進行比較，如果他必須審察並說出，在他的一生中，有多少日子與夜晚比這一晚更好、更甜美，我想，不僅是普通人，即使是大君王，也會發現這些日子與夜晚是屈指可數的。如果死亡是這樣，我稱之為收穫；因為整個時間看起來並不比一個夜晚更長。但如果死亡是從此處遷徙到另一個地方，且傳說屬實，即所有的死者都在那裡，那麼，審判官們啊，還有什麼比這更大的福分呢？因為如果一個人到達陰間，擺脫了這些自稱是審判官的人，找到那些真正被稱為在那裡審判的審判官——米諾斯（Minos）、拉達曼提斯（Rhadamanthus）、埃阿科斯（Aeacus）、特里普托勒摩斯（Triptolemus）以及其他在生前行正義的半神——那麼，這趟遷徙難道會很糟糕嗎？或者，能與奧菲歐（Orpheus）、穆賽俄斯（Musaeus）、赫西俄德（Hesiod）和荷馬（Homer）相聚，有人願意付出多少代價呢？如果這些都是真的，我願意多次死去。因為對我而言，如果能在那裡遇到帕拉墨得斯（Palamedes）、特拉蒙的兒子埃阿斯（Ajax），以及其他因不義的審判而死去的古人，並將我自己的遭遇與他們的進行比較，那將是奇妙的經歷，我想這不會令人不快。最重要的是，在那裡審察並探究那些人，就像在這裡一樣，看看誰是智慧的，誰自以為有智慧卻並非如此。」我們這裡也說：「順從神過於順從人」；又說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。要知道，我們地上的帳棚若拆毀了，我們有從神而來的建築，是沒有人手所造、在天上永恆的房屋；我們離開身體，就是與主同住。」祂也應許所有仰望祂的人，將在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中安息，並與希伯來人中其他愛神的先知與義人一同，在福樂的生命中度過漫長的永恆。

第十一章

關於應當如何尊崇那些光榮離世者的死亡。摘自柏拉圖。

「對於那些在戰場上陣亡，且因聲譽卓著而離世的人，我們難道不首先說他們屬於黃金族類嗎？確實如此。當這類族類的人離世時，我們難道不聽從赫西俄德的話嗎？他說： 『他們是聖潔的地上精靈， 善良、驅邪，是人類的守護者。』 我們確實會聽從。因此，在詢問神應當如何安置這些神聖的精靈，以及以何種儀式尊崇他們之後，我們將按照祂所指示的方式進行。我們難道不該這樣做嗎？在餘下的時間裡，我們將視他們為精靈，並以此方式侍奉他們，敬拜他們的墳墓。當那些在生前被判定為極其善良的人，因年老或其他方式離世時，我們也將持有同樣的看法。」

這些話也適用於那些愛神者的離世，稱他們為真正敬虔的戰士，這並不為過。因此，我們習慣前往他們的墳墓，在那裡進行禱告，並尊崇他們蒙福的靈魂，因為我們這樣做是合理的。然而，我們所摘錄的這些是出自柏拉圖；而其他愛好美德的人，或許能在同一位作者那裡找到更多符合我們教義的內容，甚至在其他人那裡也能找到。既然其他人也曾觸及我們同樣的主題，我認為審察他們的作品是合適的。我首先要引用希伯來哲學家亞里斯托布魯斯（Aristobulus）的話。

第十二章

關於亞里斯托布魯斯（Aristobulus）這位逍遙學派哲學家，如何在我們之前承認希臘人是從希伯來人的哲學中汲取靈感的。摘自亞里斯托布魯斯致托勒密（Ptolemy）國王的書信。

「顯然，柏拉圖遵循了我們的立法，並且顯然對其中的每一件事都進行了深入研究。因為在德米特里·法勒里烏斯（Demetrius of Phalerum）之前，在亞歷山大與波斯統治之前，希伯來人（即我們的公民）從埃及出埃及的事蹟、他們所經歷的一切顯現、對土地的佔領，以及整個立法的解釋，都已經被翻譯成其他語言；因此，這位哲學家顯然從中汲取了許多。他博學多才，正如畢達哥拉斯（Pythagoras）一樣，將我們這裡的許多東西轉移並納入了他自己的教義體系中。而整個律法的翻譯，是在被稱為『費拉德爾福斯』（Philadelphus）的國王——即您的祖先——時期完成的，他展現了極大的熱忱，並由德米特里·法勒里烏斯負責處理這些事宜。」隨後，在說了一些中間的話後，他補充道：「因為我們必須領受神的聲音，不是作為字面上的言論，而是作為工作的建構，正如摩西（Moyses）透過您的立法，向我們講述了神創造整個世界的言論。因為他在每一件事上都持續說：『神說，事就成了。』在我看來，畢達哥拉斯、蘇格拉底和柏拉圖在深入研究一切後，都遵循了這一點，他們說自己聽到了神的聲音，共同審察了萬物的建構，認為萬物是由神精確創造並持續不斷地維繫著。此外，奧菲歐（Orpheus）在詩篇中，關於他所說的神聖言論，也如此闡述了萬物由神聖力量所掌控、萬物皆是被造的，以及神在萬物之上。他是這樣說的：

（詩句略，描述神是不朽的，萬物由祂完成，祂在萬物之中，凡人肉眼不可見，唯有心靈可見，祂不給人類帶來邪惡，祂是萬物的主宰，唯有迦勒底人的一位獨生子能看見祂……）

亞拉托斯（Aratus）關於同樣的事也這樣說：

『讓我們從宙斯（Zeus）開始，我們從未讓祂被遺忘， 所有的市集與海洋都充滿了祂， 港口也是，我們所有人都需要神， 因為我們是祂的族類；祂對人類溫和， 給予吉祥的徵兆，召集民眾工作， 提醒他們生活。祂告訴人們何時是最好的土壤， 何時適合耕作；祂告訴人們何時是吉祥的時節， 適合種植植物與播種。』

我認為已經清楚地表明，神的力量貫穿萬物。正如我們所指出的，我們排除了詩篇中提到的宙斯，因為他們思想的指向是回歸於神；因此我們才這樣說。我們提出這些內容，並非不符合所探討的問題。因為所有哲學家都同意，必須對神有聖潔的理解，而我們的教派對此有極好的勸勉。整個律法的建構，都是為了我們關於敬虔、正義、節制以及其他真正美德的教導而設立的。」

隨後他又補充道：「接下來是關於神創造了整個世界，並為了我們生活的艱辛，賜給我們安息日，這一天在自然意義上可以說是光的誕生，在其中萬物被共同審察。這同樣可以轉移到智慧上。因為所有的光都來自於智慧。一些逍遙學派的哲學家說，智慧具有燈火的作用；因為持續遵循它，他們在整個生命中將會變得平靜。而我們的祖先所羅門（Solomon）說得更清楚、更美好，即智慧在天地之前就已存在。這與上述內容是一致的。而透過立法所闡明的神在其中安息，並非像某些人所假設的那樣，神不再做任何事，而是指祂安息於祂的秩序中，並以此方式為所有時間定下了秩序。因為這意味著祂在六日內創造了天地及其中萬物，是為了表明時間，並預告秩序，即何者先於何者。因為祂定下了秩序，並以此維繫萬物，不再改變。祂向我們揭示了這一點，是為了我們這裡關於第七日的象徵，在其中我們擁有對人類與神聖事物的知識。整個世界也透過七日來循環，所有生物與植物的生長皆是如此。它被稱為安息日，翻譯過來就是安息。荷馬與赫西俄德也從我們的書中汲取了它是神聖的觀點。赫西俄德是這樣說的： 『第一日、第四日與第七日，是神聖的日子。』 他又說： 『第七日，太陽的光輝再次照耀。』 荷馬這樣說： 『第七日隨後降臨，是神聖的日子。』 又說： 『那是第七日，萬物皆已完成。』 又說： 『在第七日，我們離開了阿刻戎河（Acheron）的流動。』 這意味著，正如前述，我們在真正第七日的理則中，擺脫了靈魂層面的遺忘與邪惡。利諾斯（Linus）也這樣說： 『在第七日，萬物皆已完成。』 又說： 『第七日是善良的，第七日是創造的， 第七日是首要的，第七日是完美的。』 又說： 『在星光璀璨的天空中，萬物皆由七數完成， 在循環的歲月中顯現。』

亞里斯托布魯斯的話就是這樣。至於克萊門特（Clement）關於同樣主題的論述，你可以透過以下內容了解。

第十三章

關於克萊門特（Clement）如何同樣表明希臘人所說的美好言論，與希伯來人的教義是一致的。摘自克萊門特《雜記》（Stromata）第五卷。

「接下來必須補充的是，更清楚地表明希臘人從蠻族哲學中竊取了內容。斯多葛學派（Stoics）說神是身體，本質上是靈，就像靈魂一樣。你將在聖經中直接找到這一切。現在不要去想他們的寓意，正如諾斯底（Gnostic）真理所傳遞的那樣，如果他們展示了其他東西，就像聰明的摔跤手，暗示了別的東西。他們說神貫穿整個本質；而我們稱祂為唯一的創造者，且是透過道（Logos）創造的。他們被《智慧篇》中的話所引導：『因為祂的純潔，祂貫穿並進入萬物；』因為他們不明白這些話是指神的第一受造智慧。是的，他們說：但哲學家們在起源中假設了物質，斯多葛學派、柏拉圖、畢達哥拉斯，甚至逍遙學派的亞里斯多德（Aristotle），但並非只有一個起源。他們應當知道，他們所稱的物質，被他們稱為無品質、無形狀的，這與柏拉圖所說的『非此』或『非存在』是一致的，且是非常神秘的。因為他知道那真正存在的唯一起源，在《提摩太篇》（Timaeus）中他說：『現在，我們這裡的情況就這樣吧：關於萬物，無論是起源還是多個起源，或是關於這些事物的任何看法，現在都不應說，原因無他，只因在當前的方式下，很難闡明這些觀點。』此外，那先知的言論：『地是空虛混沌的，』為他們提供了物質本質的線索。是的，伊比鳩魯（Epicurus）對自動發生的引入，是因為沒有遵循這句話：『虛空的虛空，萬事皆虛空；』而亞里斯多德將護理（Providence）降至月球，是因為這首詩篇：『主啊，你的慈愛在天上，你的信實達到穹蒼，』因為在主降臨之前，先知奧秘的啟示尚未顯明。至於死後的懲罰與火的刑罰，所有的詩歌與希臘哲學都從蠻族哲學中竊取了。柏拉圖在《理想國》（Republic）的最後部分，用了這些話：『在那裡，有面目猙獰、全身火紅的人站在那裡，觀察著聲音，將一些人單獨帶走；他們將阿爾迪亞烏斯（Ardaeus）和其他人捆綁，手腳與頭部被壓下，剝皮後，將他們拖到路外，在荊棘上拖行。』那些火紅的人，他想表明是天使，他們帶走並懲罰不義者。『祂使祂的天使為靈，使祂的僕役為火焰。』隨後是靈魂是不朽的。因為受罰或受教導的人，若有知覺，就必須存在，即使他想受苦。那麼，柏拉圖難道不知道火的河流、大地的深處嗎？他將蠻族所稱的『地獄』（Gehenna）詩意地稱為塔耳塔羅斯（Tartarus）、科庫托斯（Cocytus）、阿刻戎（Acheron）和皮里佛勒格同（Pyriphlegethon），並引入了這些懲罰來進行教導與管教。關於聖經中那些微小與最小的，即看見神的天使，以及透過掌管我們的天使對我們進行的監察，他不猶豫地寫道：『當所有靈魂選擇了生活，按照順序來到拉刻西斯（Lachesis）面前；她為每個人派遣他所選擇的精靈，作為生活的守護者，並完成所選擇的事。』或許蘇格拉底的精靈（Daimonion）也暗示了類似的事。是的，哲學家們從摩西那裡接受了世界是被造的，並將其定為教義。柏拉圖直接說：『它是從一開始就有起源，還是從某個起源開始的？因為它是可見的、可觸摸的，且有身體。』當他說：『要找到這宇宙的創造者與父親是困難的，』他不僅表明世界是被造的，還暗示它是從祂那裡產生的，就像從唯一產生的，並從無中生有。斯多葛學派也認為世界是被造的。至於蠻族哲學中傳說的魔鬼（Diabolos），即精靈的首領，柏拉圖在《法律篇》（Laws）第十卷中說它是行惡的靈，用了這些話：『管理並居住在萬物運動中的靈魂，難道不必然說它也管理天空嗎？——當然。——是一個還是多個？——我將為他們回答：多個。我們至少不應設定少於兩個，一個是行善的，一個是能行相反之事的。』在《斐德羅篇》（Phaedrus）中他也寫道：『確實還有其他邪惡，但某個精靈在當下將快樂與大多數事物混合在一起。』但在《法律篇》第十卷中，他直接表明了使徒的那句話：『我們並不是與血肉爭戰，而是與天空中的屬靈惡魔爭戰，』他是這樣寫的：『因為我們同意天空充滿了許多美好的事物，也充滿了相反的事物，且後者更多；我們說，這樣的爭戰是不朽的，需要極大的守護。』蠻族哲學知道理智的世界與感官的世界；一個是原型，另一個是美好範本的影像；一個歸於一（Monad），因為它是理智的，另一個歸於六（Hexad）；因為在畢達哥拉斯學派中，六被稱為婚姻，因為它是生殖的數字。在『一』中，他建立了不可見的天空、聖潔的土地與理智的光；『因為起初，他說，神創造了天地；地是空虛混沌的。』隨後他補充道：『神說：要有光，就有了光。』在感官世界的創造中，祂創造了堅實的天空（堅實是感官的），可見的土地與被看見的光。難道你不認為柏拉圖從這裡在理智世界中留下了生物的觀念，並按照類別創造了感官的類型嗎？因此，摩西說身體是用泥土塑造的，柏拉圖稱之為泥土的帳棚；而理智的靈魂是神從上方『吹入』『面孔』的；因為他們說統治者居住在那裡，解釋了靈魂透過感官進入第一個受造者的過程。因此，『人是照著神的形象與樣式被造的。』神的形象是神聖且王道的道，是無情慾的人；而人的形象是心靈。如果你想用另一個名字來接受這種相似性，你可以在摩西那裡找到被稱為神聖追隨的內容。他說：『你們要跟隨主你們的神，並遵守祂的誡命。』我認為，所有有美德的人都是神的追隨者與侍奉者。因此，斯多葛學派說哲學的終點是順應自然而活；而柏拉圖則說是效法神，正如我們在《雜記》第二卷中所表明的那樣。斯多葛學派的芝諾（Zeno）從柏拉圖那裡接受了這一點，而柏拉圖則是從蠻族哲學中接受的，他說所有善良的人都是彼此的朋友。因為蘇格拉底在《斐德羅篇》中說：『邪惡不可能成為邪惡的朋友，善良也不可能不成為善良的朋友。』他在《呂西篇》（Lysis）中也充分證明了這一點，即在不義與邪惡中，友誼永遠無法保存。雅典的客旅也同樣說，行為是友好的，並追隨神，且擁有一個古老的言論，即當相似者與相似的適度者成為朋友時，而不適度者既不對不適度者，也不對適度者成為朋友；而神對我們而言是萬物的尺度。隨後柏拉圖補充道：『因為每個善良的人都與善良者相似；因此，他效法神，成為所有善良者與神的朋友。』到了這裡，我也想起了那一點：在《提摩太篇》的結尾，他說，根據古老的本性，必須將觀察者與被觀察者進行效法；效法後，就達到了神為人類所設定的、從現在到未來最好的生活的終點。隨後他補充道：『我們是兄弟，因為我們是同一個神的，也是同一個教師的，柏拉圖似乎也很好地這樣說：因為你們在城市中都是兄弟，正如我們在講述神話時對他們所說的那樣。但神在塑造時，將黃金混合在你們中那些有能力統治的人的出生中，因此他們是最尊貴的；將白銀混合在輔助者中；將鐵與銅混合在農夫與其他工匠中。因此，他說，必然會產生這種情況，即愛慕與親近那些擁有知識的人，以及那些擁有意見的人。』因為他預言了這種渴望知識的揀選本性；除非有人設定了三種本性、三種政體，正如某些人所假設的那樣；猶太人是銀色的，希臘人是第三種，而基督徒則是那種混合了王道黃金（即聖靈）的人。他描述了基督徒的生活，在《泰阿泰德篇》（Theaetetus）中按字面寫道：『讓我們談談那些卓越的人；因為為什麼要談論那些在哲學中虛度光陰的人呢？他們不知道去市集的道路，不知道法庭、議會或城市中任何共同的會議在哪裡；他們既看不見也不聽見所謂的法律與法令；』社團的熱情、官職的集會，以及與吹笛女的狂歡，他們連夢裡都不會去做。城市中發生了什麼好事或壞事，或者某人從祖先那裡繼承了什麼邪惡，他們比海洋中的水滴更不知道。這並不是因為他們不知道，而是因為他們的身體確實躺在城市中並居住在那裡，而他們自己卻像品達（Pindar）所說的，飛翔在土地之下，在天空之上進行天文學研究，探究萬物的本性。」

再次，那句主的話：「你們的話，是就說是，不是就說不是，」應當與這些話相對照：「但對我而言，允許虛假並抹殺真理是絕對不允許的。」關於禁止起誓，也與《法律篇》第十卷中的這句話相呼應：「讚美與起誓，應當遠離一切。」總之，畢達哥拉斯、蘇格拉底和柏拉圖說自己聽到了神的聲音，共同審察了萬物的建構，認為萬物是由神精確創造並持續不斷地維繫著，他們聽到了摩西說：「神說，事就成了，」描述了神的話就是工作。在關於人從塵土中塑造的觀點上，哲學家們不斷稱身體為土做的；而荷馬也不猶豫地將其作為咒詛的一部分。正如以賽亞（Isaias）所說：「並踐踏他們，說，像泥土一樣。」卡利馬科斯（Callimachus）明確寫道： 『那是那一年，那時有翅膀的， 在海洋中，四足的，這樣說， 就像普羅米修斯（Prometheus）的泥土。』 同樣，他自己又說： 『普羅米修斯說，他塑造了你， 你是用泥土做的，並非來自其他。』 赫西俄德在關於潘朵拉（Pandora）時說： 『他命令著名的赫淮斯托斯（Hephaestus），盡快 將土地與水混合，並放入人的聲音， 與心靈。』 因此，斯多葛學派將技術之火定義為走向創造的自然；而聖經將神或祂的道（Logos）寓意為火與光。

又何止於此？難道荷馬在轉述水與地分離、乾地顯露的過程時，針對泰西絲（Tethys）與俄刻阿諾斯（Oceanus）所說的：

「蓋因長久以來，他們彼此遠離，

遠離了床笫與愛意。」

這不也是在隱喻嗎？再者，希臘諸賢哲亦將「全能」的屬性歸於神。埃庇卡摩斯（Epicharmus，他是一位畢達哥拉斯學派信徒）曾言：

「無物能逃脫神性；此乃你當知曉者。 祂是我們一切的監察者；對神而言，無事不可為。」

那位抒情詩人亦云：

「對神而言，使黑夜中升起

無瑕的光明並非難事， 亦能以漆黑的雲霧 遮蔽白晝純淨的光輝。」

這是在說，唯有神能使白晝變為黑夜。阿拉托斯（Aratus）在《現象》（Phainomena）中亦寫道：

「讓我們從宙斯開始，他是人類從未

遺忘的；街道充滿了宙斯， 人類的市集亦然，海洋也充滿了他。」

並說：「我們眾人皆需仰賴宙斯。」隨後又補充道：

「因為我們也是祂的族類。」

這是在指涉創造。他又說：

「祂對人類是仁慈的，

祂親自在天空中安置了這些記號， 區分了星辰；祂為一年預備了 星宿，好讓它們能精確地標示出 季節，使萬物得以穩固生長。 人們總是首先與最後都向祂祈求。」

然而，你們這些人啊，若不願接受赫克托耳（Hector）關於單挑的邀請，就如《伊利亞特》中所言：「願你們化為水與土。」這意指：願你們枯萎，失去那賦予生命的熱能與靈氣，化為死屍所剩餘的水與土。

在此之前，荷馬在描述赫淮斯托斯（Hephaestus）所造的盾牌時，亦按摩西的記載描述了宇宙的創造：

「他造了地，造了天，造了海，」他說，

「又造了所有星辰，作為天的冠冕。」

蓋因那些在詩歌與散文中被歌頌的「宙斯」，其意涵皆指向神。德謨克利特（Democritus）甚至寫道，有少數人曾「舉手向著那裡，即我們希臘人現在稱為『天空』的地方。他說：『宙斯述說一切，宙斯知曉一切，祂給予，祂也奪去，祂是萬物之王。』」畢達哥拉斯學派的波奧提亞人品達（Pindar）則以更為秘契的方式說：

「人與神同屬一個族類，

我們皆從同一位母親呼吸。」

他指的是物質（ὕλη）；並稱他們唯一的創造者為「最卓越的技藝之父」，祂按功績賜予人邁向神性的進步。

我且不提柏拉圖，他在給埃拉斯托斯（Erastus）與科里斯科斯（Coriscus）的信中，顯然以某種方式從希伯來語中表達了「父與子」的概念；他逐字勸誡道：「當以嚴肅且不失雅致的熱忱，向萬物之神——即那引導者與原因的父與主——起誓，若你們能正確地進行哲學思考，你們必將認識祂。」他在《提摩太篇》（Timaeus）中的演說，亦稱創造者為「父」，言道：「眾神之神，我乃你們的父與創造者。」因此，當他說「萬物皆圍繞著萬物之王，一切皆因祂而存在，祂是萬善之因；次者圍繞次者，三者圍繞三者」時，我認為這無非是在啟示聖潔的三位一體。因為「三者」即是聖靈，「次者」即是子，萬物皆藉著子，按著父的旨意而受造。同一位柏拉圖在《理想國》第十卷中，提到了亞美尼亞人赫爾（Er），即潘菲利亞（Pamphylus）的後裔，也就是瑣羅亞斯德（Zoroaster）。

瑣羅亞斯德本人寫道：「這是亞美尼亞人赫爾的後裔、潘菲利亞人瑣羅亞斯德所寫的，他在戰爭中死去，在冥界時從諸神那裡學到了這些。」柏拉圖說這位瑣羅亞斯德在火葬堆上躺了十二天後復活了。這或許並非指肉身的復活，而是隱喻靈魂在升天過程中，需經過十二宮。他亦稱靈魂進入肉身也是同樣的下降過程。我們也當如此理解赫拉克勒斯（Heracles）的十二項功績，在那之後，靈魂便能脫離這整個世界。我也不會忽略恩培多克勒（Empedocles）。這位自然哲學家提到了萬物的復原，認為未來必有一次轉化為火的本質。以弗所的赫拉克利特（Heraclitus）對此觀點最為明確，他認為世界既是永恆的，又是會毀滅的，他知道這兩者並無矛盾。他明確指出世界是由全體物質永恆地構成，說道：「這同一個世界，無論是諸神還是人類都未曾創造，它過去、現在、未來都是永恆的活火，按著尺度燃燒，按著尺度熄滅。」他亦教導世界是受造且會毀滅的，隨後的文字揭示了這一點：「火的轉變：首先是海，海的一半是土，另一半是閃電。」他意指火在治理萬物的道（Logos）與神的作用下，透過空氣轉變為液體，即作為世界秩序的種子，他稱之為海；從中又產生了天、地及其中萬物。他透過這些文字清楚地說明了世界如何被收回並焚毀：「海被分散，並按著與生成前相同的比例被衡量。」對於其他元素亦然。斯多葛學派最傑出的哲學家們亦持類似觀點，他們論述了世界的焚毀、世界的治理、世界與個人的特殊性質，以及我們靈魂的存續。柏拉圖在《理想國》第七卷中，稱此處的晝夜為「晝夜」，我想是因為這黑暗世界的統治者之故；並如赫拉克利特一般，稱靈魂進入肉身為睡眠與死亡。這難道不是聖靈透過大衛預言救主嗎？「我躺下睡覺，我醒了，因為主必扶持我。」這不僅是隱喻救主基督從睡眠中復活，也隱喻了主進入肉身的降卑。同一位救主勸誡道：「要警醒。」意即：學習活著，並試著將靈魂與肉身分離。

柏拉圖在《理想國》第十卷中，透過這些話預言了主日：「當在草地上的每個人都過了七天，他們必須從那裡起身，在第八天啟程，並在第四天抵達。」「草地」當理解為恆星天，作為一個溫和、宜人且聖潔的居所；「七天」指七個天體的運行，以及所有勞作的技藝，皆趨向安息的終點。越過行星後的行程通往天堂，即第八個運行與第八天。他說靈魂在「第四天」抵達，是指經過四種元素的行程。不僅希伯來人，希臘人也知道第七天是神聖的，整個世界萬物的生長與繁衍皆在其中循環。赫西俄德（Hesiod）如此說道：

「初一、初四，以及第七天，是神聖的日子。」

又說：

「第七天，太陽的光輝再次照耀。」

荷馬亦云：

「隨後第七天降臨，神聖的日子。」

又云：

「第七天是神聖的。」

又云：

「第七天到了，萬物皆已完成。」

又云：

「在第七天，我們離開了阿刻戎河（Acheron）的湍流。」

詩人卡利馬科斯（Callimachus）亦寫道：

「第七天到了，萬物皆已完成。」

又云：

「第七天在善行之中，第七天是誕辰。」

又云：

「第七天在首位之中，第七天是圓滿的。」

又云：

「在星光熠熠的天空中，萬物皆在七個循環的年份中完成。」

梭倫（Solon）的輓歌亦極力推崇第七天。這難道不與聖經所說的相似嗎？「讓我們除掉義人，因為他對我們而言是礙事的。」柏拉圖在《理想國》第二卷中，幾乎是在預言救贖的經綸，如此說道：「義人若處於這種境地，必將受鞭打、被捆綁、被剜去雙眼，最後在受盡一切苦難後，被釘在木樁上。」蘇格拉底學派的安提西尼（Antisthenes）在轉述那段先知經文「你們將我比作誰？主說」時，稱神不與任何事物相似；因此無人能透過偶像來認識祂。雅典人色諾芬（Xenophon）亦逐字說道：「那震動並平息萬物的，顯然是偉大且有能力的，但祂的形狀為何，卻是隱而不顯的。」即便是那看似光芒萬丈的太陽，也不允許人直視；若有人魯莽地凝視，便會失去視力。

「凡人無法用肉眼看見那居住在天上的不朽之神。」

西比拉（Sibyl）預言道。科洛封的色諾芬尼（Xenophanes）教導神是獨一且無形的，他補充道：

「神在諸神與人類中是最偉大的，

祂的形體與思想皆不與凡人相似。」

又說：

「凡人以為神是受造的，

擁有與他們相同的衣著、聲音與形體。」

又說：

「若牛或獅子擁有雙手，

能像人一樣繪畫與創作， 馬會畫出馬形的神，牛會畫出牛形的神， 並賦予祂們與自己相同的形體。」

讓我們再聽聽抒情詩人巴庫利德斯（Bacchylides）論及神性：

「祂們不受醜陋疾病的侵擾，

且無罪，與人類截然不同。」

聽聽斯多葛學派的克萊安德斯（Cleanthes）在詩中論及神：

「你問我善是什麼？聽著：

它是秩序井然的、公義的、聖潔的、虔誠的、 自制的、有用的、美好的、必要的、 嚴肅的、獨立的、永恆有益的、 無懼的、無憂的、有利的、無痛的、 有益的、安全的、友善的、尊貴的、令人愉悅的、一致的、 光榮的、謙遜的、勤勉的、溫和的、強健的、 持久的、無可指責的、永恆長存的。」

同一位詩人，在隱晦地抨擊大眾的偶像崇拜時，補充道：

「凡仰望名聲者皆是不自由的，

彷彿能從中獲得什麼好處。」

因此，我們不應再按大眾的觀點來理解神性。安菲翁（Amphion）對安提奧佩（Antiope）如是說。索福克勒斯（Sophocles）則大膽地寫道：

「宙斯娶了此人的母親，

並非化身為黃金，亦非披上 天鵝的羽毛，如他對普列隆（Pleuron）少女所做的那樣， 而是以完整的人形出現。」

隨後他又補充道：

「那通姦者站在通姦的階梯上。」

在此之後，他更明顯地描述了那被神話化的宙斯的放縱：

「他既未觸碰宴席，也未觸碰洗手禮，

帶著被刺痛的心走向床榻， 整夜都在狂歡。」

這些事且留給劇場的愚行吧。赫拉克利特直言：「人們對那永恆的道（Logos）總是無知，無論是在聽聞之前，還是聽聞之後。」抒情詩人美蘭尼皮德斯（Melanippides）歌唱道：

「請垂聽，父啊，人類的奇蹟，

你是那永恆靈魂的統治者。」

偉大的巴門尼德（Parmenides），正如柏拉圖在《智者篇》（Sophist）中所言，論及神性寫道：

「祂是眾多，卻又是未受造且不朽的，

是獨一的、獨生的、不動的、未受造的。」

赫西俄德亦云：

「祂是萬物之王與統治者，

是不朽者，無人能與祂爭奪權力。」

誠然，悲劇亦教導我們脫離偶像，仰望天空。正如編纂歷史的赫卡泰奧斯（Hecataeus）在《亞伯拉罕與埃及人》中所言，索福克勒斯寫道：

「在真實中，神只有一位，

祂造了天與廣闊的地， 造了波濤洶湧的海與狂風的威力。 但凡人心中迷惘， 為了減輕苦難， 我們用石頭、青銅、 黃金或象牙雕刻出神的形象。 我們獻上祭品與盛大的節慶， 以為這就是虔誠。」

歐里庇得斯（Euripides）在同一舞台上悲嘆道：

「你看那高處無限的蒼穹，

以及那以潮濕的懷抱環繞大地的空間嗎？ 視那為宙斯，視那為神。」

他在《庇里托俄斯》（Peirithous）一劇中亦寫道：

「色彩斑斕的夜，星辰的

群體永恆地環繞舞蹈。」

在這裡，他稱那自存的為創造者的「心智」（Nous）；後面的文字則是指世界，其中包含了光與暗的對立。埃斯庫羅斯（Aeschylus）論及神時亦極其莊嚴地說：

「宙斯是蒼穹，宙斯是地，宙斯是天，

宙斯是萬物，祂超越這一切。」

我知道柏拉圖也為赫拉克利特作證，寫道：「那唯一的智慧，既不願也不願被稱為宙斯的名字。」又說：「服從那唯一的法律與旨意。」若你想引述那句名言：「有耳可聽的，就應當聽。」你會發現以弗所人早已顯明：「無知者聽了就像聾子；事實證明他們雖在場，卻如不在場。」但若你渴望從希臘人那裡直接聽聞唯一的原則，洛克里的提馬奧斯（Timaeus the Locrian）在《自然》一書中將逐字為我作證：「萬物只有一個未受造的原則；因為若它受造，它就不再是原則，而那產生原則的才是原則。」因為真實的觀點源於那裡：「聽著，以色列，主你的神是獨一的，你要單單事奉祂。」

看哪，正如西比拉所言，祂對所有人都是顯而易見且不謬誤的。迦太基的色諾克拉底（Xenocrates）稱最高者為宙斯，稱最低者為其他，留下了父與子的暗示。最不可思議的是，即便引進了擬人化的諸神，他似乎仍認識神性；伊壁鳩魯（Epicurus）對此亦不敢輕慢。他說：

「皮里阿斯（Peleus）之子啊，你為何用敏捷的雙腳追趕我，

你身為凡人，竟敢追趕不朽的神？難道你還未 認出我是神嗎？」

這表明神性對凡人而言是不可捉摸、不可理解的，無論是透過雙腳、雙手、雙眼，還是整個身體。聖經說：「你們將主比作什麼？或者你們將什麼形象比作祂？工匠豈能造偶像，金匠豈能鎔化金子，將其鍍金？」等等。喜劇作家埃庇卡摩斯在《理想國》中論及道（Logos）時亦明確說道：

「人類的生活極度需要計算與數字。 我們活在數字與計算中；因為這些拯救了凡人。」

他明確補充道：

「道（Logos）統治人類，並拯救他們。 人類有計算，亦有神聖的道。 道是人類生活的終結。 神聖的道伴隨著所有的技藝， 親自教導他們何為有益之事。 因為人並未發明技藝，而是神帶來了技藝。 人類的道源於神聖的道。」

誠然，透過以賽亞的靈呼喊道：「主說：你們眾多的祭物與我何干？我厭倦了燔祭，我不喜悅公羊的脂油與公牛的血。」隨後又補充道：「你們要洗滌，要自潔，從你們心中除去惡行。」在此之後，喜劇作家米南德（Menander）亦寫道：

「潘菲洛斯（Pamphilus），若有人獻上

眾多公牛、山羊，或以宙斯之名， 獻上其他祭物，或造出 黃金、紫色長袍， 或用象牙、翡翠雕刻出神的形象， 以為這樣就能使神心滿意足， 那他便迷失了，心智淺薄。 人必須成為有用之人， 不可玷污處女、不可通姦、 不可為了錢財而偷竊或殺人。 潘菲洛斯，連針線的縫隙都不可貪圖， 因為神就在你身旁看著你。」

「我是親近的神，並非遠處的神。人能在隱密處行事，而我不看見他嗎？」祂透過耶利米說。米南德再次轉述那段經文：「獻上公義的祭，並倚靠主。」經文說：「你說話的時候，我必說：看哪，我在這裡。」喜劇作家狄菲洛斯（Diphilus）亦論及審判：

「尼刻拉托斯（Niceratus），你以為那些死者，

在生前享受了一切奢華， 就能瞞過神性嗎？ 公義之眼看見萬物。 我們認為在冥界有兩條路， 一條是義人的，另一條是惡人的。 若你以為這一切都會消失，去偷竊、剝奪、欺騙吧， 若大地能掩蓋這兩者， 別被騙了，冥界亦有審判， 那是萬物之主神所施行的， 祂的名令人畏懼，我甚至不敢稱呼。 祂對犯罪者給予漫長的生命。 若有凡人以為， 行了惡事卻能瞞過諸神， 他便是在自欺，當公義閒暇時， 他便會被捕。 你們這些以為沒有神的人啊，看著吧， 神是存在的，確實存在。若有人行惡， 因他本性邪惡，就讓他暫且獲利吧， 因為他遲早會受到審判。」

悲劇亦與此呼應：

「那時終將來到，

當金色的蒼穹裂開，釋放出火的寶庫； 那燃燒的火焰，將吞噬 一切地上與空中的萬物。」

隨後他又補充道：

「當萬物消逝，

海洋的深淵將不復存在， 大地將荒蕪，飛鳥 亦將在焚燒中絕跡， 隨後祂將償還一切祂先前所毀滅的。」

我們亦能在奧菲斯（Orphic）的著作中找到類似的記載：

「祂隱藏萬物，隨後又將光明帶回那充滿喜悅的

神聖心靈中，行出奇妙之事。」

若我們虔誠且公義地生活，我們在此處是有福的，在離開此處後將更有福，不僅在一段時間內擁有幸福，而是能在永恆中安息，

「與其他不朽者同席，

不再是勇敢的阿開亞人（Achaeans）所能傷害的。」

恩培多克勒的哲學詩如是說。在希臘人中，沒有人會偉大到能超越公義，也沒有人會渺小到能逃脫公義。同一位奧菲斯亦說：

「仰望那神聖的道，並侍奉祂，

引導你心靈的智慧之器，並好好地……」

（此處原文殘缺）

「尼刻拉托斯，……」

「……公義之眼……」

「……萬物之主……」

「……仰望世界的君王，

那不朽者。」

隨後，他論及神是不可見的，並說只有一位迦勒底人（Chaldean）認識祂，無論是指亞伯拉罕還是他的兒子，透過這些話：

「若非那來自高處、唯一的迦勒底後裔，

他精通星辰的運行， 以及球體繞著大地旋轉的方式， 如何圓形地旋轉，並按著自己的軌跡…… 祂駕馭著氣流，環繞著空氣與寒冬。」

隨後，他彷彿在轉述「天是我的座位，地是我的腳凳」，補充道：

「祂親自立於高天之上，

坐在金色的寶座上；大地在祂腳下， 祂將右手伸向俄刻阿諾斯的盡頭； 群山在祂心中顫抖， 無法承受祂強大的威力；祂是 天上的父，在地上完成一切， 祂自己擁有開始、中間與終點。 但我不便說出，我在心中顫抖。 祂從高處統治。」

以及隨後的文字。透過這些，祂揭示了所有先知的預言：「誰能震動天，震動就會臨到；群山將在你面前融化，如蠟在火前融化。」以及以賽亞所說的：「誰曾用手心量諸天，用手掌量地？」當他說：

「蒼穹、冥界、海洋與大地的統治者，

你以雷霆震動奧林帕斯（Olympus）的居所， 諸靈戰慄，諸神亦畏懼， 即便是不屈的，亦服從你的命令； 你是萬物的母父，萬物在你心中震動， 你驅動風，用雲遮蔽萬物， 用閃電劈開廣闊的蒼穹。你的秩序在星辰中， 按著永恆的旨意完成； 在你燃燒的寶座旁，站立著眾天使， 他們關心凡人如何完成一切。 你的春天在紫色的花朵中閃耀； 你的冬天，帶著寒冷的雲層降臨。 那曾被酒神（Bacchus）的追隨者所分配的……」

隨後他補充道，明確稱神為全能者：

「不朽的、永恆的、唯有不朽者能稱呼的，

來吧，諸神中最偉大的，帶著強大的必然性， 令人畏懼的、不可戰勝的、偉大的、不朽的，祂……」

透過「母父」（μητροπάτωρ），他不僅暗示了從無中生有，也為那些引入流溢說的人提供了契機，或許也暗示了神的配偶。他轉述了那些先知的經文，包括何西阿書：「看哪，我堅固雷霆，創造風，祂的手奠定了天上的軍隊。」以及摩西所說的：「看哪，看哪，我是神，除我以外沒有別神。我使人死，也使人活；我擊打，我也醫治。沒有人能從我手中救出。」

「祂親自為凡人種下惡與災禍，

以及冰冷的戰爭。」

根據奧菲斯。帕羅斯的阿爾基洛庫斯（Archilochus）亦說：

「宙斯啊，天上的權力屬於你，你對人類

行事，無論是邪惡的還是不法的。」

讓我們再次聆聽色雷斯的奧菲斯：

「祂將右手伸向俄刻阿諾斯的盡頭，

大地在祂腳下。」

這些顯然取自那裡：「主將拯救居住的城市，並以祂的手像鳥巢一樣佔領整個世界。主以祂的力量造地，」正如耶利米所說，「並以祂的智慧堅立世界。」此外，福基利德斯（Phocylides）稱天使為靈（daimones），並透過這些話區分了善惡，因為我們也接受有背叛者：

「但靈在人類之上，各有不同。 有些是為了從惡人手中拯救人類。」

因此，喜劇作家菲勒蒙（Philemon）透過這些話有力地抨擊了偶像崇拜：

「我們沒有所謂的命運之神，

沒有，那只是隨機發生的事， 每個人碰巧遇到的，都被稱為命運。」

悲劇作家索福克勒斯說：

「若沒有宙斯，諸神亦無法隨心所欲，

因為祂擁有終點與開始。」

奧菲斯亦云：

「唯一的權力，唯一的靈，偉大的蒼穹，

萬物皆在其中完成，萬物皆在其中循環， 火、水與土。」

以及隨後的文字。抒情詩人品達則彷彿被神靈附體，直言：

「何為神？即萬物。」

又說：

「神是為凡人創造萬物的。」

當他說：

「你為何期望以凡人的智慧，

去探究神聖的旨意？ 你是從凡人的母親所生。」

他的思想源於那裡：「誰曾知道主的心？或誰作過祂的謀士？」赫西俄德所寫的亦與上述相符：

「地上的人類中，沒有一位先知，

能知曉宙斯的旨意。」

因此，雅典人梭倫在輓歌中追隨赫西俄德，寫道：

「不朽者的旨意對人類而言是隱蔽的。」

摩西預言女人因悖逆而要在勞苦中生產，一位著名的詩人寫道：

「他們永遠不會停止勞苦與憂愁，

即便在夜晚亦然；諸神將給予艱難的憂慮。」

荷馬說：

「父親宙斯舉起了金色的天平，」

這顯示了神的公義。喜劇作家米南德在解釋神的良善時說：

「每個人出生時，都有一個靈（daimon）陪伴，

作為生命的引導者。 他是良善的；因為不應認為靈是邪惡的， 去傷害良善的生活。」

隨後他補充道：「神在萬事上皆是良善的；」這或是說神在萬事上皆是良善的，或是說神在萬事上皆是良善的。悲劇作家埃斯庫羅斯在論及神的能力時，毫不猶豫地透過這些話稱祂為至高者：

「將神與凡人分開，不要以為

祂是與你一樣的肉身。 你不認識祂。祂有時顯現為火， 那不可觸碰的衝擊，有時是水，有時是黑暗， 祂甚至顯現為野獸、 風、雲、閃電、雷霆與雨。 海洋、岩石與一切 泥土與水的構造皆服侍祂。 群山、大地與海洋的廣闊， 以及群山的高度，在至高之神的 威嚴目光下皆顫抖；萬物皆然，因為至高之神的榮耀是全能的。」

這難道不像是轉述那句「大地在主面前顫抖」嗎？此外，最神聖的阿波羅在米底亞人進攻希臘時，為神的榮耀作證，被迫談論雅典娜，因為她曾為阿提卡（Attica）向宙斯懇求。

（此處原文殘缺）

「萬物的原則，確實是真實的原則，只有一個。」因為在開始時，它是唯一且獨一的。

「若有除偉大的君王以外的其他人，」奧菲斯說。喜劇作家狄菲洛斯服從此言，稱祂為萬物之父，

「……你要始終敬拜祂，祂是

如此多美好事物的發現者與創造者。」

因此，柏拉圖習慣引導最優秀的本性達到我們先前所說的最高知識，即看見善，並完成那次攀升。這看來並非貝殼的轉動，而是靈魂的轉向，從某種夜間的白晝回到真實存在者的回歸；我們稱此為真正的哲學。他判斷那些參與其中的人屬於黃金族類：「你們都是兄弟，」他說。黃金族類的人最為精確，在各方面都天生且無需教導地領悟到父與萬物的創造者，萬物皆彼此同情，無生命的亦然；在有生命的動物中，有些已經是不朽的，有些則每日勞作。在凡人中，有些在恐懼中，透過母親仍在腹中孕育；有些則擁有自主的理性。在人類中，無論是希臘人還是蠻族，沒有任何農耕、遊牧或政治族類，能不被對那更強大者的信心所佔據。因此，無論是東方、西方、北方還是南方，所有民族對於那建立統治權的存在，都有著相同且唯一的預設，因為祂最普遍的恩惠已經平等地散佈給所有人。希臘那些博學的哲學家，源於蠻族的哲學，將特權賦予那不可見的、唯一的、全能的、最精巧的、萬善之因，若非受教，他們本無法理解神，而神，正如我們多次所說，僅能透過真實的委婉語來理解。」

克萊門特（Clement）如是說。但既然我們透過柏拉圖所呈現的哲學，在大多數方面與希伯來人的教義相符，我們也讚賞此人的智慧與對真理的坦誠，現在是時候審視我們所說的那些我們不再與他持相同觀點的地方，並說明為何我們更看重那被視為蠻族的哲學，而非他的哲學。

第十四章

希伯來人的教義，包含神聖的預言與神諭，超越了人類的能力，將神視為權威，並透過對未來的預言以及與神諭相符的成就來證實其宣告，被認為是不含任何虛假思想的。「神聖的教義是純淨的，如精煉的銀子，在地上被七次淨化。」然而柏拉圖的教義並非如此，其他人類智慧亦然，他們透過凡人思想的眼睛，以脆弱的推測與臆想，如同夢境而非現實，觸及了存在者的本質，卻將大量的虛假與本質的真理混雜在一起，以至於在他們之中找不到純粹無誤的知識。

事實上，若你願意稍微拋開自負，以理性本質的力量審視光芒，你就會發現那位令人讚嘆的哲學家，那位唯一觸及希臘真理門檻的人，卻因朽壞的物質與卑賤之手造出的偶像，羞辱了神的稱號。在宣稱認識萬物之父與創造者的宏大言論之後，他卻與雅典大眾一同陷入了那令人憎惡的偶像崇拜的深淵；以至於他不以蘇格拉底為恥，稱他下到比雷埃夫斯（Piraeus）向女神禱告，並觀看公民們首次舉行的蠻族節慶，且承認命令向阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）獻上一隻公雞，並尊崇那坐在德爾斐（Delphi）的蠻族解釋者。因此，他理應為那無哲學的大眾所犯的迷信錯誤負起責任。試著稍微回顧一下，看看那位博學的人，在論及無形與不朽的理念，在論及神、次要原因以及理智與不朽的本質之後，是如何為大眾的觀點立法的：「至於其他靈，要說出並認識其起源，這超乎我們的能力。必須相信那些先前所說的人，他們是神的後裔，正如他們所說，顯然知道自己的祖先。因此，不可能不相信神的兒女，儘管他們沒有提供合理的必然證明；但既然他們聲稱是在講述自己的家事，我們必須遵循法律去相信。因此，讓我們按他們的方式來設定這些神的起源：『地與天的兒女是俄刻阿諾斯與泰西絲；從他們產生了福耳庫斯（Phorcys）、克洛諾斯（Cronus）、瑞亞（Rhea）以及與他們一起的所有人；從克洛諾斯與瑞亞產生了宙斯、赫拉（Hera），以及所有我們所知的被稱為他們兄弟的人，以及他們的後代。』」由於這些原因，我們必須拋棄這位哲學家，因為他並不符合哲學家的身份，也不與自己一致，竟去扮演詩人神話般的家譜。因為聽聽他在《理想國》中說的：「『在較大的神話中，』我說，『我們也會看到較小的。因為必須有相同的模式，較大與較小的神話必須具有相同的力量。』『你不這麼認為嗎？』『我認為，』他說；『但我沒聽懂，你指的較大的神話是什麼？』『就是赫西俄德與荷馬，』我說，『以及其他詩人告訴我們的。因為他們編造了虛假的神話給人類，過去如此，現在亦然；即先前所設定的那些。』」

他再次說道：「『那麼，我們將從這首詩開始刪除，』我說，『……』」

以及隨後的文字；他補充道：「『我們將再次需要荷馬與其他詩人，不要將阿基里斯（Achilles）描繪成女神的兒子，』」

「『有時側臥，有時仰臥』」

以及隨後的文字。他隨後補充道：「『宙斯在其他神與人睡覺時，唯有祂清醒，卻因情慾而輕易忘記了祂所計劃的一切；祂看到赫拉時竟如此驚訝，以至於不想進房間，只想在那裡與她親近，像一隻鷦鷯；並說祂現在被慾望所佔據，甚至超過了他們初次相遇時，瞞著父母的時候；也不要描繪阿瑞斯（Ares）與阿佛洛狄忒（Aphrodite）被赫淮斯托斯捆綁，以及其他類似的事。』」既然他以這種方式說話，那麼他隨後稱詩人為神的兒女，並說不相信他們是不可能的，儘管他先前已證實他們關於神的虛假神話缺乏合理的必然證明，這又是什麼意思呢？那種因法律懲罰而被迫的盲目信仰又是什麼意思呢？為什麼說地與天是諸神之首，隨後是他們的後代俄刻阿諾斯、泰西絲、克洛諾斯、瑞亞與宙斯，以及他們之後的所有人？

赫拉，以及所有被荷馬與赫西俄德所虛構出的兒女、兄弟與後裔，當他（柏拉圖）在論述這些時，曾如此駁斥道：「我說，這首先且最應當受到譴責，特別是當一個人不能正確地說謊時。」「這是什麼意思？」「當一個人在言辭中對神明與英雄的本質進行了錯誤的描繪，就像一個畫家，想要畫出某種事物，卻畫得與其本意毫無相似之處。」又說：「我說，首先是那最大的謊言，即赫西俄德所說的，關於烏拉諾斯（Οὐρανός）所做的事，以及克洛諾斯（Κρόνος）如何報復他，這謊言說得極不妥當。」隨後又說：「這些虛假且不真實的詩人，怎能被稱為神明的後裔呢？」然而，正因如此，我們必須捨棄此人，他因畏懼死亡而向雅典民眾卑躬屈膝；我們應當尊崇摩西，因為希伯來人的聖言（λόγια）始終持守著那唯一真實且不謬誤的敬虔。請看另一件事。

第十五章

論柏拉圖關於理型實體（νοηταὶ οὐσίαι）的論述並不完全正確，而希伯來人則不然。

希伯來人稱理性的本性（λογικὴ φύσις）為受造的，而非未受造的。他們在理智上將其劃分為理智的實體，稱之為靈、權能，以及神的僕役，即天使與大天使。而從這些靈體的墮落與偏離中，他們引入了魔鬼的種類，以及一切對立與邪惡運作的形式。因此，他們不允許將那些並非不可分割地附屬於美善本性，且其存在並非源於自身，而是源於萬物之因（神）的對象視為神明；他們也不認為這些受造物與萬物之上的神擁有同樣的永恆、美德與不朽，也不認為萬物是藉由它們而建立的。

然而，柏拉圖雖然與希伯來人同樣主張理性的本性是無形體且理智的實體，但在邏輯推演上卻陷入了謬誤：首先，他聲稱這些實體是未受造的，就像靈魂一樣；其次，他說它們是從第一因流溢（ἀποῤῥοία）而出的，因為他不願承認它們是從無中被造的。因此，他假設存在著多種神明，將它們視為第一因與第二因的流溢與投射；並認為它們本性良善，絕不可能偏離自身的美德，因此他視其為神。他又認為魔鬼的種類是與之不同的，是卑劣與邪惡的，且容易向惡轉變；他認為其中有些是善的，有些是惡的。

柏拉圖以這種方式假設，卻未能解釋魔鬼究竟從何而來，這與希伯來人的觀點相悖。因為若說魔鬼源於無形體的物質，任何有理智的人都不會同意，因為那是無理性的；而理性的存在絕不可能由無理性者所生，但魔鬼卻是理性的。若說它們源於更高等者的流溢，那麼它們為何不與其所生者平等？若源頭是善的，為何產物卻不相同？若根源是至善的，惡又是從何處滋生？苦水怎能出自甜泉？若邪惡魔鬼的種類比一切黑暗與苦澀更為可怕，又怎能說是源於高等本性的流溢？若真是如此，它們就不會偏離自身的本性。若它們已經改變，那麼它們起初就不是本性無瑕的。若它們並非如此，那麼它們怎能被稱為神，因為它們竟能分有卑劣的份額？

但若它們既非源於高等者的流溢，亦非源於物質，那麼就只能說它們是未受造的，並在未受造的物質之外，與神對立，建立起第三種未受造的理性群體；如此一來，便無法承認神是萬物的創造者與造物主。或者，若承認這一點，就必須與希伯來人的教導一致，承認神是從無中創造萬物。

那麼，希伯來人關於這些事教導了什麼呢？他們說，理性的中間本性既非源於物質，亦非源於那未受造且永恆不變的實體之流溢，而是原本不存在，後藉由萬物之因的行動力而受造。因此，它們不是神，也不配享有此稱號，因為它們的本性並不等同於造物主，也不像神那樣不可分割地附屬於美善，且由於對至善之事的疏忽，它們有時會接納與美善對立的事物，因為每個個體在自身的衝動與意志上，本來就是自由的主人。關於這些事就說到這裡，讓我們轉向其他議題。

第十六章

論柏拉圖關於靈魂的觀點並不完全正確，與希伯來人不同。

柏拉圖與希伯來人同樣假設靈魂是不朽的，並稱其與神相似，但隨後卻與他們不一致，有時稱靈魂的實體是複合的，即一部分來自那不可分割且永恆不變的因，另一部分則來自圍繞物質的可分割本性。他在《提馬屋篇》（Timaeus）中以同樣的詞句說道：「神在生成與美德上，將靈魂置於身體之前，使其作為主宰與統治者，由不可分割且永恆不變的實體，以及圍繞物質的可分割本性，在兩者之間混合出第三種實體……」

因此，他理所當然地將靈魂的感性部分與其實體論結合在一起。然而，他有時如此論述靈魂的實體，有時卻賦予它另一種更糟糕的荒謬觀點，聲稱那神聖、屬天、無形體且理性的靈魂，那與神相似、因美德之偉大而超越天穹的靈魂，竟會從超宇宙的境界降下，進入驢子、狼、螞蟻與蜜蜂的體內，並勸我們在沒有任何證明的情況下相信這種說法。他在《論靈魂》（即《斐多篇》）中說道：「它們會一直徘徊，直到被隨之而來的肉體慾望再次束縛進身體。正如所料，它們會進入那些它們在生前所習慣的習性之中。」

「蘇格拉底，你說的是哪種習性？」「例如，那些沉溺於暴食、傲慢與酗酒，卻未加節制的人，進入驢子或其他類似野獸的種類，這不是很自然嗎？你不這麼認為嗎？」「你說得非常自然。」「那麼，那些偏好不義、暴政與掠奪的人，進入狼、鷹與鳶的種類；我們還能說它們會去哪裡呢？」「確實如此，」刻貝斯說，「進入那樣的種類。」「那麼，其他靈魂也會根據它們各自習慣的相似性而前往相應的地方。」「這很明顯，不是嗎？」「那麼，那些實踐了世俗與政治美德，即所謂的節制與正義，卻沒有哲學與理智的人，是最幸福的，因為它們會進入同樣政治且溫馴的種類，如蜜蜂、黃蜂、螞蟻，或是再次回到人類的種類。」

在《斐多篇》中，請聽他如何詳述：「每個靈魂在萬年之內都無法回到它原來的地方；因為除非是那些純粹追求哲學或伴隨哲學而愛慕少年的人，否則在此之前無法長出翅膀。這些人在第三個千年週期中，若連續三次選擇這種生活，便能長出翅膀，在三千年後離去；而其他人在結束第一次生命後，會接受審判。受審後，有些進入地下的審判所受罰；有些則被正義提升到天上的某個地方，過著與其在人世間生活相稱的日子。在第一千年，兩者都會來到抽籤與選擇第二次生命的地方，各自選擇自己想要的。在那裡，人類靈魂會進入野獸的生活，而野獸，若曾是人，也會再次變回人。」

這些是《斐多篇》中的內容。而在《理想國》中，請聽他寫道：「他看見曾是奧菲歐的靈魂，因憎恨女性而選擇了天鵝的生活；看見塔米里斯選擇了夜鶯；看見天鵝轉變為人類的生活，以及其他音樂動物也同樣如此。抽籤的靈魂選擇了獅子的生活，那是特拉蒙之子埃阿斯的靈魂，因記得武器的審判而拒絕成為人。隨後是阿伽門農的靈魂，因受苦而憎恨人類，轉而選擇了鷹的生活。在中間抽籤的阿塔蘭塔靈魂，看見運動員的巨大榮譽，無法錯過而選擇了它。之後看見潘諾佩烏斯之子埃佩奧斯的靈魂進入了技藝高超的女性本性。在最後，看見小丑特西特斯的靈魂穿上了猴子的外衣。而奧德修斯的靈魂因抽籤在最後，為了選擇生活，因記得過去的勞苦，厭倦了名利，在尋找了很久後，發現了一個被他人忽視的平民生活，便高興地選擇了它。其他野獸也同樣轉變為人，或彼此轉變；不義者變為野獸，正義者變為溫馴的動物，各種混合皆有。」

柏拉圖說了這麼多關於靈魂的話，顯然是在效法埃及人的教條。這並非希伯來人的論點，因為它並不親近真理。現在不是駁斥的時候，因為他自己也沒有嘗試對這個問題進行證明。但人們可以合理地指出，說靈魂在死後立即去往冥界為其所作所為受罰，並在那裡永遠受苦，同時又說它們根據自己的意志選擇今世的生活，這是不一致的。因為他說它們因慾望而進入身體；那些沉溺於傲慢與暴食的人成為驢子，進入其他野獸的身體，這是根據意志，而非根據正義；而那些不義者與掠奪者成為狼與鳶，也是出於自願。那麼，他在《論靈魂》中所描述的死後審判又在哪裡呢？「當死者到達神所帶領的地方，那些被認為生活平庸的人，前往阿刻隆河，登上船隻，到達湖泊，在那裡居住並受洗，為不義受罰，並根據功績獲得獎賞；而那些因罪孽深重而無可救藥的人，如犯下許多褻瀆、不義殺人或非法行為的人，則被命運拋入塔耳塔洛斯，從此永不得出。」

他對不義者的描述大抵如此；至於義人，請聽他如何說：「其中那些藉由哲學充分淨化的人，在之後的時光中完全無需勞苦，進入比這些更美好的居所，那裡難以描述，時間也不足以說明。」在《高爾吉亞篇》中也請注意他說：「那公正且聖潔度過一生的人，死後前往福地，在完全的幸福中居住，遠離邪惡；而不義且不敬虔的人，則前往懲罰與正義的監獄，即所謂的塔耳塔洛斯。那些犯下極端不義且無可救藥的人，則成為範例。這些人不再獲益，因為他們無可救藥；但其他人會因看見他們因最大的罪孽而受苦，在監獄中永遠懸掛著，作為對後來不義者的觀看與警示而獲益。」

這些話怎能與那些關於靈魂選擇身體輪迴的論點相容呢？靈魂怎能一方面在死後承受永遠的懲罰與監獄，另一方面又像解脫束縛一樣，選擇自己想要的任何生活？若它打算再次根據喜好選擇，那麼懲罰與正義的監獄又在哪裡？還有無數其他問題可以從他的論點中挑剔，但現在不是詳述的時候。柏拉圖關於這些觀點的第一個錯誤已顯而易見；而他關於教條結構的第二個錯誤，即將靈魂劃分為理智與無理性、感性部分，也已被他的追隨者所譴責，正如從以下論述中所能了解的。

第十七章

論根據柏拉圖，靈魂的本性並非由無感性與有感性的實體所構成。 摘自柏拉圖主義者塞維魯（Severus）的《論靈魂》。

「關於柏拉圖的靈魂，他說它是神由無感性與有感性的實體所構成，就像白色與黑色混合出中間的顏色，我們有以下看法：由於它們在時間上的分離，它必然會消失，就像中間顏色的構成，在自然的時間過程中會分離回各自的成分。若如此，我們將證明靈魂是可朽的，而非不朽的。若承認自然界中沒有事物能脫離對立面而存在，且宇宙中的事物皆由神根據對立的本性所裝飾，並賦予它們友誼與交流，例如乾與濕、熱與冷、重與輕、白與黑、甜與苦、硬與軟，以及所有類似的事物，並在無感性與有感性實體之間也存在著交流；那麼，這些混合的事物在時間上必然會彼此分離；而靈魂若被假設為由無感性與有感性實體所生，那麼它必然會像中間顏色一樣，在自然的時間過程中消失，因為其構成中的對立面會急於回到各自的本性。難道我們沒看見，本性上重的東西，即使被我們或外在的輕力向上帶動，也會像它自己一樣急於回到本性向下嗎？同樣地，本性上輕的東西，在類似的外在原因下向下移動，也會像它自己一樣急於向上。因為由兩個彼此對立的事物所結合而成的東西，若沒有第三種實體始終存在於其中，是不可能永遠保持在同一個狀態的。但靈魂並非由兩個對立事物組成的第三種東西，而是單純的，且其本性上是無感性且無形體的。因此，柏拉圖及其追隨者才說它是不朽的。但由於人類是由靈魂與身體共同構成的，且我們身上那些自願或非自願發生的苦難被稱為靈魂的苦難，許多人便以此推斷其本性是有感性的，稱其為可朽的、屬肉體的，而非無形體的；而柏拉圖則被迫將有感性的實體編織進其本性無感性的靈魂中。我們將嘗試透過列舉我們身上運作的權能，來論證事實並非如此。」

這些是我從柏拉圖主義者塞維魯的《論靈魂》中摘錄的。除了上述內容，請再思考關於天及其星體起源的問題。

第十八章

關於天及其星體，柏拉圖的觀點並不完全正確。摘自《附錄》（Epinomis）、《提馬屋篇》及《法律篇》第十卷，摩西禁止崇拜這些，希伯來人斐洛（Philo）亦如此解釋。

雖然他與希伯來人一致，給出了關於天及其可見星體的論述，認為它們是受造的，由萬物之因所造，並分有了肉體與可朽的實體；但他卻不再像希伯來人那樣立法禁止崇拜它們，也不禁止將它們視為神，他在《附錄》中如此說道：「梅吉勒與克萊尼亞，我所尊崇的神究竟是誰？幾乎就是天，所有其他魔鬼與神都理應尊崇並特別向它禱告；我們都會承認它是我們一切其他美好事物的源頭。」隨後在同一處又補充道：「我們必須稱那些可見的、最偉大、最尊貴、無處不見的星體本性，以及我們所感知到與之一起產生的事物為神。在它們之後，在它們之下，依次是魔鬼；那種空氣中的種類，佔據了第三且中間的位置，作為解釋的源頭，理應為了良好的運行而以禱告尊崇。」

透過這些話，他稱上述對象為神，並在《提馬屋篇》中探討它們最初的構成：「火之於空氣，正如空氣之於水；空氣之於水，正如水之於地，他將其連結，構成了可見且可觸摸的天。因此，由這些事物，以及四的數量，宇宙的身體藉由比例而產生，並從中獲得了友誼，以至於當它結合在一起時，除了結合者之外，不會被其他事物所毀滅。」隨後補充：「將靈魂置於其中心，並延伸至整體，使其圓周旋轉，構成了唯一孤獨的天。」又補充道：「因此，根據神關於時間生成的理智與思想，為了使時間產生，太陽、月亮與其他五顆星，即所謂的行星，為了劃分與守護時間的數量而產生；神創造了它們各自的身體，並將它們置於另一種週期所旋轉的軌道中。」並補充：「身體被有生命的束縛所捆綁，成為了動物，並學會了所賦予的任務。」

在《法律篇》第十卷中，他對所有靈魂作了總體判斷：「凡分有靈魂的事物都會改變，因為它們自身擁有改變的原因。改變後，它們會根據命運的秩序與法則移動；習性較小者改變，會移動到較小的平面；而較多且較不義者，則會墜入深淵。」若凡分有靈魂的事物都會改變，且根據柏拉圖，天、太陽與月亮都分有靈魂，那麼根據他自己的論點，它們也必然會改變，因為它們自身擁有改變的原因。那麼，他為何又說它們是永恆的，並因此是神，儘管它們處於可朽的身體中，且能夠被毀滅？他在《提馬屋篇》中又說：「既然所有明顯旋轉的以及顯現的神，只要它們願意，都有了生成，創造這一切的造物主父親對它們說：『神之神，我是你們作品的創造者與父親，只要我不願意，你們就是不可毀滅的。雖然凡被束縛的皆可毀滅，但那結合得好且狀態良好的，我不願毀滅。因此，既然你們已經產生，你們並非不朽，也非完全不可毀滅；但你們絕不會被毀滅，也不會遭遇死亡的命運，因為你們擁有比你們產生時所被束縛的那些束縛更偉大、更具主權的束縛，即我的意志。』」

柏拉圖如是說。因此，摩西與希伯來人的聖言理所當然地禁止崇拜這些，禁止將它們視為神，而是將人引向萬王之王的神，即太陽、月亮、星辰、整個天與宇宙的創造者，那位以神聖之道將萬物結合者，並立法規定要給予崇拜的尊榮，說道：「不可看見太陽、月亮、所有星辰與整個天體，便受迷惑而敬拜它們。」受過希伯來教育的斐洛對此作了詳盡的解釋，逐字說道：「有些人認為太陽、月亮與其他星辰是自主的神，並將萬物產生的原因歸於它們。但摩西認為宇宙是受造的，是一座巨大的城市，擁有統治者與臣民；統治者是天上的所有星辰，如行星與恆星；臣民是月亮之下空氣中與地上的本性。這些所謂的統治者並非自主，而是萬物之父的代理人；它們模仿祂的監管，根據正義與法則管理每一個受造物。而那些看不見駕馭這些被束縛者的御者的人，則將宇宙中發生的原因歸於它們，視其為自主的。最神聖的立法者將這種無知轉化為知識，說道：『不可看見太陽、月亮、星辰與整個天體，便受迷惑而敬拜它們。』他非常精確且正確地稱將上述對象視為神是一種迷惑。因為那些看見太陽的升落與回歸構成了一年四季，在這些季節中，動物、植物與果實的生成在規定的時間週期內完成；看見月亮作為太陽的僕人與繼承者，在夜間承擔了照顧與保護，正如太陽在日間所做的那樣；看見其他星辰根據與地上的共鳴，為萬物的存續而運作與行動，卻陷入了無窮的迷惑，認為只有這些是神。若他們努力走那不謬誤的道路，就會立即明白，正如感官成為理智的僕人，所有的感官對象也同樣是理智對象的僕人。」

他接著說：「讓我們在理智上超越所有可見的實體，去崇拜那不可見、不可視，只能藉由思想所理解的對象，祂不僅是理智與感官對象的神，也是萬物的創造者。若有人將那對永恆者與創造者的敬拜歸於其他較年輕且受造的事物，就應被記錄為心智失常，並犯下最大的不敬虔。」這些是希伯來敬虔中真正純潔且神聖的教導，我們將其置於傲慢的哲學之上。我何必詳述，將柏拉圖的其他觀點公之於眾，既然從這些內容中已經可以推斷出我現在所隱瞞的？我並非為了誹謗而說這些，因為我非常欽佩這個人。是的，我認為他比所有希臘人更親近，並尊崇那些與我親近且相關的觀點，即使他並非完全與我一致；但在與摩西及希伯來先知對照時，我展示了他思想的缺失。雖然對於準備好要譴責的人來說，還有無數可以指責的地方，例如他在《理想國》中關於女性的莊重而智慧的規定，或是他在《斐多篇》中關於不倫之愛的莊重言論。你若渴望聽聞這些，請拿著他的原話去閱讀。

第十九章

論柏拉圖在《法律篇》與《理想國》中關於女性的不正確規定，希伯來人的論點並不贊同。

「我說，或許與習慣不同，如果按照所說的去執行，關於現在所說的許多事情會顯得很荒謬。」「確實如此，」他說。「那麼，你認為其中最荒謬的是什麼？」「顯然是讓女性在體育館中與男性一起赤身裸體地鍛鍊，不僅是年輕女性，甚至連年長的女性也是，就像老年人在體育館中，即使皺紋滿面、外表不佳，依然熱愛鍛鍊一樣。」他接著補充：「那個嘲笑赤身裸體鍛鍊的女性的人，因為她是為了至善而鍛鍊，就像在收穫荒謬的智慧果實一樣，顯然不知道他在嘲笑什麼。」

他在《法律篇》第七卷中說，男孩與女孩都必須學習跳舞與鍛鍊；男孩有男舞者，女孩有女舞者，這對鍛鍊來說並非不合適。他在其中還寫道：「我們這裡的少女與女主人，因舞蹈教育而感到快樂，認為不應空手玩耍，而應裝飾以全副武裝，以此完成舞蹈。這確實是男孩與女孩都應該模仿的。」他還規定女性應當參戰：「在所有這些事情中，必須有受過報酬的教師，即居住的異邦人，教導所有前來學習的人關於戰爭與音樂的一切知識；不是父親想讓誰去就去，不想讓誰去就不去；而是正如所說，所有男人與男孩，在能力範圍內，必須作為城市而非父母的財產，被迫接受教育。關於女性，我的法律也會說同樣的話，即所有關於男性的規定，女性也必須同樣練習。我會毫不畏懼地說，無論是騎術還是體操，若適合男性，也同樣適合女性。」

隨後他又說：「讓我們規定體育館與所有關於身體的戰爭鍛鍊，包括射箭、各種投擲、輕盾兵術、所有武裝格鬥、戰術演練、所有行軍、營地與紮營，以及所有與騎術相關的學習。對於所有這些，必須有公共教師，從城市領取報酬，而學生則是城市中的男孩、男人、女孩與女性，所有這些人都必須精通；女孩在年輕時，必須練習所有武裝舞蹈與格鬥；女性則必須掌握演練、隊形、位置與武器的使用。」但希伯來人的論點不會贊同這些，反而會反駁，不將戰爭的勝利歸於男性的力量，更不用說女性，而是將一切歸於神，以及來自祂的援助。他說：「若非主建造房屋，建造者就枉然勞力。若非主守護城市，守望者就枉然警醒。」

那位令人驚嘆的哲學家，看他如何將女性引入體育競賽，如此說道：「對於年輕、赤身裸體的少女，應有短跑、雙倍距離跑、騎馬跑與長跑，在同一個跑道上競賽；對於十三歲直到結婚的女性，不超過二十歲，不少於十八歲；穿著合適的服裝參加這些競賽。關於跑步，男性與女性皆如此。至於力量，代替摔跤與類似的重型運動，應是武裝格鬥，一對一或二對二。」隨後說：「同樣地，也應要求那些武裝格鬥的高手制定這些法律。」並補充道：「關於結婚前的女性，也應制定同樣的規定。」

隨後，他又將關於輕盾兵術、全能格鬥、弓箭、手投石與投石索的法律，以及賽馬的法律與女性聯繫起來，說道：「關於女性，不值得用法律與命令強迫她們參與；但若她們從之前的教育中養成了習慣，且本性允許，不感到厭惡，就應允許男孩或少女參與，且不可責備。」柏拉圖關於女性的規定大抵如此。他還有這樣令人驚嘆的法律：「若有人留下女性後代，應透過兄弟與姪子向上追溯，先是男性，後是女性，在同一個家族中；關於結婚時間的適當與否，應由法官審查，觀察男性赤身裸體，女性則從肚臍以上赤身裸體。」他還在《法律篇》第六卷中說，女性在節日中必須赤身裸體跳舞，說道：「為了這種熱情，必須進行遊戲，男女一起跳舞，同時作為觀眾與被觀看者，在有理智與適當年齡的藉口下，赤身裸體，直到每個人都有節制的羞恥感。」

除了所有這些，請聽他在《理想國》中關於女性共有的法律：「我說，這之後還有一個法律，我想，是這樣的。」「是什麼？」「這些男人的所有女性皆為共有，任何人不得私自與任何女性同居；孩子也是共有的，父母不知道誰是自己的後代，孩子也不知道誰是自己的父母。」隨後補充：「很自然，」他說。「那麼，你作為立法者，就像挑選男人一樣，挑選女性，將她們交給盡可能同類的人；而他們因為有共同的房屋與食堂，且沒有人私有任何東西，所以會在一起；在體育館與其他教養中混在一起，我想，出於天生的必然，會被引向彼此的結合。難道你不認為我說的是必然的嗎？」「這不是幾何學上的，」他說，「而是愛慾上的必然，這比幾何學更尖銳，足以說服並吸引大眾。」

或許有人會以不同的方式解釋這些話的含義，認為他並非暗示通常所想的那樣。因為他並非不加區別地說所有女性皆為共有，以至於任何人都可以放縱，而是將她們對男性的分配置於統治者的權力之下。因為這樣說共有，就像有人說公共財產是共有的一樣，由負責人分配給適當的人。好吧，就這樣吧。但當你得知他還規定不應將胎兒公之於眾時，你會怎麼說？他說：「我說，女性從二十歲開始，直到四十歲，為城市生育；男性則在過了最敏捷的奔跑巔峰後，從那時起直到五十五歲，為城市生育。」他補充道：「我想，當女性與男性過了生育年齡後，我們就會讓他們自由地與任何他們想要的人結合。」並補充道：「並命令他們盡量不要將胎兒公之於眾，如果有的話；若有人強行生育，就將其拋棄，因為沒有食物給這樣的人。」關於女性教養的規定大抵如此。現在請聽他關於不倫之愛的規定。

第二十章

論他在《斐多篇》中關於不倫之愛的規定，摩西對此作了反立法。

「當他長期這樣做，並在體育館與其他交往中透過觸摸而靠近時，那股流溢的源頭，即宙斯因愛慕加尼米德而命名的慾望，大量流向愛人，一部分進入他體內，一部分在飽滿時流出；就像氣息或迴聲，從光滑堅硬的表面彈回，再次回到它出發的地方；同樣地，美的流溢透過眼睛進入美者體內，正如它本性上應進入靈魂那樣，到達並使翅膀的通道長出羽毛，澆灌並激發其長出翅膀，並使愛人的靈魂充滿愛慾。因此，他愛著，卻感到困惑，不知道自己經歷了什麼，也無法說出；就像從別人那裡感染了眼疾，卻找不到藉口。」他接著補充：「他以類似但較弱的方式渴望那個人……」

……即是觀看、觸摸、親吻、同臥。於是，正如情理之中，這之後的事很快便發生了。因此，在同臥之時，愛慕者那放蕩的馬匹，對馭者有話可說，並認為在經歷了許多勞苦之後，理應獲得些許回報；而那被愛者的馬匹卻無話可說，只是因心神激盪且不知所措，便環抱著愛慕者，並親吻他，彷彿在熱切地擁抱一位至親之人。當他們同臥時，他（被愛者）若被請求，便會情不自禁地將自己那份（身體）贈予愛慕者。若他們能將心智中較優越的部分，導向有規律的生活與哲學，那麼他們在此世的生活將是蒙福且和諧的，因他們能克制自己且舉止端莊。」隨後，在其他論述之後，他又補充道：「但若他們過著較為粗俗、非哲學，且爭名逐利的生活，那麼在醉酒或其他疏忽之時，他們那兩匹放蕩的馬匹，趁著靈魂缺乏防備，便將他們引誘到一起，選擇並實行了那被眾人所稱頌的選擇；一旦實行了，此後他們便會繼續這樣做，但次數稀少，因為這並非全心全意所認可的行為。因此，這兩人雖然仍是朋友，但比起前者，他們在愛中以及在愛之外的生活，彼此間的聯繫較為疏離，儘管他們認為彼此已給予並接受了最大的信諾，認為不可違背這些誓言而陷入仇恨。在生命終結時，他們雖無羽翼，卻渴望長出羽翼，從身體中脫離出來。因此，他們從這種愛慾的狂熱中，獲得了不小的獎賞。因為對於那些已經開始了天上的旅程的人來說，法律不再允許他們進入黑暗與地下的路徑，而是讓他們過著光明的生命，彼此同行，為了愛的緣故，成為同羽翼的人。孩子，這就是愛慕者的友誼所能賜予你的神聖禮物。」

以上是柏拉圖的觀點；但這並非摩西的觀點，他明確地制定了與此相反的律法，以宏亮的聲音宣告了對待男色者（παιδερασταί）應有的懲罰。他確實說道：「若有人與男人同寢，像與女人同寢一樣，他們二人行了可憎的事；必被治死，罪歸於他們。」又說：「凡與男人同寢，像與女人同寢的，必受咒詛。」現在何需駁斥，那位最智慧者（柏拉圖）竟忽略了對男色者的懲罰？因為他在《法律篇》中，甚至沒有判定對男色者處以死刑。他反而下令，若僕人發現了他人所發現的寶藏而不舉報，就要處以死刑？請聽聽接下來的內容，以免你認為我……

第十一章

關於柏拉圖法律中關於謀殺的條文，這些條文並不符合他宏大的思想，應當與摩西的律法進行對比。

「若神宣告關於財產與那移動財產者的裁決，城邦應當作為神的預言之執行者。若舉報者是自由人，應獲得美德的榮譽；若不舉報，則應被視為惡人。若舉報者是奴隸，若他舉報，城邦應當使他獲得自由，並將價值賠償給主人；若不舉報，則應處以死刑。」在此處，被處以死刑的並非觸犯禁令者，而是未舉報他人過犯者。此外，他還宣稱，若主人在憤怒中殺死自己的奴隸，他是清白的。他說：「若殺死自己的奴隸，他應當潔淨自己；若在憤怒中殺死他人的奴隸，則應向物主賠償雙倍的損失。」請再聽聽他關於謀殺者的法律：「若有人親手殺死自由人，而該行為是在憤怒中非預謀發生的，那麼他應當承受與非憤怒殺人者相同的處罰；但必須強制流亡兩年，以懲戒自己的憤怒。」隨後，他又加上了另一條法律：「若在憤怒中且帶有預謀地殺人，除了上述的處罰外，還應像前一人流亡兩年一樣，流亡三年，因憤怒的程度較重而受到更長時間的懲罰。」隨後，他又對再次殺人者制定了如下法律：「若其中一人再次回來，又因憤怒而犯下同樣的罪行，流亡後便不得再回來。」他又接著說：「若父親或母親在憤怒中，以鞭打或其他暴力方式殺死兒子或女兒（這種情況雖發生，但很少見），應當與其他人接受相同的潔淨禮，並流亡三年。在殺人者回來後，應當使妻子與丈夫分離，丈夫與妻子分離，且永遠不得再共同生育子女。」

他接著補充道：「若丈夫因憤怒殺死合法妻子，或妻子殺死自己的丈夫，應當接受相同的潔淨禮，並持續流亡三年。當這樣做的人回來後，不得與自己的子女共享祭祀，也不得與他們同桌。若兄弟在憤怒中殺死兄弟，或姊妹殺死姊妹，關於潔淨禮與流亡的規定，應當與上述對父母與子女的規定相同；且他永遠不得與那些因他而失去兄弟或父母的人同桌，也不得共享祭祀。但若兄弟在衝突、戰鬥中，或在類似情況下，為了防衛而殺死先動手的人，則應當像殺死敵人一樣，視為清白。若公民殺死公民，或外邦人殺死外邦人，亦是如此。若外邦人為了防衛而殺死公民，或公民殺死外邦人，應當同樣被視為清白。若奴隸殺死奴隸，亦是如此。但若奴隸為了防衛而殺死自由人，則應當與殺死父親的殺人者承擔相同的法律責任。凡預謀且不義地親手殺死任何同胞者，首先應當被禁止參與公共事務，不得進入市場、聖殿、港口或任何集會，不得玷污這些地方；無論是否有人禁止他，法律本身就已禁止。若有人本應起訴卻未起訴，或未發出警告，則應被禁止進入親屬圈；其次，他應當受到任何願意為死者復仇者的起訴。若妻子預謀殺害丈夫而使其受傷，或丈夫預謀殺害妻子，則應處以永久流亡。」

這就是這位哲學家的法律。若要將摩西的法律與之對比，請聽聽他關於謀殺的規定：「若有人擊打他人致死，必被治死。若非出於本意，而是神交在他手中，我必給你一個地方，讓那殺人者逃到那裡。若有人蓄意謀殺鄰舍，並逃跑，你當從我的祭壇上將他捉住處死。凡擊打父母者，必被治死。若兩個人爭吵，一人用石頭或拳頭擊打鄰舍，雖未致死，但臥床不起，若那人起身能拄杖行走，擊打者可免罪；但須賠償他的誤工費，並支付醫藥費。若有人用杖擊打僕人或婢女，致使死在手下，必被追討罪責。若有人擊打僕人或婢女的眼睛，致使失明，應當因他們的眼睛而讓他們自由。」這就是摩西的法律。

此外，請聽聽柏拉圖在何種情況下，命令以無情的鞭打來折磨僕人：「當有人想要採摘現在所謂的優質葡萄，或所謂的優質無花果時，若從自己的產業中採摘，無論何時、以何種方式，皆可隨意享用；但若未經許可從他人處採摘，根據『不可動用非自己所放置之物』的原則，他應當受到懲罰。若奴隸未經土地主人許可，觸碰了這些東西，哪怕是一串葡萄或一顆無花果，都應當按其數量受到鞭打。」這些就是針對他們的法律，並不符合柏拉圖的宏大思想。然而，這些法律是何等莊嚴與仁慈……